Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Согласно классическим источникам [ кто? ] , древние кельты были анимистами . Они почитали силы природы, видели мир, населенный множеством духов, и видели Божественное, проявляющееся в аспектах природного мира. [1]

Священная земля [ править ]

В кельтах древнего мира считали , что много духов и божественные существа населяли мир вокруг них, и что люди могут установить связь с этими существами. [2] : 196 археологические и литературная запись показывают , что ритуальная практика в кельтском обществе отсутствует четкое различие между священным и мирским; ритуалы, подношения и правильное поведение поддерживали баланс между богами, духами и людьми и использовали сверхъестественные силы на благо общества. [1]

Языческие кельты воспринимали присутствие сверхъестественного в качестве неотъемлемого и переплетаются с, материальным миром. Каждая гора , река , родник , болото , дерево и скалистое обнажение были вдохновлены. [3] : 29 В то время как политеистические культуры Древней Греции и Рима вращались вокруг городской жизни , древнее кельтское общество было преимущественно сельским.. Тесная связь с миром природы отражена в том, что мы знаем о религиозных системах кельтской Европы в конце 1-го тысячелетия до нашей эры и в начале 1-го тысячелетия нашей эры. Как и во многих политеистических системах, почитаемыми местными духами были духи диких и культурных ландшафтов и их обитателей. Как заметила Анна Росс: «... божественные типы, в отличие от отдельных универсальных галльских божеств, должны рассматриваться как важная черта религии галлов ... и свидетельства эпиграфики решительно подтверждают этот вывод». [4] Так как то, что некоторые могут считать духами, другие авторы считают божествами, список кельтских божеств, полученный из местных надписей, временами может быть довольно длинным.

Древние кельты почитали духов, населявших местные горы , леса и источники. Некоторые животные считались посланниками духов или богов. [ необходима цитата ] На племенных территориях земля и воды, которые принимали мертвых, были наполнены святостью и почитались их живыми родственниками. [3] : 24 Святилища были священными пространствами, отделенными от обычного мира, часто в естественных местах, таких как источники, священные рощи или озера. Многие топографическиеобъекты почитались как обители могущественных духов или божеств, а географические объекты были названы в честь божеств-покровителей. Подношения драгоценностей, оружия или продуктов питания помещались в ямы для жертвоприношений и водоемы, посвященные этим существам. Эти подношения конкретным образом связывали дарителя с местом и духами. [1]

Почитание вод [ править ]

Духи водных мест почитались как дающие жизнь и как связующие звенья между физическим миром и миром потусторонним . Секвана , например, по-видимому, олицетворяет реку Сена в ее источнике, а Сулис, похоже, был тем же самым, что и горячий источник в Бате, Сомерсет (римский Aquae Sulis ), а не просто его хранителем или владельцем. [3] : 24

Река Шеннон, ( ирландский язык : Abhainn na Sionainne ) графство Литрим , Ирландия

В Ирландии богини- покровительницы Боанн и Сионнан дают свои имена рекам Бойн и Шеннон , и рассказы об этих богинях являются историями происхождения самих рек. Тройная богиня Бригид связана с рядом священных источников, а Морриган - с рекой Юниус. [5]

Существует множество свидетельств почитания воды кельтами и их предками бронзового века. В предримскому железного века , озера , реки , родники и болота получили специальные предложения по металлообработке, деревянные предметы, животных и, иногда, человеческих существ. К римскому периоду имена некоторых водных божеств были записаны в надписях или включены в современные тексты. Древнее название реки Марны было Деа Матрона (Богиня Матрона); Сен был Sequana ; Северн , Сабрина ; Уорф ,Вербея ; Сона , Souconna ; есть бесчисленное множество других.

Природные источники были фокусы для лечения культов: Sulis молились как целитель в Aquae Sulis и богини Arnemetia был провозглашен как целитель в Aquae Arnemetiae . [3] : 25 Немаусус , например, было не только галльским названием города Нима, но также и именем его правящего бога весны . У него был набор из трех женских двойников, Немаусики . В том же районе, город Glanum обладал бог под названием Glanis : алтарь из священного источника вписан в Glanis и Glanicae .[3] : 29

Духи погоды и неба [ править ]

Водоворот Corryvreckan ( шотландский гэльский : Coire Bhreacain - «котел пледа») умывальник Кайлиха

Метеорологические закономерности и явления, особенно ветер, дождь и гром , были признаны вдохновляющими и умилостивляющими. Надписанные посвящения и иконография в римский период показывают, что эти духи были олицетворением сил природы. Имя Тараниса указывает не на то, что он был богом грома, а на то, что он на самом деле был громом. [3] : 24 Археологические данные свидетельствуют о том, что гром считался особенно мощным. Надписи на Тараниса -громовержца были найдены в Британии , Галлии , Германии и бывшей Югославии, а также у римского поэта Лукана.упоминает его как дикого бога, потребовавшего человеческих жертв .

В островных кельтских землях Луг считается богом штормов, как и Кайличан - шотландские штормовые ведьмы [6] [7] - и сама Кайлич , которая приносит на землю первые зимние снега, стирая свой большой плед. ( Гэльский : féileadh mòr ) в Водовороте Coire Bhreacain . Считается, что этот процесс занимает три дня, в течение которых рев надвигающейся бури слышен на расстоянии до двадцати миль (32 км) вглубь суши. Когда она заканчивает, ее плед становится чисто-белым, и землю покрывает снег. [6]

С раннего бронзового века люди в большей части Европы с умеренным климатом использовали колесо со спицами для обозначения Тараниса . Римляне импортировали своего собственного небесного бога, Юпитера , в континентальные кельтские земли с помощью интерпретации Romana , и его образы были объединены с изображениями местного божества, чтобы создать гибридное небесное божество, которое напоминало римского бога, но имело дополнительные солнечные атрибуты. [3] : 25 алтарей, украшенных колесами, были воздвигнуты римскими солдатами, стоявшими у стены Адриана , а также просителями в Кельне и Ниме . [3] : 29

Священные деревья [ править ]

Основная статья: кельтские священные деревья

Кельты верили, что деревья обладают духами, и почитали определенные деревья . Самыми священными деревьями Ирландии были деревья биле - старые священные деревья, которые стояли в центральной части и часто были местом социальных и церемониальных встреч для племени или деревни. [8] Согласно Dindsenchas ( предания ирландских мест), пятью священными билами Ирландии были Ясень Торту, Боле Росс ( тисовое дерево ), Дуб Мугна и Ясень Дати. Эти деревья были связаны с пятью ирландскими провинциями, существовавшими в то время. [8]

Животные как знамения и символы [ править ]

Среди как континентальных и островных кельтов, наблюдало поведение некоторых животных и птиц для знамений, [ править ] и некоторые духи были тесно связаны с определенными животными. Имена Артио , медвежьей богини, и Эпоны , конской богини, основаны на кельтских словах, обозначающих медведь и лошадь соответственно. [3] : 24 В Ирландии Морриган ассоциируется с воронами , волками , лошадьми и другими существами, а также в Шотландии.Животные Бригид включают змей и крупный рогатый скот .

Было замечено, что некоторые существа обладают особыми физическими и умственными качествами и характеристиками, а также характерными моделями поведения. Таким животным, как олень или лошадь, можно было восхищаться своей красотой , скоростью или мужественностью . Было замечено, что собаки обладают острым запахом, хорошо умеют охотиться, охранять и лечить.

Олени (сбрасывающие рога) предполагают циклы роста; [1] в Ирландии они посвящены богине Флидэйс , а в Шотландии их охраняет Кайлич . [2] Змеи считались символом долгой (возможно, вечной) жизни, будучи способными сбрасывать кожу и обновляться. Бобры считались умелыми мастерами в работе с деревом . Таким образом, восхищение и признание сущности зверя легко привело к почитанию тех качеств и способностей, которыми люди не обладали вовсе или обладали лишь частично. [2]

Охота [ править ]

Охотничьи божества, роль которых признает экономическое значение животных и ритуал охоты, подчеркивают иное отношение к природе. Животные элементы в получеловеческих, рогатых божествах предполагают, что лес и его обитатели обладали нуминозным качеством, а также экономической ценностью. [1]

Континентальные кельты почитали богов-охотников, и им часто казалось, что они играли двойственную роль защитников как охотника, так и добычи, что мало чем отличается от функций Дианы и Артемиды в классической мифологии . [3] : 29 Из Галлии , вооруженный олень охотник изображен на изображении из храма Ле Донона в Вогезов кладет руки в благословении на рогах его мальчишник компаньона. Бог-охотник из Ле-Туге в Жере нежно несет зайца на руках. Ардуинна , одноименная богиня кабанов Арденн, едет на своей свирепой добыче с ножом в руке, в то время как бог кабана из Эффинье в Верхней Марне изображен с мотивом кабана с торчащими щетинками , шагающего вдоль своего торса, что подразумевает смешение человеческого животного восприятия божественности. [3] : 29 Араун из валлийской мифологии может представлять собой остатки подобного бога-охотника лесов Диведа . Кроме того, в уэльской мифологии охота на священного оленя часто уводит охотников в потусторонний мир.

Как и во многих традиционных обществах, охота, вероятно, была ограждена запретами и ритуалами. Греческий писатель Арриан , писавший во 2 веке н.э., сказал, что кельты никогда не ходили на охоту без благословения богов и что они платили сверхъестественным силам домашних животных в качестве возмещения за кражу диких существ с ландшафта. Сама охота могла восприниматься как символическая, а также практическая деятельность, в которой пролитие крови приводило не только к смерти зверя, но и к питанию и пополнению запасов земли. [3] : 30

Цитаты [ править ]

  1. ^ а б в г д Вуд, Джульетта (2000). "Вступление". В Сквайре, К. (ред.). Мифология Британских островов: введение в кельтские мифы, легенды, поэзию и романтику . UCL & Wordsworth Editions Ltd. Лондон и Уэр. С. 12–13. ISBN 1-84022-500-9.
  2. ^ a b c Грин, Миранда (1992). Животные в кельтской жизни и мифах . Лондон, Великобритания: Рутледж. ISBN 0-415-05030-8.
  3. ^ Б с д е е г ч я J K L Зеленый, Миранда Дж (2005). Изучение мира друидов . Лондон, Великобритания: Темза и Гудзон. ISBN 0-500-28571-3.
  4. ↑ Росс, Энн (январь 1959). «Цепной символизм в языческой кельтской религии». Зеркало . 34 (1): 39–59.
  5. ^ Sjoestedt, Мари-Луиза (1982) [1940]. Боги и герои кельтов (на французском). Перевод Диллона, Майлза. Беркли, Калифорния: Фонд Черепашьего острова. С.  24–46 . ISBN 0-913666-52-1.
  6. ^ a b Макнил, Ф. Мэриан (1959). Календарь шотландских национальных фестивалей, Сретение, чтобы собрать урожай . Серебряная ветвь. 2 . Глазго, Великобритания: Уильям Маклеллан. С. 20–21. ISBN 0-85335-162-7.
  7. ^ Макнил, Ф. Мэриан (1959). Шотландский фольклор и народные верования . Серебряная ветвь. 1 . Глазго, Великобритания: Уильям Маклеллан. п. 119. ISBN 0-85335-161-9.
  8. ^ a b Рис, Олвин; Рис, Бринли (1998). Кельтское наследие: древние традиции в Ирландии и Уэльсе . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Темза и Гудзон. п. 120. ISBN 0-500-27039-2.