Христианство в 11 веке

Медальон Христа из Константинополя, c. 1100.

Карта маршрутов главных лидеров крестового похода на французском языке.

Христианство в XI веке ознаменовалось, прежде всего, Великим церковным расколом , который формально разделил Государственную церковь Римской империи на восточную (греческую) и западную (латинскую) ветви.

В 1054 году, после смерти Римского Патриарха Льва IX , папские легаты (представители Папы) из Рима отправились в Константинополь, чтобы лишить Михаила Керулария , правящего Патриарха Константинополя , в титуле Вселенского патриарха.Патриарху и настаивать на том, чтобы он признал претензию Римской церкви быть главой и матерью церквей. Керуларий отказался, в результате чего лидер контингента из Рима отлучил Керулария, а легаты, в свою очередь, были отлучены от церкви Константинополем. Хотя это событие само по себе было относительно незначительным (а авторитет легатов в их действиях был сомнительным), в конечном итоге он положил конец любым притязаниям на союз между восточными и западными ветвями Церкви. Хотя в разное время прилагались усилия к примирению, они оставались разделенными, каждый заявлял, что является истинной христианской церковью .

Споры по инвестициям [ править ]

Первая крупная фаза борьбы между церковью и государством в средневековой Европе была отмечена спором о владении имуществом между императором и папой по поводу права назначать церковные должности. Первыми победителями были папство, но поскольку итальянцы разделились между гвельфами и гибеллинами на фракции, которые часто передавались через семьи или государства до конца средневековья , спор постепенно ослаблял папство, не в последнюю очередь за счет вовлечения его в политику. В 1059 году Церковь попыталась контролировать или установить цену за большинство браков между великими людьми, запретив браки, предполагающие кровное родство (кровное родство) и родство.(родственники по браку) до седьмой степени родства. По этим правилам почти все великие браки требовали разрешения. В 1215 году правила были смягчены до четвертой степени.

Противоречие между светскими и религиозными властями в средневековой Европе было самым значительным конфликтом между светскими и религиозными властями . Это началось как спор в 11 веке между императором Священной Римской империи Генрихом IV и папой Григорием VII относительно того, кто будет назначать епископов ( инвеституры ). Конец мирского инвестирования угрожал подорвать власть империи и амбиции дворян в пользу церковной реформы.

Епископы собирали доходы от имений, прикрепленных к их епископству. Дворяне, владевшие землямипо наследству передавали эти земли своей семье. Однако, поскольку епископы не имели законных детей, когда епископ умирал, царь имел право назначить преемника. Таким образом, в то время как у короля было мало возможностей предотвратить приобретение дворянами могущественных владений посредством наследования и династических браков, король мог сохранять тщательный контроль над землями, находящимися во владении своих епископов. Короли даровали епископства членам знатных семей, дружбу которых он хотел сохранить. Более того, если король оставлял епископство вакантным, то он собирал доходы от поместья до назначения епископа, тогда как теоретически он должен был выплатить доход. Редкость этого погашения была очевидным источником споров. Церковь хотела положить конец этому инвеституру мирян из-за потенциальной коррупции,не только с вакантных должностей, но и из других практик, таких какСимония .

Папа Григорий VII издал Dictatus Papae , в котором провозглашалось, что только Папа может назначать или смещать епископов или переводить их на другие престолы. Отказ Генриха IV от указа привел к его отлучению от церкви и герцогскому восстанию; в конце концов, Генрих получил отпущение грехов после драматического публичного покаяния босиком в альпийском снегу и в рубашке для волос , хотя восстание и конфликт за власть продолжались. Аналогичным образом подобный спор произошел в Англии между королем Генрихом I и святым Ансельмом , архиепископом Кентерберийским., над инвестициями и церковными доходами, собранными королем во время епископальной вакансии. Английский спор был разрешен Конкордатом в Лондоне в 1107 году, когда король отказался от своих притязаний на наделение епископами, но продолжал требовать от них присяги на верность после их избрания. Это была частичная модель Вормского Конкордата ( Pactum Calixtinum ), которая разрешила спор об имперской инвестиционной политике с помощью компромисса, который позволил светским властям некоторый контроль, но предоставил выбор епископов их соборным канонам.. В качестве символа компромисса мирские власти наделили епископов своей светской властью, символизируемой копьем, а церковные власти наделили епископов своей духовной властью, символизируемой кольцом и посохом .

Богословие [ править ]

Западное богословие до схоластики [ править ]

С разделением и упадком Каролингской империи заметная богословская деятельность сохранилась в некоторых соборных школах, которые стали приобретать известность при ней - например, в Осере в 9 веке или в Шартре в 11 веке . Интеллектуальное влияние арабского мира (включая произведения классических авторов, сохраненные исламскими учеными) проникло на христианский Запад через Испанию, оказав влияние на таких богословов, как Герберт Орийакский , который впоследствии стал папой Сильвестром II и наставником Отто III . (Отто был четвертым правителем Германской Оттонской Священной Римской империи., преемник Каролингской империи). Оглядываясь назад, можно сказать, что в XI веке вокруг Беренгара Турского вспыхнули споры о значении евхаристии : это намеки на новую уверенность в интеллектуальном исследовании веры, которая, возможно, предвещала взрыв христианства. теологический аргумент, который должен был иметь место в 12 веке.

Известные авторы включают:

• Фульбер Шартрский (умер в 1028 г.)
• Беренгар Турский (ок. 999-1088)
• Ланфранк (умер в 1089 г.)

Монашество [ править ]

Одним из главных событий в монашестве в XI веке был апогей реформ Клуниака , в центре которых стояло аббатство Клюни в Бургундии, которое контролировало большой централизованный орден с более чем двумя сотнями монастырей по всему западному христианскому миру. Клюни отстаивал возрождение папства в этом столетии и поощрял более строгую монашескую дисциплину с возвратом к принципам бенедиктинского правления . Аббатство Клюни способствовало развитию искусства и литературы, а также литургии в романском стиле.Церковь аббатства была изысканно украшенным храмом, посвященным прославлению Бога. Вместе с возрожденным папством Клюни работал для большей преданности среди мужчин в церкви. К концу XII века богатство и власть Клюни подверглись критике со стороны многих монахов в церкви, особенно тех, которые вышли из ордена Клуниаков и сформировали цистерцианцев , которые с гораздо большей строгостью посвятили себя ручному труду и суровой аскезе. ^[1]

Распространение христианства [ править ]

Польша [ править ]

Распространение христианства в Польше было временно обращено вспять, поскольку языческая реакция в Польше привела к сожжению многих церквей и монастырей и убийствам священников.

Скандинавия [ править ]

Скандинавия была последней частью германской Европы, которая обратилась в христианство, и была наиболее стойкой. Начиная с эпохи Средневековья , территории Северной Европы были постепенно преобразованы в христианство под руководством Германии и преобразованы в национальные государства под руководством Церкви, что было окончательно оформлено в ходе Северных крестовых походов .

Позже немецкие и скандинавские дворяне распространили свою власть на финские , саамские , балтийские и некоторые славянские народы . Миграции народов, хотя и не являющиеся строго частью «эпохи переселения», продолжавшиеся после 1000 г., отмеченные нашествиями викингов , мадьяров , тюрков и монголов , также имели значительные последствия, особенно в Восточной Европе.

Готы [ править ]

Многие готы обратились в христианство как личности за пределами Римской империи. Большинство членов других племен обратились в христианство, когда их соответствующие племена поселились в пределах империи, а большинство франков и англосаксов обратились в христианство несколькими поколениями позже. В течение последующих столетий после падения Рима , по мере того как Римская церковь постепенно раскалывалась между епархиями, лояльными Римскому Патриарху на Западе, и епархиями, верными другим Патриархам на Востоке , большинство германских народов (за исключением крымских готов и несколько других восточных групп) постепенно стали прочно связаны с Западной церковью, особенно в результате правленияКарл Великий .

Раскол между Востоком и Западом [ править ]

Восток-Запад Раскол , или Великий Раскол , отделил церковь в Западное (латинском) и ветвь Восточного (греческий), т.е. западного католицизма и православие. Это было первое крупное разделение, поскольку определенные группы на Востоке отвергли постановления Халкидонского Собора (см. Восточное Православие ), и имело гораздо большее значение. Отношения между Востоком и Западом долгое время были омрачены политическими и церковными разногласиями и богословскими спорами. ^[2]

Существовали доктринальные проблемы, такие как пункт о филиокве и авторитет Папы, участвовавший в расколе, но они были усугублены культурными и языковыми различиями между латинянами и греками. До этого восточная и западная половины Церкви часто находились в конфликте, особенно в периоды иконоборчества и фотийского раскола . [1] Православный Восток воспринимал папство как приобретение черт монархического типа, которые не соответствовали исторической традиции церкви. ^[3]

«Официальным» расколом в 1054 году было отлучение от церкви Константинопольского патриарха Михаила Керулария , за которым последовало отлучение от церкви папских легатов. Обе группы происходят от Ранней Церкви , обе признают апостольское преемство епископов друг друга и действительность таинств друг друга . Хотя оба признают первенство епископа Рима, восточное православие понимает это как первенство чести с ограниченной церковной властью или без нее в других епархиях. Православный Восток воспринимал папство как приобретение черт монархического типа, которые не соответствовали церковной традиции.

Экклезиология [ править ]

В основе того, что превратилось в Великую схизму, лежит вопрос экклезиологии . Восточные церкви придерживались идеи, что каждый поместный город-церковь со своим епископом, пресвитерами, дьяконами и людьми, совершающими Евхаристию, составляет всю Церковь. С этой точки зрения, называемой евхаристической экклезиологией (или, в последнее время, голографической экклезиологией), каждый епископ является преемником Святого Петра в своей церкви («Церковь»), и церкви образуют то, что Евсевийназывается общим союзом церквей. Это означало, что все епископы были онтологически равными, хотя функционально отдельные епископы могли получать особые привилегии от других епископов и служить митрополитами, архиепископами или патриархами. Вначале экклезиология Римской церкви носила универсальный характер с идеей, что Церковь была всемирным организмом с назначенным Богом (а не функционально) центром: Церковью / Епископом Рима. ^{[ необходима цитата ]}

Язык и культура [ править ]

Доминирующим языком на Западе был латынь , а на Востоке - греческий . Вскоре после падения Западной империи количество людей, говорящих как на латыни, так и на греческом, начало сокращаться, а общение между Востоком и Западом стало намного труднее. С исчезновением языкового единства стало рушиться и культурное единство. Две половины церкви были естественным образом разделены по схожим линиям; у них были разные обряды и разные подходы к религиозным доктринам. ^[4]

Папское превосходство [ править ]

Основными причинами раскола были споры по поводу конфликтующих претензий на юрисдикцию, в частности, по поводу папской власти - Папа Лев IX утверждал, что обладает властью над четырьмя восточными патриархами и над включением статьи Филиокве в Никейский символ веры западным патриархом в 1014 году. . ^[5] Восточное Православие утверждает , что 28 - й канон Халкидонского Собора недвусмысленно провозгласил равенство епископов Рима и Константинополя , и что он установил высокий суд церковной апелляции в Константинополе. ^{[ необходима цитата ]} Седьмой канон Эфесского Собора заявлено:

Незаконно для любого человека выдвигать, или писать, или составлять иную (ἑτέραν) веру как соперницу той, которая установлена ​​святыми отцами, собравшимися со Святым Духом в Никее. Но те, кто осмелится составить иную веру или представить или предложить ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества или из иудаизма, или из какой бы то ни было ереси, будут низложены, если они будут епископами. или священнослужители; епископы из епископата и клирики из духовенства; и если они миряне, они будут преданы анафеме ^[6]

Восточное православие также отмечает, что этот канон Эфесского Собора 431 года прямо запрещает модификацию Никейского Символа веры, составленного Первым Никейским Собором в 325 году и измененного вторым Вселенским Собором в 381 году. Таким образом, чтобы изменить "кто исходит от Отца" «К исходящему от Отца и Сына» (латинское « filioque » добавлено) отвергается православными как незаконное и неверное с точки зрения доктрины.

С ортодоксальной точки зрения, епископ Рима (то есть Папа) будет иметь универсальное первенство в воссоединенном христианском мире как primus interpares без юрисдикции. ^[7]

Другие моменты конфликта [ править ]

Многие другие проблемы усилили напряженность.

• Включение Западной церковью слова « Filioque » в латинскую версию Никейского символа веры .
• Споры на Балканах , в Южной Италии и Сицилии по поводу того, Рим или Константинополь обладал церковной юрисдикцией.
• В результате завоевания мусульманами территорий патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима остались только два конкурирующих могущественных центра церковной власти - Константинополь и Рим. ^[8]
• Определенные литургические практики на Западе, которые, по мнению Востока, представляли собой незаконные нововведения: например, использование пресного хлеба для Евхаристии (см. Азимит ).
• Безбрачие среди западных священников (как монашеских, так и приходских), в отличие от восточной дисциплины, согласно которой приходские священники могли быть женатыми мужчинами.

Взаимное отлучение 1054 г. [ править ]

Спор о власти римских епископов достиг апогея в 1054 году, когда Михаил I Керуларий попытался укрепить свое положение в качестве «Константинопольского патриарха», по-видимому, выставив себя в качестве соперника Папы Льва IX, что ранее запретили Папы. называя Константинополь патриархатом. Спор закончился, когда легат Папы, кардинал Гумберт, отлучил Керулария от церкви, а Михаил взамен отлучил папских легатов. Патриарх подозревал, что булла об отлучении, поставленная на алтарь Святой Софии, была подделана Аргиросом, полководцем Южной Италии, у которого был затяжной спор с Михаилом I Керуларием. Хотя это обычно рассматривается как «Великий раскол», исторически это событие мало что изменило в то время в отношениях между Востоком и Западом.Сам Михаил знал, что папа был пленником норманнов в то время, когда прибыл Гумберт, и к тому времени, когда Михаил был отлучен от церкви, папа Лев уже умер, лишив папских легатов власти. Более того, Михаил отлучил не Папу Римского или даже Западную Церковь, а только папскую делегацию. Вероятно, правильнее указать наИзбиение латинян в 1182 году или разграбление Константинополя во время Четвертого крестового похода в 1204 году как более четкое разделение между двумя церквями.

Однако большинство прямых причин Великого раскола гораздо менее грандиозны, чем знаменитая Филиокве . Отношения между папством и византийского двора были хорошо в годы , предшествовавшие 1054 году император Константин IX и папа Лев IX соединились через посредничество в Ломбардный catepan Италии , Аргир , который провел годы в Константинополе, первоначально как политический заключенный.

Керуларий приказал написать письмо епископу Трани, в котором он подверг критике « иудаистские » обычаи Запада, а именно употребление пресного хлеба. Письмо должно было быть отправлено Иоанном всем епископам Запада, включая Папу. Иоанн незамедлительно подчинился, и письмо было передано Гумберту из Мурмутье , кардиналу-епископу Силвы Кандида , который перевел письмо на латынь и принес его Папе, который приказал дать ответ на каждое обвинение и оправдать папское обвинение. превосходство будет выложено в ответ.

Майкла убедили охладить дискуссию и таким образом попытаться предотвратить надвигающееся нарушение. Однако Гумберт и Папа не пошли на уступки, и первый был послан с легатскими полномочиями в имперскую столицу для решения поднятых вопросов раз и навсегда. Гумберт, Фридрих Лотарингский и Петр, архиепископ Амальфи прибыли в апреле 1054 года и были встречены враждебно встреченным приемом; они выскочили из дворца, оставив ответ папы Михаилу, который, в свою очередь, был еще больше рассержен их действиями. Патриарх отказывался признавать их авторитет или, практически, их существование. ^[9] Когда Папа Лев умер 19 апреля 1054 года, власть легатов по закону прекратилась, но они фактически проигнорировали эту формальность. ^[10]

В ответ на отказ Михаила решить возникшие проблемы, миссия легатов предприняла крайние меры, войдя в храм Святой Софии во время божественной литургии и поставив на алтарь Быку отлучения (1054 г.).

Легаты уехали в Рим через два дня после издания буллы об отлучении, оставив после себя город, находившийся на грани беспорядков. Патриарх пользовался огромной поддержкой народа против императора, который поддерживал легатов в ущерб себе. Чтобы успокоить народный гнев, быка сожгли, а легатов анатематизировали . Были анатематизированы только легаты, и, опять же, не было явных указаний на то, что вся западная церковь анатематизировалась.

В булле об отлучении, выпущенной против Патриарха Михаила папскими легатами, одной из причин было исключение Восточной церковью слова « Filioque » из первоначального Никейского символа веры. На самом деле все было наоборот: Восточная Церковь ничего не удаляла. Именно Западная Церковь добавила эту фразу к Никейско-Константинопольскому Символу веры. ^[10]

Рыцарство [ править ]

Средневековая знать была военным классом; в период раннего средневековья король ( рекс ) привлек отряд верных воинов ( приходит ) и обеспечивал их своими завоеваниями. В средние века эта система превратилась в сложный набор феодальных уз и обязательств. Поскольку христианство было принято варварской знатью, Церковь стремилась предотвратить участие церковных земель и священнослужителей, происходивших из знати, в военных конфликтах. К началу 11 века священнослужители и крестьяне получили иммунитет от насилия - Мир Божий ( Pax Dei ). Вскоре воинская элита стала «освященной», например, боевые действия были запрещены в священные дни - Божье перемирие ( Treuga Dei). Развивается концепция рыцарства , подчеркивающая честь и верность рыцарей . С приходом крестовых походов были учреждены священные ордена рыцарей, которые считали себя призванными Богом защищать христианский мир от завоеваний мусульман в Испании , Италии и Святой Земле , а также языческих твердынь в Восточной Европе .

Эта деятельность принесла значительное богатство и власть. Состоятельные лорды и вельможи отдавали монастырям имения в обмен на проведение месс для души умершего любимого человека. Хотя это, вероятно, не было первоначальным намерением Бенедикта , эффективность его общежития в дополнение к стабильности монастырей делала такие поместья очень продуктивными; затем генерал-монах был возведен в дворянство, так как крепостные усадьбы занимались трудом, в то время как монах был свободен учиться. Таким образом, монастыри привлекали многих из лучших людей общества, и в этот период монастыри были центральными хранилищами и производителями знаний.

Крестовые походы [ править ]

Святая земля была частью Римской империи , а значит, и Византийской империи до исламских завоеваний 7-8 веков. После этого христианам обычно разрешалось посещать священные места Святой Земли до 1071 года, когда турки-сельджуки закрыли христианские паломничества и напали на византийцев, победив их в битве при Манцикерте . Император Алексий I попросил помощи у папы Урбана II в борьбе с исламской агрессией. Урбан II призвал рыцарей христианского мира в речи, произнесенной на Соборе Клермона.27 ноября 1095 г., совмещая идею паломничества в Святую Землю с идеей ведения священной войны против неверных. Первый крестовый поход захватил Антиохию в 1099 году, а затем в Иерусалиме. Традиционная схема нумерации крестовых походов насчитывает девять в XI-XIII веках.

Некоторые элементы крестовых походов подвергались критике с момента их возникновения в 1095 году. Например, Роджер Бэкон считал крестовые походы неэффективными, потому что «те, кто выживают вместе со своими детьми, все более и более ожесточаются против христианской веры. " ^[11] Несмотря на такую ​​критику, движение получило широкую поддержку в Европе спустя долгое время после падения Акко в 1291 году.

Фон [ править ]

Истоки крестовых походов лежат в событиях в Западной Европе в раннем средневековье , а также в ухудшающемся положении Византийской империи на востоке, вызванном новой волной нападений турецких мусульман . Распад империи Каролингов в конце 9 - го века, в сочетании с относительной стабилизацией локальных европейских границ после христианизации викингов , славян и венгров , произвел большой класс вооруженных воинов , чьи силы были неуместны бороться друг с другом и терроризируют местное население. Церковь пыталась остановить это насилие с помощью мира и перемирия Божьего.движения, которые были в некоторой степени успешными, но обученные воины всегда искали выход для своих навыков, а возможности территориальной экспансии становились менее привлекательными для больших слоев знати.

В 1063 году папа Александр II благословил иберийских христиан в их войнах с мусульманами, предоставив как папский штандарт ( vexillum sancti Petri ), так и послабление тем, кто погиб в битве. Таким образом, просьбы византийских императоров, которым теперь угрожали сельджуки , упали на уши. Они произошли в 1074 году от императора Михаила VII до папы Григория VII и в 1095 году от императора Алексиоса I Комнина до папы Урбана II . Один источник идентифицирует Михаила VII в китайских записях как правителя Византии (Фулинь), который отправил посланника в Китай династии Сун в 1081 году. ^{[12] [13]}Китайский ученый предполагает, что этот и последующие византийские посланники в 1091 году просили Китай помочь в борьбе с турками. ^[14]

Отчасти крестовые походы были выходом для сильного религиозного благочестия, которое в конце 11 века поднялось среди мирян. Крестоносец после торжественной клятвы получал крест из рук Папы или его легатов и с тех пор считался «солдатом церкви». Частично это было из-за спора о вложении средств , который начался около 1075 года и все еще продолжался во время Первого крестового похода. Поскольку обе стороны спора об инвестициях пытались склонить общественное мнение в свою пользу, люди стали лично вовлечены в драматический религиозный спор. Результатом стало пробуждение сильного христианского благочестия и общественного интереса к религиозным делам, а также усиление религиозной пропаганды, которая выступала за справедливую войну.чтобы отвоевать Святую Землю у мусульман. Святая Земля включена в Иерусалиме (где смерть , воскресение и вознесение на небо в Иисусе имело место) и Антиохию (первый христианский город).

Еще один фактор, способствовавший изменению отношения Запада к Востоку, произошел в 1009 году, когда халиф Фатимидов аль-Хаким би-Амр Аллах приказал разрушить Храм Гроба Господня . В 1039 году его преемник, потребовав за это право больших сумм, разрешил Византийской империи восстановить его. ^[15] Паломничество в Святые земли было разрешено до и после восстановления Гроба, но какое-то время паломники попадали в плен, а некоторые из духовенства были убиты. Мусульманские завоеватели в конце концов осознали, что богатство Иерусалима пришло от паломников; с этим осознанием преследования паломников прекратились. ^[16]Однако ущерб был уже нанесен, и насилие турок-сельджуков стало частью беспокойства, которое распространило страсть к крестовым походам. ^[17]

Хотя Реконкиста была наиболее ярким примером реакции Европы на мусульманские завоевания, это не единственный такой пример. Норман авантюрист Роберт Жискар завоевал Калабрию в 1057 и держит то , что традиционно византийская территория против мусульман Сицилии . Приморские государства Пиза , Генуя и Каталония активно боролись с исламскими оплотами на Майорке, освобождая побережья Италии и Каталонии от набегов мусульман. Намного раньше христианские родины Сирии , Ливана , Палестины, Египта, и так далее, были завоеваны мусульманскими армиями. Эта долгая история потери территорий религиозным врагом создала мощный повод откликнуться на призыв византийского императора Алексия I к священной войне для защиты христианского мира и возвращения потерянных земель, начиная с Иерусалима.

Папство Папы Григория VII боролось с оговорками относительно доктринальной значимости священной войны и пролития крови за Господа и с трудом решило вопрос в пользу оправданного насилия. Что еще более важно для Папы, христиане, совершавшие паломничество в Святую Землю, подвергались гонениям. Святой Августин Гиппопотам , интеллектуальный образец Григория, оправдал использование силы в служении Христу в Граде Божьем , и христианская « справедливая война » могла бы укрепить более широкое положение агрессивно амбициозного лидера Европы, как Григорий видел себя . Северяне будут зацементированы в Рим, и их беспокойные рыцари могли видеть единственное, что им подходило. Предыдущие попытки церкви остановить такое насилие, такие как концепция «Мира Божьего», не были столь успешными, как ожидалось. К югу от Рима норманны показывали, как такая энергия может быть направлена ​​против арабов (на Сицилии) и византийцев (на материке). Латинская гегемония в Леванте предоставит рычаги для решения претензий папства на превосходство над Константинопольским патриархом , что привело к Великому расколу 1054 года, раскол, который еще мог быть разрешен с помощью силы франкского оружия.

На византийской родине слабость восточного императора проявилась в катастрофическом поражении в битве при Манцикерте в 1071 году, в результате которой азиатская территория империи превратилась в регион в западной Анатолии и вокруг Константинополя . Верным признаком византийского отчаяния был призыв Алексия I.своему врагу, Папе, за помощью. Но Григорий был занят спором об инвеституре и не мог призвать германского императора, поэтому крестовый поход так и не сложился. Для более умеренного преемника Григория, Папы Урбана II, крестовый поход послужит воссоединению христианского мира, укреплению папства и, возможно, подчинению Востока его власти. На недовольных немцев и норманнов нельзя было рассчитывать, но сердце и костяк крестового похода можно было найти на родине Урбана среди северных французов.

Первый крестовый поход, 1095–1099 [ править ]

В марте 1095 года на соборе в Пьяченце послы, посланные византийским императором Алексием I, призвали помочь защитить свою империю от турок-сельджуков . Позже в том же году на Клермонском соборе папа Урбан II призвал всех христиан присоединиться к войне против турок, пообещав, что погибшие в этом стремлении немедленно получат прощение своих грехов. ^[18]

Осада Антиохии состоялась незадолго до осады Иерусалима во время первого крестового похода. Антиохия пала перед франками в мае 1098 года, но не перед длительной осадой. Правитель Антиохии не был уверен, как отреагируют христиане, живущие в его городе, и заставил их жить за пределами города во время осады, хотя он пообещал защитить их жен и детей от вреда, пока евреи и мусульмане сражались вместе. Осада закончилась только тогда, когда город был предан, и франки вошли через водные ворота города, заставив вождя бежать. Оказавшись внутри города, как это было стандартной военной практикой в ​​то время ^[19], франки затем вырезали мирных жителей, разрушили мечети и разграбили город. ^[20] Крестоносцы, наконец, подошли к стенам Иерусалима только с небольшой частью своих первоначальных сил.

Осада Иерусалима [ править ]

Евреи и мусульмане вместе сражались, чтобы защитить Иерусалим от вторжения франков. Однако они не увенчались успехом, и 15 июля 1099 года крестоносцы вошли в город. ^[20] Они снова приступили к резне оставшихся евреев и мусульманских мирных жителей, а также разграбили или разрушили мечети и город. ^[21] Один историк написал , что «изоляция, отчуждение и страх» ^[22] ощущаются франками так далеко от дома помогает объяснить зверства они совершены, включая каннибализм , который был записан после блокады Maarat в 1098. ^{[ 23]} Крестоносцы также пытались получить контроль над городом Тир, но потерпели поражение от мусульман. Жители Тира спросилиЗахир ад-Дин Атабек , вождь Дамаска , за помощь в защите их города от франков с обещанием сдать ему Тир. Когда франки потерпели поражение, народ Тира не сдал город, но Захир ад-Дин просто сказал: «То, что я сделал, я сделал только ради Бога и мусульман, а не из желания богатства и царства». ^[24]

Получив контроль над Иерусалимом, крестоносцы создали четыре государства крестоносцев: Иерусалимское королевство , графство Эдесса , княжество Антиохия и графство Триполи . ^[21] Изначально мусульмане мало что сделали в отношении государств крестоносцев из-за внутренних конфликтов. ^[25] В Иерусалимском королевстве не более 120 000 франков (преимущественно франкоязычных западных христиан) правили более 350 000 мусульман, евреев и коренных восточных христиан. ^[26]

Последствия [ править ]

На массовом уровне первые крестовые походы вызвали волну страстного, лично ощутимого благочестивого христианского гнева, который выразился в резне евреев , сопровождавших движение толпы крестоносцев по Европе, а также в жестоком обращении с «раскольническими» православными христианами. востока. Во время многих нападений на евреев местные епископы и христиане пытались защитить евреев от проходящей через них толпы. Евреям часто предлагали убежище в церквях и других христианских зданиях.

Хронология [ править ]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Эслер, Филип Ф. Ранний христианский мир . Рутледж (2004). ISBN 0-415-33312-1 . 
• Белый, Л. Майкл. От Иисуса к христианству . ХарперКоллинз (2004). ISBN 0-06-052655-6 . 
• Фридман, Дэвид Ноэль (Эд). Библейский словарь Эрдмана . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг (2000). ISBN 0-8028-2400-5 . 
• Пеликан, Ярослав Ян . Христианская традиция: появление католической традиции (100-600) . Издательство Чикагского университета (1975). ISBN 0-226-65371-4 . 

Внешние ссылки [ править ]

• Семь Вселенских соборов Шаффа