Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Официальный османский регистр христианских мальчиков для девширме . Османская миниатюра по имени Сулеймана , 1558 г.

Под Османской империи ' s системы проса , христиане и иудеи считали зимми ( что означает „защищенный“) в соответствии с законом Оттоманской в обмен на лояльность по отношению к государству и уплаты Jizya налога. [1] [2]

Православные христиане были самой большой группой немусульман. С возвышением Российской империи русские стали своего рода защитниками православных христиан в Османской империи. [3]

Обращение в ислам в Османской империи включало сочетание индивидуальных, семейных, общественных и институциональных инициатив и мотивов. На этот процесс также повлиял баланс сил между османами и соседними христианскими государствами. [4] Однако большинство османских подданных в Восточной Европе оставались православными христианами, например, сербы , Валахия , Болгария и Греция, в то время как в современной Албании и Косово мусульманское население было больше в результате османского влияния.

Гражданский статус [ править ]

Османская религиозная терпимость отличалась тем, что была немного лучше, чем та, которая существовала где-то еще в других великих прошлых или современных империях, таких как Испания или Англия [ сомнительно - обсудить ] . Византийская империя, за исключением времен Феодосия, в целом не осуждала и другие религиозные группы: в Константинополе была построена мечеть, Латинский квартал с римско-католическими церквями и даже синагога. Конечно, были отдельные случаи расхождений между установленной политикой и ее реальным практическим применением, но все же это был режим работы Империи. [5]Льюис и Коэн отмечают, что до относительно недавнего времени терпимость в обращении с неверующими, по крайней мере, в том виде, в каком она понимается на Западе после Джона Локка , не ценилась, и ее отсутствие не осуждалось ни мусульманами, ни христианами. [6]

При османском правлении дхимми (немусульманским подданным) было разрешено «исповедовать свою религию при соблюдении определенных условий и пользоваться некоторой долей общинной автономии» (см .: Милле ) и гарантировалась их личная безопасность и сохранность собственности. [7] Признавая низший статус зимми при исламском правлении, Бернард Льюис , почетный профессор ближневосточных исследований в Принстонском университете , заявляет, что в большинстве случаев их положение было «намного легче, чем положение нехристиан или даже нехристиан. христиане-еретики в средневековой (католической) Европе ». [8]Например, зимми редко сталкивались с мученической смертью или изгнанием или с принуждением к изменению своей религии, и, за некоторыми исключениями, они были свободны в выборе места жительства и профессии. [9] Тем не менее, подразумевается, что Османская империя была исламским государством, в котором немусульмане были второстепенными. Существовало строгое разделение между религиями, которое препятствовало интеграции. [10]

Негативное отношение к зимми со стороны османских губернаторов отчасти объяснялось «нормальными» чувствами доминирующей группы по отношению к подчиненным группам, презрением мусульман к тем, кого они считали сознательно избранными, чтобы отказаться принять истину и принять ислам. , а также к определенным предрассудкам и унижениям. Однако негативное отношение редко имело какие-либо этнические или расовые компоненты. [11]

В первые годы Османская империя постановила, что люди разных мастей должны носить определенные цвета, например, тюрбаны и обувь - политика, которая, однако, не всегда проводилась османскими гражданами. [12]

Религия как османский институт [ править ]

Мехмед Завоеватель принимает Геннадия II Схолария ( Вселенский Патриарх Константинополя с 1454 по 1464 год)

Османская империя постоянно формулировала политику, уравновешивающую свои религиозные проблемы. Османы признали понятие духовенства и связанное с ним расширение религии как институт. Они принесли установленную политику (правила) в отношении религиозных учреждений через идею «юридически значимых» организаций.

Отношения государства с Греческой православной церковью были неоднозначными, поскольку православные не были убиты, они были вначале подавляющим большинством и налогоплательщиками, их поощряли с помощью взяток и льгот к обращению в ислам. В свою очередь, они не могли обращать в свою веру мусульман. Структура церкви сохранилась нетронутой и в основном оставлена ​​в покое (но под тщательным контролем и проверкой) до греческой войны за независимость 1821–1831 годов, а позже в 19 и начале 20 веков, во время подъема османской конституционной монархии., который в некоторой степени был движим националистическими течениями. Но Церковь сильно пострадала от коррупции, привнесенной османской системой избрания Константинопольского Патриарха и присвоения должности Патриарха за взятки. Другие церкви, такие как Сербский Патриархат Печ (1766 г.) и Архиепископство Охридского (1767 г.), были распущены, а их епархии переданы под юрисдикцию Вселенского Патриархата Константинополя . Церкви нужно было размещать в неприметных местах, где обычные люди не видели их.

В конце концов, были заключены соглашения о капитуляции Османской империи (контракты с европейскими державами), защищающие религиозные права христиан внутри империи. В русских стали официальными защитниками восточных православных групп в 1774 году французский католиков, и британский евреев и других групп. [13]

Конверсия [ править ]

Смотрите также: Принудительное обращение § Османская империя

Обращение в ислам в Османской империи включало сочетание индивидуальных, семейных, общественных и институциональных инициатив и мотивов. На этот процесс также повлиял баланс сил между османами и соседними христианскими государствами. [4]

Документов о процессе обращения в ислам в Анатолии до середины 15 века недостаточно. К тому времени согласно переписи Османской империи он был готов примерно на 85%, хотя в некоторых регионах, таких как Трабзон , он отставал . На Балканах общая тенденция к конверсии началась медленно в 14 веке, достигла пика в 17 веке и постепенно сошла на нет к концу 18 века со значительными региональными вариациями. [4]

Первыми, кто принял ислам, были представители балканской знати и военной элиты, которые помогали османам управлять своими родными провинциями. Хотя для получения этих должностей не требовалось обращения в другую веру, со временем эти местные правящие элиты склонялись к принятию ислама. Некоторые ученые рассматривают прозелитирующих суфийских мистиков и османское государство как важных агентов обращения в более широкие слои населения. Другие ученые утверждают, что смешанные браки и профессиональные патронажные сети были наиболее важными факторами религиозной трансформации общества в целом. [4] По словам Халила Инналджика , желание избежать выплаты джизьи было важным стимулом для обращения в ислам на Балканах, в то время как Антон Минков утверждал, что это был лишь один из нескольких мотивирующих факторов.[14]

С конца 14 до середины 17 века османы проводили политику налогообложения детей мужского пола ( devşirme ) на своих христианских подданных на Балканах с целью снабдить Османское государство способными солдатами и администраторами. Обязательное обращение в ислам, которое эти мальчики прошли в рамках своего образования, является единственной документально подтвержденной формой систематического принудительного обращения, организованного Османским государством. [4]

Согласно исламскому закону, религия детей автоматически менялась после обращения их родителей. Известны многие коллективно обращенные семьи и их прошения в соответствии с исламскими обычаями о денежной помощи Османскому имперскому совету. Поскольку браки между мужчинами-немусульманами и женщинами-мусульманками были запрещены законами шариата, отказ мужа принять ислам привел к разводу, и жена получила право опеки над детьми. Источники семнадцатого века указывают, что немусульманки по всей империи использовали этот метод для развода. [4]

Османы терпимо относились к протестантским миссионерам в своих владениях, пока они ограничивали свое обращение в свою веру православными христианами. [15] С ростом влияния западных держав и России в 18 веке процесс обращения замедлился, и османы были вынуждены закрывать глаза на повторное обращение многих своих подданных в христианство, хотя отступничество было запрещено. под страхом смертной казни согласно исламскому закону, и османы строго наказывали его в более ранние века. [4]

Религия и правовая система [ править ]

Основной идеей османской правовой системы была « конфессиональная община ». Османы пытались оставить выбор религии на усмотрение человека, а не навязывали принудительную классификацию. Однако были серые зоны.

Османские греки в Константинополе, картина Луиджи Майера

Османская практика предполагала, что закон будет применяться на основе религиозных убеждений ее граждан. Однако Османская империя была организована вокруг системы местной юриспруденции . Юридическое администрирование вписывается в более крупную схему, уравновешивающую центральную и местную власть. [16] Сложность юрисдикции Османской империи была направлена ​​на облегчение интеграции культурно и религиозно различных групп. [16]

Существовало три судебных системы: одна для мусульман, другая для немусульман ( дхимми ) с участием назначенных евреев и христиан, управляющих своими религиозными общинами, и «торговый суд». Дхимми было разрешено управлять своими судами в соответствии со своими собственными правовыми системами в делах, которые не касались других религиозных групп, преступлений, караемых смертной казнью, или угроз общественному порядку. Христиане несли ответственность в нехристианском суде в конкретных, четко определенных случаях, например, убийство мусульманина или разрешение торгового спора.

Османская судебная система институционализировала ряд предубеждений против немусульман, таких как запрет немусульманам давать показания в качестве свидетелей против мусульман. В то же время немусульмане «относительно хорошо разбирались в разрешенных межконфессиональных спорах», потому что ожидание судебных предубеждений побудило их урегулировать большинство конфликтов во внесудебном порядке. [17]

В Османской империи XVIII и XIX веков зимми часто использовали мусульманские суды не только тогда, когда их явка была обязательной (например, в делах, возбужденных против них мусульманами), но также для регистрации сделок с недвижимостью и деловых операций в своих общинах. . Были возбуждены дела против мусульман, против других зимми и даже против членов собственной семьи зимми. Дхимми часто обращались в мусульманские суды по делам, связанным с браком, разводом и наследованием, с тем, чтобы они решались в соответствии с законом шариата. Клятвы, даваемые зимми в мусульманских судах, иногда были такими же, как клятвы, данные мусульманами, иногда с учетом верований зимми. [18] Некоторые христианские источники указывают, что, хотя христиане не были мусульманами, были случаи, когда они подчинялись законам шариата.[19] Согласно некоторым западным источникам, «свидетельство христианина не считалось в мусульманском суде таким же достоверным, как свидетельство мусульманина». В мусульманском суде христианин-свидетель столкнулся с проблемой установления доверия; христианин, давший «мусульманскую клятву» над Кораном («Бог есть Аллах, и другого Бога нет»), дал лжесвидетельство.

Преследование [ править ]

Основная статья: Гонения на христиан § Османская империя
Фотография Хамидской резни 1895 года. По оценкам, от 200 000 до 300 000 христиан погибли.

Отношение Османской империи к своим христианским подданным на протяжении ее истории менялось. В золотой век империи система проса обещала своим христианским подданным лучшее обращение, чем нехристианское население христианской Европы, в то время как во время упадка и падения империи христианские меньшинства претерпели ряд злодеяний. [20] Известные случаи преследований включают резню в Константинополе 1821 года , резню на Хиосе , разрушение Псары , резню в Батаке , хамидские убийства , резню в Адане , этнические чистки фракийских болгар в 1913 году,Голодомор гора Ливан и Геноцид армян , греческий Геноцид и ассирийский геноцид , все из которых имели место во время греческой войны за независимость или в течение последних нескольких десятилетий империи под влиянием пантюркизма .

Devşirme [ править ]

См. Также: Христианское татуирование в Боснии и Герцеговине

Начиная с Мурада I в 14 веке и вплоть до 17 века, Османская империя использовала девширме (دوشيرم), своего рода систему сбора дани или воинской повинности, когда молодых христианских мальчиков забирали из общин на Балканах, порабощали и обращали в ислам, а затем служил либо в янычарском военном корпусе, либо в административной системе Османской империи. Наиболее перспективные студенты были зачислены в школу Эндерун , выпускники которой занимали более высокие должности. Большинство собранных детей были с балканских территорий Империи, где девширмеСистема получила название «налог на кровь». Когда дети стали мусульманами из-за среды, в которой они выросли, все дети, которые у них были, считались свободными мусульманами. [21]

Налогообложение [ править ]

Смотрите также: Налогообложение в Османской империи

Налогообложение с точки зрения зимми было «конкретным продолжением налогов, уплачиваемых предыдущими режимами» [22] [ необходима страница ] (но теперь ниже при мусульманском правлении [23] [24] [25] ) и с точки зрения Мусульманского завоевателя было материальным доказательством подчинения зимми. [22] [ сомнительно - обсудить ]

Религиозная архитектура [ править ]

Османская империя регулировала порядок строительства своих городов (гарантии качества) и формы архитектуры (структурная целостность, социальные потребности и т. Д.).

До Танзимата (периода реформации, начавшегося в 1839 году) были наложены особые ограничения на строительство, ремонт, размер и количество колоколов в православных церквях. Например, колокольня православного храма должна была быть немного короче минарета самой большой мечети того же города. Собор Святой Фотини в Измире был заметным исключением, так как его колокольня была самой высокой достопримечательностью города. Они также не должны превосходить по величию или элегантности. Было разрешено строительство только некоторых церквей, но это было сочтено подозрительным, а некоторые церкви даже пришли в упадок.

Большинство церквей были разрушены или преобразованы со временем Османской империей. Некоторые другие, в частности Собор Святой Софии , Церковь Хора , Ротонда и Агиос Деметриос, были преобразованы в мечети (это было большинство). Действительно, церковь Хора - единственная сохранившаяся церковь, в которой сохранилась большая часть мозаики. Большинство церквей в Турции датируются XIX или XVIII веком, как и небольшой Константинопольский патриархат. Только Мария Монголов осталась церковью. Многие реликвии, иконы, колокола и т. Д. Из Византийской империи были потеряны навсегда.

См. Также [ править ]

  • История Восточной православной церкви в Османской империи
  • Христианство в Турции

Ссылки [ править ]

  1. ^ Кейн, Питер; Конаган, Джоанн (2008). Система проса - Оксфордский справочник . DOI : 10.1093 / acref / 9780199290543.001.0001 . ISBN 9780199290543.
  2. ^ Kieser, Hans-Лукас (2006-10-27). Турция за пределами национализма: к пост-националистической идентичности . IBTauris. ISBN 978-0-85771-757-3.
  3. ^ Мирные договоры и международное право в европейской истории: от позднего средневековья до Первой мировой войны, Рэндалл. Лесаффер, 2004, с.357.
  4. ^ a b c d e f g Тияна Крстич (2009). « » Конверсия « » . В изд. Габор Агостон и Брюс Алан Мастерс (ред.).Энциклопедия Османской империи. Информационная база. С. 145–147. ISBN 9781438110257.
  5. ^ Г. Георгиадес Арнакис, «Греческая церковь Константинополя и Османской империи», Журнал современной истории 24 : 3. (Сентябрь 1952 г.), стр. 235 JSTOR , архив здесь
  6. ^ Льюис (1995) стр. 211, Коэн (1995) стр. Xix
  7. ↑ Льюис (1984), стр.10, 20
  8. ^ Льюис (1984) стр. 62, Коэн (1995) стр. xvii
  9. ^ Льюис (1999) стр.131
  10. ↑ Тодорова Мария, «Османское наследие на Балканах», в книге Карла Л. Брауна (ред.), Imperial Legacy: The Ottoman Imprint on the Balkans and the Middle East , New York, 1996, p. 47.
  11. ^ Льюис (1984) стр. 32–33
  12. ^ Мансел, 20-21 [ не достаточно конкретным , чтобы проверить ]
  13. ^ Брауде, Бенджамин (2014). «Христиане и евреи в Османской империи: сокращенное издание» (PDF) . Издательство Lynne Rienner .
  14. Перейти ↑ Tramontana, Felicita (2013). «Подушный налог и упадок христианского присутствия в палестинской деревне в 17 веке». Журнал экономической и социальной истории Востока . 56 (4–5): 631–652. DOI : 10.1163 / 15685209-12341337 .
  15. ↑ Крымская война: Священная война необычного типа: война, в которой две христианские страны, воюющие с третьей, заявили о своем союзе ислама, The Economist , 30 сентября 2010 г.
  16. ^ a b Лорен А. Бентон «Право и колониальные культуры: правовые режимы в мировой истории, 1400–1900», стр.109–110
  17. ^ Куран, Т., & Люстиг, С. (2012). «Судебные предубеждения в Османском Стамбуле - исламское правосудие и его совместимость с современной экономической жизнью». Журнал права и экономики . 55 (2): 631–666. DOI : 10.1086 / 665537 . JSTOR 665537 . S2CID 222321949 .  CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  18. ^ аль-Каттан (1999)
  19. ^ Краткая история Болгарии, Ричард Дж. Крэмптон, 2005, стр.31
  20. ^ Джордж А. Бурнутян (2006). Краткая история армянского народа (5-е изд.). Издательство Mazda. п. 191. В лучшем случае в период золотого века Османской империи система проса обещала немусульманам более справедливое обращение, чем покоренные или нехристианские подданные, которыми пользовались европейцы. В худшем случае, во время упадка и падения империи, христианские меньшинства подвергались вымогательствам и погромам.
  21. ^ Kjeilen, Торе. " Девсирме ", Энциклопедия Востока.
  22. ^ а б кл. Кахен в Энциклопедии ислама , статья Джизья
  23. ^ Эспозито, Джон (1998). Ислам: прямой путь . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-511233-7.- Первое издание 1991 г .; Расширенное издание: 1992 г. [ необходима страница ]
  24. ↑ Льюис (1984) стр.18
  25. ^ Льюис (2002) стр.57

Источники [ править ]

  • Коэн, Марк Р. (1995). Под полумесяцем и крестом: евреи в средние века . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-01082-3.
  • Фрази, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453-1923 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521027007.
  • Льюис, Бернард (1984). Евреи ислама . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-00807-3.
  • Льюис, Бернард (1999). Семиты и антисемиты: расследование конфликтов и предрассудков . WW Norton & Company пресса. ISBN 978-0-393-31839-5.
  • Льюис, Бернард (2002). Арабы в истории . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280310-8.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • «Κεφάλαιο 8. α χριστιανικά κράτη και οι υπήκοοί τους στον οθωμανικό χώρο» (PDF) (на греческом языке). («Глава 8. Христианские государства и их граждане на Османской территории»)