В Османской империи , проса ( Турецкая: [проса] ) была независимый судом закона , относящегося к «личному закону» , при которых конфессиональном сообществе (группа соблюдения законов мусульманского шариата , христианский закона Canon , или иудейских Галахов ) было позволено управлять собой по своим собственным законам.
Несмотря на то, что их часто называют « системой », до девятнадцатого века организация того, что сейчас ретроспективно называется просо в Османской империи, не была вообще систематической. Скорее, немусульманам просто была предоставлена значительная степень автономии в рамках их собственного сообщества, без всеобъемлющей структуры для «проса» в целом. Понятие отдельных проса, соответствующих различным религиозным общинам империи, появилось только в восемнадцатом веке. [1] Впоследствии существование системы проса было оправдано многочисленными основополагающими мифами, связывающими ее со времен султана Мехмеда Завоевателя (годы правления 1451–1481), [2]хотя сейчас понимают, что такой системы не существовало в пятнадцатом веке. [3]
Во время подъема национализма в Османской империи в 19 веке , в результате реформ Танзимат (1839–1876 гг.), Этот термин использовался для обозначения охраняемых законом групп этнолингвистических меньшинств , подобно тому, как другие страны используют слово « нация» . Слово просо происходит от арабского слова millah (ملة) и буквально означает «нация». [3] Система проса была названа примером досовременного религиозного плюрализма . [4]
Иоганн Штраус, автор книги «Конституция многоязычной империи: переводы канун- и эсаси и других официальных текстов на языки меньшинств», писал, что термин «кажется столь важным для понимания османской системы и особенно ее статуса. немусульман ». [5]
Срок
Термин просо , происходящий от арабского слова « mila» , имел в османском турецком языке три основных значения: религия, религиозная община и нация. [6] Первый смысл происходит от использования Корана и засвидетельствован в османских административных документах XIX века. [6] Бенджамин Брауде утверждал, что до периода реформ Танзимата 19-го века слово просо в смысле религиозной общины обозначало мусульманскую религиозную общину или христиан за пределами Османской империи. [6] Эту точку зрения поддерживает Дональд Кватерт . [7] Напротив, Майкл Урсинус пишет, что это слово использовалось для обозначения немусульманских подданных Османской империи еще до того времени. [6] Этот термин использовался непоследовательно до 19 века. [6]
Систематическое использование проса в качестве обозначения для дат немусульманина османских общин от правления султана Махмуда II ( т . 1808-1839 ) в начале 19 - го века, когда официальная документация пришла подтвердить , что немусульманские подданные были организованы в три официально санкционированные просо: греческие православные, армянские и еврейские. [8] Чиновники этой эпохи утверждали , что система просы была традиция , восходящая к правлению султана Мехмед I ( т . 1413-1421 ). [8] Многие историки согласились с этим утверждением и предположили, что система проса такой формы существовала с ранних времен Османской империи. [8] Недавние исследования поставили под сомнение эту идею, показав, что это была более поздняя политическая инновация, которая была введена в риторической одежде древней традиции. [8] Османское государство использовало религию, а не этническую принадлежность для определения каждого проса, и люди, изучающие Османскую империю, не определяют мусульман как представителей проса. [9]
В османско-турецкой версии Османской конституции 1876 года используется слово «просо», как и в арабской и персидской версиях; несмотря на это, в то время использование арабского слова «милла» уменьшалось в пользу слова « умма ». [5]
Армяне, греки и евреи не использовали слово «просо», а вместо этого описывали себя как нации ( французский : нация , армянский: ազգ (азг), греческий: Έθνος (этнос) и ладино: насён). [10] Отсутствие использования слова «просо» среди христианских и еврейских меньшинств отражено в версиях Османской конституции на их соответствующих языках: во французской версии Османской конституции слово «communauté» использовалось вместо «просо». ", и поэтому другие использовали слова по образцу французского или основанные на нем: հասարակութիւն (hasarakut'iwn) на армянском, obština (ныне Общност) на болгарском, κοινότης ( koinotēs ) на греческом и komunita на иудео-испанском. [5]
Концепция
Система проса тесно связана с исламскими правилами обращения с немусульманскими меньшинствами, живущими под исламским господством ( зимми ). Османский термин конкретно относится к отдельным судебным судам, относящимся к личному праву, в соответствии с которыми меньшинствам разрешалось управлять собой (в делах, не связанных с мусульманами) при довольно небольшом вмешательстве со стороны правительства Османской империи . [11] [12]
В соответствии с концепцией проса люди были связаны со своим просо своей религиозной принадлежностью (или своими конфессиональными общинами ), а не своим этническим происхождением (за исключением случая с армянами до современной эпохи). [13] Просо имел большую власть - они устанавливали свои собственные законы, а также собирали и распределяли свои собственные налоги. Все, что требовалось, - это верность Империи. Когда член одного проса совершает преступление против члена другого, применяется закон потерпевшей стороны, но правящее исламское большинство имеет первостепенное значение, и любой спор с участием мусульманина подпадет под действие их законов, основанных на шариате .
Позже восприятие концепции проса было изменено в 19 веке из-за роста национализма в Османской империи.
Просо
Хотя османское управление немусульманскими подданными не было единообразным до 19 века и варьировалось в зависимости от региона и группы, можно выделить некоторые общие закономерности для более ранних эпох. Христианская и еврейская общины получили большую автономию. Сбор налогов, образование, юридические и религиозные вопросы этих общин находились в ведении их собственных лидеров. Это позволило османам управлять разными народами с «минимальным сопротивлением». Еврейская община, в частности, смогла процветать под властью Османской империи, и ее ряды пополнились прибытием евреев, изгнанных из Испании. В то же время немусульмане подвергались нескольким формам дискриминации и были исключены из османской правящей элиты. [14] Под османским владычеством армяне сформировали три проса. [15] [ требуется проверка ] Также был представлен широкий спектр других групп, таких как католики , караимы и самаритяне .
Православные христиане
Православные христиане были включены в ром-просо ( millet-i Rûm ), или « римский народ », завоеванный исламом, но пользующийся определенной автономией. Он был назван в честь римских («византийских») подданных Османской империи, но православные греки , болгары , албанцы , грузины , арабы , арумыны , мегленорумыны и сербы считались частью одного проса, несмотря на различия в этнической принадлежности и языке. и несмотря на то, что в религиозной иерархии доминировали греки. Тем не менее, этнонимы никогда не исчезли, и какая-то форма этнической идентичности сохранилась, о чем свидетельствует султанский Фирман от 1680 года, в котором этнические группы на балканских землях перечислены следующим образом: греки (ром), албанцы (арнаут), сербы (сирф), " Влахи »(Эфлак, имея в виду аромуны и мегленорумыны) и болгары (булгары). [16]
Вселенский Патриарх был признан в качестве высшего религиозного и политического лидера (проса-баши, или этнарха ) всех православных подданных султана, хотя в определенные периоды некоторые крупные державы, такие как Россия (под 1774 г. Договор о Кучук - Кайнарджийского ), или Великобритания потребовала прав на защиту православных подданных Османской империи. Сербский Патриархат Печ и архиепископство Охрида , которые были автономные православные церкви под опекой Вселенского патриарха были передан греческими фанариотами в 18 веке, в 1766 и 1767 соответственно.
Армяне
До 19 века существовало единое армянское просо, которое обслуживало всех этнических армян, независимо от того, принадлежали ли они к Армянской апостольской церкви , Армянской католической церкви или Армянской протестантской церкви (которая была образована в 19 веке). [13] Лишь позже возникли отдельные католические миллеты . Неармянцы из церквей, которые были богословски связаны с Армянской церковью (в силу того, что они не были халкидонцами ), находились под властью Армянского Патриархата, хотя они поддерживали отдельную иерархию со своими собственными Патриархами. В эти группы входили сирийские православные и копты .
Ассирийцы
Асури (ассирийцы) или несторианские сирийцы [17]
Ассирийцы на турецком языке называются «асури», поэтому ассирийцы, разделенные христианской сектой, рассматривались османским правительством как отдельные этнические группы.
Церковь Востока в значительной степени идентифицируется как ассирийская, но литургический язык называется сирийским, поэтому многочисленные «миллеты» для сирийско-говорящих ассирийцев возникли в результате разделения по церковной принадлежности, как того требовало османское право 19 века.
Сирийские католики
В 1829 году сирийская католическая община была признана собственным просом .
Халдеи
Халдейская община была признана в качестве своего собственного проса в 1844. [18]
Сирийский православный
Сирийская православная община в Османской империи долгое время считалась не собственным просом , а частью армянского проса (при Армянском патриархе). Затем, во время реформ Танзимата (1839–1878 гг.), Сирийские православные получили независимый статус с признанием их собственного проса в 1873 г. [19]
Евреи
Согласно системе проса евреи были организованы как община на основе религии, наряду с другими просами ( например, православное просо , армянское просо и т. Д.). В рамках проса они обладали значительной административной автономией и были представлены Хахам Баши ( турецкий : Hahambaşı حاخامباشی), который обладал широкими полномочиями издавать законы, судить и обеспечивать соблюдение законов среди евреев в Османской империи и часто сБ на султан «s диване .
Османские евреи пользовались теми же привилегиями, что и православные. Город Салоники принял большой приток евреев в 15 веке.
Евреи, как и другие просовые общины Османской империи, по-прежнему считались людьми книги и находились под защитой шариата в исламе. Однако, хотя в глазах закона евреи не рассматривались как равные с мусульманами, во времена Османской империи к ним все же относились относительно хорошо. Норман Стилман объясняет, что процветание средневековых евреев было тесно связано с процветанием их мусульманских правителей. Стилман отмечает, что в период между IX и XIII веками, когда еврейская культура процветала, «средневековая исламская цивилизация достигла своего апогея». [20] Учитывая свирепые преследования в средневековой Европе, многие евреи благосклонно относились к просу. В конце 19 века такие группы, как Билу, группа молодых русских евреев, которые были пионерами сионистского переселения в Палестину, предложили вести переговоры с султаном Османской империи, чтобы разрешить поселение, подобное просу, которое дало бы им большую независимость. [ необходима цитата ]
Католики
После падения Константинополя единственной группой латинских католиков , вошедшей во владения султана, были генуэзцы, жившие в византийской столице. В течение следующих десятилетий турецкие армии двинулись на Балканы, захватив католическое население Албании, Болгарии, Боснии и Венгрии. На Востоке в 16 веке марониты Ливана, латиняне Палестины и большинство греческих островов, на которых когда-то жили латино-католические общины, попали под власть Турции. Папский ответ на утрату этих общин был первоначально призывом к крестовому походу, но реакция европейских католических монархов была слабой: более того, французские интересы заключались в союзе с турками против Габсбургов. В качестве бонуса католики Османского мира получили покровителя в Порте в лице французского посла. Таким образом, в начале реформ Танзимата возникло римско-католическое просо . [21]
История
Использование для империи Сасанидов
В книге 1910 года Уильям Эйнгер Виграм использовал термин « мелет» применительно к персидской империи Сасанидов , утверждая, что ситуация там была похожа на систему османского проса, и никакой другой термин не был доступен для ее описания. [22] Некоторые другие авторы также приняли это использование. [23] Ранние христиане формировали Церковь Востока (позже известную как несторианская церковь после несторианского раскола ). Лидер Церкви Востока, Католикос или Патриарх Востока , был ответственен перед персидским царем за христиан в Империи. Эта система сохранения христиан как защищенной религиозной общины продолжалась и после исламского завоевания Сасанидов, и община несторианских христиан процветала и могла посылать миссионеров далеко за пределы Империи, достигая Китая и Индии .
19 век (эпоха Реформации)
Новые просо были созданы в 19 веке для нескольких униатских и протестантских христианских общин, а затем для отдельной Восточной православной болгарской церкви , признанной булгарским просом османским фирманом в 1870 году и отлученной двумя годами позже от церкви Греческим православным патриархатом как сторонников филетизма. (национальный или этнический принцип в церковной организации). [ необходима цитата ] В период до Первой мировой войны в Империи было семнадцать миллетов.
Реформация в османизм
До начала XIX века просо имел большую власть - они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли свои собственные налоги. Реформы Танзимата были нацелены на поощрение османизма среди сепаратистских подвластных наций и остановить рост националистических движений в Османской империи, но не увенчались успехом, несмотря на попытки более тщательно интегрировать немусульман и нетурок в османское общество с помощью новых законов и постановлений. В эпоху Танзимата 29 марта 1863 года было введено постановление под названием « Регулирование армянской нации » (турецкий: «Nizâmnâme − i Millet − i Ermeniyân») в отношении организации Millet, которая предоставила обширные привилегии и автономию в отношении самоуправления. Рассматриваемая здесь армянская нация "Millet-i Ermeniyân" - это армянская православная григорианская нация ( просо ) того времени. За очень короткое время Османская империя приняла еще одно постановление в отношении «Низамнаме-и Миллет-и Эрмениян», разработанное Собраниями Армянского Патриархата, которое было названо Islahat Fermânı (Фирман Реформ). «Фирман реформ» предоставил армянам огромные привилегии, которые сформировали «правление в управлении» для устранения аристократического господства армянской знати путем развития политических слоев общества. [24] Эти две реформы, которые теоретически были идеальными примерами социальных изменений в соответствии с законом, вызвали серьезную нагрузку на политическую и административную структуру Османской империи.
Эффект Протектората миссий
Османская система утратила механизмы своего существования из-за возложения защиты прав граждан своих подданных на другие государства. Люди больше не были гражданами Османской империи, а были гражданами других государств из-за капитуляции Османской империи перед европейскими державами, защищая права своих граждан в пределах Империи. В русские стал официальными протекторами из восточных православных групп, французов католиков и англичан евреев и других групп.
Россия и Англия соревновались за армян; Восточно-православные считали американских протестантов, у которых было более 100 миссионеров, обосновавшихся в Анатолии после Первой мировой войны , как ослабляющих их собственное учение.
Эта религиозная деятельность, субсидируемая правительствами западных стран, не была лишена политических целей, как, например, в случае подсвечниковых войн 1847 года, которые в конечном итоге привели в 1854 году [25] к Крымской войне . [26] Напряженность началась среди католических и православных монахов в Палестине, когда Франция направила ресурсы на усиление своего влияния в регионе с 1840 года. Ремонт святынь был важен для сект, поскольку он был связан с владением ключами от храмов. Протектораты, в том числе французы, передали османской столице записки о губернаторе; он был осужден, поскольку ему приходилось защищать Храм Гроба Господня , размещая солдат внутри храма из-за войн с подсвечниками, исключая возможность смены ключей. [26] Сменявшие друг друга правительства Османской империи издали указы, предоставляющие первенство доступа различным христианским группам, которые соперничали за контроль над святыми местами Иерусалима. [27]
Эффект национализма
По первоначальному замыслу, многогранная структура просовой системы была унифицирована под домом Османа . Подъем национализма в Европе под влиянием Французской революции распространился на Османскую империю в 19 веке. Каждое просо становилось все более независимым с открытием собственных школ, церквей, больниц и других учреждений. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки османской политической системы.
Османская система проса (гражданство) начала деградировать с постоянным отождествлением религиозных убеждений с этнической принадлежностью. Взаимодействие идей французской революции с системой Османского Милле создало породу мысли (новую форму идентификации личности), которая превратила понятие национализма в синоним религии под османским флагом. Когда армянское национально-освободительное движение выражалось в армянской церкви, удержать систему или предотвратить « Столкновение цивилизаций» было невозможно . Патриарх Нерсес Varjabedyan выражает свою позицию по османским армянам в Британском госсекретарь иностранных дел , лорд Солсбери 13 апреля 1878. [28]
Армяне и турки больше не могут жить вместе. Только христианская администрация может обеспечить равенство, справедливость и свободу совести. Христианская администрация должна заменить мусульманскую администрацию. Армения (Восточная Анатолия) и Киликия - регионы, где должна быть основана христианская администрация ... Этого хотят турецкие армяне ... То есть в турецкой Армении, как и в Ливане, требуется христианское управление. [28]
Пост-османское использование
Сегодня версия основанного на религии правового плюрализма, напоминающая систему проса, все еще сохраняется в различных формах в некоторых постосманских странах, таких как Ирак , Сирия , Иордания , Ливан , Израиль , Палестинская автономия , Египет и Греция (для религиозных меньшинств), которые соблюдать принцип отдельных личных судов и / или законов для каждой признанной религиозной общины и зарезервированных мест в парламенте. Некоторые правовые системы, которые развивались за пределами Османской империи, например, в Индии , Иране , Пакистане и Бангладеш , обладают схожими характеристиками.
В Египте, например, применение семейного права - включая брак, развод, алименты , опеку над детьми, наследование и погребение - основано на религиозных убеждениях человека. В практике семейного права государство признает только три « небесные религии »: ислам, христианство и иудаизм. На мусульманские семьи распространяется Закон о личном статусе , основанный на шариате . Христианские семьи подчиняются каноническому праву , а еврейские семьи подчиняются еврейскому закону . В случае споров по семейному праву, связанных с браком между христианкой и мужчиной-мусульманином, суды применяют Закон о личном статусе. [29]
В Израиле также существует система, основанная на османском просе, в котором личный статус основан на принадлежности человека к религиозной общине. Государство Израиль - на основе законов, унаследованных со времен Османской империи и сохраненных как при британском правлении, так и при независимом Израиле, - оставляет за собой право признавать одни общины, но не другие. Таким образом, ортодоксальный иудаизм официально признан в Израиле, в то время как раввины-реформисты и консервативные раввины не признаны и не могут заключать браки. Израиль признал друзов отдельной общиной, чего не имели османы и англичане - в основном по политическим соображениям. Кроме того, государство Израиль оставляет за собой право определять, к какой общине принадлежит человек, и соответственно официально регистрировать его или ее - даже если заинтересованное лицо возражает против принадлежности к религиозной общине (например, стойкие атеисты еврейского происхождения регистрируются как члены еврейской религиозной общины, практика, в конечном итоге проистекающая из того факта, что Османское Миллет в конечном итоге определяло этническую принадлежность человека больше, чем его убеждения).
Израильские секуляристы, такие как Шуламит Алони и Ури Авнери, часто протестовали и призывали к отмене этого османского остатка и его замене системой, смоделированной по образцу Соединенных Штатов, где религиозная принадлежность считается частным делом человека, в которое государство не должно вмешиваться. Однако все подобные предложения были отклонены.
Греция признает только мусульманское меньшинство и никаких этнических или национальных меньшинств, таких как турки , помаки или болгары . Это результат нескольких международных договоров, таких как Конвенция об обмене греческим и турецким населением 1923 года и Лозаннский договор 1924 года, когда старые категории проса использовались для обмена населением греческих православных христиан из Турции (кроме из Стамбула и с островов Гекчеада и Бозджаада ) и мусульман из Греции (кроме Западной Фракии ), а также для защиты двух оставшихся признанных меньшинств, «мусульман Западной Фракии» (турки, помаки и ромы) и «Греческий православный Стамбул». В 1924 году по требованию Лиги Наций было подписано двустороннее болгарско-греческое соглашение, известное как Протокол Политиса-Калфова , признавшее « греческих славяноязычных » болгарами и гарантирующее их защиту. [30] 2 февраля 1925 г. греческий парламент, заявляя о давлении со стороны Королевства Югославии , которое пригрозило отказаться от договора о греко-сербском союзе 1913 г. , отказался ратифицировать соглашение, которое продлилось до 10 июня 1925 г. В 1927 г. Было подписано соглашение об обмене населением между Молловом и Кафантарисом, и основная часть славяноязычного населения Греции уехала в Болгарию.
Текущее значение слова
Сегодня слово « просо » на турецком языке означает «нация» или «народ», например Türk milleti («турецкая нация»), İngiliz milleti («английская нация») и т. Д. Оно также по-прежнему используется в качестве религиозной и этнической классификации. ; его также можно использовать в качестве сленга для классификации людей, принадлежащих к определенной группе (не обязательно религиозной или этнической), например, dolmuş çu milleti («водители микроавтобусов») или kadın milleti («женщины»).
Смотрите также
- Культура Османской империи
- История Османской империи
- Система Девширме , Османская практика насильственного забора мальчиков-христиан, чтобы их вырастили, чтобы они служили государству.
- Джизья , налог, взимаемый с немусульман в соответствии с исламским правом
- Пилларизация , разделение общества на группы по религии и связанным с ними политическим убеждениям
- Кади (Османская империя) , османский чиновник и судья
- Кади , исламский судья
- Муфтий , исламский юрист
- Апартеид
Рекомендации
- ^ Мастерс, Брюс (2001). Христиане и евреи в османском арабском мире: корни сектантства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 61–2. ISBN 978-0-521-80333-5.
- ^ Брауде, Бенджамин (1982). «Основные мифы о системе проса». В Брауде, Бенджамин; Бернард Льюис (ред.). Христиане и евреи в Османской империи . 1 . Нью-Йорк: Холмс и Мейер. С. 69–90. ISBN 978-0-8419-0519-1.
- ^ а б Мастерс, Брюс (2009). "Просо". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи . С. 383–4.
- ^ Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (2001). Исламские корни демократического плюрализма . Издательство Оксфордского университета . С. 96–97 . ISBN 978-0-19-513991-4.
Система проса в мусульманском мире обеспечила досовременную парадигму религиозно плюралистического общества, предоставив каждой религиозной общине официальный статус и значительную степень самоуправления.
- ^ а б в Штраус, Иоганн (2010). «Конституция многоязычной империи: переводы канун- и эсаси и других официальных текстов на языки меньшинств» . В Герцоге, Кристофе; Малек Шариф (ред.). Первый османский эксперимент в области демократии . Вюрцбург : Восточный институт Стамбула . С. 21–51.( информационная страница книги в Университете Мартина Лютера ) // Цитата: с. 44-45 (PDF стр. 46-47 / 338).
- ^ а б в г д Урсинус, Минздрав (1993). «Просо» . В Босворте, CE ; ван Донзель, Э .; Генрихс, В.П. и Пеллат, гл. (ред.). Энциклопедия ислама, новое издание, том VII: Mif – Naz . Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-09419-2.
- ^ Quataert, Дональд (2005). Османская империя, 1700–1922 гг . Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). С. 175–176.
- ^ a b c d "Просо", Брюс Мастерс, Энциклопедия Османской империи , изд. Габор Агостон и Брюс Алан Мастерс, (Издательство InfoBase, 2009), стр. 383
- ^ Озтюрк, Фатих. «Османская система проса» . С. 71–86.- Цит.: С. 72
- ^ Штраус, Иоганн (2010). «Конституция многоязычной империи: переводы канун- и эсаси и других официальных текстов на языки меньшинств» . В Герцоге, Кристофе; Малек Шариф (ред.). Первый османский эксперимент в области демократии . Вюрцбург : Восточный институт Стамбула . С. 21–51.( информационная страница книги в Университете Мартина Лютера ) // Цитата: с. 37 (PDF стр. 39/338).
- ^ Сахар, Питер Ф. (1977). Юго-Восточная Европа под властью Османской империи, 1354–1804 гг . Сиэтл, США: Вашингтонский университет Press. С. 5-7.
- ^ «Просо | религиозная община» . Британская энциклопедия . Проверено 30 января 2018 года .
- ^ а б Ортайлы, Илбер (2006), Сын Импараторлук Османлы [ Последняя империя: Османская империя ] (на турецком), Стамбул: Тимаш Яйынлары (Timaş Press), стр. 87–89, ISBN 978-975-263-490-9.
- ^ Кливленд, Уильям (2013). История современного Ближнего Востока. Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 45-46. ISBN 0813340489 .
- ^ Ortaylı, Ильбер. «Osmanlı Barışı (Османский мир)» , Стамбул: Timaş Yayınları (Timaş Press), 2007, стр. 148. ISBN 978-975-263-516-6 (на турецком языке) .
- ^ История на българите. Късно средновековие и Възраждане, том 2, Георги Бакалов, TRUD Publishers, 2004, ISBN 9545284676 , стр. 23. (Б.)
- ^ «Меньшинства (Османская империя / Ближний Восток) | Международная энциклопедия Первой мировой войны (WW1)» . энциклопедия . 1914-1918-online.net . Дата обращения 7 ноября 2019 .
Реформа середины XIX века призвала к равенству всех османских подданных. Он одобрил и впервые кодифицировал автономию проса, которая была территориальной и касалась гражданских вопросов. Эдикт о реформе 1856 г. обязывал просо образовать квазидемократические образования с конституцией (nizâmnâme) и выборным собранием. Несторианские сирийцы (асури) - племена, живущие в южной части восточных провинций, чей патриарх не проживал в столице, - а также другие сирийские христиане (сурьяны) не были полноправными партнерами в этих реформах.
- ^ Якоб, Иоахим (2014). Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts (на немецком языке). Мюнстер: LIT Verlag Münster. п. 62. ISBN 978-3-643-50616-0.
- ^ Тейлор, Уильям (2014). Рассказы об идентичности: Сирийская православная церковь и Англиканская церковь 1895–1914 гг . Издательство Кембриджских ученых. С. 84–87. ISBN 978-1-4438-6946-1.
- ^ Стилман, Норман А. Миф, контрмиф и искажение .
- ^ Религия и политика идентичности, Гер Дуйзингс, C. Hurst & Co. Publishers, 2000 , ISBN 1-85065-431-X , стр. 28.
- ^ Виграм, Уильям Энгер (1910). Введение в историю Ассирийской церкви . Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-103-0.
- ^ Монтгомери, Роберт (2002). Одностороннее распространение христианства . Издательская группа "Гринвуд". п. 48. ISBN 978-0-275-97361-2.
- ^ Ортайли, Ильбер (1985), Танзиматтан Джумхуриете Ерел Йонетим Геленеги (на турецком языке), Стамбул, стр. 73.
- ^ [1] Крымская война начинается
- ^ a b Дон Перец, Ближний Восток сегодня, 6-е издание (1994) ISBN 978-0275945763 , стр. 87: «На Рождество 1847 года латинские и греческие монахи в Вифлееме сражались с подсвечниками и крестами за место рождения Князя мира. Чтобы помешать христианину убить христианина, османскому губернатору, мусульманину, пришлось разместить шестьдесят вооруженных солдат внутри храма Храм Гроба Господня ".
- ^ Mr.SJ Kuruvilla, М. Фил, « арабский национализм и христианство в Левант архивации 4 июля 2007 года на Wayback Machine » .
- ^ a b F.O. 424/70, No. 134 / I zikr., Билал Н. Чимсир, Британские документы об османских армянах 1856–1880 гг.), Vol. I, Анкара 19R2, стр. 173. Документ № 69.
- ^ Египет - Отчет о свободе вероисповедания в мире, подготовленный Бюро демократии, прав человека и труда , США: Государственный департамент, 2001 г..
- ^ Яковос Д. Михайлидис, Права меньшинств и образовательные проблемы в греческой Македонии между двумя мировыми войнами: пример букваря «Abecedar», Journal of Modern Greek Studies Vol. 1, (1996), стр. 329.
Библиография
- Брауде, Бенджамин (1982). «Основные мифы о системе проса». В Брауде, Бенджамин; Бернард Льюис (ред.). Христиане и евреи в Османской империи . 1 . Нью-Йорк: Холмс и Мейер. С. 69–90. ISBN 978-0-8419-0519-1.
- Мастера, Брюс (2001). Христиане и евреи в османском арабском мире: корни сектантства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-80333-5.
- Мастерс, Брюс (2009). "Просо". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи . С. 383–4.
- Сайт Османской империи, немецкая полная оригинальная версия
дальнейшее чтение
- Абу Джабер, Халед С. (июль 1967 г.). «Система проса в Османской империи девятнадцатого века». Мусульманский мир . 57 (3): 212–223. DOI : 10.1111 / j.1478-1913.1967.tb01260.x . - Онлайн 3 апреля 2007 г.
- Барки, Карен; Георгий Гаврилис (2016). «Османская система проса: нетерриториальная автономия и ее современное наследие». Этнополитика . 15 (1: Нетерриториальная автономия и правительство разделенных обществ): 24–42. DOI : 10.1080 / 17449057.2015.1101845 . S2CID 146691754 . - Опубликовано онлайн 21 декабря 2015 г.
- Бенджамин Брауде и Бернард Льюис (ред.), Христиане и евреи в Османской империи. Функционирование множественного общества , 2 тома, Нью-Йорк и Лондон, 1982.
- Фрази, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453–1923 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-02700-7.
- Димитрис Стаматопулос, «От миллетов к меньшинствам в Османской империи XIX века: неоднозначная модернизация», в С. Г. Эллис, Г. Хальфаданарсон, А. К. Айзекс (επιμ.), Гражданство в исторической перспективе, Пиза: Edizioni Plus - Pisa University Press, 2006, 253–273
- Элизабет А. Захариаду, Сосуществование и религия , в: Archivum Ottomanicum 15 (1997), 119–29.
- Урсинус, Минздрав (2012). "Просо". У П. Бирмана; Чт. Бианкис; CE Bosworth; Э. ван Донзель; WP Heinrichs (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_COM_0741 .
- Мастера, Брюс (2001). Христиане и евреи в османском арабском мире: корни сектантства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-80333-5.
- Мастерс, Брюс (2009). "Просо". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи . С. 383–4.
- Юсеф Курбидж и Филипп Фарг, христиане и евреи в исламе , перевод Джуди Мабро, Лондон-Нью-Йорк, 1997.
- Рамзаур, Эрнест Эдмондсон-младший, Молодые турки. Прелюдия к революции 1908 г. , 2-е изд., Стамбул, 1982 г., стр. 40–1, Anm. 30: «Мешверет», Париж, 3 декабря 1895 года.
- Чаглар Кейдер, Бюрократия и буржуазия: реформа и революция в эпоху империализма , в: Review, XI, 2, Spring 1988, pp. 151–65.
- Родерик Х. Дэвисон, Отношение Турции к вопросу о христианско-мусульманском равенстве в девятнадцатом веке , в: American Historical Review 59 (1953–54), стр. 844–864.
Внешние ссылки
- Авив, Эфрат (28 ноября 2016 г.). «Просо в Османской империи» . Оксфордские библиографии . Издательство Оксфордского университета . DOI : 10.1093 / obo / 9780195390155-0231 .