Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Смотрите также: История христианства в средние века и протестантской Реформации
Для более широкого освещения этой темы см. Историю христианства .
Миссия на Азуза-стрит, 312 в 1907 году, Лос-Анджелес , Калифорния , США , считается родиной пятидесятничества .

История современного христианства относится к христианской религии с начала 15 - го века до конца Второй мировой войны. Его можно разделить на ранний современный период и поздний современный период. История христианства в период раннего Нового времени совпадает с Эпохой Исследований и обычно начинается с протестантской Реформации c.  1517–1525 (обычно округляется до 1500) и заканчивается в конце 18 века, когда начинается Промышленная революция и события, приведшие к Французской революции 1789 года. Это включает протестантскую Реформацию , Контрреформацию.и католическая церковь и эпоха великих географических открытий . Христианство распространилось по всему миру в Эпоху Исследований . Таким образом, христианство стало крупнейшей религией в мире . [1]

Ранний современный период (ок. 1500 - ок. 1750) [ править ]

Православие под властью Османской империи [ править ]

Смотрите также: История Восточной православной церкви в Османской империи

В 1453 году Константинополь попал в состав Османской империи . Под властью Османской империи Греческая православная церковь приобрела значительную власть как автономное просо . Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (административная единица Османской империи), в которую входили все православные подданные Империи. В результате османского завоевания и падения Константинополя все православное сообщество Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалось изолированным от Запада.

В течение следующих четырехсот лет он будет заключен в пределах враждебного исламского мира, с которым у него мало общего в религиозном или культурном плане. Отчасти это связано с географической и интеллектуальной ограниченностью, что голос восточного православия не был услышан во время Реформации в Европе шестнадцатого века. В результате этот важный богословский спор часто кажется православным странным и искаженным. Они никогда не принимали в нем участия, и поэтому ни Реформация, ни Контрреформация не являются частью их теологической основы.

Новое османское правительство , возникшее из пепла византийской цивилизации, не было ни примитивным, ни варварским. Ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и терпеливо относился к христианам как к еще одним людям Книги . Таким образом, Церковь не была уничтожена, а ее каноническая и иерархическая организация не была существенно нарушена. Его администрация продолжала функционировать. Одним из первых шагов, которые сделал Мехмет Завоеватель , было разрешение церкви избрать нового патриарха Геннадия Схолария . Собор Святой Софии и Парфенон, которые были христианскими церквями в течение почти тысячелетия, по общему признанию, были преобразованы в мечети, но бесчисленное количество других церквей, как в Константинополе, так и в других местах, остались в руках христиан. Более того, примечательно, что положение патриарха и иерархии значительно укрепилось, а их власть возросла. Они были наделены как гражданской, так и церковной властью над всеми христианами на османских территориях. Поскольку исламский закон не делает различий между национальностью и религией, все христиане, независимо от их языка или национальности, считались одним просом или нацией. Патриарх, как высший иерарх, таким образом был наделен гражданской и религиозной властью и стал этнархом., глава всего православного населения. Фактически это означало, что все православные церкви на территории Османской империи находились под контролем Константинополя. Таким образом, власть и юрисдикционные границы патриарха были чрезвычайно расширены.

Однако эти права и привилегии (см. Дхиммитуд ), включая свободу вероисповедания и религиозную организацию, часто устанавливались в принципе, но редко соответствовали действительности. Юридические привилегии патриарха и церкви фактически зависели от прихоти и милосердия султана и возвышенной Порты , в то время как все христиане рассматривались как немногие более чем граждане второго сорта. Более того, турецкая коррупция и жестокость не были мифом. То, что именно «неверный» христианин испытал это больше, чем кто-либо другой, не вызывает сомнений. Не были известны и погромы христиан в эти века (см. Греко-турецкие отношения ). [2] [3]Разрушительным для Церкви было то, что она не могла свидетельствовать о Христе. Миссионерская работа среди мусульман была опасной и фактически невозможной, тогда как обращение в ислам было полностью законным и допустимым. Обращенных в ислам, вернувшихся в православие, казнили как отступников. Невозможно было построить новые церкви и даже звонить в церковные колокола. Воспитание духовенства и христианского населения либо полностью прекратилось, либо было сведено к самым элементарным элементам.

Коррупция [ править ]

Православная церковь оказалась подверженной турецкой коррупционной системе. Патриархальный престол часто продавался тому, кто предлагал самую высокую цену, в то время как новое патриархальное наставление сопровождалось высокими платежами правительству. Чтобы возместить убытки, патриархи и епископы обложили налогами местные приходы и их духовенство. Патриархальный престол никогда не был защищен. Немногие патриархи между пятнадцатым и девятнадцатым веками умерли естественной смертью, находясь у власти. Насильственное отречение, ссылки, повешение, утопление и отравление патриархов хорошо задокументированы. Но если положение патриарха было шатким, то и иерархия тоже. Повешение патриарха Григория V на воротах патриархата в пасхальное воскресенье 1821 года сопровождалось казнью двух митрополитов и двенадцати епископов.

Девширмех [ править ]

Девширме - это система сбора молодых людей из завоеванных христианских земель османскими султанами в качестве формы регулярного налогообложения для создания лояльной армии (ранее в основном состоящей из военнопленных) и класса (военных) администраторов, называемых " Янычары », или другие слуги, такие как теллак в хамамах. Слово devşirme означает «собирать, собирать» на османском турецком языке . Мальчиков, доставленных османам таким образом, называли гильман или ацеми огланлар («мальчики-новички»).

Реформация (1520–1641 гг.) [ Править ]

Основные статьи: Протестантская Реформация и Контрреформация
Смотрите также: христианство в 16 веке и католическая церковь и эпоха открытий

Эпоха Просвещения (1640–1740) [ править ]

Карты территорий роялистов (красные) и парламентариев (зеленые), 1642–1645 гг.
Смотрите также: христианство в 17 веке и христианство в 18 веке

Просвещение представляет собой новый вызов Церкви. В отличие от протестантской Реформации , которая ставила под сомнение определенные христианские доктрины, Просвещение ставило под сомнение христианство в целом. Как правило, он возвышал человеческий разум над божественным откровением и принижал религиозные авторитеты, такие как папство, основанное на нем [4]

Пуританское движение [ править ]

Смотрите также: История пуритан с 1649 г.

Контрреформации на континенте и рост в пуританской партии , посвященной дальнейшему реформированию протестантской поляризован елизаветинской Возраст , хотя он не был до 1640 - х годов , что Англия подверглась межрелигиозную рознь , сравнимый с тем , что ее соседи пострадали несколько поколений раньше.

Раннее пуританское движение (конец XVI - XVII века) было реформатским или кальвинистским и было движением за реформы в англиканской церкви . Его истоки лежали в недовольстве елизаветинским религиозным поселением . Желанием англиканской церкви было больше походить на протестантские церкви Европы, особенно Женеву . Пуритане возражали против украшений и ритуалов в церквях как идолопоклоннических (облачения, накидки, органы, преклонение колен), которые они называли « папистской пышностью и тряпками». (См. Спор об облачениях.) Они также возражали против церковных судов. Они отказались полностью одобрить все ритуальные указания и формулы Книги общей молитвы ; установление его литургического порядка посредством юридической силы и проверки превратило пуританство в определенное оппозиционное движение.

Позднее пуританское движение часто упоминалось как инакомыслящие и нонконформисты, что в конечном итоге привело к образованию различных реформатских деноминаций .

Самой известной и известной эмиграцией в Америку была миграция пуритан или паломников , покинувших Англию, чтобы они могли жить в районе с пуританством, признанным исключительной гражданской религией. Хотя они покинули Англию из-за подавления их религиозной практики, большинство пуритан с тех пор первоначально поселились в Нидерландах, но сочли распущенность там, где государство не решалось насаждать религиозную практику, неприемлемой, то есть с надеждами на пуританскую утопию. они намеревались основать английские колонии в Новой Англии , которая позже стала Соединенными Штатами .

Эти пуританские сепаратисты также были известны как « паломники ». После основания колонии в Плимуте (впоследствии ставшем Массачусетсом) в 1620 году пуританские паломники получили хартию от короля Англии, которая узаконила их колонию, позволяя им вести торговлю и коммерцию с торговцами в Англии в соответствии с принципами от меркантилизма . Эта успешная, хотя поначалу довольно трудная, колония ознаменовала начало присутствия протестантов в Америке (ранее французские, испанские и португальские поселения были католическими) и стала своего рода оазисом духовной и экономической свободы., куда бежали преследуемые протестанты и другие меньшинства с Британских островов и Европы (а позже и со всего мира) в поисках мира, свободы и возможностей.

Первоначальным намерением колонистов было установить духовное пуританство, в котором им было отказано в Англии и остальной Европе, в мирной торговле с Англией и коренными американскими индейцами и в обращении в христианство народов Америки.

Самой известной колонизацией протестантов в Новом Свете была колонизация английских пуритан в Северной Америке. В отличие от испанцев или французов, английские колонисты приложили удивительно мало усилий для евангелизации коренных народов. [5]

Римско-католические миссии [ править ]

Римско - католическая церковь создала ряд миссий для преобразования коренных народов . В то же время миссионеры из иезуитов , августинцев , францисканцев и доминиканцев двигались в Азию и на Дальний Восток. Португальцы отправили миссии в Африку. Маттео Риччи «s иезуитская миссия в Китай была относительно мирной и сосредоточилась на принятой католической веры китайского мышления, что позволяет , помимо прочего, почитание умерших. Ватикан не согласился и запретил любую адаптацию в противоречии с так называемыми китайскими обрядами в 1692 и 1742 годах.Католическая португальская империя и Испанская империя со значительной ролью Римско-католической церкви привели к христианизации коренных народов Америки, таких как ацтеки и инки , но до 19 века миссии должны были работать под руководством испанцев и португальцев. правительства и военные. [6]

Поздний современный период (ок. 1750 - ок. 1945) [ править ]

Смотрите также: христианство в 18 веке , христианство в 19 веке и христианство в 20 веке.

Возрождение (1720–1906) [ править ]

Основная статья: христианское возрождение

Возрождение относится к кальвинистскому и уэслианскому возрождению, названному Великим пробуждением , в Северной Америке, в котором возникли евангельские конгрегационалистские , пресвитерианские , баптистские и новые методистские церкви. Когда движение в конце концов пошло на убыль, оно породило новые реставрационистские движения.

Великие пробуждения (18–19 века) [ править ]

Основные статьи: Первое Великое Пробуждение , Второе Великое Пробуждение и Третье Великое Пробуждение

First Great Awakening была волна религиозного энтузиазма среди протестантов в американских колониях с . 1730–1740 гг., Подчеркивая традиционные реформатские добродетели благочестивой проповеди, элементарной литургии и глубокого чувства личной вины и искупления Иисуса Христа. Историк Сидней Э. Альстром рассматривал это как часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в Германии , евангелическое возрождение и методизм в Англии . [7] Он был сосредоточен на возрождении духовности установленных общин и в основном затронул конгрегационалистские , пресвитерианские ,Голландская реформатская , немецкая реформатская, баптистская и методистская церкви, а также распространение среди рабского населения. Второе великое пробуждение (1800–1830-е гг.), В отличие от первого, было сосредоточено на неверующих и стремилось внушить им глубокое чувство личного спасения, которое испытывали на собраниях возрождения. Он также зажег зачатки Движения Восстановления , в движении Святых последних дней , адвентизм и движение святости . Третье Великое Пробуждениеначалось с 1857 года и было наиболее известным движением по всему миру, особенно в англоязычных странах. Последней группой, вышедшей из «великого пробуждения» в Северной Америке, было пятидесятничество , которое уходило корнями в методистское, уэслианское движение и движение святости и зародилось в 1906 году на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе. Позже пятидесятничество привело к харизматическому движению .

Французская революция и поклонение разуму [ править ]

Основная статья: Французская революция

Ситуация еще более ухудшилась из-за жестокого антиклерикализма Французской революции . [8] Прямые нападки на богатство католической церкви и связанные с этим недовольства привели к массовой национализации церковной собственности и попыткам создания государственной церкви. [9] Большое количество священников отказались принести присягу Национальному собранию , что привело к тому, что католическая церковь была объявлена ​​вне закона и заменена новой религией поклонения « разуму » [9] вместе с новым французским республиканским календарем . В этот период все монастыри были разрушены, 30 000 священников были сосланы, сотни убиты. [9]

Когда папа Пий VI выступил против революции в Первой коалиции , Наполеон Бонапарт вторгся в Италию. 82-летний папа был взят в плен во Францию ​​в феврале 1799 года и умер в Валенсии 29 августа 1799 года после шести месяцев плена. Чтобы добиться народной поддержки своего правления, Наполеон восстановил католическую церковь во Франции посредством Конкордата 1801 года . [10] По всей Европе конец наполеоновских войн, о которых сообщил Венский конгресс , принес католическое возрождение, новый энтузиазм и новое уважение к папству после грабежей предыдущей эпохи. [11]

Реставрационизм [ править ]

Основная статья: Реставрационизм (христианский примитивизм)
Смотрите также: диспенсационализм

Реставрационизм относится к различным независимым движениям, которые считали современное христианство во всех его формах отклонением от истинного, первоначального христианства, которое эти группы затем пытались «реконструировать», часто используя Книгу Деяний как своего рода «путеводитель». . Реставрационизм развился из Второго Великого Пробуждения и исторически связан с протестантской Реформацией [12], но отличается тем, что реставрационисты обычно не описывают себя как «реформирование» христианской церкви, непрерывно существующей со времен Иисуса, а как восстанавливающую Церковь что, по их мнению, в какой-то момент было потеряноИмя Восстановление также используется для описания Святых последних дней (мормонов) иДвижение Свидетелей Иеговы .

Святые последних дней [ править ]
Титульная страница Книги Мормона из оригинального издания 1830 года Джозефа Смита-младшего . [13]
Основная статья: История движения Святых последних дней

Движущей силой и основателем движения Святых последних дней был Джозеф Смит-младший и, в меньшей степени, в первые два года существования движения Оливер Каудери . На протяжении всей своей жизни Смит рассказал об опыте, который он пережил в детстве, когда увидел Бога-Отца и Иисуса Христа как два отдельных существа, которые сказали ему, что истинная церковь была потеряна и будет восстановлена ​​через него, и что ему будет дано власть организовывать и руководить истинной Церковью Христа . Смит и Каудери также объяснили, что ангелы Иоанн Креститель , Петр , Иаков и Иоаннпосетил их в 1829 году и дал им власть восстановить Церковь Христа, а в 1838 году Джозеф Смит объявил, что он получил откровение от Бога, официально расширяющее общее имя до Церкви Иисуса Христа Святых последних дней . [14] [15]

Смит впервые опубликовал Книгу Мормона в марте 1830 года, которая, по мнению членов СПД, была переведена с золотых пластин, закопанных в землю , и содержит летопись Северной и Южной Америки между 600 г. до н.э. и 400 г. н.э. и первоначальную церковь Иисуса в ней.

В 1844 году Уильям Лоу и несколько других Святых последних дней на руководящих должностях в церкви публично осудили тайную практику полигамии Смита в скандальном « Разоблачителе Наву» и основали свою собственную церковь . Городской совет Наву, штат Иллинойс, впоследствии уничтожил печатный станок Expositor . Несмотря на более позднее предложение Смита возместить ущерб за разрушенное имущество, критики Смита и церкви сочли это разрушение жестким. Некоторые призывали к изгнанию или уничтожению Святых последних дней. После убийства Смита толпой в Карфагене, штат Иллинойс, некоторые видные члены церкви утверждали, что являются законными преемниками Смита.

Эти различные претензии привели к кризису преемственности , в котором большинство членов церкви последовали за Бригамом Янгом , который был старшим Апостолом церкви; другие последовали за Сиднеем Ригдоном или Джеймсом Стренгом . Кризис привел к нескольким постоянным расколам, а также к образованию случайных отколовшихся групп, некоторые из которых больше не существуют. Эти различные группы иногда упоминаются под двумя географическими заголовками: «Святые прерий» (те, что остались на Среднем Западе Соединенных Штатов) и «Святые Скалистых гор» (те, кто последовал за Бригамом Янгом в то, что позже станет штатом Юта ). Сегодня много расколоворганизации, которые считают себя частью движения Святых последних дней, хотя в большинстве случаев они не признают другие ветви как действительные и считают свою традицию единственно правильной и авторитетной версией церкви, основанной Смитом. Подавляющее большинство Святых последних дней принадлежит к крупнейшей деноминации - Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), которая насчитывает 13 миллионов членов по всему миру. Вторая по величине деноминация - Сообщество Христа , насчитывающее более 250 000 членов.

Русское Православие [ править ]

Православие было очень сильным в России , которая недавно приобрела автокефальный статус, и как единственная часть православного общения, которая оставалась вне контроля Османской империи; Москва называла себя Третьим Римом , как наследница Константинополя. В 1721 году царь Петр I полностью упразднил патриархат, и, таким образом, Русская православная церковь фактически превратилась в правительственный департамент, управляемый Святейшим Синодом, состоящим из старших епископов и мирских чиновников, назначаемых самим царем. Так продолжалось до 20 века.

Русская Православная Церковь в Российской Империи [ править ]

Церкви Московского Кремля , вид с Балчуга

Русская православная церковь занимала привилегированное положение в Российской империи , выраженное в девизе поздней Российской империи « Православие, самодержавие и народничество» . В то же время, он был помещен под контроль царя по церковной реформы Петра I в 18 веке. Его руководящим органом был Святейший Синод , которым руководил чиновник (названный обер-прокурором ), назначенный самим царем.

Церковь участвовала в различных кампаниях русификации , [16] и обвинен в участии в антиеврейских погромах . [17] В случае антисемитизма и антиеврейских погромов не приводится никаких доказательств прямого участия церкви, и многие русские православные священнослужители, включая высших иерархов, открыто защищали преследуемых евреев, по крайней мере, со второй половины. девятнадцатого века. [18] Кроме того, у Церкви нет официальной позиции по иудаизму как таковому. [18] [19]

Церковь разрешили ввести налоги на крестьян . [ необходима цитата ]

Церковь, как и царское государство, воспринималась большевиками и другими русскими революционерами как враг народа .

Русская Православная Церковь в Советском Союзе [ править ]

Смотрите также: История восточных православных церквей в 20 веке

Русская православная церковь сотрудничала с Белой армией в гражданской войне в России (см. Белое движение ) после Октябрьской революции. Это могло еще больше усилить враждебность большевиков против церкви.

После Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому календарю) в Советском Союзе возникло движение за объединение всех людей мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал ). Сюда входят страны восточноевропейского блока, а также балканские государства. Поскольку некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, как народы, так и их церковь стали мишенью для Советского Союза. [20] [21] Официальная религиозная позиция Советов заключалась в «религиозной свободе или терпимости», хотя государство признало атеизм единственной научной истиной. [ необходима цитата ] Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению.[22]

Советский Союз был первым государством, ставившим идеологической целью искоренение религии. С этой целью коммунистический режим конфисковал церковную собственность, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал атеизм в школах. Однако действия по отношению к конкретным религиям определялись интересами государства, и большинство организованных религий никогда не были запрещены. Некоторые действия против православных священников и верующих наряду с казнями включали отправку пыток в лагеря для военнопленных , трудовые лагеря или психиатрические больницы . [23] [24] Результат этого государственного атеизмадолжно было преобразовать Церковь в гонимую и замученную Церковь. За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников. [25] Сюда входили такие люди, как великая княгиня Елизавета Федоровна, которая на тот момент была монашеской. Вместе с ее убийством был великий князь Сергей Михайлович Романов; князья Иоанн Константинович , Константин Константинович , Игорь Константинович и Владимир Павлович Палей ; Секретарь Великого князя Сергея Федор Ремез; и Варвара Яковлева, сестра из монастыря великой княгини Елизаветы. Их загнали в лес, затолкали в заброшенную шахту, а затем в шахту бросили гранаты. Ее останки были похоронены в Иерусалиме , в церкви Марии Магдалины .

Храм Христа Спасителя Москва после реконструкции

Главной мишенью антирелигиозной кампании 1920-1930-х годов была Русская Православная Церковь, имевшая наибольшее количество верующих. Почти все ее духовенство и многие ее верующие были расстреляны или отправлены в трудовые лагеря. Были закрыты духовные школы, запрещены церковные издания. В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее чем 500. С 1917 по 1940 год было арестовано 130 000 православных священников. Из них 95 000 человек были казнены через расстрел. [ необходимая цитата ] Отец Павел Флоренский был одним из новомучеников этого периода.

После нападения нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил Русскую православную церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий. К 1957 году действовало около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 году Никита Хрущев начал свою собственную кампанию против Русской православной церкви и заставил закрыть около 12 000 церквей. К 1985 году действовало менее 7000 церквей. [26] Члены церковной иерархии были заключены в тюрьмы или изгнаны, их места заняли послушные священнослужители, многие из которых были связаны с КГБ. [ необходима цитата ]

В Советском Союзе, помимо методичного закрытия и разрушения церквей, благотворительная и социальная работа, ранее выполнявшаяся церковными властями, была взята на себя государством. Как и вся частная собственность, собственность Церкви была конфискована в общественное пользование. Несколько храмов, оставленных церкви, по закону рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешало церкви использовать. После появления государственного всеобщего образования Церкви не разрешалось вести образовательную и учебную деятельность для детей. Взрослым разрешалось обучение только церковным занятиям. Вне проповедей во время совершения божественной литургии он не мог наставлять или проповедовать верующим или своей молодежи. Классы катехизиса, религиозные школы, кружки,Воскресные школы и религиозные издания были незаконны или запрещены. Это преследование продолжалось даже после смерти Сталина дораспад Советского Союза в 1991 году. Это привело к тому, что многие религиозные трактаты стали распространяться как нелегальная литература или самиздат . [23] После распада Советского Союза было добавлено много новомучеников как Святых от ига атеизма.

Эмиграция диаспоры на Запад [ править ]

Одно из самых ярких событий в современном историческом православии - рассеяние православных христиан на Запад. Эмиграция из Греции и Ближнего Востока за последние сто лет создала значительную православную диаспору в Западной Европе, Северной и Южной Америке и Австралии. Вдобавок большевистская революция вынудила тысячи русских изгнанников уйти на запад. В результате традиционные границы православия претерпели глубокие изменения. Миллионы православных больше не являются географически «восточными», поскольку они постоянно живут в своих недавно принятых странах на Западе. Тем не менее, они остаются православными в своей вере и практике.

Западное христианство в 20 веке [ править ]

Смотрите также: христианство в 20 веке

Фашизм [ править ]

Фашизм описывает определенные родственные политические режимы в Европе 20-го века, особенно нацистскую Германию Гитлера, фашистскую Италию Муссолини и фалангистскую Испанию Франко. Об итальянском фашизме Папа Пий XI, как говорят, был умеренно скептически [ цитата ], а Г.К. Честертон - дружелюбным, но критичным. [ Править ] В испанской гражданской войны католиками на международном уровне, в основном , в поддержку либо нейтральной или франкистской стороны, из - за Асанья в де - факто попустительстве антиклерикальной насилия и непосредственно перед этим конфликтом . [необходимая цитата ]Дольфус в Австрии былидеальным политиком,реализовавшимQuadragesimo annoПапы Пия XI.

Нацизм [ править ]

Положение христиан в нацистском фашизме очень сложное.

По этому поводу историк Дерек Холмс писал: «Нет сомнений в том, что католические районы сопротивлялись соблазну национал-социализма [нацизма] намного лучше, чем протестантские». [27] Папа Пий XI заявил - Мит бреннендер Зорге - что фашистские правительства скрывают «языческие намерения» и выразил непримиримость католической позиции и тоталитарного фашистского государственного культа, который ставит нацию выше Бога и основных прав и достоинства человека. Его заявление о том, что «духовно [христиане] все семиты», побудило нацистов присвоить ему титул «Главный раввин христианского мира». [28]

Католические священники были казнены в концентрационных лагерях вместе с евреями; например, 2600 католических священников были заключены в тюрьму в Дахау, а 2000 из них были казнены. Еще 2700 польских священников были казнены (четверть всех польских священников), а 5350 польских монахинь были перемещены, заключены в тюрьмы или казнены. [29] Многие католические миряне и духовенство сыграли заметную роль в укрытии евреев во время Холокоста , в том числе Папа Пий XII (1876–1958). Главный раввин Рима стал католиком в 1945 году и в честь действий, предпринятых Папой для спасения еврейских жизней, он взял имя Эугенио (имя папы). [30]Бывший израильский консул в Италии заявил: «Католическая церковь спасла больше еврейских жизней во время войны, чем все другие церкви, религиозные учреждения и спасательные организации вместе взятые». [31]

В Австрии католики оказали сильное сопротивление национал-социализму. Выдающаяся группа сопротивления - это группа священника Генриха Майера . Эта католическая группа сопротивления очень успешно передала планы и производственные площадки для ракет Фау-2 , танков Тигр.и авиация союзникам. По крайней мере, с осени 1943 года эти передачи сообщали союзникам о точных планах расположения немецких заводов. По эскизам расположения производственных мощностей бомбардировщикам союзников наносились точные удары с воздуха. В отличие от многих других немецких групп сопротивления, группа Майера очень рано проинформировала о массовом убийстве евреев через свои контакты с фабрикой Semperit недалеко от Освенцима. Всего в качестве борцов австрийского сопротивления 706 священников были заключены в тюрьмы при нацистском режиме, 128 - в концентрационных лагерях и от 20 до 90 казнены или убиты в концентрационных лагерях. В 1940 году СС назначило концентрационный лагерь Дахау со своим священническим корпусом центральным местом интернирования христианских священнослужителей, которые часто подвергались жестоким пыткам. Кроме того,против священников всегда были особые бунты.[32] [33] [34] [35]

Отношения между нацизмом и протестантизмом, особенно немецкой лютеранской церковью, были сложными. Хотя большинство лидеров протестантской церкви в Германии поддерживали растущую антиеврейскую деятельность нацистов, некоторые из них, например Дитрих Бонхёффер (лютеранский пастор), были решительно настроены против нацистов. Позже Бонхёффер был признан виновным в заговоре с целью убийства Гитлера и казнен.

Экуменизм [ править ]

Основная статья: Экуменизм

Экуменизм в широком смысле относится к движениям между христианскими группами с целью установления определенной степени единства посредством диалога. « Экуменизм » происходит от греческого οἰκουμένη ( oikoumene ), что означает «обитаемый мир», но, более образно, что-то вроде «вселенское единство». Движение можно разделить на католическое и протестантское, при этом последнее характеризуется новой экклезиологией «деноминационализма» (которую, в частности, отвергает католическая церковь).

Католический экуменизм [ править ]
Основная статья: Католическая церковь и экуменизм

За последнее столетие был сделан ряд шагов по примирению раскола между католической церковью и восточно-православными церквями . Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу папского первенства и независимости меньших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола.

30 ноября 1895 года Папа Лев XIII опубликовал Апостольское письмо Orientalium Dignitas (О церквях Востока), в котором говорилось о важности и преемственности восточных традиций для всей Церкви. 7 декабря 1965 года была издана Совместная католико-православная декларация Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I, отменяющая взаимное отлучение от церкви 1054 года.

Некоторые из самых сложных вопросов в отношениях с древними восточными церквями касаются некоторых доктрин (например, Филиокве , схоластика , функциональные цели аскетизма, сущность Бога, исихазм , Четвертый крестовый поход , установление Латинской империи , униатство отметить лишь некоторые из них), а также практические вопросы, такие как конкретное осуществление претензии на папское первенство и то, как обеспечить, чтобы церковный союз не означал простого поглощения меньших церквей латинским компонентом гораздо большей католической церкви ( самая многочисленная единственная религиозная конфессия в мире), а также подавление или отказ от собственного богатого богословского, литургического и культурного наследия.

Что касается отношений католиков с протестантскими общинами, были созданы определенные комиссии для содействия диалогу, и были подготовлены документы, нацеленные на выявление точек доктринального единства, такие как Совместная декларация о доктрине оправдания, подготовленная совместно с Всемирной лютеранской федерацией в 1999 году.

Экуменизм в протестантизме [ править ]

Экуменические движения в протестантизме сосредоточились на определении списка доктрин и практик, необходимых для того, чтобы быть христианами, и, таким образом, распространить на все группы, отвечающие этим основным критериям, (более или менее) равноправный статус, при этом, возможно, чья-то собственная группа по-прежнему сохраняет «первое место». среди равных "стоячих". Этот процесс включал переопределение идеи «Церковь» от традиционного богословия. Эта экклезиология, известная как деноминационализм, утверждает, что каждая группа (которая удовлетворяет основным критериям «христианства») является подгруппой более великой «христианской церкви», что само по себе является чисто абстрактным понятием без прямого представления, т. Е. Без группы. , или «деноминация», утверждает, что является «церковью». Очевидно,эта экклезиология расходится с другими группами, которые действительно считают себя «Церковью». «Основные критерии» обычно состоят из веры в Троицу, веры в то, что Иисус Христос - единственный способ получить прощение и вечную жизнь, и что Он умер и воскрес телесно.

Тенденции в западной теологии [ править ]

Модернизм и либеральное христианство [ править ]

Основная статья: Либеральное христианство

Либеральное христианство , иногда называемое либеральной теологией, - это общий термин, охватывающий разнообразные, философски обоснованные религиозные движения и настроения в христианстве конца 18, 19 и 20 веков. Слово «либерал» в либеральном христианстве относится не к левой политической повестке дня или набору убеждений, а скорее к свободе диалектического процесса, связанной с континентальной философией и другими философскими и религиозными парадигмами, разработанными в эпоху Просвещения .

Фундаментализм [ править ]

Основная статья: христианский фундаментализм

Фундаменталистское христианство - это движение, возникшее в основном в британском и американском протестантизме в конце 19-го и начале 20-го веков как реакция на модернизм и определенные либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, считающиеся основополагающими для христианства, но все же называли себя «христианами». Таким образом, фундаментализм стремится восстановить принципы , которые не могут быть отказаны без отказа от христианской идентичности, « основы »: непогрешимость из Библии , Sola Scriptura , то непорочное зачатие Иисуса , учение о заместительном искуплении , телесное воскресение Иисуса, и неминуемое возвращение Иисуса Христа.

Современное христианство (1945-настоящее время) [ править ]

Второй Ватиканский собор [ править ]

Основная статья: Второй Ватиканский собор

11 октября 1962 года Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор , 21-й Вселенский собор Католической церкви. Собор носил «пастырский» характер, подчеркивая и разъясняя уже определенные догмы, пересматривая литургические практики и давая руководство по формулированию традиционных церковных учений в наше время. Совет, возможно, наиболее известен своими инструкциями о том, что мессу можно проводить как на местном, так и на латинском языках.

См. Также [ править ]

  • История христианского богословия
  • История Римско-католической церкви
  • История Восточной Православной Церкви
  • История протестантизма
  • Христианизация
  • Хронология христианства
  • Римская католическая церковь
  • Восточная Православная Церковь
  • Протестантизм
  • Хронология христианских миссий
История христианства :
современное христианство
Предшественник:
The Реформации		Современное
христианство		Современное христианство
до н.эC1C2C3C4C5C6C7C8C9C10
C11C12C13C14C15C16C17C18C19C20C21

Примечания [ править ]

  1. ^ Adherents.com, Религии приверженцев
  2. ↑ Австралийский институт исследований холокоста и геноцида. Архивировано 7 июня 2007 г. в Wayback Machine The New York Times .
  3. ^ http://www.helleniccomserve.com/pdf/BlkBkPontusPrinceton.pdf
  4. ^ Lortz, IV, 7-11
  5. ^ MacCulloch, Diarmaid, Реформация: История (НьюЙорк: Penguin Books, 2004) с. 540
  6. ^ Фрэнзен, 362
  7. ^ Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа . (Нью-Хейвен и Лондон: издательство Йельского университета, 1972) стр. 263
  8. ^ Эдвард, Кембриджская современная история (1908), стр. 25
  9. ^ a b c Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 283–5
  10. ^ Коллинз, История христианства (1999), стр. 176
  11. ^ Duffy, Святые и Грешники (1997), стр. 214-6
  12. ^ Резюме Альстрома следующее: Реставрационизм берет свое начало от Томаса и Александра Кэмпбелл, движение которых связано с Немецкой реформатской церковью через Оттербейна, Олбрайта и Вайнбреннер (стр. 212). Американский милленаризм и адвентизм, возникшие из евангелического протестантизма, породили определенные группы, такие как Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (стр. 387, 501–9), движение Свидетелей Иеговы (стр. 807) и, как реакция конкретно на Уильяма Миллера, Адвентизм седьмого дня (стр. 381); Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа . (Нью-Хейвен и Лондон: издательство Йельского университета, 1972)
  13. ↑ Изображение из Отдела редких книг и специальных коллекций Библиотеки Конгресса США.
  14. ↑ Рукописная история церкви , Церковные архивы СПД, книга A-1, стр. 37; воспроизведено в Dean C. Jessee (comp.) (1989). Записки Джозефа Смита: автобиографические и исторические сочинения (Солт-Лейк-Сити, Юта: Книга Дезерет) 1 : 302–303.
  15. ^ Х. Майкл Марквардт и Уэсли П. Уолтерс (1994). Изобретая мормонизм: традиции и исторические записи (Солт-Лейк-Сити, Юта: Подписные книги) с. 160.
  16. ^ Наталья Шлихта (2004) «Греко-католик -« Православный »-« Советский »: симбиоз или конфликт идентичностей?» в области религии, государства и общества , том 32, номер 3 (Рутледж)
  17. ^ Шломо Ламброза, Джон Д. Клиер (2003) Погромы: антиеврейское насилие в современной российской истории (Cambridge University Press)
  18. ^ a b «Еврейско-христианские отношения» , Международный совет христиан и евреев.
  19. ^ Неслучайно в статье «Православие» в седьмом томе Краткой Еврейской Энциклопедии, посвященной Русской Православной Церкви (стр. 733–743), где приводятся многочисленные примеры преследований евреев в России, включая религиозные преследования, не приводится никаких доказательств прямого участия церкви ни в законодательном плане, ни в проведении политики. Хотя авторы статьи заявляют, что активная роль церкви в подстрекательстве правительства к антиеврейским действиям (например, в случае с политикой Ивана Грозного на побежденных территориях) «очевидна», факты не приводятся. их статья в поддержку этого. http://www.jcrelations.net/en/?id=787
  20. ^ Президент Литвы: Узник ГУЛАГа Биография Александраса Стульгинскиса Афонсасом Эйдинтасом Центр геноцида и исследований Литвы ISBN  9986-757-41-X / 9789986757412 / 9986–757–41-X pg 23 «Еще в августе 1920 Ленин - писал Е.М. Склянскому , председателю Военно-революционного совета: «Мы окружены зеленью (пакуем им), мы продвинемся только 10–20 верст и задушим руками буржуазию , духовенство и помещиков. . За каждого повешенного будет награда в размере 100 000 рублей ». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.
  21. ^ Христос призывает вас: Курс Катакомбной пастырства отца Джорджа Calciu Опубликован Санкт Hermans Пресс апреля 1997 ISBN 978-1-887904-52-0 
  22. ^ Наставления молодых людей по Георгии Calciu-Dumitreasa. Выдано в часовне семинарии Румынской Православной Церкви, Слово онлайн. Бухарест http://www.orthodoxresearchinstitute.org/resources/sermons/calciu_christ_calling.htm
  23. ^ а б Отец Арсений 1893–1973 Священник, узник, духовный отец. Введение стр. vi - 1. ISBN издательства Владимирской семинарии 0-88141-180-9 
  24. ^ The Washington Post антикоммунист Priest Георге Кальего Дамитриса По Patricia Sullivan Штатный сотрудник Washington Post Воскресенья, 2006-11-26; Страница C09 https://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/11/25/AR2006112500783.html
  25. ^ Остлинг, Ричард . "Крест встречает Кремль", журнал TIME, 2001-06-24. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,150718,00.html
  26. ^ Остлинг, Ричард. "Крест встречает Кремль", журнал TIME, 2001-06-24. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,150718,00.html
  27. ^ Дерек Холмс, История папства, стр. 102.
  28. ^ Дерек Холмс, История папства, стр. 116.
  29. ↑ Джон Видмар, Католическая церковь сквозь века: история (Нью-Йорк: Paulist Press, 2005), стр. 332 и п. 37.
  30. ↑ Джон Видмар, Католическая церковь сквозь века: история (Нью-Йорк: Paulist Press, 2005), стр. 332.
  31. ^ Дерек Холмс, История папства, стр. 158.
  32. ^ Элизабет Boeckl-Klamper, Томас Манг, Вольфганг Нойгебауер: гестапо Leitstelle Wien 1938-1945. Вена 2018, ISBN 978-3-902494-83-2 . 
  33. ^ Hans Schafranek: Widerstand унд Verrat: Gestapospitzel им antifaschistischen Untergrund. Вена 2017, ISBN 978-3-7076-0622-5 . 
  34. ^ Erika Weinzierl: Kirchlicher Widerstand геген ден Nationalsozialismus. В: Themen der Zeitgeschichte und der Gegenwart. Вена 2004 г., ISBN 3-8258-7549-0 , стр. 76–85. 
  35. ^ Жан Бернхард: Pfarrerblock 25487. Дахау 1941-42. (2004) стр. 44; Вальтер Фербер: 55 Монате Дахау: Ein Tatsachenbericht. (1993).

Ресурсы [ править ]

  • Гонсалес, Хусто Л. (1985). История христианства, т. 2: Реформация до наших дней . Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-063316-6.
  • Гастингс, Адриан (1999). Всемирная история христианства . Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 0-8028-4875-3.
  • Латуретт, Кеннет Скотт (1975). История христианства, Том 2: с 1500 по 1975 год (в мягкой обложке). Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-064953-4.
  • Шелли, Брюс Л. (1996). История церкви на простом языке (2-е изд.). ISBN 0-8499-3861-9.

Внешние ссылки [ править ]