Bimaristan ( персидский : بيمارستان , латинизируется : bīmārestān ; Arabic : بيمارستان , латинизируется : Bimaristan ), также известный как Дар аль-Шифа (также darüşşifa в турецком ) или просто maristan , является больница в историческом исламском мире . [1] [2]
Этимология [ править ]
Bimaristan это персидское слово ( بیمارستان bīmārestān ) , что означает «больницу», с bimar- из среднеперсидских (Пехлеви) из Vimar или vemār , что означает «больной» или «больной человек» плюс -stan , как местоположение и место суффикса. [1] Кроме того, термин «Бимаристан» - это слово персидского происхождения, которое первоначально означало «местонахождение болезни». [3]
В английской литературе этот термин часто используется для обозначения исторических или досовременных институтов, существовавших в исламском мире, но они также иногда используются в их родных языках для обозначения современных больниц или определенных типов медицинских учреждений. [4]
Цель [ править ]
Исламские больницы служили многим целям. Бимаристанцы были одними из величайших достижений исламистских обществ. Бимаристан служил назначенным местом, где оказывалась медицинская помощь нуждающимся. Исламские больницы не только являлись центральным местом для оказания медицинской помощи, но и служили назначенным местом, куда выздоравливающие люди могли пойти, чтобы восстановить свои силы. Это были больницы, но они могли служить более широкой цели, чем просто больница. В исламистской культуре не было предела тому, кто будет виден; бимаристаны были местом, где люди могли лечиться от любых медицинских проблем, с которыми они сталкивались, где люди могли оправиться от болезней или несчастных случаев, с которыми они имели дело, куда могли пойти те, кто страдает от психических проблем,и куда могли обратиться за помощью те, кто страдали от болезней и преклонного возраста.[5] Люди обычно выздоравливали после несчастных случаев, а также болезней. [1]
Большинство исламских больниц не различают, кто может быть пациентом; даже богатые люди использовали бимаристаны, когда они заболевали во время путешествий, вместо амбулаторного лечения или ухода на дому. [1] Исламские больницы смогли оказать помощь множеству разных людей, у каждого из которых были уникальные несчастные случаи, болезни, травмы и потребности из-за различных секторов в бимарианцах. Пациенты были разделены на разные секции в зависимости от их потребностей. [6] Пациенты также были разделены, чтобы свести к минимуму риск распространения болезней на других пациентов. [6] Исламские больницы использовались не только для оказания помощи людям, но и для повышения уровня знаний студентов- медиков в области медицины., особенно самые известные бимаристы, расположенные в Багдаде , Дамаске и Каире . [6] Самый ранний бимаристан, основанный в исламистской культуре, был построен в Багдаде в 9 веке Харуном аль-Рашидом. [7] Исламские больницы, книги и ученичество - это три основных способа, с помощью которых студенты-медики изучают различные типы медицинской информации, чтобы добиться огромных успехов в исламской медицине. [6]
Исламские больницы лучше всего можно понять, если рассматривать их как благотворительность, поскольку они оказывают государственную помощь лицам, нуждающимся в помощи. [8] Жители Бимаристана могли предоставлять эти услуги бесплатно из-за вакфов , которые представляли собой пожертвования, которые оплачивали затраты на создание бимаристанцев, а также их содержание . [2]
Исламские больницы отличались от других больниц, потому что мусульмане были созданы бимаристами Мухаммедом , который учил, что Бог не создаст болезни, не создав лекарства. [9] Мобильные больницы были первой версией бимаристанцев. [9] Согласно традиции, первый мобильный госпиталь располагался в палатке для лечения жертв войны в битве при Рове (627 г. н.э.). [9] Мобильные больницы состояли из медикаментов, еды и воды, врачей и фармацевтов, которые помогали пациентам. [9]Использование мобильного бимаристана не ограничилось Битвой у Рва. С этого момента халифы и правители непрерывно создавали мобильные больницы, используя фармацевтов, новое медицинское оборудование и инструменты, а также нанимая квалифицированных врачей. [10] Одним из преимуществ мобильных бимаристов было то, что это позволяло государству достигать тех, кто в этом нуждается, которые ранее не могли получить лечение из-за своего удаленного местоположения. [10] Эти услуги из мобильной больницы были переданы другим исламским больницам, которые также были построены. Бимаристы обычно располагались в городских районах. [1] Хотя исламское царство было очень большим, Багдад , Дамаск иВ Каире располагались самые известные исламские больницы. [1] Первые шесть бимаристов демонстрируют серьезные изменения в исламских больницах за короткий период времени. [8] Первый Bimaristan, построенный в 706 в Дамаске по Омейядов халифа имени Аль-Валид , сосредоточены на лечении пациентов с лепрой . [1] [8] Примерно в то же время в Каире был построен второй бимаристан . [8] Третья и четвертая исламские больницы были построены в Багдаде . [8] Третий Бимаристан был построен в 805 году халифом Харуном ар-Рашидом. [1]Эта исламская больница в Багдаде была первой задокументированной больницей общего профиля. [1]
Мухаммад ибн Закария ар-Рази , Хунайн ибн Исхак , Ибн Сина (Авиценна) , Али ибн Иса аль-Каххал , Ибн ан-Нафис и Мир Мумин Хусайни Туникабуни были учениками, которые проходили обучение в исламских больницах, чтобы углубить свои знания. в области медицины. [6] Эти студенты сыграли ключевую роль в продвижении бимаристов благодаря вкладу своих наблюдений и писаний в исламскую медицину. [6] Мухаммад ибн Закария ар-Рази был исламским философом, врачом и алхимиком , который хорошо изучил греческую науку и известен своей всеобъемлющей книгой по медицине. [6] Хунайн ибн Исхак считался посредником между греческими науками и арабами из-за его переводов множества чрезвычайно важных документов. [2] Хунайн ибн Исхак также был оптометристом . [6] Авиценна был врачом, а также государственным чиновником. [6] Канон медицины построена Авиценны систематизированы медицины логически. [6] Как и Хунайн ибн Исхак , Али ибн Иса аль-Каххал также был окулистом , классифицировавшим более ста болезней глаз. [6] Ибн ан-Нафисбыл также врачом и автором [2], наиболее известным своими комментариями о малом круге кровообращения . [6] Наконец, Мир Мумин Хусайни Туникабуни сосредоточился на том, как йогический контроль дыхания может управлять юмором. [6] Хотя все эти люди делали много разных вещей, все они внесли свой вклад в развитие медицины.
История больниц [ править ]
Есть свидетельства того, что изучение медицины на людях началось около 3500 г. до н.э. [11]. Первыми практикующими врачами были религиозные священники и знахари. В древней Месопотамии ок. 3500 г. до н.э. было два типа знахарок: « ашипу », которые диагностировали болезнь или травму, и «асу», которые практиковали целительную медицину и практиковались в лечебных травах. [11] Практика этого раннего периода включала перевязку и изготовление пластырей для ран. Хотя многие пациенты лечились у себя дома, первые дома медицины часто располагались возле рек, чтобы смыть злые вещества и духи. [11]Эта традиция продолжается в греческий и римский периоды, когда оба общества размещали свои центры исцеления возле океана, реки или источника. Храмы богов и богинь исцеления часто использовались в качестве лечебных центров, где практиковались духовные и научные лечебные средства. [11]
Древняя индийская медицина, или ведическая традиция, поощряла баланс тела, ума и духа в период с 3000 г. до н.э. примерно до 800 г. до н.э. Они знали хирургию, и даже здесь зародились зачатки пластической хирургии. [11]
Древнеегипетская медицина была достаточно развитой для c. 2500 г. до н.э. У них было твердое понимание анатомии, потому что человеческое вскрытие не было табу, которое испытали намного более поздние христианские общества. [11] Есть несколько медицинских текстов, которые сохранились до наших дней, которые помогают нам понять медицинские практики Древнего Египта. Эдвин Смит-папирус , написанный с. Текст XVII века до н.э., основанный, вероятно, на гораздо более древних знаниях, о хирургии травм. [11] Предполагается, что он был написан на основе военных сражений и боевых ран. Большинство практикующих врачей были грамотными и часто были священниками. [11] Еще раз, есть связь между богами и медициной - самым ранним зарегистрированным врачом был Имхотеп., который жил c. 2725 г. до н.э., который позже был провозглашен божеством и назван богом медицины и исцеления. [11] Практика объединения религиозных центров и медицинских центров продолжалась в греческий и римский периоды, а также в медицинские практики мусульман и христиан.
Эти асельпии принимали во внимание окружающую среду их земель, а также свои лечебные ритуалы. Большинство ascelpia были сосредоточены на источнике или фонтане и располагались рядом с гимназией или театром. [12] Это поощрялось медициной того времени, которая фокусировалась на балансе всего человека, как тела, так и разума. В то время не существовало официальных медицинских школ, большинство практикующих учились своему искусству через ученичество или помощь практикующему. [12] Даже после обращения Константина в христианство , аскельский культ продолжал свои практики и ритуалы вплоть до четвертого века нашей эры. К концу века Феодосий объявил вне закона любые языческие традиции, и культ окончательно умер. [13]
После крещения Константина, а также притока беженцев в города, население которых росло, а земли - нет, церковь стала центром исцеления. Стало использоваться термин xendocheia, который стал обозначать общежитие для бедных. [13] Епископы стали известны как духовные целители или врачи души. [13] Одним из таких епископов, который был связан с лечебным учреждением, был святой Василий Кесарийский . Святой Василий построил общежитие для бедных и больных и передал его в ведение монастыря. [13] Историк V века Созомен описывает его как «кладезь благочестия, где болезнь рассматривается в религиозном свете, а сочувствие подвергается испытанию». [13]Подобно аскельпийским культам, идея исцеления посредством инкубации (сна в храме) также практиковалась в христианских империях. Пациенты спали в определенных комнатах, в которых хранились мощи святого, и надеялись, что святой явится им во сне. [13]
Церкви часто было поручено заботиться о больных, хотя студентам не разрешалось одновременно изучать теологию и медицину. Статут 590 гласил, что студенты-богословы не могут даже проживать в том же районе, что и студенты-медики, потому что «книги мирового ремесла не следует читать вместе с книгами святости в одном свете». [13]
Эти центры здоровья в древности помогли сформировать многие новые достижения мусульманских ученых в медицине.
Что касается лечебных центров в исламском мире, то первые бимаристы были мобильными центрами, которые восходят к временам Мухаммеда. Их перевозили вьючные животные, в первую очередь верблюды. [9] До появления крупных городов мобильные бимаристы могли путешествовать к пациентам и в отдаленные районы региона. [9]
При жизни Пророка Мухаммеда первым передвижным исламским центром была палатка, которую установила женщина-смотритель Руфайда аль-Асалмия. В 627 году нашей эры во время 27-дневной битвы при Хандаке, также известной как битва при Дитче, аль-Асалмия лечил раненых солдат под палаткой. Позже эти мобильные центры по уходу превратятся из одной или двух палаток в огромные медицинские учреждения, оснащенные лекарственными травами, продуктами питания, врачами и фармацевтами. Идея заключалась в том, чтобы предоставить медицинскую помощь сельским общинам, живущим на окраинах крупных городов. Во времена правления Сельджукского султаната Мухаммада Салджуки для перевозки одного мобильного центра требовалось 40 верблюдов. [14]
Особенности бимаристов [ править ]
По мере развития больниц во время исламской цивилизации особые характеристики сохранились. Например, бимаристанцы обслуживали всех людей независимо от их расы, религии, гражданства или пола. [15] В документах вакфа говорилось, что никому нельзя отказать. [16] Конечной целью всех врачей и персонала больницы было работать вместе, чтобы помочь благополучию своих пациентов. [16] Не было ограничений по времени, которое пациент мог провести в стационаре; [17] в документах вакфа говорилось, что больница должна содержать всех пациентов до полного выздоровления. [15] Мужчины и женщины были помещены в отдельные, но одинаково оборудованные палаты. [15] [16]Отдельные палаты были дополнительно разделены на отделения для лечения психических заболеваний, инфекционных заболеваний, незаразных заболеваний, хирургических, медицинских и глазных болезней. [16] [17] Пациентов обслуживали медсестры и персонал одного пола. [17] В каждой больнице был лекционный зал, кухня, аптека, библиотека, мечеть и иногда часовня для христианских пациентов. [17] [18] Рекреационные материалы и музыканты часто использовались, чтобы успокоить и подбодрить пациентов. [17] Медицинское искусство).
Поскольку было очевидно, насколько полезными были бимаристы, в исламистской культуре были созданы два типа: мобильные и фиксированные бимаристы. Фиксированные бимаристаны были похожи на те, что были построены в Багдаде, и представляли собой большие здания, закрепленные на их месте. Мобильные бимаристы можно было перемещать, чтобы врачи могли помочь тем, кто находился в более отдаленных районах или не мог добраться до стационарных бимаристов. В обоих бимаристах можно было предложить один и тот же тип помощи, но они смогли обслужить большее количество людей, имея два типа больниц. [19]
Больница была не только местом для лечения пациентов, она также служила медицинской школой для обучения и подготовки студентов. [16] Подготовка к фундаментальным наукам проходила через частных преподавателей, самостоятельно и на лекциях. Исламские больницы первыми вели письменный учет пациентов и их лечения. [16] Студенты отвечали за ведение этих историй болезни, которые позже редактировались врачами и использовались в будущих курсах лечения. [17]
В то время в Аббасидском халифате лицензирование врача стало обязательным . [17] В 931 году нашей эры халиф аль-Муктадир узнал о смерти одного из своих подданных в результате ошибки врача. [18] Он немедленно приказал своему мухтасибу Синану ибн Сабиту обследовать и не допускать врачей к практике, пока они не пройдут экзамен. [17] [18] С этого времени требовались лицензионные экзамены, и только квалифицированным врачам разрешалось заниматься медициной. [17] [18]
Цель [ править ]
Первые несколько исламских больниц, возникших в Багдаде в начале 9 века, должны были изолировать больных проказой. Сначала многие считали его «лепрозорием» из-за его ограниченного назначения; тем не менее, в этих больницах по-прежнему получали зарплату врачи, чьи специальности не ограничивались только проказой. [20] Функции этих больниц вскоре стали разнообразными, так как недавно построенные больницы в Багдаде начали использовать знания исламских врачей, таких как Ар-Рази . [21]В больнице Ар-Рази в Багдаде работало 24 врача; у этих врачей были разные специальности, в том числе физиологи, оккультисты, хирурги и костоправы. Примерно за сто лет вокруг Багдада было построено еще пять бимаристов, потому что бимаристы оказались полезными, что было основанием для строительства большего количества, чтобы служить большему количеству людей. [1]
В исламских цивилизациях медресе были учебными заведениями, некоторые из которых специализируются на медицине . Эти медресе часто были тесно связаны с больницами, чтобы студенты могли учиться в учебных заведениях и применять свои теоретические знания на практике в больницах. [21] Врачи не были исключительно мусульманами; среди практикующих врачей были евреи и христиане . [22] В крупных больницах Каира , Багдада и Дамаска.студенты могли часто навещать пациентов под наблюдением практикующего врача в системе, сравнимой с системой, применяемой в настоящее время в ординаторах.
Помимо того, что бимаристанцы были местом для людей, которые были больны или нуждались в каком-либо исцелении, они также служили медицинской школой для студентов медицинских школ и тех, кто закончил медицинскую школу. Они смогли получить клинические инструкции и узнать, каково это работать в условиях больницы, и помочь людям, которые в этом больше всего нуждались. Работа в больницах, которые служили медицинскими школами, позволила людям получить необходимый им опыт, чтобы научиться реагировать во множестве различных ситуаций у бимаристов [3]
Самым большим вкладом исламских больниц была сама структура и то, как она функционировала в исламской культуре. Первая задокументированная больница общего профиля (больницы, в которых лечили множество патологий , включая психические заболевания) возникла в Багдаде в 805 году и была построена визирем халифа Харуна ар-Рашида . [21] Хотя об этой больнице мало что известно из-за плохой документации, сама система больницы общего профиля является примером для многих других больниц. Вскоре после этого по всему исламскому миру было построено 34 новых больницы, и их число ежегодно увеличивается. Исламские больницы были первыми, кто специализировался на лечении осужденных, поскольку количество заключенных постоянно увеличивалось. [23]
Вновь основанные больницы стремились быть лучше, чем их предыдущие коллеги в исламском мире. Целью было также составить конкуренцию европейским больницам, чтобы привлечь больше врачей и ученых. Многие из этих больниц также содержали объединенную библиотеку, обычно заполненную любыми возможными материалами, которые могут иметь отношение к медицине, применяемой в больницах. [24]
Функции и организация [ править ]
Чтобы удовлетворить потребности этих специальностей, исламские больницы были разделены на отделения хирургии, офтальмологии, ортопедии, психических заболеваний и системных заболеваний. Отделение системных заболеваний предназначалось для лечения общих заболеваний, не подпадающих под категории других отделений. [24]В некоторых больницах они были дополнительно разделены на подразделы для удовлетворения потребностей пациента в зависимости от симптомов. Примеры включают, помимо прочего, инфекции, лихорадку и проблемы с пищеварением. Персонал больницы не ограничивался врачами. Как и сегодняшние больницы, они также полагались на фармацевтов, медсестер, санитарных инспекторов, контролирующих специалистов, секретарей и суперинтендантов. Суперинтенданты, или по-арабски саур, следили за тем, чтобы больницы соответствовали определенным стандартам в дополнение к управлению всем больничным учреждением. [24] Фармацевты производили лекарства для лечения больных в больницах; они полагались на знание химии или алхимии . [24]
До X века больницы работали в течение дня и закрывались на ночь. Позднее больницы работали круглосуточно. Тем не менее, практикующие врачи работали определенное количество часов с заработной платой, установленной законом; врачам платили достаточно щедро, чтобы сохранить их талант. Главный врач штата Джабрил ибн Бухтишу получал 4,9 миллиона дирхамов ; для сравнения, медицинский резидент работал значительно дольше, получая зарплату в 300 дирхамов в месяц. [24]
Исламские больницы получали свои пожертвования за счет благотворительных пожертвований или завещания, называемых вакфами. Юридические документы, устанавливающие вакф, также устанавливают правила организации и работы больницы по отношению к пациенту, в которых говорится, что любой может быть принят вне зависимости от расы, пола или гражданства. [23] Пациенты любого социально-экономического статуса имели бы доступ к полному лечению, то есть расходы оплачивала сама больница. Примером может служить больница Аль-Мансури в Каире, построенная по приказу правителя Египта мамелюков Аль-Мансура Калавуна.. Его максимальная вместимость составляла около 8000, а только годовой фонд составлял один миллион дирхамов. Дизайн был разработан с учетом различных патологий, как для мужчин, так и для женщин; а также аптека, библиотека, лекционные залы. Лекционные залы использовались для регулярных встреч, посвященных статусу больницы, а также для чтения лекций резидентам и персоналу.
Известные исламские больницы [ править ]
Багдад [ править ]
Существование больниц в Багдаде было задокументировано с IX века н.э., причем первая, скорее всего, была основана визирем халифа Харуна ар-Рашида . Когда стало очевидно, насколько полезны эти больницы для самых разных людей, правители планировали построить больше бимаристов, чтобы охватить большее количество людей, которые могли бы извлечь выгоду из бимаристов в разных местах. [1] К концу 10 века н.э. в Багдаде было построено еще пять больниц. [1]
Больница Аль-Адуди [ править ]
Среди наиболее важных из них была больница Аль-Адуди. Больница Аль-Адуди была основана в 981 году тогдашним правителем Багдада Адудом ад-Давлахом и была названа в его честь. В Багдаде местонахождение больницы Аль-Адуди было определено ее администратором Абу-Бакр аль-Рази. Он определил, где оно должно быть расположено, «повесив кусок мяса в нескольких местах на несколько дней и выбрав место, где было обнаружено, что мясо наименее заражено». [25] Аль-Рази в конце концов решил построить больницу на реке Тигр . [25]На момент создания в больнице Аль-Адуди работало двадцать пять сотрудников, специализирующихся в различных областях, от оптики до хирургии. Помимо этих специалистов, больница Аль-Адуди также служила учебной больницей для новых врачей. Больница Аль-Адуди оставалась действующей до 12 века н.э., когда в 1184 году она была описана как «... размером с огромный дворец». [1] В конечном итоге госпиталь Аль-Адуди был разрушен в 1258 году монголами во главе с Хулагу-ханом при осаде Багдада. [25]
Каир [ править ]
Больница Аль-Фустат [ править ]
Одной из первых египетских больниц была больница Аль-Фустат, которая была основана в 872 году нашей эры. Он был основан Ахмедом Ибн-Тулумом и был назван так из-за своего местоположения в Каире . Больница Аль-Фустат имеет много общих черт с современными больницами. Среди них были бани, разделенные по половому признаку, отдельные палаты и хранение личных вещей во время выздоровления пациента. [25] [8] В дополнение к этим методам, больница Аль-Фустат первой предложила лечение психических расстройств. [1] Помимо медицинской практики, больница Аль-Фустат была также учебной больницей и насчитывала около 100 000 книг. Больница Аль-Фустат проработала около 600 лет.[25] Еще одной ключевой особенностью больницы Аль-Фустат было то, что там все лечение было бесплатным. Это стало возможным благодаря доходам от вакфов, которыми больница Аль-Фустат, вероятно, была первой из них. [8] Рядом с больницей Аль-Фустат Ибн-Тулум также открыл аптеку для оказания медицинской помощи в экстренных случаях. [8]
Больница Аль-Мансури [ править ]
Больница Аль-Мансури была еще одной больницей, расположенной в Каире, и была построена в 1284 году нашей эры. Его основатель, Аль-Мансур Калавун , был вдохновлен основанием больницы после того, как он сам был госпитализирован в Дамаске . [25] Из-за видения Аль-Мансура больницы лечение было бесплатным, чтобы сделать больницу доступной как для богатых, так и для бедных. Более того, «... при выписке пациенту были предоставлены еда и деньги в качестве компенсации за заработную плату, которую он потерял во время пребывания в больнице». [25]Больница Аль-Мансури была настолько доступной, что ежедневно лечила около 4000 пациентов. Больница Аль-Мансури была новаторским учреждением и послужила образцом для будущих бимаристов. Больница Аль-Мансури была значительной как по размеру, так и по оснащению. Эта больница вмещала 8000 коек и финансировалась за счет ежегодных пожертвований на общую сумму один миллион дирхамов. [3] Как и больница Аль-Фустат, больница Аль-Мансури также лечила психически больных и ввела музыку как форму терапии. Аль-Мансури также получил личную библиотеку Ибн ан-Нафиса после его смерти в 1258 году. [26]Больница Аль-Мансури продолжала функционировать в 15 веке нашей эры и до сих пор находится в Каире, хотя теперь она известна как «Мусташфа Калавун». [1] [25]
Дамаск [ править ]
Больница Аль-Валид [ править ]
Считается, что Дамаск был домом для первой в истории исламской больницы, которая была основана между 706 и 707 годами нашей эры. Эта больница, основанная Валидом ибн 'Абдулмаликом, должна была служить центром лечения как для людей с хроническими заболеваниями, такими как проказа и слепота, так и для бедных и бедных. [8] Это началось с того, что ибн 'Абдулмалик собирал прокаженных и не давал им распространять болезнь, давая им деньги. Это было сделано для того, чтобы они не выпрашивали деньги у незнакомцев и тем самым ограничивали распространение проказы. [27] Для достижения этих целей существовали отдельные палаты для инфекционных заболеваний, таких как проказа, и пациенты не платили за лечение. Больницу Аль-Валид сравнивают с византийскойnosocomia , благотворительное учреждение, которому поручено лечить «... больных, прокаженных, инвалидов и бедных». [8]
Больница Аль-Нури [ править ]
Bimaristan Нур аль-Дин и Аль-Нури больница была основана в Дамаске почти четыре с половиной века после того, как в больнице Аль-Валида, в 1156 г. н. Он был назван в честь Нур ад-Дина Занджи. Больница Аль-Нури, действовавшая около 700 лет, была той же больницей, где проходил лечение Аль-Мансур Калавун, и вдохновил его на создание собственной больницы в Каире. Больница Аль-Нури, помимо больницы Аль-Мансури, была новаторской в своей практике, поскольку стала первой больницей, которая начала вести медицинские записи своих пациентов. [25] Больница Ан-Нури была также престижной медицинской школой, и одним из самых примечательных ее учеников был Ибн ан-Нафис, который позже стал пионером теории легочного кровообращения. [25]
Другие известные бимаристы в исламском мире [ править ]
- Маристан Сиди Фрей в Фесе , Марокко
- Nasrid Bimaristan из Гранады , Испания
- Маристан аль-Муайяд , Каир, Египет
- Большая мечеть Дивриги «s прилегающая Туран Мелек Султан Darüşşifa в Дивриги , Турция
- Комплекс Султана Баязида II в Эдирне , Турция
- Дарюшшифа и Медресе ( медицинская школа ) Гевхер Несибе в Кайсери , Турция
- Ifaiye Medrese ( медицинская школа ) и Darüşşifa в Сивасе , Турция
Достижения медицины [ править ]
С развитием и существованием первых исламских больниц возникла потребность в новых способах лечения пациентов. В то время как учреждение сложной больницы было еще сравнительно новым, исламские больницы за это время принесли много революционных медицинских достижений в исламской культуре, которые в конечном итоге распространились по всему миру. Эти революционные медицинские практики исходили не только от исламских больниц, но и от выдающихся врачей той эпохи в форме операций, техник, открытий и лекарств от болезней, а также изобретения бесчисленных медицинских инструментов.
Аль-Мавсили и Ибн Иса [ править ]
Среди множества разработок исламских больниц были те, которые были разработаны для лечения определенных недугов, болезней и анатомии. Например, революционное средство от катаракты было разработано аль-Мавсили, врачом 10 века. [28] Практика включала полый шприц (который он разработал) и удаление катаракты путем отсасывания. Хотя эта процедура развивалась на протяжении веков, основные методы лечения остаются неизменными и сегодня. [29] Заболевания глаз были дополнительно расширены в эту эпоху Али ибн Иса аль-Каххал или Ибн Иса (умер около 1038 г.), который практиковал и преподавал в больнице Аль-Адуди в Багдаде . Он написал и разработалTadhkirat al-kaālīn («Записная книжка окулиста») , в котором подробно описано более 130 глазных болезней на основе анатомического расположения. Работа была разделена на три части: 1) анатомия глаза, 2) причины, симптомы и методы лечения заболеваний и 3) менее очевидные заболевания и способы их лечения. [28] Этот труд был переведен на латынь в 1497 году, а затем на несколько других языков, что позволило ему приносить пользу медицинскому сообществу на протяжении столетий. [29]
Аль-Захрави [ править ]
Возможно, самый большой вклад в развитие исламской хирургии был внесен Абу аль-Касимом Халафом ибн аль-Аббасом аль-Захрави , Абу аль-Касимом или Аль-Захрави (936–1013). Он внес свой вклад в развитие хирургии, изобрел и разработав более 200 медицинских инструментов, которые составили первую независимую работу по хирургии. [30] Такие инструменты включали щипцы , клещи , скальпели , катетеры , прижигания , ланцеты и зеркала , которые сопровождались подробными чертежами каждого инструмента. [29] Аз-Захрави также написалАт-Taṣrīf limanʿajazʿan at-Taʾālīf, или At-Taṣrīf («Метод»), текст из 30 частей, основанный на более ранних авторитетных источниках, таких как Epitomae византийского врача 7-го века Павла Эгинского . Он в основном состоял из медицинских наблюдений, включая то, что считается самым ранним известным описанием гемофилии . [30]В 30-томной энциклопедии также задокументирован опыт Захрави и его коллег по лечению больных или страдающих. Помимо документации хирургических инструментов, работа включала операционные методы, фармакологические методы приготовления таблеток и лекарств для защиты сердца, хирургические процедуры, используемые в акушерстве, прижигание и заживление ран и лечение головных болей. [29] Хотя Захрави несколько игнорировали больницы и врачи в восточном Халифате [30] (без сомнения, из-за его испанских корней, находящегося недалеко от Кордовы, Испания).), его продвижение и документирование медицинских инструментов и наблюдений, содержащихся в его работе, оказали огромное влияние на возможное развитие медицины в христианской Европе, когда она была переведена на латынь в XII веке. [29]
Ар-Рази (Разес) [ править ]
Аббасидский халифат в Багдаде подвергся экстремальным интеллектуальным и медицинским экспериментам в X и XI веках. [29] Среди множества опытных врачей и интеллектуалов был Абу Бакр Мухаммад ибн Закарийах аль-Рази , или, по-латыни, Разес (854–925). Разес работал главным врачом в больнице в Райе, Иран , до того, как занял аналогичную должность в Багдадской больнице. Он разработал две важные работы, касающиеся достижений медицины и философии. Китаб аль-Мансури , было и Китаб ал-Hawi ,(«Всеобъемлющая книга»), который исследовал раннюю греческую, сирийскую и арабскую медицину и добавил свои собственные суждения и комментарии. Он также написал несколько небольших трактатов, возможно, самый известный из них - « Трактат о кори и оспе» . Этот трактат был переведен на несколько современных языков, а также на латынь и византийский греческий язык для целей обучения и лечения таких инфекционных заболеваний. [31]
Абу-Бакр ар-Рази сыграл важную роль в улучшении медицинского образования в больницах, и ему приписывают создание «обходных палат», которые служили методом обучения для студентов-медиков в больнице. [32] Обход отделения состоял из нескольких раундов вопросов, предназначенных для студентов с разным уровнем медицинских знаний. [32] В первом туре студенты должны были ответить на медицинские вопросы, связанные с текущими случаями. [32] Второй тур был предназначен для учащихся с большим опытом, чтобы ответить на оставшиеся, более сложные вопросы. [32] Наконец, если вопросы все еще оставались после второго раунда, ар-Рази давал ответы и часто документировал свои выводы. [32]Абу-Бакр ар-Рази за свою жизнь написал более 200 книг и трактатов. [32]
Ибн Сина (Авиценна) [ править ]
Хотя хирургические разработки и достижения, сделанные в средневековый исламский период, имеют чрезвычайно важное значение, самый большой и наиболее полезный вклад в медицинский мир, внесенный исламской медициной и больницами, был внесен с багдадского небосвода от Ибн Сины , или « Авиценны » на Западе. [29] Ибн Сина, который к 18 годам уже стал врачом, разработал « Аль-Канун фи аль-Тибб» ( Канон медицины ). [29]Эта работа широко известна как одна из самых известных медицинских работ всех времен. То, как Канон медицины Ибн Сины работал для объединения различных дисциплин и культур, по существу возродило греческих авторов и философов и способствовало развитию новых моделей мышления для развития большей части медицинских практик будущего, которые мы наблюдаем сегодня. Ибн Сина сделал это, объединив медицинские разработки греческого врача и философа Галена с философией Аристотеля . [29] Кроме того, поскольку исламская медицина признала, что многие болезни заразны, такие как проказа , оспа и болезни , передающиеся половым путем , Ибн Сина признал туберкулезкак заразное заболевание, которое может передаваться через почву и воду. [33] Канон медицины продолжал изучаться европейскими медицинскими специалистами и учреждениями даже в 18 веке. Это сочетание и рационализация практической науки, религии и мысли высветили вершину мусульманской медицинской науки и природу истинных достижений, которые были сделаны в мире медицины. [29]
В дополнение к его работе с Canon of Medicine, Ибн Сина служил первопроходцем в «холистической медицине», делая упор на пациента в целом, а не только на одном конкретном аспекте при постановке диагноза. [34] В то время как Ибн Сина смотрел на медицинские симптомы пациента, при постановке диагноза также уделялось внимание питанию пациента, эмоциональному здоровью и окружающей среде. [34] Ибн Сина также верил, что анатомия является краеугольным камнем медицины. [34] Ибн Сина был первым известным врачом, который использовал гибкий катетер для промывания мочевого пузыря и борьбы с задержкой мочи в организме человека. [34]Ибн Сина был новаторским в своем понимании рака пищевода, перевязки кровоточащих артерий, анатомии нервов и сухожилий, компартмент-синдрома после повреждения придатков человека и идеи о том, что восстановление артерий однажды станет возможным. [34]
Наследие и последствия [ править ]
В то время как люди раньше изучали медицину, путешествуя, работая дома, в медресе или в больницах, люди узнали, что бимаристанцы были одним из самых полезных учреждений для людей. У них всегда были все ресурсы и учителя, доступные в любое время. что сделало его очень удобным местом для обучения и преподавания. Бимаристанцы проложили путь для многих медицинских учреждений. [35]
Значительную часть наследия, окружающего исламское влияние на современные больницы и науку, можно найти в открытиях, методах и практиках, введенных учеными и врачами, работавшими в этих больницах в период с 10 по 19 века. Этот период времени был чрезвычайно важен для развития современной медицинской практики и известен как один из величайших периодов развития. Многие из этих открытий заложили основу для развития медицины в Европе и до сих пор широко применяются в современной медицине. Среди этих открытий в астрономии, химии и металлургии ученые разработали методы для медицины, такие как дистилляция и использование алкоголя в качестве антисептика, который до сих пор используется в больницах. Эти открытия не только привели к устойчивым улучшениям медицины в мусульманском мире, но ино под влиянием ранних исламских и арабских больниц медицинские учреждения по всему миру познакомились с различными новыми концепциями и структурами, повысив эффективность и чистоту, которые все еще можно найти в современных учреждениях.
Некоторые из этих влиятельных концепций включают создание отдельных палат в зависимости от заболевания и пола, аптек, хранения медицинских записей и образования, связанного с практикой медицины. До исламской эпохи большую часть европейской медицинской помощи священники предлагали в санаториях и пристройках к храмам. Исламские больницы произвели революцию в этой сфере, поскольку они управлялись светским путем и через государственное учреждение, а не принадлежали исключительно церкви. [36] Это введение государственных больниц привело к отсутствию какой-либо дискриминации в отношении людей по любой причине, что позволило больнице сосредоточиться исключительно на своей главной цели - обслуживании всех людей и совместной работе, чтобы помочь всем.
Бимаристанцы были одними из первых известных больниц, которые были построены и действительно служили целям для людей вокруг них. Они стали признанными центрами по уходу за пациентами, основным источником медицинского образования для студентов и формой практического обучения для всех врачей и терапевтов, которые работали в бимарианцах. [3]Они задокументировали, как работают центры: как хранятся медицинские записи, как врачи и врачи получают надлежащие лицензии и как поддерживается техническое обслуживание, чтобы больницы могли продолжать обслуживать пациентов, нуждающихся во многих различных формах помощи. Более поздние больницы были смоделированы из первоначальных бимаристов, что свидетельствует о том, что они были хорошо управляемыми центрами, служившими великой цели для людей в окрестностях. Западные больницы могут быть не такими, какими они являются сегодня, без истории ранних медицинских практик в бимарианцах [3]
Отдельные палаты
Исламские больницы также породили идею отдельных палат или сегментов больницы, которые были разделены диагностикой пациентов. Когда это впервые произошло в исламских больницах, палаты разделялись не только по диагностике, но и по полу. [37] Хотя сегодня больницы не так строги и больше не разделяются по полу, они по-прежнему разделяют людей по болезням или проблемам. Таким образом, различные отделения могут специализироваться на определенных видах лечения, специфичных для их пациентов. Эта практика не только до сих пор существует в современных больницах, но также привела к развитию методов лечения, которые в то время составляют « Канон медицины».. » Такое разделение болезней не только помогло своевременно лечить пациентов, но также помогло пациентам и врачам заболеть другими заболеваниями, которые окружали их, потому что им нужно было беспокоиться только о профилактике одного заболевания. Разделяя пациентов, специализация определенных отделений и методов лечения действительно продвинула медицину и повысила эффективность больниц, что в конечном итоге привело к созданию современных больниц.
Медицинские записи
В связи с тем, что исламские больницы так быстро развивают медицину, им нужен был способ каталогизировать все свои открытия, которые в конце концов привели бы к первым медицинским записям. [38] Это сделало больницы более эффективными, поскольку они могли проверять записи других пациентов о людях, у которых были похожие симптомы, и, надеюсь, лечить их так же, как и с другими пациентами. Врачи не только вели медицинские записи, но и делали записи о пациентах и предоставляли их для экспертной оценки, чтобы не нести ответственность за злоупотребления служебным положением. [39] Эта информация также позволила врачам начать замечать закономерности у пациентов, сделав лечебные практики более точными, поскольку все происходит с большим количеством испытаний. Эффективность ведения документации позволила больницам работать более гладко и быстрее лечить пациентов. Эта информация также позволила врачам начать замечать закономерности у пациентов, сделав лечебные практики более точными, поскольку все происходит с большим количеством испытаний. Такое ведение записей в конечном итоге привело к накоплению « Канона медицины », который представляет собой книгу о медицине, составленную персидским философом Авиценной (Ибн Сина) и завершенную в 1025 году.
Образование и квалификация
Еще одно наследие, значительно изменившее способ развития медицинской практики, - это метод обучения и закрепления медицинских знаний. Исламские больницы повысили квалификацию врачей и повысили уровень образования, что привело к получению лицензии на медицинскую практику в больницах. В 931 году н.э. халиф аль-Муктадир начал движение лицензирования врачей, сказав Сибану ибн-Табиту выдавать лицензии врача только квалифицированным людям. Происхождение приказа халифа аль-Муктадира Сибану ибн-Сабиту было связано с тем, что пациент ранее умер в Багдаде в результате ошибки врача. [3]Сибану Ибн-Табиту было поручено обследовать каждого из 860 практикующих врачей того времени, в результате чего 160 потерпели неудачу и установили новый прецедент в медицинском мире. [3] С этого момента врачи должны были сдавать лицензионные экзамены, прежде чем они могли заниматься медицинской практикой. [3] Для того, чтобы должным образом провести лицензионную экспертизу, была учреждена позиция «Мухтасиб». [3] Мухтасиб был государственным чиновником, который проводил устные и практические экзамены на получение лицензии молодым врачам. [3]Если молодой врач успешно подтвердил свою профессиональную компетентность с помощью экзаменов, Мухтасиб давал Клятву Гиппократа и лицензию, позволяющую врачу законно заниматься медицинской практикой. [3] Видя, что одной из главных целей исламских больниц была подготовка новых врачей или студентов, старшие врачи и другие медицинские работники часто проводили в больших лекционных залах поучительные семинары с подробным описанием болезней, методов лечения, лечения и методов из класса. рукописи. Исламские больницы также первыми внедрили практику вовлечения студентов-медиков в сопровождении опытных врачей в палаты для обходов для участия в уходе за пациентами. [36] Больницы, превратившиеся в школы, не только дали больницам больше новых рабочих рук, но и помогли продвинуть медицину. Обучение в больницах во время исламского периода привело к модернизации больниц сегодня: теперь, прежде чем люди смогут стать врачами, они должны пройти период ординатуры, в котором студенты учатся в больнице и работают теневыми лицензированными врачами в течение нескольких лет, прежде чем они полностью смогут получить лицензию. врачи. [36] Это произошло в то время, когда большая часть медицинской практики в Европе была гораздо менее развитой, и с составлением и созданием медицинского учебника Авиценны (Ибн Сина) « Канон медицины», »Эти революционные исламские открытия смогли повлиять на Европу и остальной мир на долгие века.
Аптеки
В девятом веке родилась концепция аптек. Достижения в области химии и медицины за это время создали потребность в отдельном месте для распространения лекарств. Так была создана современная аптека. Через некоторое время фармацевтика стала отдельной областью изучения. Люди смогли продолжить карьеру в аптеке после того, как эта область стала более известной. Золотой век арабской медицины был ключом к созданию и развитию этой области.
Во время Золотого века арабской медицины и движения переводчиков в медицине и фармации было сделано много достижений. Эти события произошли из-за того, что Бог создает лекарство от каждого недуга, причиненного человеку. Этот мыслительный процесс получил название фармакогнозии. Книги были одним из основных способов изучения различных наркотиков. [ необходима цитата ] Большинство книг по фармакологии были изначально не арабскими, а греческими. Некоторые из книг, которые повлияли на эту область, были Таркиб-Аль-Адвиех о смесях лекарств, Аль-Адвиех Аль-Мофрадех, который был написан об отдельных лекарствах, Гова-Аль-Агзие, который касался эффективности пищи для медицины, Аль-Адвиех Ао Аль-дава, Аль-Орам, который касался опухолей тела, и Аль-Териаг, или Книга Териака.[40] Посредством чтений исламские врачи смогли найти лекарства, которые они могли бы использовать для лечения пациентов. [41]
Одним из наиболее заметных авторов фармакологии был Гален, врач из Римской империи, писавший о теориях действия лекарств. Позднее теории Галена были записаны, упрощены и переведены арабскими учеными, особенно Хунайном ибн Исхаком. Из-за необходимости перевода работ с греческого на арабский существует множество документации, касающейся наименования лекарств. Такие авторы, как Абулкасис и Маймонид, подробно остановились на этом аспекте и обсудили наименования лекарств, включая лингвистику, а также синонимы и объяснения, стоящие за названием, данным лекарству. [41]Авиценна также внес свой вклад в составление наименований и категоризацию лекарств. В своей «Пушке медицины» он объяснил типы лекарств, такие как антисептики и наркотики, а также объяснил формы, такие как таблетки, силы и сиропы. [40]
Изучив разные книги и сделав собственные выводы, арабские врачи внесли большой вклад в определение дозировки для пациентов в зависимости от их состояния. Несколько ученых, в том числе арабский ученый и врач аль-Кинди, определили геометрическую прогрессию дозировки. Они обнаружили, что при увеличении дозировки ощущения от препарата увеличивались арифметически. [41]
Когда дело дошло до фармакологии, некоторые из основных областей исследования включали токсикологию и науку о седативных и анальгетических препаратах. Многие врачи, как арабские, так и не похожие, были очарованы ядами. Они искали знания о том, как их создавать и исправлять. Точно так же наука о седативных и обезболивающих средствах также очаровывала арабских врачей. Такие вещества, как Cannabis sativa (гашиш), Hyoscyamus Niger (наркотическое средство) и Papaver somniferum (опиум), были хорошо изучены и использовались в их медицине. [40]
См. Также [ править ]
- Академия Гондишапура
- Медицина в средневековом исламском мире
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o "Исламская культура и медицинское искусство: больницы" . www.nlm.nih.gov . Проверено 24 апреля 2018 .
- ^ a b c d "Справочные материалы BrillOnline" . referenceworks.brillonline.com . Koninklijke Brill NV. 2017 . Проверено 25 апреля 2018 .
- ^ Б с д е е г ч я J K Миллер, AC (2006-12-01). «Джунди-Шапур, бимаристы и рост академических медицинских центров» . Журнал Королевского медицинского общества . 99 (12): 615–617. DOI : 10,1258 / jrsm.99.12.615 . ISSN 0141-0768 . PMC 1676324 . PMID 17139063 .
- ^ "Бимаристан", в Эспозито, Джон Л. (ред.) Оксфордский словарь ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 43.
- ^ «Исламская культура и медицинские искусства» . Национальная медицинская библиотека США . NIH . Дата обращения 1 декабря 2020 .
- ^ a b c d e f g h i j k l m Требуется ссылка
- ^ «Исламская культура и медицинские искусства» . Национальная медицинская библиотека США . NIH . Дата обращения 1 декабря 2020 .
- ^ a b c d e f g h i j Сайили, Айдын (декабрь 2006 г.). «Возникновение прототипа современной больницы в средневековом исламе». Фонд науки, технологий и цивилизации .
- ^ a b c d e f Миллер, Эндрю С. (декабрь 2006 г.). «Джунди-Шапур, бимаристы и рост академических медицинских центров», журнал Королевского медицинского общества. 99: 615–617.
- ^ a b Миллер, AC (2006-12-01). «Джунди-Шапур, бимаристы и рост академических медицинских центров» . Журнал Королевского медицинского общества . 99 (12): 615–617. DOI : 10,1258 / jrsm.99.12.615 . ISSN 0141-0768 . PMC 1676324 . PMID 17139063 .
- ^ a b c d e f g h i Добановачки, Душанка; Милованович, Лиляна; Славкович, Анжелка; Татич, Миланка; Мишкович, Скеледжия Саня; Шкорич-Йокич, Светлана; Печанац, Мария (2012). «Хирургия до нашей эры» . Архив онкологии . 20 (1–2): 28–35. DOI : 10.2298 / aoo1202028d .
- ^ a b Кинг, Хелен (2005). Здоровье в древности . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0415220651. OCLC 56014667 .
- ^ Б с д е е г Аллена, Найджел (1990). «Хоспис в больницу на Ближнем Востоке: пример преемственности и изменений в поздней античности». Вестник истории медицины . 64 (3): 446–462. JSTOR 44442549 . PMID 2261528 .
- ^ Чанц, Дэвид В. (апрель 2017 г.). «Исламские корни современной больницы» . Aramco World . 68 : 23.
- ^ a b c Нагамия, Хуссейн (октябрь 2003 г.). «История и современная практика исламской медицины» (PDF) . Журнал Международного общества истории исламской медицины . 2 (4): 19–30 . Проверено 1 декабря 2011 года .
- ^ a b c d e f Рахман, Хаджи Хасбулла Хаджи Абдул (2004). «Развитие медицинских наук и связанных с ними учреждений в течение первых шести веков ислама». ISoIT : 973–984.
- ^ a b c d e f g h i Миллер, Эндрю С. (декабрь 2006 г.). «Джунди-Шапур, бимаристы и рост академических медицинских центров» . Журнал Королевского медицинского общества . 99 (12). С. 615–617. DOI : 10,1258 / jrsm.99.12.615 . Архивировано из оригинала на 2013-02-01 . Проверено 31 января 2016 .
- ^ a b c d Шанкс, Найджел Дж .; Дауш, Аль-Калаи (январь 1984 г.). «Арабская медицина в средние века» . Журнал Королевского медицинского общества . 77 (1): 60–65. PMC 1439563 . PMID 6366229 .
- ↑ Миллер, Эндрю (декабрь 2006 г.). «Джунди-Шапур, бимаристанцы и рост академических медицинских центров» . Журнал Королевского медицинского общества . 99 (12): 615–617. DOI : 10.1177 / 014107680609901208 . PMC 1676324 . PMID 17139063 .
- ^ Моссенсон, Мири Шефер (2018). «Больницы и медицинские учреждения» . Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе . Проверено 10 апреля 2018 года .
- ^ a b c «Исламская культура и медицинское искусство» . Библиотека национальной медицины США . Декабрь 2011 . Проверено 10 апреля 2018 года .
- ^ Hehmeyer, Ингрид (май 2007). «Забытый вклад ислама в медицину» . Левый атриум . 10 : 176–177.
- ^ a b Родини, Мохаммад (июнь 2012 г.). «Медицинская помощь в исламской медицине в исламских традициях в средние века» . Международный журнал медицины и молекулярной медицины . 7 : 2–14 . Проверено 10 апреля 2018 года .
- ^ a b c d e Нагамия, Хусейн (март 2003 г.). «История и современная практика исламской медицины» (PDF) . Международный институт исламской медицины : 19–30 . Проверено 10 апреля 2018 года .
- ^ a b c d e f g h i j Сайед, Ибрагим Б. «Исламская больница» . www.irfi.org . Проверено 16 апреля 2018 .
- ^ «Исламские медицинские рукописи: биобиблиографии - I» . www.nlm.nih.gov . 13 декабря 2013 . Проверено 16 апреля 2018 .
- ^ Данлоп, DM; Колин, GS; Ehsuvarolu, bedi N. (24.04.2012). «Бимаристан» . Энциклопедия ислама, второе издание .
- ^ а б «Записная книжка окулистов» . 1631 . Проверено 25 апреля 2018 .
- ^ a b c d e f g h i j "Как ранняя исламская наука передовой медицины" . 2016-11-15 . Проверено 25 апреля 2018 .
- ^ a b c «Абу аль-Касим | Мусульманский врач и автор» . Британская энциклопедия . Проверено 25 апреля 2018 .
- ^ "аль-Рази | Биография и факты" . Британская энциклопедия . Проверено 25 апреля 2018 .
- ^ a b c d e f Заршенас, Мохамад М .; Мехдизаде, Алиреза; Заргаран, Арман; Мохагегзаде, Абдолали (май 2012 г.). «Разес (865–925 гг. Н.э.)» . Журнал неврологии . 259 (5): 1001–1002. DOI : 10.1007 / s00415-011-6398-х . ISSN 0340-5354 . PMID 22302275 . S2CID 36925522 .
- ^ Хаджар, Рэйчел (2013). «Воздух истории (Часть V) Ибн Сина (Авиценна): Великий врач и философ» . Сердечные взгляды . 14 (4): 196–201. DOI : 10.4103 / 1995-705X.126893 . PMC 3970379 . PMID 24696763 .
- ^ a b c d e Афшар, Ахмадреза; Steensma, Дэвид П .; Кайл, Роберт А. (март 2020 г.). «Ибн Сина (Авиценна):« Князь врачей » » . Труды клиники Мэйо . 95 (3): e31 – e32. DOI : 10.1016 / j.mayocp.2020.01.023 . PMID 32138896 .
- ^ Brentjes, Sonja (2018). Преподавание и изучение наук в исламистских обществах . Тернхаут. п. 33.
- ^ a b c «Исламская культура и медицинское искусство: больницы» . www.nlm.nih.gov . Проверено 25 апреля 2018 .
- ^ «Коллекция Ближнего Востока: Вклад Муслима в средневековую медицину и фармакологию | Библиотека Йельского университета» . www.library.yale.edu . Проверено 25 апреля 2018 .
- ^ «Больницы в истории ислама | Об исламе» . Об исламе . 2018-01-19 . Проверено 25 апреля 2018 .
- ^ "Исламская медицина - история медицины" . Проверено 25 апреля 2018 .
- ^ a b c Гольшани, Сайид (сентябрь 2015 г.). «Лекарства и фармакология в среднюю исламскую эпоху» . Фармацевтический историк . 45 (3): 64–9. PMID 27352605 .
- ^ a b c Huguet-Termes, Тереза (май 2008 г.). «Исламская фармакология и фармация на Латинском Западе: подход к ранним фармакопеям» . Европейское обозрение . 16 (2): 229–239. DOI : 10.1017 / S1062798708000203 . hdl : 10261/37654 . ISSN 1062-7987 .
Дальнейшее чтение [ править ]
![]() | Викискладе есть медиафайлы по теме Бимаристан . |
- Морелон, Режис; Рашед, Рошди (1996), Энциклопедия истории арабской науки , 3 , Рутледж , ISBN 978-0-415-12410-2
- Ношурави, АР, Исламские биармистанцы в средние века , арабский перевод М. Х. Бадра, Арабское наследие Бюл. №21, П 202
- Саджади, Шадек (1989). "BĪMĀRESTĀN". Энциклопедия Iranica, Vol. IV, фас. 3 . С. 257–261.