Дашайн

Дашайн ( Дашайн , Непал или Багадасай बडादशैँ ), также Биджая Дашами ) - фестиваль, происходящий из Непала . В других частях Южной Азии он называется Дашайн . ^[3] Dashain празднуется индуистами Непала и непальской языке говорящих людей на Дарджилинг холмов, Сикким , Силигури , Ассам и других северо-восточных штатах Индии ^[4] и среди лхоцампа из Бутана ^[5] и бирманцев гуркхов из Мьянмы. Многие жители Непала отмечают этот праздник. Он известен в индуистском регионе.

Это самый длинный и самый благоприятный праздник в ежегодных календарях Бикрам Самбат и Непал Самбат , который отмечается непальцами вместе с их диаспорой по всему миру. Это самый ожидаемый фестиваль в Непале , Бутане , Бирме и на холмах Северной Индии. Люди возвращаются со всех концов света, а также из разных уголков страны, чтобы отпраздновать вместе. ^[4] Все правительственные учреждения, учебные заведения и другие офисы закрыты во время фестиваля. Фестиваль выпадает на сентябрь или октябрь, начиная с шукла пакша (ярких лунных двух недель) месяца Ашвин и заканчиваяПурнима , полная луна . Среди пятнадцати дней, в которые он отмечается, наиболее важными являются первый, седьмой, восьмой, девятый, десятый и пятнадцатый. ^[6]

Среди неваров долины Катманду во время фестиваля Дашаин популярный фестиваль невари под названием Мохани отмечается как самый важный праздник календарного года Непала Самбат. ^[7] Среди индуистского и буддистской Newars, он празднуется по- разному, где каждые девять дней Наваратри ( невары : नवरात्री ) , ведущие к 10 - й дню под названием «Даши», имеют особую важность. ^[8] Богиня Дурга и ее различные проявления особенно почитаются неварами на всем протяжении Шактипитов в долине Катманду.. Среди Newars, Dashain также имеет важное значение для его акцента на семейных встречах, а также о возобновлении общественных связей, выделен специальными семейных обеды под названием Nakhtyā ( невары : नख्त्या ) и различными общинные процессиями божеств , называемых Ятром ( невары : जात्रा ) на протяжении три королевских города долины Катманду. отмечается поклонение богу дурге

Значение [ править ]

Дашайн символизирует победу добра над злом.

Для последователей шактизма он олицетворяет победу богини Дурги . В индуистской мифологии демон Махишасура создал ужас в девалоке (мире, где живут боги), но Дурга убила ракшасов (демона). ^{[9] [10] [11]} Первые девять дней Дашайна символизируют битву, которая произошла между различными проявлениями Дурги и Махишасуры . Десятый день - день, когда Дурга окончательно победила его. Для других индуистов этот праздник символизирует победу Рама над Раваном, как это описано в Рамаяне..

День 1: Гхатастхапана [ править ]

Гхатастхапана ( घटस्थापना «сеющий Джамару ») знаменует начало Дашайна. ^{[12] [13]} Буквально это означает размещение калаши или горшка, который символизирует богиню Дургу. Гхатастхапана приходится на первый день праздника. В этот день калаш наполняется святой водой, а затем зашивается семенами ячменя. Затем калаш кладут в центр прямоугольной песчаной глыбы. Оставшийся слой песка также засеян зерном. Затем священник начинает пуджу , прося Дургу благословить сосуд своим присутствием. Этот ритуал проводится в определенное благоприятное время, определяемое астрологами. ^[14] Считается, что богиня проживала в сосуде во времяНаваратри . ^[15]

Комната, где все это делается, называется Дашайн Гар. Традиционно посторонним вход на него не разрешается. Член семьи поклоняется калашу дважды в день: утром и вечером. Калашу следует хранить вдали от прямых солнечных лучей ^[16], и каждый день ему предлагают святую воду, так что к десятому дню праздника семя вырастет до желтой травы длиной пять или шесть дюймов. Эта священная трава известна как джамара . Эти ритуалы продолжаются до седьмого дня.

День 7: Пхульпати [ править ]

Пхульпати - это крупный праздник, отмечаемый на седьмой день Дашайна.

Традиционно в этот день королевский калаш, банановые стебли, джамара и сахарный тростник, перевязанные красной тканью, доставляются Магаром из Горкхи , трехдневной прогулки, примерно в 169 километрах (105 миль) от долины Катманду. Сотни правительственных чиновников собрались на территории Тундихеля в обычной официальной одежде, чтобы стать свидетелями этого события. Король использовал наблюдать церемонию в Тундикхел во время парада Phulpati возглавили к Хануман Дхок королевского дворца. Затем идет грандиозная демонстрация непальской армии и праздничная стрельба из оружия, которая продолжается от десяти до пятнадцати минут в честь Фулпати. Пхульпати отправляют вКоролевский дворец Хануман Дхока к моменту окончания праздника в Тундикхеле , где проходит парад. ^[17]

С 2008 года, когда королевская семья была свергнута, двухвековая традиция изменилась, и священное приношение Пулпати отправляется в резиденцию президента. Президент взял на себя социальные и религиозные роли короля после падения королевского правительства.

День 8: Маха Астами [ править ]

Восьмой день называется Маха Астхами . Это день, когда самое жестокое из проявлений богини Дурги, кровожадная Кали , умилостивляется жертвоприношением.буйволов, коз, кур и уток в храмах по всей стране. Кровь, символизирующая плодородие, предлагается Богиням. Соответственно, ночь этого дня называется Кал Ратри (Черная ночь). Также в этот день принято приносить в жертву буйволов во дворах всех земельных управлений страны. Старый дворец в Басантапуре Хануман Дхока активен всю ночь с поклонением и жертвоприношениями почти в каждом дворе. В полночь того же дня, что и Дашайн Гар, приносят в жертву в общей сложности 54 буйвола и 54 козы в соответствии с ритуалом. После принесения крови мясо приносят домой и готовят как « прасад».", или пища, благословленная божеством. Эта пища предлагается в крошечных листовых тарелках домашним богам, а затем раздается среди членов семьи. Считается, что употребление этой пищи благоприятно. Во время проведения пуджи в храме проводятся великие праздники. в домах простых людей В этот день в неварской общине проводится мероприятие под названием «Хадга Пуджа», где они проводят пуджу с оружием.

День 9: Маха навами [ править ]

Девятый день Дашайна называется Маханавами , «великий девятый день». Это последний день Наваратри. В этот день обряды и ритуалы достигают пика. В этот день официальные военные ритуальные жертвоприношения проводятся в одном из королевских дворцов Хануман Дхока, во внутреннем дворе Кот. По этому случаю государство приносит в жертву буйволов под салюты из артиллерийского огня. Этот день также известен как день охоты на демонов, потому что члены побежденной армии демонов пытаются спастись, прячась в телах животных и птиц.

На Маханавами поклоняются Вишвакарману , богу творения, поскольку он верил, что все вещи, которые помогают нам зарабатывать на жизнь, должны быть счастливы. Ремесленники, ремесленники, торговцы и механики поклоняются и предлагают кровь животных и птиц своим инструментам, оборудованию и транспортным средствам. Более того, поскольку считается, что поклонение транспортным средствам в этот день позволяет избежать несчастных случаев в течение года, в этот день поклоняются всем транспортным средствам, от велосипедов, легковых автомобилей до грузовиков.

Ворота храма Таледжу открыты для публики только в этот день в году. В этот день тысячи преданных идут воздать дань уважения богине. Храм весь день заполнен преданными. ^[18]

День 10: Биджая Дашами или Виджаядашами [ править ]

Десятый день фестиваля - Виджаядашами . В этот день готовят смесь из риса , йогурта и киновари . Этот препарат известен как «тика». Часто дашайн тика время ^[19]меняется каждый год. Старейшины кладут эту тику и джамару, которые сеют в Гхатастхапане, на лоб младших родственников, чтобы благословить их изобилием в предстоящие годы. Красный цвет также символизирует кровь, связывающую семью. В это время старейшины вместе с благословениями дают «дакшину», или небольшую сумму денег, младшим родственникам. Это продолжается в течение пяти дней до полнолуния, в течение которого семьи и родственники навещают друг друга, чтобы обменяться подарками и поздравлениями. Этот ритуал взятия тики у всех старших родственников (даже дальних) очень помогает в обновлении общинных связей. Это одна из причин, почему фестиваль отмечается с таким энтузиазмом и энергией.

День 15: Коджаграт Пурнима [ править ]

Последний день праздника, приходящийся на день полнолуния, называется «Коджаграт» Пурнима. Буквальное значение «Коджаграт» - «кто бодрствует». В этот день поклоняются богине Лакшми, которая считается богиней богатства, поскольку считалось, что богиня Лакшми спускается на землю и осыпает всех, кто не спит всю ночь, богатством и процветанием. Люди наслаждаются ночью, играя в карты и многое другое.

Жертвоприношения животных часто являются нормой в это время, поскольку фестиваль отмечает мифические кровавые битвы между «божественными» и «демоническими» силами. Сторонники жертвоприношения животных интерпретируют этот акт жертвоприношения как символическое жертвоприношение наших животных качеств, но те, кто выступает против принесения в жертву животных, подчеркивают, что акт жертвоприношения является не чем иным, как предлогом для удовлетворения аппетита к еде / мясу. ^[20]

Формы празднования [ править ]

Malshree Дхун включена в основную непальской музыки как музыка Дашайн. Это мелодия, объявляющая о прибытии Дашайна. Malashree dhoon является одним из старейших сохранившихся преданном музыки Newa формы искусства, с его происхождения в 17 веке. ^[21] В свое время, а также из-за того факта, что Дашайн отмечают не только невары, но и все непальцы, этот дхун догнал и теперь является частью национальной культуры и играет во время Дашайна.

По мере приближения Дашайна запуск воздушных змеев становится все более распространенным явлением. Катание на воздушных змеях было очень важной частью празднования Дашайна в стране, так как это считается одним из способов напомнить Богу, чтобы он больше не посылал дождь. ^[22] Во время фестиваля люди всех возрастов запускают воздушных змеев со своих крыш. Яркие воздушные змеи и голоса, выкрикивающие «чанга чет» (эта фраза обычно используется, когда кто-то перерезает веревку воздушного змея), наполняют дни во время фестиваля.

Игра в карты - еще один способ отметить Дашайн. ^[22] В то время как дети заняты запуском воздушных змеев во время Дашайна, старшие члены семьи проводят время, собираясь вместе и играя в карты друг с другом за деньги и развлечения.

Покупка и ношение новой одежды - важная часть фестиваля. Поскольку многие люди, живущие в деревнях, находятся за чертой бедности, для них часто бывает так, что новая одежда приходит только с Дашайном. ^[22] Почти во всех магазинах есть праздничные предложения и скидки. Это делает покупки более привлекательными. На фестивале самая большая распродажа одежды. ^[18]

Бамбуковые качели сооружают во многих частях страны в качестве празднования. Качели Дашайна на непальском языке называют «пинг». Они представляют лучшее из местной культуры, традиций, духа сообщества и веселья. ^[23] Эти качели строятся членами сообщества традиционными методами с использованием веревок, сделанных из жесткой травы, бамбуковых палочек, дерева и т. Д. Качели обычно строятся за неделю до гхатастхапаны и разбираются только после праздника Тихар, который наступает после Дашайна. Высота некоторых качелей превышает двадцать футов. Качели нравятся людям любого возраста. Особенно они известны детям.

Во время фестиваля устраиваются ярмарки и праздники. Обычно в деревнях устраивают небольшие ярмарки с колесами обозрения для детей и другими развлечениями для взрослых. Однако в городе обычно устраиваются торговые ярмарки и праздники.

Ежегодно в Дашайне забивают тысячи животных, в том числе буйволов , уток и баранов . Это считается важным ритуалом, так как считается, что богини умилостивляются такими жертвоприношениями. Почти все храмы, особенно храмы Дурги и Кали , приносятся с тысячами жертвоприношений. Аштами и навами - дни, когда жертвоприношения достигают пика. В то время как тысячи животных приносятся в жертву, чтобы умилостивить богинь, люди также забивают животных на пиршества. Поскольку в течение пятнадцати дней фестиваля проводится множество застолий и посиделок, спрос на мясо значительно возрастает. Чтобы удовлетворить спрос, забой животных становится значительно более интенсивным и необходимым. ^[24][25]

Противоречие [ править ]

Фестиваль Дашайн часто критикуют за принесение в жертву животных. ^{[26] [27] [28]} На Change.org было зарегистрировано множество онлайн-петиций , призывающих к действиям правительства против массовых убийств. Руководствуясь верой в то, что подношения свежей крови успокоят богиню Дургу , множество животных и птиц ритуально убивают, особенно в восьмой и девятый дни фестиваля. ^[29] Птицы и животные, которых традиционно можно приносить в жертву, включают коз, буйволов, овец, кур и уток. ^[30] Некоторые активисты-зоотехники призывают к использованию тыквы и кокосов, а не птиц и животных. ^[31]

Многочисленные национальные деятели и активисты по защите прав животных выразили обеспокоенность по поводу жестокого обращения с животными на фестивале. 3 октября 2016 года известный непальский комик Хари Банша Ачарья написал сатирическую пьесу о непальском саптахике под названием « Euta Khasiko Aatmakatha » (Автобиография козы) в свете «ужасающей» эксплуатации животных во время фестиваля. ^[32]

Дашайн также вызывает споры в нынешнем политическом климате Непала, поскольку несколько групп коренных народов ( адиваси джанаджати ) утверждают, что фестиваль был навязан им государством. В попытке противостоять тому, что они считают культурным доминированием индуистской элиты, доминирующей в непальском государстве, несколько организаций организовали бойкот Дашайна. Особенно коммунисты внутри страны и миссионеры. Пока что эти кампании имели ограниченный эффект по всей стране, но они раскрывают политическое происхождение и важность фестиваля. ^[33]

См. Также [ править ]

• Мальшри Дхун
• Виджаядашами
• Дурга Пуджа
• Мохани
• Чхат

Ссылки [ править ]