Детрибализация

«Алдеа де Тапуйос» или «Деревня Тапуйос» ок. 1824. Изображение, на котором изображена деревня коренных жителей Бразилии, именуемых «тапуйос», которые были описаны как обособленное население.

Детрайбализация - это процесс, посредством которого лица, принадлежащие к определенной этнической идентичности или сообществу коренных народов , отделяются от этой идентичности или сообщества в результате преднамеренных усилий колонизаторов и / или более значительных последствий колониализма .

Детрайбализация систематически осуществлялась путем отделения членов от общин за пределами колонии, чтобы они могли быть « модернизированы », вестернизированы и, в большинстве случаев, христианизированы для процветания колониального государства. Исторические отчеты иллюстрируют несколько тенденций детрайбализации, наиболее распространенной из которых является роль, которую западные колониальные капиталисты играли в эксплуатации труда, ресурсов и знаний коренных народов, роль, которую христианские миссионеры и колониальная христианская система миссий сыграли в принуждении христианского членства вместо Местные культурные и религиозные обычаи, примеры которых были зарегистрированы в Северной Америке., Южная Америка , Африка , Азия и Океания , а также систематическая подготовка коренных народов к усвоению их собственной предполагаемой неполноценности прямыми и косвенными методами. ^{[1] [2] [3] [4] [5]}

В колониальном мировоззрении «цивилизация» проявлялась в развитии постоянных поселений, инфраструктуры , коммуникаций , церквей и строительства искусственной среды, построенной на изменении и извлечении ресурсов из естественной среды . Заявленное оправдание обесценивания коренных народов во всем мире чаще всего было " цивилизационной миссией"."- чтобы освободить их от того, что колонизаторы воспринимали как их неполноценный и" нецивилизованный "образ жизни. Детрайбализация во многих регионах обычно проводилась путем отделения коренных жителей от их традиционных территорий, культурных обычаев и общинной самобытности, порабощая их эксплуатируемое и маргинализированное положение класса в колониальном капиталистическом обществе, часто в качестве порабощенной рабочей силы для колониальной промышленности ^{[6] [7].}

Деиндейнизация использовалась в науке как вариант детрайбализации, особенно в работе в США и Латинской Америке , хотя термин детрайбализация также используется для обозначения этого процесса колониальной трансформации на подмножествах исторических и современных коренных народов. население Америки . ^[8] Деинианизация была определена антропологом Гильермо Бонфилом Баталлой как процесс, который происходит «в сфере идеологии» или идентичности и осуществляется, когда «давление доминирующего общества преуспевает в разрушении этнической идентичности индийского сообщества. , «даже если« образ жизни может продолжаться как раньше ».^[9] De-коренизация или deindigenization также была использованакачестве вариантов detribalization в академической науке. ^[4] Например, академик Патрисия Гонсалес утверждала, что метисы действовали как «главный нарратив», созданный колонизаторами «для де-коренного происхождения народов» по ​​всей Латинской Америке. ^[10]

Хотя, по словам Джеймса Ф. Эдера, первоначальная колониальная детрайбализация чаще всего происходила в результате «экспроприации земель, разрушения среды обитания, эпидемических заболеваний или даже геноцида», современные случаи могут не включать такие очевидные или «легко идентифицируемые внешние факторы». В постколониальных рамках «менее заметные силы, связанные с политической экономией современных национальных государств - рыночные стимулы, культурное давление, новые религиозные идеологии - пронизывают ткань и дух племенных обществ и побуждают их членов думать и вести себя по-новому». ^[11]

Использование термина [ править ]

Детрибализация была определена Мерриам-Вебстер как «привести к утрате племенной идентичности», в Dictionary.com - как «заставить потерять племенную привязанность и обычаи, в основном через контакт с другой культурой», а в Кембриджском словаре - как «заставить члены племени (социальная группа людей с одинаковым языком, обычаями и историей, часто являющаяся признанным лидером) перестают следовать своим традиционным обычаям или социальной структуре ». ^{[12] [13] [14]} Детрайбализация включает слово « племенной» , которое было признано оскорбительным и уничижительным при использовании в определенных контекстах. ^[15] По этой причине детрайбализацияиногда используется в цитатах, когда относится к описываемому процессу, чтобы указать читателю на потенциально оскорбительный подтекст этого термина.

От раннего использования до современных исследований детрайбализация применялась почти исключительно в определенных географических и, следовательно, расовых контекстах. Как показано в следующем разделе, посвященном региональным детрайбализированным историям, исторические дискуссии и академические исследования по «детрайбализации» и «детрайбализации» народов можно найти в контекстах Африки, Азии, Океании, Северной Америки и Южной Америки, особенно когда речь идет об истории коренных народов. каждого из этих регионов, чтобы найти случаи, в которых этот термин применялся к европейцам или в европейском контексте, исключительно редко. Одним из немногих примеров был современный ученый Ронен Зейдель в исследовании иракских цыган в 2014 году, который заявил: «тогда как цыгане вошли в детрайбализированныйВ Европе с другой социальной организацией, которая способствовала их отчуждению, этого не было в Ираке . Иракское общество никогда не подвергалось детрайбализации » ^[16].

Неправильное применение [ править ]

В двадцатом веке критика использования детрайбализации возникла среди ученых, особенно в африканском контексте, которые признали ее неправильное применение следствием расизма . Южноафриканский антрополог Мейер Фортес отметил, что этот термин обычно использовался в европейском социологическом контексте как «синоним таких слов, как« патологический »,« дезинтегрированный »,« деморализованный »в уничижительном или уничижительном смысле». Исаак Шапера признал, что этот термин также неправильно применялся европейцами, которые полагали, что урбанизация в колониальном обществе подразумевает детрайбализацию: «неверно предполагать, что все люди, которые едут в Союз [Южной Африки] из Бечуаналендаимеют тенденцию становиться «детрибализованными». ^{[17] [18]} Х. М. Робертсон заявляет, что «горожанин классифицируется как« детрайбализированный », но это не обязательно так» ^[19].Эллен Хеллманн аналогичным образом описала в своей социологической работе, «что« процесс детрайбализации был преувеличен »среди городского африканского населения, хотя« средний европеец без колебаний классифицировал бы этих аборигенов как детрайбализованных »». В своем социологическом исследовании Уильям Уотсон заключает, что, хотя «в городских условиях африканцы быстро усваивают европейскую одежду, материальную культуру и внешние формы поведения, эта ассимиляция не обязательно подразумевает детрайбализацию. Напротив, предпринимаются многочисленные попытки организовать африканских промышленных рабочих на своей основе. общие экономические интересы столкнулись с большими трудностями из-за солидарности африканских племен и межплеменной вражды ". ^[17]

В работе «Международные отношения Африки: дипломатия зависимости и перемен» (1978) кенийский академик Али А. Мазруи подробно обсуждает неправильное применение детрайбализации , признавая, что «аналитики африканской колониальной сцены часто предполагали, что национализм привлекает к себе сторонников. из рядов обездоленных ". Поскольку лидеры антиколониальных движений в большинстве случаев были «прозападными или полузападными», они были классифицированы европейскими колониальными властями как «детрайбализированные». Однако Мазруи отмечает, что использование детрайбализациине смогли провести различие между «трайбализмом как образом жизни и трайбализмом как лояльностью к этнической группе», отметив, что колониальные аналитики признали только случаи «ослабления культурной принадлежности, хотя и не обязательно этнической лояльности». Другими словами, «человек может принять полностью западный образ жизни, но при этом сохранить большую любовь и преданность этнической группе, из которой он произошел». В результате Мазруи предлагает термин « лишенный традиций» , признавая, что «эрозия традиций [не] обязательно означает уменьшение этнической принадлежности». ^[20]

Региональные детализированные истории [ править ]

В Африке [ править ]

С 1884 по 1885 год европейские державы вместе с США собирались на Берлинскую конференцию , чтобы урегулировать колониальные споры на всем африканском континенте и защитить экономические интересы своих колониальных империй. Конференция стала основным поводом для раздела, который европейцы обычно называют «темным континентом», и произошел в результате противоречивых территориальных претензий. Различные европейские колониальные державы желают избежать конфликта в своей « схватке за Африку » и поэтому проводят четкие границы на континенте. ^[21] В 1898 году польско-британский писатель Джозеф Конрад заметил в « Сердце тьмы» о том, как европейцы использовали образцы цветов для обозначения своих территориальных притязаний на Африку, что было обычной практикой в ​​тот период:

Было огромное количество красного [Британия] - приятно видеть в любое время, потому что каждый знает, что там делается какая-то настоящая работа, двойка много синего [Франция], немного зеленого [Португалия], мазки оранжевого , а на Восточном побережье - пурпурное пятно [Германия], чтобы показать, где веселые пионеры пьют веселое светлое пиво . Однако я не собирался вдаваться в подробности. Я входил в желтую [Бельгия]. Мертвый в центре. ^[22]

Империя должна была продемонстрировать эффективную оккупацию земель, на которые они претендовали, чтобы оправдать свои претензии на нее. В соответствии с этими рекомендациями ученый Китти Миллет отметила, что эффективные «означают фермы, сады, дороги, железные дороги и даже почтовую службу». Единственные субъекты, которые могли претендовать на владение «этими разнообразными африканскими пространствами ... должны были быть одной из держав на конференции. Местные или коренные группы нельзя было вообразить как политические силы, и они не могли быть видимыми как равные или подданные европейских суверенов». Мало того, что коренные народы не были физически представлены на Берлинской конференции, они также отсутствовали «в концептуализации территории европейскими державами. Их не было« на карте »». ^[23]Скорее, коренные народы воспринимались европейцами как собственность земли, живущая в худшем состоянии природы . Еще до осознания собственной « белизны » Милле отмечает, что европейцы сначала «осознавали превосходство своего« прогресса »в развитии ...« Дикари »имели временные хижины; они бродили по сельской местности. Они были неспособны правильно использовать природу. Цвет их кожи осуждал их ". ^[24]

Поскольку коренные народы считались «нецивилизованными», европейские державы объявили территориальный суверенитет Африки открытым, что положило начало Битве за Африку в конце девятнадцатого века. Поскольку африканский континент концептуализировался как фактически «бесхозная» территория, европейцы позиционировали себя как его искупители и полноправные колониальные правители. В европейском колониальном мировоззрении африканцы были неполноценными и неспособными быть «цивилизованными», потому что они не смогли должным образом управлять доступными им природными ресурсами или эксплуатировать их. В результате они рассматривались как препятствия для капиталистических инвестиций, добычи и производства природных ресурсов при строительстве новой колониальной империи и застроенной окружающей среды. Огромное разнообразиеКоренные народы Африки были унижены этим колониальным восприятием, которое вместо этого заклеймило их как «непредставимую кочевую орду опасений, которая пробегала по европейским территориям». ^[24]

Европейские колониальные власти, которые к началу двадцатого века контролировали большую часть территории Африки (за исключением Эфиопии и Либерии ), были весьма неоднозначны по отношению к «модернизации» африканцев. Дональд Кэмерон , губернатор колонии Танганьика, а затем и Нигерии., заявил в 1925 году: «Наш долг - сделать все, что в наших силах, чтобы развить туземца по таким направлениям, которые не будут вестернизировать его и не превратить его в плохую имитацию европейца». Вместо этого Кэмерон утверждал, что «задача« местной администрации »состояла в том, чтобы превратить его в« хорошего африканца ». Хотя французы открыто заявляли, что их участие в Африке было« миссией цивилизации », ученый Питер А. Блитштейн отмечает, что в На практике они отвергли «ассимиляцию африканцев во французскую культуру», исключили их «из французского гражданства» и подчеркнули, «насколько африканцы отличаются от французов и насколько важно держать две расы отдельно друг от друга». Махмуд Мамданиутверждал, что вместо «цивилизационной миссии», как часто утверждали европейские державы в качестве обоснования колонизации, колониальная политика вместо этого стремилась «стабилизировать расовое господство», основывая его на политически принудительной системе этнического плюрализма. . '" ^[25]

В двадцатом веке колониальные власти в Африке намеренно и активно работали над предотвращением появления националистических и рабочих движений, которые в конечном итоге могли угрожать их авторитету и колониальному правлению, предотвращая «детрайбализацию», которую европейцы интерпретировали как происходящую через урбанизацию, либеральное образование. и пролетаризация африканцев, независимо от того, были ли они фактически оторваны от своей этнической идентичности или общности или нет. ^[17] Европейские державы приняли политику непрямого правления , которая (1) полагалась на использование «традиционного» африканского лидерства для поддержания порядка, что, по словам историка Лероя Вейла, также понимали европейцы., чтобы быть «заметно менее дорогостоящим, чем наем дорогих европейских чиновников», и (2) было основано на убеждении, что «африканцы по своей природе являются« племенным »народом». ^[26] В результате «детрайбализация была призраком, который преследовал систему» ​​косвенного правления, угрожая подорвать колониальную капиталистическую гегемонию в Африке. Европейские взгляды на африканцев были полностью пропитаны расизмом, который, по словам Джона Э. Флинта , «служил оправданием европейской власти над« туземцами »и не позволял африканцам, получившим западное образование, заразить остальных». Вдобавок Элис Конклин обнаружила, что в период после Первой мировой войны некоторые официальные лица во Французской Западной Африкевозможно, «открыли в« примитивной »Африке идеализированный домодернистский и патриархальный мир, напоминающий тот, который они потеряли в Вердене », - патерналистская позиция, тем не менее, могла служить обоснованием опасений по поводу детрайбализации и «последствий современности». ^[27]

При косвенном правлении всеобщее начальное и среднее образование не было принято в европейских колониях в Африке, чтобы избежать создания класса «безработных и политически опасных,« псевдоевропейских »туземцев». В качестве альтернативы была принята учебная программа, которая вместо этого ориентировала африканцев на выполнение подчиненных ролей, которые европейцы воспринимали как «предназначенные» играть, обычно как членов колониального крестьянства и эксплуатируемых рабочих. Опасения европейцев по поводу детрайбализации также проявлялись в их отношении к понятию наемного труда в Африке.и пролетаризация. По этой причине африканский наемный труд считался необходимым только тогда, когда он помогал развитию или прогрессу колониального капиталистического государства, например, через африканскую колониальную горнодобывающую промышленность . По словам Питера А. Блитштейна, ни одна европейская колониальная держава «не могла рассматривать наемных рабочих как что-либо, кроме как« обесцененных »и, следовательно, опасных». В результате идеальной моделью для африканского колониального общества была модель, в которой мелким производителям можно было предоставить временную рабочую силу мигрантов по мере необходимости, поскольку «признание африканцев в качестве рабочих в конечном итоге приравняло бы их к европейцам и, возможно, потребовало бы определенных видов труда. условий государства всеобщего благосостояния, которыми европейские рабочие начали пользоваться - членство в профсоюзах, страхование, семейная заработная плата ». ^[28]

Во время Второй мировой войны в исследовании, проведенном четырьмя колониальными функционерами по заказу министерства колоний французского правительства Виши в 1944 году, под названием «Состояние аборигенных аборигенов» призывалось «систематическое и немедленное изгнание любого уроженца, незаконно въезжающего в метрополию Франции». Историк Эрик Т. Дженнингс прокомментировал, что эта политика «определенно не нова» и была проинформирована «множеством редукционистских мыслителей от Гюстава Ле Бона до Эдуарда Драмона или Алексиса Карреля », а также устрашающе предвещая аргументы, которые будут использоваться современными французами. далеко справа. Жан Пайяр, влиятельный специалист по колониальным теориям в вишистской Франции, опасался «господства туземцев», при котором «колонизаторы в конечном итоге перейдут под господство колонизированных». Точно так же авторы исследования утверждали, что «обездоленный туземец становится безнравственным существом, как только он достигает города», повторяя европейские колониальные взгляды двадцатого века, подчеркивая, что «детрайбализации» следует избегать прежде всего. Однако, когда детрайбализация становится «неизбежной», она должна «сопровождаться строгим режимом» контроля. Поскольку, согласно исследованию, когда он «предоставлен самим себе», «детрайбализированный» человек становится пьяным неудачником в европейском обществе из-за своей врожденной неполноценности.Дженнингс утверждает, что это исследование попыталось изобрести попытку «ретрайбализации» для «детрайбализованного» человека и было основано на более крупных «апокалиптических страхах перед миром, в котором господствуют неуправляемые и развратные« туземцы », изгнанные из своей« естественной среды »». исследование отразило большую часть европейского теоретического восприятия детрайбализированных народов того периода, что далее проиллюстрировано в«Изгнанный с корнем» Мориса Барреса (1941). ^[29]

После окончания Второй мировой войны колониальная политика начала переходить от предотвращения «детрайбализации» к более широкому продвижению средств экономического и культурного развития в африканских колониальных обществах и, в конечном итоге, в случае европейских колониальных правительств, самоуправления как средства получения независимость. Европейские колониальные империи в Африке все чаще выбирали национализациювместо прежней политики непрямого правления и принудительного подряда или временного труда. Однако, по словам историка Питера А. Блитштейна, конечные цели европейских колониальных держав по вестернизации колонизированных и «детрайбализированных» африканцев оставались неясными к середине двадцатого века, поскольку колонизаторы изо всех сил пытались сформулировать, как африканцев можно привести в соответствие с их видениями. «современности». ^[30]

По словам ученого Махмуда Мамдани, в Африке после обретения независимости возникли два разных типа африканских государств, которые он называет «консервативными и радикальными» африканскими государствами. В то время как консервативное африканское государство приняло децентрализованную форму деспотической власти, которая «стремилась преодолеть разрыв между городом и деревней через клиентелизм.чей эффект заключался в обострении этнических разногласий, «радикальное африканское государство приняло централизованную форму деспотической власти, которая способствовала детрайбализации за счет ужесточения контроля над местными властями. Мамдани теоретизирует, что« если двоякое разделение, которое колониальное государство навязало колонизированным - между городом и деревней, а также между этническими группами - это было его двойное наследие после обретения независимости, каждая из двух версий постколониального государства имела тенденцию смягчать одну часть наследия и усугублять другую » ^[31].

Южная Африка [ править ]

В семнадцатом веке Голландская Ост-Индская компания импортировала партии рабов в Южную Африку, передав бывшую колониальную станцию ​​для пропуска судов рабовладельческой колонии. В 1685 году последний командир роты Капской колонии и первый губернатор Саймон ван дер Стел сформировал исследовательскую группу, чтобы найти медный заповедник, который ему показали коренные народы нама . Сообщается, что нама описывались колонистами как «очень дружелюбные», и, как отмечает ученый Китти Миллет, «отношения между нама и голландцами были такими благоприятными.поселенцев, которые нама устроили в колонии музыкальную «выставку» в честь дня рождения губернатора ». Однако вскоре после того, как голландские поселенцы ввели рабский труд в регион и стали прибывать все в большем количестве, в период с 1659 по 1660 год и с 1673 по 1677 год последовали конфликты. Вспышка оспы вынудила большинство народа нама бежать со своей традиционной территории. Те, кто остались, вскоре «существовали как« обесцененные коренные народы » ^[32].

На ранних картах, созданных европейскими колонизаторами, южная часть Африки изображалась в виде нулевой земли «нецивилизованных» деревень коренных народов и «диких зверей». Еще в 1760-х годах европейцы стремились организовать поселения нама в регионе в «естественные заповедники», которые отделили бы колонистов от коренных народов. Когда британцы впервые захватили колонию в 1798 году , британский государственный деятель Джон Барроу считал себя «реформатором по сравнению с бурскими (голландскими) бюргерами» и правительственными чиновниками, чьи объятия рабства и захвата земель не разрушили только племена нама, живущие рядом с ними, но также и сама земля, на которой они разместили свои фермы ». Племена нама на равнине Намаквабыли поглощены южноафриканской колонией как «отдельные единицы рабочей силы» и, как сообщается, жили «в состоянии« детрайбализации »». Поскольку нама все больше эксплуатировались и подчинялись европейцам, многие полностью покинули территорию расширяющегося мыса. Колония, решившая поселиться вдоль Оранжевой реки . Многие также были поглощены общинами Орлам , где «они существовали как пастухи и« преступники », совершая набеги на бурские фермы». ^[33]

С 1800 по 1925 год более 1030 миссионерских станций были созданы по всей южной Африке примерно 60 миссионерскими обществами из Европы. Исследование местоположения и роли этих миссионерских станций, проведенное Франко Фрескурой, отметило, что на протяжении девятнадцатого века наблюдалось «расширение географического присутствия миссионеров по южной части Африки», которое происходило параллельно с перестройкой социального, экономического и политического ландшафта региона за счет колониальные силы. ^[34] Несмотря на заявленную цель, миссионеры, как сообщается, не преуспели в обращении многих индейцев. Одно исследование показало, что только около «12% людей в миссионерских поселениях были там для духовных целей.причин »и что большинство людей часто оставались либо ради« материальной выгоды, либо из соображений психологической безопасности ». По всей южной части Африки, в то время как« одни группы, такие как басуто и тсвана, открыто приветствовали миссионеров, другие, как педи , зулусы и Пондо категорически отверг их присутствие как вопрос национальной политики ". В некоторых случаях целые группы населения перемещались из миссионерских поселений и подвергали остракизму членов своей общины, которые были обращены в веру или проживали в поселениях, эффективно удаляя их из своих общин ^{[35]. ]}

Сообщается, что в 1806 году немецкие миссионеры, работавшие под эгидой Лондонского миссионерского общества, были «первыми белыми людьми», прибывшими на территорию современной Намибии . Вскоре они основали миссионерские станции с прилегающими полями и территориями, пытаясь христианизировать и оседлать коренные народы. Однако из-за сурового климата и сильной засухи их попытки сохранить станции потерпели неудачу, хотя они преобразовали одного орлама каптейна , Ягера Африканера , отца Йонкера Африканера., который станет важным намибийским политиком. Миссионеры изо всех сил пытались внушить коренным народам региона свою идеологию из-за явной оппозиции со стороны гереро , которые были самой могущественной группой коренных народов и не были убеждены в провозглашаемой «священной миссии» миссионеров. Гереро, как и другие коренные народы в регионе, воспринимались европейскими поселенцами как «нецивилизованные», потому что они не практиковали оседлое земледелие и не принимали открыто западные идеологии. Немецкий миссионер осветил эту более широкую перспективу в отношении своих встреч с народом нама: «Нама не хочет работать, но хочет жить легкой жизнью. Но Евангелие говорит, что он должен работать в поте лица своих. Поэтому он против этого. Евангелие ".^[36]Это было обычным восприятием среди миссионеров на юге Африки, которые «стремились навязать местным жителям чуждую мораль и трудовой этос, не осознавая, что это подрывает их самые основные социальные и культурные принципы и поэтому им в значительной степени сопротивляются». ^[35]

Статус детрайбализации был воспринят голландскими колонизаторами как потенциальный метод искупления, как отметила ученая Китти Миллет, так что «детрибализированный африканец» мог узнать «свое надлежащее место» в качестве члена эксплуатируемого класса рабочих, подпитывающих колониальную жизнь. промышленность. ^[6] Орламский народ понимался как «обездоленный намас», который в течение нескольких поколений жил на окраинах колониального общества как наемные кабальные слуги и как порабощенные люди, подчиненные позиции рабства голландским поселенцам (также называемым бурами). ). ^[37] В девятнадцатом веке, как сообщает Милле, были «согласованные усилия» голландской Капской колонии.правительству, чтобы «отделить людей от племенной группы» Орлам, «чтобы« обесценить »их трудом, либо путем заключения договора, либо порабощения». Чтобы поддерживать колониальный капиталистический порядок, голландцы «не только хотели разрушить физическое устройство коренных племен среди них или в непосредственной близости от них, заменив их послушным классом рабочих, но также хотели, чтобы они полностью забыли свои прежние существование в качестве «независимых» народов. «Здоровье» колонии зависело от удаления независимых племен и, вместо них, видимости «обесцененного» слуги ». ^[38]

Чтобы психологически заставить людей Орлам принять подчиненную роль, голландцы сознательно инфантилизировали порабощенных людей, чтобы укрепить их статус подчиненных. В связи с этим, даже если раб сбегал из плена и присоединился к «свободным» сообществам Орлам как беглец, «раб принес с собой память об этой инфантилизации». Это бесчеловечное обращение в совокупности вызвало широкое сопротивление голландскому колониализму в общинах Орлам, которые сформировали осведомленное и активное сообщество в Кейптауне.поддерживая отношения с порабощенными народами, остававшимися под контролем голландцев. Это отодвинуло общины Орлам еще дальше на обочину, особенно потому, что сами голландские бурские фермеры «аннексировали больше земель и переместились ближе к« окраинам »» в ответ на передачу колониальной политической власти. Это непрекращающееся сопротивление внутри общин Орлам привело к формированию политически централизованных лидеров в начале девятнадцатого века, известных как каптейны , которые действовали как авторитеты в сообществе, в отличие от любого традиционного общества нама. ^[38]

Как европейские колонисты нацелились на каптейны Орламученый Китти Миллет отмечает, что «еще более« детрибализированные »люди [присоединились] к« беглецам », уже обосновавшимся на маргиналах» колониального общества. Однако, либо не обращая внимания на свою роль в создании этого глубоко укоренившегося сопротивления, либо отказываясь признать его, европейские колонисты приписывали Орламскому сопротивлению то, что они воспринимали как «онтологическую предрасположенность» внутри обесцененного народа Орлам, что якобы отражало «примитивное» состояние общества. существование'." Они полагали, что восстановление Орлам как общин на окраинах колониального общества было выражением присущих им кочевых наклонностей. По мере того, как сопротивление колониальному порядку продолжалось, все больше и больше групп с «разным происхождением» также присоединялись к коллективам Орлам, несмотря на то, что они были заметно «не связаны с их каптеинами. »Несмотря на неоднородность коллективов Орлам, они смогли бороться со своим собственным порабощением и восстановить себя как коренное государство . ^[39]

Со временем растущее число групп сопротивления не могло поддерживаться в окрестностях Капской колонии из-за малого количества осадков и засухи. Когда ресурсы истощились, детрайбализированные группы сопротивления Орлама двинулись на север и в конечном итоге пересекли Оранжевую реку, чтобы воссоединиться с Нама. Каждая из групп сопротивления Орлам запросила разрешение у конфедерации Нама и вернулась на землю Нама в период с 1815 по 1851 год. По мере реинтеграции в общину Нама группы Орлам быстро изменили восприятие Нама себя и своих отношений с соседними гереро, а также колониальных отношений. торговцы и миссионеры, которые сопровождали группы сопротивления Орлам в их реинтеграции. Китти Миллет отмечает, что в результате этой реинтеграции новое руководство нама появилось приВнук Кидо Витбуи , Хендрик Витбоой . Хендрик был христианином, который понимал свое лидерство как божественное поручение . В то время как традиционные племена нама предпочитали пацифизм вооруженному конфликту до интеграции обособленных групп Орлам, Витбой изменил это понимание и полагал, что его миссия - продолжать сопротивление среди нама. Позднее Витбоой был убит в битве с немецкими колониальными вооруженными силами в 1905 году и теперь считается национальным героем Намибии. ^[39]

Немецкая Юго-Западная Африка была основана в 1884 году после десятилетий, когда немецкие поселенцы и миссионеры оккупировали регион и проводили работу через миссионерские общества, такие как Рейнское миссионерское общество . Германская империя официально утверждала власть и суверенитет над нынешней Намибией, которая включала в себя традиционные территории гереро и овамба северного региона, полосы койсанских ( Сан и кои - кой ) в центральных и южных регионах, а также Дамары в горных регионы. Немецкие колонисты в одностороннем порядке относили к этим группам категорию «бушменов», поскольку воспринимали их как примитивных ».охотники-собиратели » . К койхоям относились нама, которые к девятнадцатому веку поселились в юго-западных регионах Намибии и северной части Южной Африки в результате колониального перемещения. Белые колонисты, живущие в Капской колонии, также называли койсан и нама как « Готтентоты » - название, первоначально придуманное немецкими поселенцами в Юго-Западной Африке. Эти ярлыки демонстрировали европейскую колониальную перспективу коренных народов, которая сводила их сложность к единому классу однородных колонизированных субъектов ^[40].

В девятнадцатом веке европейские миссионеры стремились искоренить образ жизни и знания коренных народов в процессе христианизации, чтобы, как утверждает ученый Джейсон Хикель , превратить их в « буржуазную европейскую модель». ^[41] Как заявил в 1888 году колониальный немецкий академик и теолог Густав Варнек, «несомненно, гораздо дороже убить [коренное население], чем христианизировать его». ^[35]Вопреки заявленным миссионерам «цивилизованным» целям, колониальные администраторы стремились сохранить «традиционные» африканские структуры, чтобы поддерживать свое непрямое правление, последовательно вытесняя африканцев на периферию колониального общества. По словам Хикеля, администрация даже относилась к «идее цивилизационной миссии с подозрением, опасаясь, что« детрайбализация »приведет к социальной аномии , массовым беспорядкам и появлению политически сознательного класса, который в конечном итоге полностью подорвет правление меньшинства». Департамент по делам индейцев , созданный Сесил Родс в 1894 году, стремился поддержать африканскую «традицию» по этой причине:

Идея заключалась в том, чтобы предотвратить урбанизацию , удерживая африканцев в пределах коренных резерваций , и управлять ими в соответствии с кодифицированной формой обычного права через существующих патриархов и вождей. Затем, используя сложную систему контроля за притоком, африканцев временно доставляли в города для работы по срочным контрактам, по истечении которых они были изгнаны обратно в резервы. Система была специально разработана, чтобы предотвратить полную пролетаризацию и рост радикального сознания. ^[41]

Однако к началу двадцатого века в результате «ненасытного аппетита [колонизаторов] к дешевой рабочей силе» прежняя колониальная политика непрямого правления начала значительно ослабевать, что привело к появлению многочисленных неформальных поселений на периферии «белые города» на юге Африки. В ответ на подавляющую «несанкционированную» урбанизацию африканцев европейские колониальные администраторы в конечном итоге приняли морализаторский подход своих коллег-миссионеров и стремились «реформировать» африканские лачуги, которые рассматривались как недисциплинированные хаотические пространства, размывающие порядок колониального общества как социально-эволюционная осечка ". Социологи того периода поддерживали эту точку зрения и широко распространяли эти идеи, как это отражено в их представлениях о "обесценили "африканских подданных, которые, по их мнению, населяли эти периферийные неформальные поселения.^[42]

Австро-венгерский философ Карл Поланьи назвал "обесцененных" южноафриканцев крайне расистскими и патологическими терминами, заявив, что " кафр из Южной Африки, благородный дикарь, которого никто не чувствовал в социальном плане более защищенным в его родном краале , превратился в человека". разновидность полуодомашненных животных, одетых в «несвязанные, грязные, неприглядные лохмотья, которые носил бы не самый дегенерировавший белый человек, - невзрачное существо, без самоуважения или стандартов, настоящий человеческий мусор». Антрополог Бронислав Малиновскийаналогичным образом «осуждали« детрибализованных »туземцев как« социологически несостоятельных »чудовищ, утративших регламентированный порядок« племенного »общества - но ввиду отсутствия доступа к необходимым материальным ресурсам - не сумевших приблизиться к структуре« европейского »общества». Статус «вне категории» «обесцененных» городских жителей Южной Африки воспринимался как угроза европейскому колониальному порядку. В Южной Африке и Намибии колониальное правительство вскоре «принудило [их] переселить [их] в модернистские городки, расположенные вдоль прямолинейных решеток» с заявленным намерением сделать так, чтобы «детрибализированные» африканцы стали «счастливыми, послушными подданными», которые «усвоили бы ценности общества»). Европейская домашняя жизнь ". ^[43]

В то время как европейцы и белые южноафриканцы в этот период классифицировали всех городских африканцев как «обособленных», это было в значительной степени продолжением существующего расизма, который превратил всех африканцев в неразличимые массы «беспорядочно» расовых субъектов и не обязательно отражал реальность. Фактически, многие коренные народы, работающие на принадлежащих европейцам фермах и в городских районах, формально не были «лишены племен» или оторваны от своей «племенной» идентичности или сообществ. ^[17] Профессор Стелленбошского университета.Дж. Ф. У. Гросскопф записал, что «многие европейцы, вступающие в контакт с коренными жителями только в более крупных центрах, по-видимому, склонны переоценивать количество« обесцененных »туземцев ... Такие аборигены, возможно, приняли полуевропейский городской образ жизни в течение нескольких лет. , в то время как для белого человека все еще сложно сказать, насколько на самом деле исчезли племенное влияние и связи ". В 1914 году Гросскопф задокументировал случай, когда несколько урбанизированных чернокожих южноафриканцев , которые «никогда не посещали свое племя в Таба Неху », оставили свою «постоянную и хорошо оплачиваемую работу в Блумфонтейне » после того, как вождь Баралонга «купил землю для своих последователей на юге страны». часть Родезии«Они записали в уведомлении для своих работодателей, что уезжают,« потому что наш шеф зовет нас ». ^[19] Антрополог Исаак Шапера также отметил, что урбанизация не обязательно подразумевает детрайбализацию, по сути признавая различия между ассимиляцией в западном обществе. и детрайбализация. ^[18]

Тем не менее, при все более расистском восприятии чернокожих южноафриканцев, ученый Джейсон Хикель отмечает, что «белые южноафриканцы рассматривали детрайбализацию как процесс упадка, как разложение племенного социального порядка на хаотический клубок случайных людей и незамужних женщин». Примером тому служит их восприятие поселков, которые «считались временными и временными, между традиционной африканской усадьбой и современным европейским домом». ^[44] Белые южноафриканцы с неохотой приняли то, что они считали «цивилизационной миссией», признавая, что «городские африканцы» «нужны в качестве рабочей силы» и «не могут [таким образом] быть« подвергнуты репрессализации »». Первые поселки. в Бауманнвилле, Ламонтвилле и Честервиледля этого были построены в 1930-40-х годах. По словам Хикеля, планировщики этих поселков стремились «примирить две конкурирующие идеи: с одной стороны, опасение, что« детрайбализация »африканцев приведет к огромным социальным потрясениям, и, с другой стороны, вера в то, что« цивилизовать »африканцев в установленный набор социальных норм будет способствовать послушанию ". ^[45] Эти условия и представления сохранялись на протяжении всей эпохи апартеида в Южной Африке и Намибии. ^[46] Южноафриканский политический теоретик Алетта Норвальотмечает, что по мере расширения системы апартеида «обездоленных туземцев» нужно было рассматривать как «гостей» в городах до тех пор, пока идеал тотального апартеида не мог быть достигнут «через полную расовую сегрегацию». ^[47]

В звуках Коровьей Drum (1971), Соуэто поэт Освальд Мбуиисени Мтшал автор стихотворения под названием «Detribalised» , в котором он описал последствие detribalization и поселковой жизнь в Южной Африке. В обзоре своей работы Дорин Андерсон Вуд она признает, как «социологи и антропологи наблюдали, как детрайбализация и принуждение горняков к многодельному образу жизни [ослабили] семейную жизнь в Африке, но лишь немногие изображают это с помощью удара Мтшали». Вуд утверждает, что из-за того, что им «отказано в доступе к полноценной жизни двадцатого века [], детрайбализированные люди попадают в вакуум поверхностной утонченности без каких-либо ценностей, лежащих в основе». Поэма Мцхали заключает в себе опыт неназванного человека, который был "родился в Софиятауне, или Александра , я не уверен, но, конечно, не в Соуэто ». Этот« обесцененный »человек, с точки зрения Мтшали, не заботился о политике и не беспокоился о заключении в тюрьму фигур, выступающих против апартеида, таких как Роберт Собукве или Нельсон Мандела на Роббене. Остров , и, возможно, отражал, по словам Вуда, людей, которые были лишены «стабилизирующего влияния племенной жизни» в результате колониализма. ^{[48] [49]}

В Америке [ править ]

Что касается Большого Мезоамериканского региона, ученый Роберто Синтли Родригес описывает, как испанцы навлекли на коренные народы две формы колонизации. В то время как первое завоевание относится к военным завоевательным кампаниям под руководством Эрнана Кортеса и других конкистадоров, «La Otra Conquista [или Другое завоевание»] включали религиозно мотивированные крестовые походы с целью уничтожить все храмы, «идолов» и книги коренных народов ». Вместе с столетиями насилия, в котором миллионы коренных жителей были« опустошены войной, массовыми убийствами, изнасилованиями, порабощением, кражей земли, голод, голод и болезни «Другой Conquest одновременно облегчило испанцами от шестнадцатого до девятнадцатого века с центральным objecive разрушения» Maíz -На верований и культур коренных народов, возвещая радикальный сдвиг в оси мундиили центр вселенной от маиса до христианского креста, «с угрозой смерти, пыток и вечного проклятия за отказ подчиниться колониальному порядку. Родригес подчеркивает, что, хотя прямое применение силы со стороны церкви исчезло, официальная церковь сообщения в Латинской Америке продолжают укреплять эту практику и сегодня ^[50].

Испанские колонизаторы создали систему congregaciones (конгрегацию народов) и проект reducciones (духовные «редукции») «в попытке» загонять индейцев в миссии или пуэбло с целью уменьшения, устранения или «убийства» душ. индейцев, создав вместо них христиан ». Этот метод «духовного сокращения индейцев также служил для облегчения кражи земли» и был впервые применен в 1546 году только для того, чтобы многократно подтверждаться на протяжении всего колониального периода. В 1681 году в рамках законов Индии , изданных испанской короной для американских и филиппинских владений своей империи.«продолжили сокращение индейцев (их наставление в Святой Вере),« чтобы они могли забыть ошибки своих древних обрядов и церемоний »». Политика сокращения, введенная испанскими колонизаторами, «включала в себя системную демонизацию испанскими монахами практически всего коренного населения, особенно самих людей, если они не были спасены или крещены». ^[51]

«Официальная испанская практика относительно того, какой язык, коренной или кастильский, следует использовать в усилиях по евангелизации [по всей Новой Испании], часто путалась». «Колониальная цель» заключалась в том, чтобы испанизировать коренное население и насильственно отделить его от отождествления со своей культурной практикой; «церковные и государственные чиновники периодически использовали различные указы, подтверждающие официальную позицию и требующие систематического обучения индейцев испанскому языку», например, изданный архиепископом в Мехиков 1717 году. В то же время, поскольку многие миссионеры были «больше заинтересованы в том, чтобы как можно быстрее передать то, что они считали основой своей веры, коренным народам» посредством христианизации, это привело многих к «приобретению рудиментов коренных народов». языков »с целью побудить коренное население стать христианами. ^[52]

Бразилия [ править ]

Португальские колонизаторы прибыли на восточное побережье Южной Америки в 1500 году и спустя столетие основали постоянные поселения во внутренних районах Амазонии . Экспедиции внутрь проводили португальские бандейранты , которые часто «зависели от американских индейцев как гребцов, коллекционеров и проводников». Несмотря на эти отношения, бандейранты часто превращали эти исследовательские крестовые походы «в экспедиции рабов », похищая, задерживая и эксплуатируя коренные народы Бразилии . ^{[54] [3]} Экспедиции также принесли «европейские болезни и смерть далеко в глубь региона». В 1645 г. священники-иезуитыпод руководством Антониу Виейры «начал создание миссий вдоль основных притоков реки Амазонки », которые насильственно переселили большие группы коренного населения в новые колониальные поселения:

Группы американских индейцев были переселены в большие поселения, называемые альдеас , где их повседневная деятельность могла быть под строгим контролем, их души могли быть спасены, а их труд мог быть использован для новых задач, таких как разведение крупного рогатого скота. В aldeias туземцы были лишены своей племенной идентичности под гомогенизирующим влиянием миссионеров. Вынужденные общаться с белыми и другими аборигенами языка , племенные индейцы постепенно трансформировались в « коренных индейцев» или тапуйо . ^[3]

Термин тапуйо «первоначально означал« раб »», хотя вскоре после этого относился к обесценившимся и христианизированным коренным народам, ассимилировавшимся в «колониальное общество», определяемым как таковые по месту жительства и близости к колониальному обществу. ^{[55] [56]} Он использовался взаимозаменяемо с caboclo , признанным уничижительным термином ^{[ необходима цитата ]} «эквивалент полукровки » или «смешанной крови», а также carijó , который также относился к «детрибализированным индейцам» . ^[57] Эти ярлыки отличались от gentio, столь же уничижительный термин, относящийся к неконвертированным и неассимилированным коренным народам. ^{[58] [59]} Экспедиции рабов бандейрантов продолжались на протяжении всего восемнадцатого века с целью кражи драгоценных металлов, особенно золота, из внутренних районов, что в дальнейшем привело к «получению земельных грантов, официальных назначений и других наград и почестей. "для белых поселенцев-мужчин. В то же время «индейцы, захваченные в ходе столкновений с колонистами, использовались в качестве горнодобывающих, сельскохозяйственных и домашних работников», в то время как другие, особенно женщины из числа коренного населения, подвергались изнасилованиям и сексуальному насилию. ^[60]

В то время как расширяющаяся сеть миссий иезуитов «обеспечивала определенную защиту от работорговцев, которые ежегодно совершали экспедиции во внутренние районы», они одновременно навсегда изменили «ментальные и материальные основы культуры индейцев». В то время как тапуи были «номинально свободны» (или свободны по названию) в миссиях, на самом деле они «были обязаны предоставлять рабочую силу королевским властям и колонистам, практика, которая часто превращалась в принудительную работу, которую трудно отличить от прямого рабства». В aldeias также распространение «распространение европейских заболеваний, таких как коклюш , грипп и оспа, против которого коренное население не имело иммунитета », что« убило десятки тысяч американских индейцев »и заставило других отступить глубже вглубь страны ^[3].

Священники-иезуиты, которые к середине восемнадцатого века контролировали «около двенадцати тысяч американских индейцев в 63 амазонских миссиях», были изгнаны из Бразилии в 1759 году. Это увеличило возможности порабощения, убийства и перемещения коренных народов «колониальными властями». землевладельцы и купцы », которая уже велась. ^[61] В то время как в середине семнадцатого века «население Амазонки было в основном коренным, за исключением городских центров ... к середине восемнадцатого века, за исключением коренных групп, которые бежали в отдаленные убежища, население региона состояло в основном из детрайбализированных, порабощенных тапуи, « ^[61] которые были вставлены» в цивилизованный, католическиймир под эгидой своих хозяев, что привело к неизбирательному присвоению местного труда ». ^[62] Дебализованное население коренных народов« оставалось в живых или пленниками набегов »более века и« теперь проживало в городах Минейро и других населенных пунктах под опека колонистов. «Они были« лишены племен по разным причинам, различного этнического и / или географического происхождения, вынуждены жить в колониальном обществе или рождены в нем и, таким образом, включены в социальную и культурную жизнь Минас-Жерайса в восемнадцатом веке ». ^[63]

Новое законодательство 1750-х годов стремилось подтвердить «свободу бразильских индейцев», которая была сформулирована «в серии королевских законов». Это распространялось только на коренное население, которое было христианизировано и в некоторой степени ассимилировано: «однажды государство« передало закон Божий варварским народам, низведя их до католической веры и истинного познания Его Святого Имени »». Однако он «обеспечил механизм, с помощью которого индейцы, мигрировавшие в города и деревни, могли противостоять попыткам колонистов держать их в рабстве». ^[63] Ключевым аспектом этого было «доказательство их коренного происхождения», что было трудно для многих людей, лишенных границ. В то же время «администрация стремилась скрыть этническое происхождение этих индейцев,маркировка их именами, которые соответствуют общим категориям смешанной расы, таким какcaboclo (детализированный индийский деревенский стиль), curiboca (метисы афроамериканцев) и cabra de terra («козел», то есть метисы этой земли) и многие другие ».

Создав таким образом «невидимость» этих народов, они создали лазейку в королевском законодательстве, поскольку корона не запрещала плен метисов , расовая смесь которых частично происходила от порабощенных матерей африканского происхождения. С помощью этой тактики они узаконили рабство коренных народов. Если бы не настойчивость колониальных индейцев, решительных в приведении в действие системы правосудия, чтобы гарантировать признание своего коренного происхождения, эти люди, несомненно, остались бы порабощенными ... Тем не менее, попытки превратить индейцев обратно в рабов не были редкостью, и многим индейцам не удалось избежать уловок самых упорных колонистов. ^[64]

В то время как восстания со стороны обесценившегося коренного населения были обычным явлением, после перемещения португальской короны в Бразилию в 1808 году «миссионерские деревни были разрушены, их ресурсы захвачены, а жители [были] вынуждены работать». По сообщениям, численность белого населения выросла, и против «оставшихся племенных групп» была проведена «новая волна военных действий». ^[61] Когда-то насильственно объединенные в централизованные колониальные поселения, на рубеже XIX века обесцененные коренные народы «рассеялись по рекам, ручьям и озерам бассейна Амазонки.где они жили в основном небольшими семейными группами »и разработали стратегии жизнеобеспечения, которые« в значительной степени опирались на коренные народы, от которых они произошли ». Однако, в то время как« индейское население до завоевания трудилось только для пропитания и случайной торговли с соседними племенами, иезуиты учили тапуйо для производства товаров, «которые продолжали связывать их с мировым рынком через речных торговцев, которые« доставляли товары на отдаленные мировые рынки » ^[65]. Многие тапуи или кабокло населяли« те же поймы, откуда их предки были вытеснены португальцами «в то время как культурно нетронутые и»оставшиеся индийские группы [в основном] ограничивались управлением труднодоступными горными районами ».^[59]

В 1822 году, когда Бразилия провозгласила независимость от португальского колониального господства, Амазония была интегрирована в недавно появившееся нестабильное бразильское государство. Политическая напряженность вылилась в полномасштабные восстания, крупнейшим из которых было восстание Кабанагем в Пара , в котором «повстанцы обратились с отмщением своим землевладельцам и покровителям», что привело к предполагаемому уровню смертности не менее тридцати тысяч, или одной четверти населения провинции. ^[65] Тапуйос постоянно использовался в качестве «большой резервной рабочей силы в Амазонии» и «как таковой играл важную роль» в восстании. ^[66] Множество t apuiosа также «черные рабы и другие рабочие бежали« после восстания », потому что они были cabanos [мятежниками] или чтобы избежать принудительного труда». ^[65] До восстания обездоленные люди были «преобразованы в рассредоточенную неимущую массу, отчужденную как от нетронутых, изолированных племенных групп внутренних районов, так и от белого сельского населения». Европейские этнографы задокументировали влияние детрайбализации на тапуи , назвав их плохое обращение и непричастность к ним социально и психологически разрушительными. Занимая «неоднозначную» социальную категорию между нетронутыми племенными группами и белым населением, «притязания и интересы» тапуйоБразильское государство не могло эффективно решить эту проблему, а это означало, что они столкнулись с немедленным «истреблением или интеграцией. Между этими двумя альтернативами не могло существовать серой зоны, ставящей под сомнение ценность ассимиляции в белое общество». ^[66]

Эксплуатация тапуйо была задокументирована в путевых журналах европейских и американских колонизаторов в середине девятнадцатого века. В Исследованию долине Амазонки по ВМС США лейтенанты Уильям Льюис Херндон и Ларднер Гиббона, tapuios называются «пеонов» и были описаны в 1849 году, наряду с «неграми» и «метисов» президентом провинции Pará , Херонимо Франсиско Коэльо, как «людей, лишенных цивилизации и образования, которые превосходили по численности достойную, трудолюбивую и трудолюбивую часть населения более чем на три четверти». Херндон и Гиббон ​​подтвердили, что "невозможно дать лучшего описания происхождения и характера этих групп рабочих ».расистские взгляды колонизаторов, по-видимому, рационализировали их право на эксплуатацию труда этих групп, которое также было связано с христианизацией и ролью колониальной церкви: "Все христианизированные индейцы провинции Пара зарегистрированы и вынуждены служить государству, либо в качестве солдат полицейской гвардии, либо в составе «Рабочих органов», распределенных между различными территориальными подразделениями провинции ». ^[67]

Что касается бразильской провинции Амазонас , Херндон и Гиббон ​​записали, что бразильское правительство продолжало опасаться того, что тапуи восстают против «иностранцев», учитывая их большую численность, а также «ужасную революцию Кабано» (крепостных, людей, которые жили в хижинах) с 1836 по 1840 год, когда многие португальцы были убиты и изгнаны ». Таким образом, президент и правительство заявили, что «необходимо принять законы для контроля и управления шестидесяти тысячами тапуйо., которые до сих пор превосходили численностью владельцев собственности и всегда открыты влиянию замыслов, амбициозных и нечестивых ». Население провинции составляло« тридцать тысяч жителей - белых и цивилизованных индейцев », однако Херндон и Гиббон ​​признали, что «невозможно оценить количество Gentios , или дикарей». Американские лейтенанты выразили свою поддержку дальнейшей колонизации региона, даже выступая за то, чтобы американские рабовладельцы сделали это:

Я предполагаю, что бразильское правительство не будет создавать препятствий для заселения этой страны любым из граждан Соединенных Штатов, которые захотят поехать туда и нести своих рабов; и я знаю, что думающие люди Амазонки были бы рады их видеть. Президент, который трудится на благо провинции и посылает за вождями индейских племен с целью привлечь их к поселениям и систематической работе, сказал мне на прощание: «Как бы я хотел, чтобы вы принесли мне тысячу вашего активного, трудолюбивого и интеллигентного населения, чтобы показать этим людям пример труда »; а другие сказали мне, что не сомневаются в том, что Бразилия передаст титулы на пустующие земли всем желающим. ^[68]

Мексика [ править ]

Мексиканский антрополог Гильермо Бонфил Баталла и другие ученые использовали термин «деинданизация» для описания «исторического процесса, в ходе которого население, изначально обладавшее особой и самобытной идентичностью, основанной на их собственной культуре, вынуждено отказаться от этой идентичности со всеми вытекающими отсюда последствиями. последовавшие за этим изменения в их социальной организации и культуре. ^[69] Процесс деинданизации в Мексике был колониальным проектом, который, по словам Бонфила Баталлы, в значительной степени преуспел, «убедив большую часть мезоамериканского населения отказаться от своей идентификации как членов специфическая индийская общность » ^[70].Он признает, что многие коренные народы по всей Мексике были исторически изгнаны или перемещены со своих традиционных территорий, в то время как другие, возможно, были истреблены, «как это было в случае с Великой чичимекой засушливого севера». Эти условия геноцида привели к обесцениванию многих коренных народов, поставив их в «условия, делавшие невозможным преемственность в качестве культурно отличающегося народа». Хотя в рамках колониальной мексиканской колонии этот процесс именовался «смешение» или mestizaje , «на самом деле он был и остается этноцидом ». ^[70]

Христианизация была названа такими учеными, как Патрисия Гонсалес, как исторически важный элемент процесса деинданизации в Мексике: «Испанские священники и власти стремились духовно подчинить Мексику посредством деинданизации, пыток и обращения ». ^[2] Местные «медицинские знания и общение с миром природы стали сверхъестественными и демоническими» под прямым влиянием мексиканской инквизиции . Инквизиция преследовала женщин из числа коренного населения, в частности акушерок ; "Европейцы опасались, что женщины могут управлять мужчинами, что способствовало тому, что многих женщин судили как ведьм в Европе.. "Женщины-целительницы и акушерки были идентифицированы европейскими мужчинами и церковью как угроза их власти, как в Европе, так и в Америке. Чтобы внушить коренным народам неполноценный и" злой "характер их собственных практик, Инквизиция «использовали репрессии в отношении целых семей и общин, пытки, смерть, кабалу и даже тюрьму», а также «публичные демонстрации силы для подавления мировоззрения коренных народов». Так как это продолжалось на протяжении всего испанского колониального правления, «с течением времени многие практики коренных народов стали ассоциироваться с действиями дьявола, «которые заставили мексиканцев отвергать способы познания коренных народов». Некоторые лидеры коренных народов утверждают, что такое обусловливание происходит через проповеди и религиозную деятельность, «которые продолжаются и сегодня, и в конечном итоге привели»к де-индианизации мексиканцев " ^[71].

В городских центрах пространственная сегрегация между «индейцами» и испанцами, или полуостровами , была установлена ​​колониальным порядком, чтобы отделить колонизаторов от колонизаторов. ^[72] Поскольку колония Новая Испания была «построена на эксплуатации рабочей силы и сельскохозяйственного производства индейцев, особенно в регионах Мезоамерики», определение четких этнических границ между индейцами стало «основополагающим для колониального режима. и неиндийцы ". Однако границы между этническими категориями колонизированных в колониальной Мексике были «относительно гибкими на практике», поскольку колониальная структура была в первую очередь сконцентрирована на поддержании «иерархического превосходства испанцев» над всем остальным.^[73]Существовали важные различия между «богатыми метисами», которые исторически ^{обладали} структурной властью в Мексике ^[74] и поддерживали план вестернизации, введенный европейскими захватчиками, от бедных или рабочего класса сельских и городских метисов. ^[75]

Несмотря на тщательно продуманные попытки классифицировать castas и присвоить каждому [человеку] четкое положение в стратифицированном порядке колониального общества, те, кто не был ни испанцами ( peninsulares или criollos ), ни индейцами, никогда не находили точного места в обществе, которое отдыхало. о жестком двойственном порядке колонизаторов и колонизаторов. Хотя кастыформально определялись процентом разной крови, которую они несли - американской, африканской и европейской - на самом деле разные группы определяли социальные критерии, а не биологические. Несомненно, большое количество расовых метисов, родившихся и выросших в индийских общинах, считались индейцами. Точно так же многие чистые в расовом отношении индейцы слыли метисами, когда они покинули свои родные общины и стали крепостными или наемными работниками. Некоторых метисов принимали за креолов , и переход от одной группы к другой был связан не столько с относительной «чистотой крови», сколько с другими социальными факторами, среди которых богатство было особенно важным. ^[76]

После успешной войны за независимость Мексики в 1821 году «этническое неравенство продолжалось, поскольку криолло , то есть лица испанского происхождения, родившиеся в Америке, стали доминирующей группой новой нации». В то время меньшинство страны говорило на испанском языке , но он был признан « официальным языком нации». Гражданство в Мексике стало «синонимом западной культуры и, таким образом, исключило индейцев, чернокожих и другие неевропейские группы, если только они не отказались от своих якобы« отсталых »и« низших »культур». Благодаря внедрению этих методов гомогенизации, " criollos"надеялись, что большинство индейцев и чернокожих в Мексике в конечном итоге будут растворены европейскими иммигрантами, и нация будет в достаточной мере обесцвечена ". Криолло- элита новой мексиканской нации также установила широкомасштабный захват земель коренных народов по всей стране. Испанский колониальный период, правительство «признало коллективную собственность коренных общин, поскольку оно было заинтересовано в извлечении излишков, произведенных индийскими крестьянами,« после обретения независимости »индивидуальная собственность стала единственной юридически признанной формой землевладения , согласно предположительно универсальный принцип либерального индивидуализма, и поэтому общины коренных народов потеряли законное право собственности на свои владения " ^[77].

Мексиканское правительство «использовало вооруженную силу для подавления сопротивления индейцев, и в тех случаях, когда оно было успешным, индейские земли распределялись, а их общины были уничтожены». В 1820-х годах правительство приняло Закон о всеобщей колонизации.которые «платили неиндийцам за то, чтобы они поселились в индийской стране и обрабатывали землю ... исходя из предположения, что индейцы признают и захотят подражать достоинствам« цивилизации », как только они столкнутся с ними». Этот метод был внедрен по всей стране. Когда вооруженная сила и колонизация потерпели неудачу, «мексиканское правительство использовало политику депортации из родных земель племен в другие части Мексики». Хотя эти методы были разрушительными для сохранения самобытности и сообществ коренных народов Мексики, «политика правительства не привела к детрайбализации и ассимиляции большинства мексиканских индейцев». Хотя «некоторым индийским общинам удалось сохранить свое существование,большинство из них были разбиты, поскольку сотни индейцев были постепенно изгнаны с их земель в мексиканские города, шахтерские общины и ранчо в качестве рабочих ".^[78]

В 1883 году мексиканское правительство приняло Закон о земле, который, как отметила ученый-правовед Марта Менчака , «затронул тысячи мелких индейских общин, лишенных племени» . Спустя несколько лет после принятия закона, который требовал, чтобы «все государственные земли были обследованы с целью развития», правящий класс Мексики и иностранные корпорации владели примерно «пятой частью общей территории Мексики, или 68 миллионами акров земли». . После того, как земля была «обследована», «мексиканские фермеры должны были доказать законное владение», и суды часто «поддерживали обследования корпораций», что заставляло «многих бедных фермеров ... мигрировать на север, в Техас, и эту задачу облегчили железнодорожная инфраструктура ». Закон Лердо1856 года, который планировал предоставить "каждой семье ... часть общинных владений племени" посредством приватизации, "лишил советы племен их законной власти над землей общины", а с тех пор, как Бенито Хуаресумер в разгар его реализации, судьи теперь «обладали полномочиями толковать закон о собственности и принимать решения о поддержке геодезических компаний или признании того, что Закон Лердо был исполнен ненадлежащим образом». В результате "индейцы, которые прислушались к распоряжениям президента Хуареса и приватизировали свои владения, но не распустили свои племенные советы, могли заявить в суде, что, хотя им не были выданы документы, титулы на землю в Испании [из колониального периода] все еще действительны, поскольку они не были обособленными общинами ». С другой стороны, «индейцы, распустившие свои советы, не имели возможности обратиться в суд, потому что они были индейцами, лишившимися племени». В последнем случае, если обесцененные народы «сумели не выселиться со своих земель,оставался основной вариант - остаться в своих домах и стать фермерами-арендаторами«Однако в результате многие люди« предпочли присоединиться к северной миграции », и« некоторые обесцененные индейцы отправились в путешествие, которое в конечном итоге превратило их в граждан США » ^[79].

К концу девятнадцатого века более 100000 мексиканцев мигрировали на север в юго-запад Соединенных Штатов, как в результате кражи земли мексиканским правительством в соответствии с Законом о земельном праве, так и в результате нехватки рабочей силы в Соединенных Штатах после Закона об исключении китайцев. 1882 года и неофициальное « джентльменское соглашение » с Японией в 1907 году. В результате многие работодатели на юго-западе открыли возможности заключения контрактов в приграничных городах, таких как Эль-Пасо, штат Техас.. Хотя официальная иммиграционная политика США в то время запрещала работу по контрактам за пределами Соединенных Штатов, работодатели нанимали агентов для поездок во внутренние районы Мексики и убеждать сельских и городских граждан Мексики в том, что в Соединенных Штатах доступны высокие зарплаты и новые возможности трудоустройства. После потери земли, низкой заработной платы и нестабильности в сельской местности Мексики многие бедные мексиканцы, особенно из штатов Халиско , Гуанахуато , Сакатекас и Мичоакан , мигрировали на север, чтобы сначала стать железнодорожными рабочими, добиваясь низкой оплаты труда. В отчете 1909 года сделан вывод, что мексиканские рабочие выполняли большую часть железнодорожных работ в Неваде, Нью-Мексико, Аризоне и южной Калифорнии.. После железнодорожных работ большинство мексиканских рабочих были заняты в сельскохозяйственном секторе, работая на хлопковых полях в Техасе, свекловичных фермах в северном Колорадо и цитрусовых садах в Калифорнии, а также на шахтах на юго-западе. К 1920 году число мексиканских иммигрантов в Соединенных Штатах превысило 222 000 человек, большинство из которых ранее были обезземелены мексиканским правительством или работали на сельских ранчо. ^[80]

Этот массовый захват земель в девятнадцатом веке вскоре вызвал серию крестьянских восстаний по всей Мексике «с 1840-х годов до мексиканской революции 1910 года ». Ученый Флоренсия Мэллон предположила, что в ответ на это общины коренных народов разработали «свой собственный популярный либерализм, который признает общественные институты и собственность и определяет гражданство в терминах, которые не исключают культурно разные группы». Во второй половине девятнадцатого и начале двадцатого века, с усилением развития национальной капиталистической экономики и индустриализации., «Коренные общины были вынуждены переселиться в города» и «большие фермы». В результате этого процесса многие из них потеряли границу, поскольку они «приняли испанский в качестве основного языка и отказались от своего традиционного чувства этнической идентичности, переключившись на национальную идентичность, создаваемую [мексиканским] государством». Именно в этом процессе «целые [коренные] общины также изменили свой язык и свою этническую самоидентификацию с индийского на метисы». Это отражено в статистике той эпохи. Если в 1808 году индейцы и метисы составляли соответственно 60% и 23% населения, то к 1885 году это было 38% и 43%, а к 1921 году - 29% и 59%. С 1808 по 1921 годпо оценкам, эту культурную и этническую трансформацию из Индии в метисы испытали приблизительно 3 миллиона человек, что в то время составляло примерно 1/3 или 1/4 всего населения страны.^[81]

В разгар этого процесса детрайбализации и деинданизации в Мексике националистическая идеология «метиса» была сформулирована «интеллектуалами, тесно связанными с государством» в конце девятнадцатого века. ^[82] Правительство Мексики ввело национальную политику, «направленную на достижение расовой и культурной гомогенизации населения, относящегося к категории метисов». ^[83] Мексиканские националистические идеологии теперь утверждали, что страна была «обществом метисов», которое гармонично сочетало культуры коренных народов и европейцев. На самом деле, в то время как большинство «популярных классов и секторов», включая традиционные сельские общины и городские районы,, кварталы и города по всей Мексике имели "индейское происхождение", которое "часто было совсем недавно", "высшие слои общества" были "производными более или менее напрямую от испанских колонизаторов" и имели тенденцию "сохранять неиндийские культурные формы. ". ^[72] Посредством метиса и индигенизма метисы «должны были гордиться своим индийским« прошлым », воплощенным в массивных постройках и произведениях искусства их доколумбовых « предков », при этом придерживаясь прогрессивной и современной культуры. белых рас мира »-« процесс отбеливания индейцев, но не затемнения белых ». ^[82]На протяжении двадцатого века мексиканское правительство продолжало согласованные усилия по интеграции коренных народов в общество метисов. Это было реализовано посредством политики индигенистов, которая должна была «способствовать растворению» этнической идентичности коренных народов посредством вестернизации. С тех пор Indigenismo подвергается критике как «открыто патерналистский ». ^[84]

В современной Мексике «многие [коренные] культурные черты» продолжают «присутствовать в деинданизированной общности». Бонфил Баталла демонстрирует это, сравнивая бедных сельских и городских метисов с коренными народами Мексики . ^[69] После столетий колониализма теперь существовали различные обстоятельства: «В некоторых областях индейские анклавы выжили, в то время как в других первоначальное население было уничтожено, изгнано или деинданизировано». ^[72]Бонфил Баталла признает разнообразие культур коренных народов Мексики, дестабилизируя границы между «метисами» и «индейцами», сосредотачиваясь на их культурном сходстве и называя их немонолитными категориями. Признавая разнообразие «метисов» и «индийских» реалий, Бонфил Баталла также подчеркивает «фундаментальные, определяющие характеристики», присутствующие во всех мезоамериканских культурах ^[85]чтобы продемонстрировать, как существует «эффективное присутствие того, что является индийским ... почти во всех социальных и культурных аспектах страны», что «присутствие индийской культуры в некоторых аспектах настолько обычное и вездесущее, что редко останавливаешься. подумать о его глубоком значении или о длительном историческом процессе, который сделал возможным его сохранение в социальных секторах, которые сегодня принимают неиндийскую идентичность ». ^[86]

Было отмечено, что представители привилегированных элитных классов современной Мексики, которые в значительной степени являются потомками европейских колонизаторов, по-прежнему считают «все, что является индийским, любую черту, которая напоминает изначальную родословную мексиканской культуры и общества», как отсталое, гротескное и низшее. используя уничижительные и расистские выражения, такие как « нако ». ^[87] Остается «много метисов, живущих в традиционных крестьянских общинах, культура которых ближе к культуре коренных народов, чем к культуре модернизированных городских элит, несмотря на то, что они больше не говорят на индийском языке». Этот сегмент населения «вполне мог бы« заново индицироваться »» и во многих общинах по всей Мексике »такие процессы ре-индианизации уже идут полным ходом » ^[88].В 2000 году этнический состав Мексики был зарегистрирован как 18% индейцев, 10,5% которых были открыто идентифицированы как детрайбализированные. ^[89] Имеются также свидетельства того, что растущее число обособленных мексиканцев может открыто идентифицироваться как коренное население, учитывая быстрое увеличение численности населения по данным недавней национальной переписи населения. ^[90]

Перу [ править ]

Деинданизация была названа важным элементом формирования колониального перуанского национального государства, «которое было и во многих отношениях продолжает основываться на преодолении коренного происхождения, то есть на деинданизации Перу». ^[91] Коренные народы Перу, таким образом, могли быть «искуплены» посредством процесса деинданизации или ассимиляции в колониальный порядок западного «прогресса». ^[92]Деинианизация была осуществлена ​​с помощью различных усилий государства, таких как «образование», но «те, кто не деинданизировали, потому что они отказались сделать это или из-за нехватки ресурсов для реализации процесса деинданизации, могли быть исключенным из поля зрения национального государства и действительно стал рассматриваться как нуждающийся в существовании. Эта историческая маргинализация коренного населения, в этом смысле, лучше всего понимается не как недостаток или несостоятельность перуанской нации. состояние, но как его необходимое и конститутивное условие ». ^[93]

Соединенные Штаты [ править ]

Северо-восточный [ править ]

В семнадцатом веке детрайбализация была осуществлена ​​против коренных общин в северо-восточном регионе Тринадцати колоний , чтобы укрепить позиции колонистов. Как документально подтверждает историк Хелен С. Раунтри, системные усилия были предприняты, чтобы «детализировать племя Поухатанов»."и применялись различные методы, чтобы" цивилизовать "их и иным образом вовлечь обездоленных людей в колониальное общество. До 1691 г. обесцененные коренные народы могли" войти в средний или более низкий уровень [колониального] общества "через межрасовые браки. межрасовый брак, «ожидалось, что индейцы присоединятся к низшим небелым слоям населения». Есть свидетельства того, что коренные жители, которых считали обесцененными племенами, имели больше прав на землю, примером чего может служить дело Эдварда Ганстокера, чьи права на землю были восприняты как действительный для американских колониальных судов, потому что он был детрайбализирован ^[94].

Ко второй половине семнадцатого века колонисты в колонии Вирджинияпытались «культурно обратить поухатанов», разрешив им заниматься оплачиваемым трудом под бдительными глазами белых работодателей с намерением «цивилизовать их и сделать христианами». Детей коренных народов также забирали у родителей, чтобы они стали «слугами» колонистов, которые уверяли своих родителей, что с ними будут обращаться хорошо, а не как с рабами. Однако, как отмечает Раунтри, колонисты «не проводили четкого различия между« слугами »(т. Е. Домашними работниками) и рабами ни для индейцев, ни для африканцев». В то время как немногие коренные народы охотно принимали эти предложения в начале семнадцатого века, давление со стороны колонистов усилилось.особенно после того, как коренные народы постепенно обеднели из-за кражи земли и последствий зарождающейся колониальной экономической системы.^[94]

Детрибализация использовалась правительствами штатов в северо-восточном регионе Коннектикута , Массачусетса и Род-Айленда в девятнадцатом веке для обозначения преднамеренного процесса прекращения отношений между коренными народами и их индейскими народами в дебатах по поводу федерального признания . В то время процесс детрайбализации «нес в себе идею« освобождения »индейцев от предполагаемых оков трайбализма». ^[95]

В 1889 году штат Нью-Йорк опубликовал отчет «специального комитета», который «попросил решения« индейской проблемы »у людей, живущих почти во всех частях штата». На вопрос «Что можно сделать на благо индейцев?» В отношении онондага консенсус был определен следующим образом: «истребить племя и сохранить личность; сделать из них гражданами и разделить их земли на части». Ректор Сиракузского университета Чарльз Н. Симс ответил: «Уничтожьте все племя; сделайте их гражданами; разделите все земли между ними и поставьте их под действие законов о гражданстве в государстве. нация." ДокторДжонатан Книлант из Сиракуз, который в течение нескольких лет был врачом этого племени, сказал: «Я рекомендовал исключить их племен и сделать их гражданами». Многие ответы в отчете указывают на схожее отношение к различным коренным народам в штате Нью-Йорк. ^[96] Эта риторика указывает на то, что детрайбализация воспринималась колонизаторами как безусловно необходимая для прогресса колонии американских поселенцев .

Юго-западный [ править ]

Испанский колониальный период начался при Хосе де Онате в 1598 году, который зверски устроил Акома Пуэбло , убив «сотни Акома и сжег дома и кива ». Постоянное сопротивление религиозных лидеров пуэбло побудило испанцев использовать миссионеров для «обращения индейцев в католицизм» и тем самым побудить их отказаться от своей общины и культурных традиций. Историки Дебора Лоуренс и Джон Лоуренс отмечают, что возникла новая «форма рабства, при которой индейцы, которые были получены латиноамериканцами в результате войны или торговли, принимались в испанские семьи в качестве слуг». Этих «обездоленных индийских пленников» называли genízaros, и в конечном итоге им «удалось слиться с большим обществом на протяжении поколений." ^[97]

В восемнадцатом веке в Нью-Мексико увеличилось население обездоленных людей , особенно генизарос , которых теперь обычно держали в рабстве, прежде чем освободить после христианизации или взросления. Это увеличение произошло в основном из-за преобладающей «торговли людьми в плену», которая велась по всему региону. Как отметила историк Лисбет Хаас , испанцы «предоставили генисаросам и поселенцам с более низким статусом земли на протяжении восемнадцатого века, чтобы создать буферные зоны между набегами кочевников и колониальными городами, в том числе городами индейцев пуэбло, такими как Санто-Доминго и Ислета . " Соседние племена, включая навахои Comanche участвовал в рабе и работорговле detribalized людей и других на выставках в Abiquiu и Taos Pueblo до середины девятнадцатого века. ^[98]

После американо-мексиканской войны и ратификации Гваделупского договора правительство США быстро нарушило свое соглашение и не признало условие о гражданстве, на которое оно согласилось по договору. Как отмечает ученый Марта Менчака , вместо этого правительство США начало процесс расовой дискриминации, приписывающий мексиканцам различные юридические права на основе расовой принадлежности ». В то время как« белые мексиканцы получили полное гражданство », метисы, христианизированные индейцы и афромексиканцы.(люди смешанной расы африканского происхождения) пользовались более низкими юридическими правами ». В то время как до американо-мексиканской войны« Мексика расширила гражданство на всех людей, живущих на мексиканской территории, независимо от расы », включая« право голоса, баллотируемое » занимать должности, поступать в любую профессию, вести дела с кем бы то ни было, свободно вступать в брак без каких-либо расовых ограничений и получать право собственности на землю "после американской оккупации на завоеванных территориях Юго-Запада была наложена новая расовая система ^[99].

Федеральное правительство предоставило правительствам различных штатов уступленных территорий «право решать, каким мексиканцам будет предоставлено гражданство». В Техасе гражданство распространялось только на мексиканцев, «если они не были черного происхождения». В то же время "обесцененные индейцы-христиане, которые платили налоги и приняли образ жизни мексиканцев, также получали гражданство, но с ограниченными правами," лишенные права голоса и условных прав собственности, только "если они смогут доказать, что они говорили по-испански и что их предки были освобождены от испанской миссии по закону ". Однако в то время как законодательный орган Нью-Мексико, контролируемый мексиканцами,(который в то время имел власть над территорией Аризоны) «расширил гражданство на всех бывших граждан Мексики» в 1851 году, конгресс США быстро «отменил этот указ» и отказал чернокожим и коренным народам в гражданстве в 1853 году. Основанная как отдельная организация в 1863 году, «ее первое законодательное собрание проголосовало за сохранение гражданства для белых мужчин». ^[99] При принятии решения о предоставлении мексиканцам прав метисов, принадлежащих белым или коренным народам, «большинство правительственных чиновников утверждали, что мексиканцам преимущественно индейского происхождения следует предоставить такой же правовой статус, как и у американских индейцев, лишенных племен». Англо-американскийзаконодательные органы лишили избирательных прав многих мексиканцев на Юго-Западе, заявив, что они имеют коренное происхождение и, следовательно, не должны получать права и привилегии белых американских граждан. ^[100]

Лица коренного происхождения также подвергались дискриминации на основе их принадлежности, поскольку «испаноязычные метисы , проживавшие в основных колониальных городах», «считались мексиканцами», что делало их «освобожденными от политики Индии». Коренные народы, которым удалось не быть перемещенными или «подчиненными правительствами Испании и Мексики, были размещены в резервациях или насильственно изгнаны с юго-запада» американскими поселенцами и военными. Если какой-либо коренной народ откажется подчиниться американским оккупантам, он будет «политически заклеймен [как] воинственный», что может служить оправданием для их заключения или военного нападения со стороны государственных сил. Те группы, которые считались мирными », посетил агент Бюро по делам индейцев.(BIA), чтобы определить, следует ли расширить законные права мексиканских метисов в центральных колониальных поселениях. В конечном итоге BIA предоставило эти права « коауилтеканцам и апачам в Техасе, пуэбло в Нью-Мексико , индейцам пима из Санта-Крус. долины Сан-Педро в Аризоне и Чумаш , Гарбьелено , Луизено и группы индейцев Юма в Калифорнии » ^[101].

После того, как законодательный орган принял свои решения, многие индийские деревни были перемещены в резервации, а некоторым было разрешено остаться в их деревне с уважением к их собственности (например, Пуэбло), но у большинства были конфискованы их земли и они были вынуждены переехать. Лица, которые были обесценены и жили среди мексиканцев, но были культурно идентифицированы как индейцы, получили приказ федерального правительства считаться среди мирного индейского населения ... Законодательным органам было дано право определять, должны ли обесцененные индейцы быть предоставлены политическими полномочиями. права мексиканских метисов . ^[101]

За исключением пуэбло в Нью-Мексико, «большинство индейцев, живущих в бывших мексиканских муниципалитетах, потеряли свою собственность в пользу правительства США». Тем, кто был классифицирован как мексиканец под американской оккупацией, также «не нужно было бояться быть помещенным в резервацию или подвергнуться наказанию, подобному тем, которые приняты в некоторых штатах». В результате проблема того, чтобы американское правительство идентифицировало себя как индейца или мексиканца, была важной; «в то время как индейцы получали выгоду от того, что их юридически относили к мексиканцам, для мексиканцев считаться индейцами было политически опасно». ^[101]

В Азии [ править ]

Центральная Азия [ править ]

Во второй половине девятнадцатого века Российская империя начала колонизацию среднеазиатских степей и кочевых коренных казахов региона. С «окончательным царским завоеванием« казахской »степи и отменой крепостного права в империи в 1861 году» масштабы «переселения русских крестьян в северную Среднюю Азию резко возросли». Недавно освобожденные русские и украинские славянские крепостные искали территорию в Сибирии Центральная Азия в надежде «получить бесплатный участок земли», чтобы избежать их прежнего состояния «крайней нищеты и голода». Царские чиновники из высшего сословия стремились предотвратить эту миграцию, «озабоченные возможным сокращением рабочей силы в европейской части России», но безуспешно. К 1890-м годам, чтобы смягчить «растущие крестьянские волнения» в европейских городах России, таких как Санкт-Петербург , чиновники призвали «сотни тысяч славянских крестьян переселиться в Среднюю Азию, особенно на территории нынешнего Казахстана и Кыргызстана . " ^[102]

В 1890-х и начале 1900-х годов Российская империя направила «несколько правительственных комиссий» для обследования «количества пахотных земель » для «потенциальных поселенцев», которые пришли к выводу, что «степные кочевники обладали излишками земли, которую можно было передать славянским поселенцам. " «Присвоение излишков« казахской »земли» было воспринято чиновниками как «юридически оправданное» вслед за «казахскими» ханами.подчинение русскому престолу, «которое передало контроль над своей землей в собственность русского монарха». Пик миграции славянских поселенцев в Среднюю Азию пришелся на период между 1906 и 1912 годами, «когда в регион хлынуло около 1,5 миллиона новых славянских переселенцев». К 1916 году было подсчитано, что в регионе насчитывалось 3 миллиона европейских поселенцев. Поскольку поселенцы были привилегией Российской империи, им «были предоставлены большие и более плодородные участки земли», в то время как «сельскохозяйственные участки, выделенные [казахам], часто были бесполезны. для возделывания ». Утрата доступа к плодородным землям была« разрушительным ударом по «казахскому» кочевому хозяйству »и вынудила многих казахов« адаптироваться к оседлому образу жизни ,или двинуться на юг в поисках новых пастбищ для своих стад » ^[103].

Однако «оседлость некоторых« казахов »... не всегда обязательно приводила к их детрайбализации, поскольку большинство вновь основанных« казахских »деревень было заселено бывшими кочевниками, происходящими из одного клана и племени». Таким образом, многие казахи смогли сохранить свою непосредственную клановую и племенную идентичность. В то же время «панордынские идентичности», которые существовали до российской колонизации, были «значительно ослаблены с упразднением орд, поскольку не осталось альтернативных институтов для их поддержки». В целом приток славянских поселенцев изменил «демографическую структуру региона», что привело к «появлению двух широких и различных культурных групп» - славянских поселенцев, которые были »в первую очередь последователи православной христианской веры »иКазахи- мусульмане , в число которых входили как «кочевники-скотоводы и недавно оседлые фермеры», так и родственные кыргызские и каракалпакские этнические группы, которые говорили на казахских диалектах и ​​«физически проявляли [ed] монголоидные черты». ^[104]

Царская колониальная политика «отдавала славянским поселенцам преимущество над степными кочевниками» и отделяла казахов и другие степные народы как «принадлежащих к низшей ^{[ цитата ]} инородцам [« аллогенной »] категории». Это обострило социокультурную напряженность между двумя группами, поскольку славянское население стало рассматриваться как «агенты царского колониализма и, следовательно, в равной степени ответственные за свои социально-экономические проблемы». Эта напряженность и угнетение со стороны Российской империи в конечном итоге достигли высшей точки в восстании 1916 года в Средней Азии . ^[105] После русской революциив 1917 году казахи были рассредоточены по территории и были «разбиты в гражданской войне» со славянскими поселенцами, которая предшествовала «установлению большевистского контроля». «Уцелевшие кланы, села и аулы (мигрирующие группы) воссоздали себя как Советы и пытались жить, как прежде», хотя им быстро навязали новую политику. ^[106]

Подобно европейским колониальным усилиям в Африке, советская национальная политика изначально «делала упор на« коренизацию »институтов местного самоуправления». Однако в то время как в Африке европейские державы проводили эту политику, чтобы предотвратить сознание рабочего класса и контролировать большинство африканцев в качестве крестьянских рабочих для своих империй, основная цель советской политики коренизации была «прямо противоположной европейской политике колониальной коренизации. в Африке." В этом смысле «советская политика была направлена ​​не на сохранение« традиционного »содержания, а на его замену». Целью не было сделать так, чтобы «хороший узбек»«оставался« хорошим узбеком », как европейские державы считали« хорошего африканца », но« сделать его хорошим «европейцем» в том смысле, что европейцы были современными, а большинство узбеков - нет ». идеологией по отношению к колонизированным народам Центральной Азии, «Советское государство в значительной степени разрушило традиционные институты во имя социалистических преобразований», что привело к детрайбализации ^[107].

Это было сделано посредством образовательной политики, которая реализовывалась посредством «универсальной советской учебной программы», установленной таким же образом «независимо от этнической принадлежности ученика». «Экономическая и политическая логика» этой учебной программы заключалась в создании «лояльного, современного, взаимозаменяемого населения, пригодного для быстрого промышленного развития». В то время как колониальная правительственная политика в Африке не стремилась использовать «цивилизационную миссию» из-за опасения создать урбанизированное «детрибализованное» население рабочих, которое может восстать против колониального порядка, Советы пытались «окончательно преобразовать и объединить все народы в одну политическую жизнь». сообщество." Советский Союз в Средней Азии особенно воспринимал прогресс как " сталинский".власти постоянно сетовали на медленный процесс формирования рабочего класса среди народов Центральной Азии », а« относительно небольшое количество выходцев из Центральной Азии в высших учебных заведениях в конце 1930-х и 1940-х годов »было« болезненным моментом для режима, озабоченного вопросами национальной подготовки. кадры. '" ^[107]

К «середине-концу 1930-х» Советы отказались от этой национальной политики в ответ на «российское недовольство и рост нерусского национализма, который сам был следствием политики коренизации». Это привело к новой политике, которая утверждала «возрождение русских» и ограничивала использование «нерусских языков в администрации», одновременно усиливая «репрессии против этнических диаспор и принятие обязательного обучения русскому языку», демонстрируя, как «новые Элементы советской национальной политики в межвоенный период двигались в направлении «западных соседей» . Возникло сопротивление этой новой политике "в польских и немецких селах на украинскоми белорусские приграничные районы, и [Советы] приняли насильственные меры против этих общин, «например, путем« выборочной депортации целых деревень немцев и поляков »;« вскоре последует депортация советского корейского населения в Среднюю Азию » ^{[108]. ]}

После десятилетий советского контроля в двадцатом веке «партии все еще не удалось подорвать авторитет местных религиозных и клановых народов» на большей части территории Центральной Азии. В то время как другие «тюркские народности» возникли в результате процессов детрайбализации [на протяжении веков], современные казахи возникли вместо этого путем экспансии и адаптации «под тяжестью внешнего авторитета. ^[106]

На Ближнем Востоке [ править ]

Иордания [ править ]

Племенные группы Трансиордании были обесценены в 20 веке после того, как эмир Абдалла , который пришел к власти благодаря союзу с союзниками , взял на себя контроль над регионом. Во время строительства Хиджазской железной дороги «племена в этом районе отказывались платить налоги или предоставлять призывников в армию, а иногда и открыто восстали против центральных властей». Альянс «принес политическое признание» режиму Абдаллаха и «помог в детрайбализации» региона посредством колониального военного контроля: «для централизации власти Трансиордании пришлось создать жизнеспособную бюрократию и армию, построить инфраструктуру, подавить внутренние восстания, отразить внешнюю агрессию, и обесценить пустыню ".^[109]

Саудовская Аравия [ править ]

Как продолжение европейского колониализма и вестернизации, города и городские центры Саудовской Аравии находились в двух разных мирах, в которых «родной» город существует рядом с «западным» городом. В бывших колониях на всем Ближнем Востоке второй колониальный город часто просто строился рядом со «старым городом» как часть колониального порядка. Города Саудовской Аравии, такие как Эр-Рияд , Джидда и Даммам.проиллюстрировал этот тип колониальной конфигурации в 20 веке. Жители Запада отделились от жителей «коренных» городских центров и жили вместе «в более или менее скрытых и герметично закрытых помещениях». Именно в этой урбанизированной среде «модернизация и индивидуализация саудовского общества развивались» быстрыми темпами, разрушившими «традиционные социальные структуры» и «служившими детрайбализации общества, превращению семейной ячейки в его основную ячейку и, наконец, к расколу». сама семья на супружеские микроэлементы ». Объединение Саудовской Аравии « был во всех отношениях не только победа города над пустыней , но победа над семьей племени .» Увеличение "урбанизация Аравии, следовательно, также соответствовала оседлости или детрайбализациикочевники »в сопровождении западной модели, ориентированной на семью. Многие кочевые семьи вскоре после этого« оторвались от своей племенной истории и чувства принадлежности » ^[110].

В Океании [ править ]

Австралия [ править ]

В 1788 году, по оценкам, было приблизительно 251 000 коренных австралийцев (включая аборигенов Австралии и жителей островов Торресова пролива ) в том месте, которое сейчас в западном контексте называется Австралией. К 1901 году было подсчитано, что население сократилось до 67 000 в результате европейских болезней, вторжений и оккупации. Выжившие группы коренного населения были «либо учреждены в правительственных или миссионерских поселенияхили разрешалось создавать лагеря на окраинах загородных городов, пастбищных владений, ферм и рудников, которые обычно были спрятаны вдали от наиболее оживленных центров колониальной жизни. «К 1880-м годам« европейское население стало преимущественно городским ». , который все больше отделял большинство европейских поселенцев от коренных народов. ^[111]

Расистские представления о коренных народах были широко распространены среди европейского австралийского населения к концу девятнадцатого века, поскольку «насмешки и презрение, выраженные в середине века, переросли в злобное поношение». Член парламента Южной Австралии, который воспринял «обесценившихся аборигенов Порт-Дарвина в 1882 году как« деградировавших представителей человечества ... менее человечных, чем мрачная и болтающая обезьяна ... », и спросил:« ... в целом, любые существа, имеющие подобие человечности, можно было бы найти более низко затонувшими, чем эти ... »можно заключить в скобки с членом нового парламента Содружествав 1902 году, который сказал: «Нет никаких научных доказательств того, что [абориген] вообще человек» ». ^[111]

В 1937 году австралийское правительство провело первую в истории встречу руководителей штата по «делам аборигенов», на которой они, как сообщается, «признали потребности частично аборигенов, но не чистокровных». Они рекомендовали, чтобы « полукровки , как их называли, получали образование для работы по стандартам белых, чтобы облегчить их поглощение австралийским населением», при этом предлагая, чтобы люди «полнокровной крови» были «отнесены к категории «детрайбализированный», «полуцивилизованный» и «нецивилизованный». Те, кого относили к «полуцивилизованным» и «нецивилизованным», считались непригодными для интеграции в колониальное общество без детрайбализации. Для «полуцивилизованных» и «нецивилизованным ", австралийское правительство", казалось, отдавало предпочтение чему-то вроде апартеида.в незыблемых резервах в качестве надлежащего способа обращения с [ними], но предложил, чтобы это было сделано, насколько это возможно, без ущерба для потребностей нанимателей аборигенного труда ". Тех, кого считали" нецивилизованными ", нужно было" оставить в покое до тех пор, пока не будет достигнут прогресс были сделаны с полуцивилизованными и детрайбализированными категориями » ^[5].

Вблизи таких мест работы предлагается создать резервы, в которых безработные аборигены будут более или менее содержаться в племенных условиях теми, кто работает, и где в периоды безработицы те, кто работал, могут выходить на пенсию. Цель этих резервов - предоставить аборигенам средства для продолжения их нынешнего состояния существования - полуплеменной жизни, - но конечная цель состоит в том, чтобы они были поставлены под тот же контроль, который сейчас предлагается для тех, кого считают как детрайбализированный. В окрестностях поселений белых предлагается, чтобы аборигены, лишенные племен, получали образование и обучались различным профессиям, которыми они могли бы зарабатывать на жизнь, не конкурируя с белыми. ^[112]

Эта практика была введена с исходным предположением, что «культура аборигенов рухнула или вскоре произойдет повсюду, и что ассимиляция в европейский образ жизни была единственной рациональной возможностью». Австралийские колониальные власти считали, что коренное население «должно быть обучено оседлой жизни и полезному занятию; научено признавать власть, закон и права собственности; получить религиозное образование, чтобы« заменить стабильность характера, утраченную в результате разрушения мира ». их древняя философия и моральный кодекс ». ^[5]Во время этой встречи 1937 года была принята резолюция, известная как Судьба расы, в которой говорилось, что «эта конференция считает, что судьба туземцев аборигенного происхождения, но не чистокровных, заключается в их окончательном поглощении людьми. Содружества наций и поэтому рекомендует направить все усилия на это ». ^[113]

Раздел 71 Постановления о социальном обеспечении 1953 года гласил, что «лицо, которое контролирует или управляет палатой», не может отказываться «обеспечить палату разумным питанием, кровом, одеждой и средствами гигиены». Однако то, что считалось «разумным», «регулировалось делегированным законодательством и находилось под влиянием идеологии ассимиляции ». В результате слово «разумный» должно было «неизбежно отражать структуру нуклеарной семьи». Это предпочтение было «очевидным в отчетах [австралийских] патрульных офицеров». Ученые с тех пор утверждали, что «присвоение нуклеарных фамилий» было «средством« обесценивания »коренных австралийцев в то время». ^[114]

До 1970 года дети коренных австралийцев были насильно изгнаны из своих семей и общин по всей Австралии и стали частью украденных поколений . В исследовании 1980 года, посвященном европейско-австралийским и коренным австралийским отношениям в Западной Австралии , Кеннет Либерман размышляет о том, как европейско-австралийские поселенцы навязывали свои стандарты «морали» коренным австралийцам с «неявной позицией, что лучшее, что может сделать европейское общество. для аборигенов было сделать из них европейцев ". По словам австралийского антрополога А. П. Элькина , «европейское общество стремилось превратить аборигенов в индивидуалистов», обучая их « морали».ценность труда ». Он отмечает, как европейско-австралийские скотоводы заставляли« аборигенов, живущих на их станциях, выполнять своего рода символическую работу, прежде чем они вручают им государственный чек социального обеспечения », считали детей коренных народов недисциплинированными и воспринимали их владение землей. как оправданные на основании их якобы высшей морали. В то время «бывший национальный министр внутренних дел утверждал ... что не только невозможно принять земельные претензии аборигенов, но и что это« совершенно неправильно »» ^[115].

В своем выступлении на Ted Talk Шейла Хамфрис, пережившая «Украденные поколения», рассказала о том, что ее украли у родителей, о пытках и жестоком обращении со стороны монахинь, которые управляли детским домом, в котором она содержалась, и о попытках полицейских и врачей украсть ее собственных детей. позже: «Маму забрали, меня забрали, хотели забрать моих близнецов». Вспоминая свои отношения с матерью, Хамфрис размышляет о тревожных реалиях этой эпохи австралийской истории, которая привела к отчуждению между поколениями, травмам и утрате семейных и общинных структур для коренных народов: ^[116]

Однажды утром, в два часа ночи, я проснулась, всхлипывая, и мой покойный муж сказал мне: «Что случилось?» Все, что я мог ему сказать в то время, было: «Я хочу свою маму. Я хочу свою маму». Он сказал: «Вот что я тебе скажу, [...] Я отвезу тебя завтра, и мы пойдем навестить ее могилу». Итак, мы вернулись на следующий день, и это было как будто я впервые в жизни иду на похороны. Мать, имя которой я не знала до 30 лет спустя. Я узнал ее настоящее имя. У любимой матери было девять разных имен. Ее поместили во многие учреждения, приняли крещение во многих религиях и дали так много имен. ^[116]

Ретрибализация [ править ]

Ретрайбализация использовалась как термин для определения контекста повторной идентификации, восстановления, воссоединения и реинтеграции «детрибализованных» лиц с коренной идентичностью или общиной предкового происхождения. Поскольку многие люди во всем мире были отделены историческими и современными усилиями колонизаторов и последствиями колониализма, текущая роль и отношения обособленных народов по отношению к их общинам происхождения сложны. Восстановление связи с системами знаний коренных народов может быть важным элементом «для коренных или лишенных племен людей, которые были лишены знаний, содержащихся в их культуре (культурах) происхождения». ^[117]

Центральное место в этих отношениях занимает защита традиционных способов существования, поскольку «борьбу коренных народов за самоопределение от других отличает их коллективные усилия по защите прав своих народов жить в соответствии с традиционными способами». Сообщества коренных народов одновременно «сопротивляются эссенциализму, признающему только один способ существования», и в то же время работают «над сохранением обширного созвездия различных традиций, которые служат определяющими характеристиками племенной жизни». Таким образом, «независимо от того, как какое-либо лицо из числа коренного населения выбирает« жить своей жизнью », в общинах коренных народов известно, что« они несут ответственность за защиту права жить в соответствии с традициями предков », поскольку, по мнению таких ученых, как Вайн Делориа-младший ., именно «верность традиционным знаниям защитила американских индейцев от уничтожения и поглощения демократическим мейнстримом». ^[118]

Эта связь с «традицией» определяет, что, хотя проект деколонизации требует, чтобы история и опыт неплеменных, детрибализованных и «смешанных кровей» народов рассматривались как неотъемлемая часть диаспоры коренных народов, он также должен действовать, чтобы поддерживать и оживлять образ жизни племенных народов все еще среди нас. Особенно в это время, когда доминирующие модели верований и практик широко признаются как неразрывно связанные с культурным и экологическим кризисами, потребность в понимании и поддержании других культурных моделей является существенной. ^[118]

Чиканки и американцы мексиканского происхождения [ править ]

Чиканкс ( гендерно-нейтральный вариант чикано / а) и американцы мексиканского происхождения, которые являются «потомками коренных народов » или коренных народов Мексики , были описаны как принадлежащие к «аборигенным коренным народам и общинам». ^[119] Люди чиканкс, многие из которых принадлежат к смешанной расе, также были описаны как де-коренные жители в результате их вытеснения из культур, основанных на кукурузе, по всему большому мезоамериканскому региону. ^[120] Вместо того, чтобы существовать как «субкультура» американской основной культуры, культура чиканкс была позиционирована Алисией Гаспер де Альба как « альтернативная коренная культура ».культура, другая американская культура, коренная на земле, ныне известной как запад и юго-запад Соединенных Штатов ». Несмотря на влияние систем и структур, навязанных поселенцами, культура чиканкс упоминается как« не иммигрантская, а местная, не иностранная, а колонизированная. , не чуждый, но отличный от всеобъемлющей гегемонии белой Америки » ^[121].

Глория Э. Анзалдуа обратилась к детрайбализации, заявив: «В случае чиканос быть« мексиканцем »- это не племя. Таким образом, в некотором смысле чикано и мексиканцы« обесцениваются ». У нас нет племенной принадлежности, но мы и не обязаны иметь при себе удостоверения личности, подтверждающие принадлежность к племени ". Анзалдуа также признает, что «чикано, цветные люди и« белые »» часто предпочитают «игнорировать борьбу коренных народов, даже когда это прямо на наших карах (лицах)», выражая презрение к этому «умышленному невежеству». Она заключает, что «хотя и« обесцененные городские смешанные крови », и чиканы / ос восстанавливаются и восстанавливаются, это общество убивает городские смешанные крови посредством культурного геноцида., не давая им равных возможностей для получения лучшей работы, учебы и здравоохранения " ^[122].

Что касается борьбы с воздействием американской основной культуры на детрайбализированные гендерные и сексуальные конструкции коренных народов и чиканкс, Габриэль С. Эстрада обсудил, как «всеобъемлющие структуры капиталистического белого (гетеро) сексизма», включая более высокие уровни криминализации, направленные на чиканос, имеют распространилась «дальнейшая гомофобия по мере того, как мексиканская индийская молодежь все активнее борется с мифами и реальностью изнасилования, принимая сверхмаскулинные личности, которые могут включать сексуальное насилие, направленное против других». Это не только сужает «формирование уравновешенной сексуальности коренных народов для всех [,] но особенно ... для тех, кто идентифицирует себя как геев, гомосексуалистов, джото , бисексуалов, [или] двудухов и т. Д.]» отклонить "Иудео-христианинпредписывает запретить гомосексуализм, не свойственный их собственным привычкам, «признавая, что многие доколониальные общества коренных народов открыто принимали гомосексуализм ^[123].

Роберто Синтли Родригес задается вопросом, как и почему «народы, явно красного или коричневого цвета и несомненно являющиеся коренными народами этого континента, исторически позволили бюрократам и судам, политикам, ученым и средствам массовой информации представить себя чужими, незаконными и чужеродными. меньше, чем человек ". ^[124] Академик Инес Эрнандес-Авила размышляла о потенциале людей Чиканкс воссоединиться со своими предками в качестве источника силы для создания глобальных изменений: «День каждого метиса / метисапо-настоящему ищет и находит свои корни, уважительно и смиренно, и, кроме того, одобряет те народы, которые все еще сохраняют свою идентичность как исконные народы этого континента Америки, Северной, Центральной и Южной - в тот день мы будем радикальными и намного больше способны изменить наш мир, нашу вселенную и нашу жизнь » ^[125].

Коренные американцы [ править ]

Школы-интернаты для американских индейцев , которые действовали на всей территории Соединенных Штатов с конца девятнадцатого века до 1973 года, пытались принудить к детрайбализации, насильно инструктируя детей коренных народов отказываться от своих «племенных языков и традиций», что приводило к травмам между поколениями и оторванности от общества. ; ^[126] "Детрайбализация была достигнута многими способами, такими как стрижка детей, предоставление им одежды, которую обычно носят белые люди, запрещение им говорить на их родном языке, предоставление им нового американского имени и, самое главное, требование к ним говорить Только английский ". ^{[127] [128] [129] [130]}

Поскольку «отношения между родителями и детьми часто нарушались из-за долгой разлуки», навязанной семьям коренных народов, то же самое происходило и с «передачей культурных и традиционных знаний». Однако, хотя школы-интернаты, несомненно, наносили ущерб коренным американцам, их усилия по ассимиляции и стиранию племенной идентичности посредством принудительного «образования» не были реализованы, поскольку «вместо того, чтобы заменить индейскую идентичность своих учеников американской, как планировалось, школы укрепили ее. одновременно создавая пан-индейскую идентичность наряду с другими племенными идентичностями ». Возникновение панидианизма в результате создания школ-интернатов за пределами резервации объединило сопротивление коренных американцев колониализму и послужило важным "инструмент будущего единства и сплоченности среди индейцев » ^[126].

С тех пор коренные американцы сопротивлялись дальнейшей детрайбализации через учреждение племенных колледжей и программ профессионального образования, которые не принимают «ассимиляционистский или детрайбализационный подход», а скорее служат для поощрения «возрождения в качестве процесса ретрайбализации, обслуживающего индейские общины и их членов». Ретрибализация может функционировать как средство увековечения «развития и возрождения языковых и культурных особенностей племен через образовательные программы». Образование в племенных колледжах означало, что коренные американцы могут возмездие, узнав «о своей культуре и вновь обретая свою племенную идентичность, которая была утрачена, подавлена ​​или отвергнута», а также воссоединиться со своими родными общинами. ^[131]

Городские коренные американцы все чаще заново отождествляют себя со своей нацией (странами) происхождения как формой расширения прав и возможностей и самопонимания. Переход от «общей» или паниндийской идентификации к их племенной идентификации происхождения инкапсулирует этот процесс; В этом случае «индейская идентичность» может выступать в качестве «необходимого предшественника» «племенной идентичности и участия». В «городских индийских общинах» принято идти идеологическим путем »от аномии.к сообществу и от сообщества к племени ». В этом смысле и в современном контексте« индейцы, растущие в городе, всегда осознающие и уважающие свою племенную принадлежность, могут в первую очередь смотреть на позитивную индийскую идентичность, поддерживаемую связью с индийскими организациями. и сообщества, и, исходя из этого, продвигаться к реальной связи с племенем, часто выбирая среди нескольких, составляющих их наследие » ^[132].

Противоречие "этническое мошенничество" [ править ]

В Соединенных Штатах в основном белые американцы европейского происхождения заявляли о своем далеком, как правило, происхождении чероки , несмотря на несуществующие, неопределенные или «тонкие» связи, иногда через группы наследия чероки , что было предметом споров. Как отмечает ученый Ким ТаллБир , племенные или этнические группы, которые часто становятся мишенью для «переселенцев расы» или «белых, стремящихся к идентичности коренных американцев», - это те, кто признал «истории обширных» примесей.«что сделало эти группы уязвимыми», как сказали бы генетики, с некоренными народами, потому что «чероки, кажется, открыты для белизны, чего не делают навахонцы [например]. ... Чероки - идеальное место для смены расы, потому что у этого племени есть история культурного принятия, племенной экзогамии и относительно открытых стандартов племенного гражданства ». ^[133] Феномен« принцессы чероки »иллюстрирует один из аспектов этой формы. из этнического мошенничества . Лакота журналистого Тима Джий имеет юмористический отражение по этому вопросу следующим образом :

Боже мой! Мы (индийцы) слышали это так много раз в своей жизни. Подходит белый мужчина или женщина (обычно это происходит после того, как я выступаю с речью) и говорит: «Моя прабабушка была принцессой чероки». Никогда не принц чероки, но всегда принцесса. Я полагаю, это потому, что ни один из этих потомков королевской семьи не желает признавать, что их прабабушка имела роман с мужчиной чероки. Не дай бог, чтобы милая молодая белая женщина хоть раз бросила взгляд на индийца. ^[134]

Из-за установленных на федеральном уровне требований к регистрации в племени в форме законов о количестве крови , племенное гражданство с 20-го века осложнялось «доминирующими культурными представлениями о расе», которые «подталкивали или сталкивали с собственными идеями племенных народов. принадлежности и гражданства ". ^[135] ДНК-тесты или тесты на генетическое происхождение«становятся все более серьезной проблемой и для племен. В 2010 году несколько племен сообщили на« национальной конференции по зачислению племен », что« они получили заявки на зачисление с результатами тестов на генетическое происхождение, приобретенные на коммерческой основе », несмотря на тот факт, что« признано на федеральном уровне. племена не принимают результаты генетического происхождения в качестве надлежащей документации для зачисления и не рекомендуют кандидатам подавать такую ​​документацию » ^[136].

Некоторые люди использовали тесты ДНК таким образом, чтобы претендовать на статус меньшинства в Соединенных Штатах для своей личной выгоды. Существуют «анекдотические свидетельства» того, что некоторые «абитуриенты Лиги плюща и других школ с высшим рейтингом, которые хотят получить поддержку в процессе конкурсного приема, использовали тесты ДНК для подтверждения своих личных решений о самоидентификации себя как расовых или этнических меньшинств. . " ^[137] В 2019 году «подрядчики с белым происхождением получили 300 миллионов долларов» за то, что они утверждали, что они чероки, несмотря на отсутствие доказательств, подтверждающих их заявления. «12 из 14 владельцев бизнеса заявили о своем членстве в одной из трех самопровозглашенных групп чероки»: «Северная нация чероки», «Западная нация чероки в Арканзасе и Миссури»,иНация северных чероки на территории старой Луизианы , все из которых остаются непризнанными на федеральном уровне и открыто противостоят нации чероки и восточной группе индейцев чероки как мошеннические. ^[138]

В результате «племенные сообщества иногда чувствуют, что они подвергаются нападению со стороны людей, у которых слабые или несуществующие связи с их сообществами, но которые хотят получить доступ к культурным знаниям или культурным объектам для исследования своей идентичности, а иногда и для получения прибыли». Некоторые призвали к «более деколонизированному » зачислению в племена на основе критериев социальной и культурной компетентности (например, выполнение общественных работ в резервацияхили на исторической родине; знание племенной истории, культуры и политики; знание племенного языка; принесение присяги на верность племенному народу; и доказательство того, что один из них имеет «хороший характер в соответствии с традиционным кодексом морали племени»), используется отдельно или в сочетании с более либеральными правилами крови ». Однако эти решения также подвергались критике со стороны некоторых как« чрезмерно идеалистические »-« опасения в том, что шлюзы распахнутся с возможностью культурного преобразования » ^[139].

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

• Анзалдуа, Глория Э. (2009). Читатель Глории Анзалдуа . Книги издательства Университета Дьюка
• Биби, Роуз Мари и Роберт М. Сенкевич (2015). Хуниперо Серра: Калифорния, индейцы и преобразование миссионера . Университет Оклахомы Пресс.
• Бёмер, Эллеке (2010). Нельсон Мандела . Sterling Publishing Company, Inc.
• Бонфил Баталла, Гильермо (1996). Мексика Профундо: восстановление цивилизации . Техасский университет Press.
• Бовенкерк, Франк (1974). Социология возвратной миграции: библиографический очерк . Springer.
• Блитштейн, Питер А. (2006). «Культурное разнообразие и межвоенное конъюнктура: советская национальная политика в ее сравнительном контексте», Slavic Review , 65 (2).
• Конрад, Джозеф ([1902] 1990). "Сердце тьмы." Курьерская корпорация. Исходный текст доступен в Wikisource .
• Ден Ауден, Эми Э. и Джин М. О'Брайен (2013). Признание, борьба за суверенитет и права коренных народов в Соединенных Штатах: Справочник . Издательство Университета Северной Каролины.
• Дринот, Пауло (2011). Очарование труда: рабочие, раса и создание перуанского государства . Книги издательства Университета Дьюка.
• Эдер, Джеймс Ф. (1992). На пути к исчезновению племен: депопуляция, декультурация и адаптивное благополучие среди батаков на Филиппинах . Калифорнийский университет Press.
• Эстрада, Габриэль С. (2002). «Тело« мачо »как социальная Малинче», в Velvet Barrios: Popular Culture and Chicana / o Sexualities . Пэлгрейв Макмиллан.
• Финдли, Картер Вон (2004). Турки в мировой истории . Издательство Оксфордского университета.
• Гаспер Де Альба, Алисия (2002). Бархатный барриос: популярная культура и чикана / o Сексуальность . Пэлгрейв Макмиллан.
• Гонзалес, Патрисия (2012). Красная медицина: традиционные местные обряды рождения и исцеления . Университет Аризоны Press.
• Гранде, Сэнди (2015). Красная педагогика: общественная и политическая мысль коренных американцев, 10-е юбилейное издание . Роуман и Литтлфилд.
• Гриффин-Пирс, Труди (2015). Колумбийский путеводитель по американским индейцам Юго-Запада . Издательство Колумбийского университета.
• Хаас, Лисбет (2014). Святые и граждане: истории коренных народов колониальных миссий и мексиканской Калифорнии . Калифорнийский университет Press.
• Харлоу, Барбара (2003). «Введение в том: Битва за Африку». Архивы Империи: Том I. От Ост-Индской компании до Суэцкого канала . Издательство Университета Дьюка.
• Харрис, Марк (2010). Восстание на Амазонке: Cabanagem, раса и популярная культура на севере Бразилии, 1798-1840 гг . Издательство Кембриджского университета.
• Херндон, Уильям Льюис и Ларднер Гиббон ​​(1854 г.). Исследование долины Амазонки . Тейлор и Мори.
• Хикель, Джейсон (2015). Демократия как смерть: моральный порядок антилиберальной политики в Южной Африке . Калифорнийский университет Press.
• Дженнингс, Эрик Т. (2004). Виши в тропиках: национальная революция Петэна на Мадагаскаре, Гваделупе и Индокитае, 1940-44 . Издательство Стэнфордского университета.
• Справедливость, Дэниел Хит (2006). Наш огонь переживает бурю: история литературы чероки . Университет Миннесоты Press.
• Лангфур, Хэл (2014). Коренная Бразилия: за пределами обращенного и каннибала, 1500-1900 гг . Пресса Университета Нью-Мексико.
• Лоуренс, Дебора и Джон Лоуренс (2016). Contesting the Borderlands: Interviews on the Early Southwest . Университет Оклахомы Пресс.
• Лефорестье, Шарлотта (2016). «Повышение ретрайбализации», в образовании рабочей силы американских индейцев: тенденции и проблемы . Рутледж.
• Линарес, Федерико Наваретте (2009). «Кризис и переосмысление: новое определение идентичности коренных народов в современной Мексике» в журнале «Самобытность коренных народов и активизм» . Публикации Шипры
• Макмиллан, Гордон (1995). В конце радуги? Золото, земля и люди в бразильской Амазонии . Издательство Колумбийского университета.
• Мамдани, Махмуд (2018). Гражданин и субъект: современная Африка и наследие позднего колониализма . Издательство Принстонского университета.
• Мазруи, Али А. (1978). Международные отношения Африки: дипломатия зависимости и перемен . Westview Press.
• Менчака, Марта (2011). Натурализация мексиканских иммигрантов: история Техаса . Техасский университет Press.
• Менчака, Марта (1998). «Чикано-индианизм» в латиноамериканском / Условие: критический читатель . NYU Press.
• Меноре, Паскаль (2005). Саудовская загадка: история . Zed Books.
• Просо, Китти (2018). Жертвы рабства, колонизации и Холокоста: сравнительная история преследований . Bloomsbury Academic.
• Морага, Черри Л. (2011). Кодекс изменения сознания Xicana: Письма, 2000-2010 . Книги издательства Университета Дьюка
• Норвал, Алетта Дж. (1996). Деконструкция дискурса апартеида . Verso.
• Паррс, Александра (2017). Цыгане в современном Египте: на периферии общества . Издательство Оксфордского университета.
• Пиро, Тимоти (1998). Политическая экономия рыночной реформы в Иордании . Rowman & Littlefield Publishers.
• Робертсон, HM (2015). Западная цивилизация в южной части Африки: исследования в контакте культур. Рутледж.
• Родригес, Роберто Чинтли (2014). Наш священный Maíz - наша мать: коренное происхождение и принадлежность к Америке . Университет Аризоны Press.
• Раунтри, Хелен С. (1996). Люди Покахонтас: индейцы Поухатан в Вирджинии через четыре века . Университет Оклахомы Пресс.
• Шимме, Джессика (2005). «Убийство без убийства: политика ассимиляции аборигенов как геноцид», Lehigh Review , 13.
• Шминк, Марианна и Чарльз Х. Вуд (1992). Спорные границы в Амазонии . Издательство Колумбийского университета.
• Станнер, WEH (2011). «Австралийские аборигены» в Австралии, Новой Зеландии и на островах Тихого океана после Первой мировой войны . Техасский университет Press.
• Страус, Терри и Дебра Валентино (1998). «Ретрайбализация в городских общинах индейцев», American Indian Culture & Research Journal , 22 (4).
• TallBear, Ким (2013). ДНК коренных американцев: принадлежность к племени и ложное обещание генетической науки . Университет Миннесоты Press.
• Трис, Дэвид (2000). Изгнанники, союзники, повстанцы: индийское движение Бразилии, политика коренных народов и имперское национальное государство . Praeger.
• Убирия, Григол (2015). Советское государственное строительство в Центральной Азии: становление казахского и узбекского народов . Рутледж.
• Вейл, Лерой (1991). Создание трайбализма в Южной Африке . Калифорнийский университет Press.
• Уотсон, Уильям (1958). Племенная сплоченность в денежной экономике: исследование народа мамбве в Замбии . Издательство Манчестерского университета.
• Вернер, Майкл С. (2001). Краткая энциклопедия Мексики . Тейлор и Фрэнсис.
• Вуд, Дорин Андерсон (1977). "Рецензируемая работа: Звуки барабана из воловьей кожи Освальда Мбуисени Мтшали", Журнал CLA , 20 (4).