Дони-Поло

Флаг религии дони-поло.

Флаг Доньи-Поло. Вид над домом в Итанагаре указывает на то, что его жители следуют религии.

Доньи-поло (также Donyi-Poloism ) ^{[примечание 1]} является обозначение , данное в местной религии , из анимистических и шаманского типа, в Tani и других тибето-бирманских народов ^[8] из Аруначал - Прадеш и Ассам в северо - восточной Индии . ^{[9] [10]} Название «Дони-Поло» означает «Солнце-Луна» и было выбрано для религии в процессе ее возрождения и институционализации, начатой ​​в 1970-х годах в ответ на набеги христианства и возможность поглощения. вИндуизм . ^[11]

Религия разработала конгрегационную систему; гимны для пения, составленные на ритуальном языке шаманов тани; формализованная философия - теология ; и иконография богов ^[12] и храмов. ^[13] Пионером возрождения был Талом Рукбо . ^[14] Дони-Поло связано с религией Хемпху-Мукранг Карби и Ньези-Но Хрусо . ^{[ необходима цитата ]}

Теология и космология [ править ]

Седи и Кейум [ править ]

В убеждении доньи-поло, то бог фонтан , который порождает вселенную ( Бог или Божество) упоминается как Sedi по Minyong и Падам , Jimi по Гало . ^{[15] [16]} Все вещи и существа являются частями тела Седи : ^{[17] [18]} при сотворении волосы Седи становятся растениями земли, его слезы становятся дождем и водой, его кости становятся камнями и камни, и два его глаза становятся Доньи (Солнце) и Поло (Луна). ^{[19] [20]} Седипосле сотворения является deus otiosus, но продолжает наблюдать творение своими глазами, его двойной аспект скрывает-раскрывает-раскрывает самого себя. ^{[21] [22]}

Согласно верованиям Гало, Джими проявляется как Мело (Небо) и Сиди (Земля), из взаимодействия которых рождаются все вещи и существа, включая Дони и Поло . ^[23] Существуют и другие мифы, объясняющие значение двойственности Доньи и Поло . ^{[24] [25]}

Согласно теологии Талома Рукбо , все небесные тела, включая Землю, все вещи, происходят из одного источника, Кейума (небытия или вакуума). ^[26] Доньи - Поло - полярная сила, которая порождает все звезды; физическое Солнце и Луна (соответственно, Bomong и Boo ) вблизи Земли и человечество, являются телесными проявлениями универсальной невидимой силы Donyi - Polo , с Bomong проведения централизации власти Donyi и Boo Polo сила живительного. ^[27]

Дони и Поло [ править ]

Доньи (Солнце) и Поло (Луна), которые в тибето-бирманской традиции являются соответственно женским и мужским символами; называемые Ane Donyi («Мать-Солнце») и Abo Polo («Отец-Луна») ^[28] - составляют понятие, подобное инь и янь в китайской культуре . Это аналогия, посредством которой можно описать Божество ( Седи ) ^{[29] [30]}представляющий способ, которым проявляется божественный принцип, то есть: вечное завуалирование, раскрытие, а затем раскрытие себя в природе; обеспечение гармонии и баланса вселенной, например, в чередовании света и тьмы, тепла и холода, или единства (аналогично Солнце дневного неба) и множественности (аналогично, звезд на ночном небе). ^[31]

Практическое выражение веры в Donyi-Polo можно найти в повседневной жизни и действиях людей: они называют себя « Donyi O, Polo Ome », что означает «дети солнца и луны». ^[32] Когда верующий огорчил он вызывает « Donyi - Polo ». ^[33] Если человека ложно обвиняют во лжи, он произносит « Дони-э! », «О, Солнце!». ^[34] Все это выражение веры в то, что Дони-Поло предусмотрительно поддерживает мир, вознаграждая праведников и наказывая преступников. ^[35] Божественная пара почитается как высшая святая фигура, управляющая судьбой. ^[36]

«Доньи-Поло» также используется в смысле «истины» в сакральной речи. ^[37] «Дони-Поло» - воплощение мудрости, просвещения, чистой совести, правдивости и самоотверженности. ^[38] Сознательных людей называют « Доньи - Поло Омэ », что означает «дети истины». ^[39] Старейшины считаются « Доньи - Поло Абу », «представителями истины». ^[40]

Боги [ править ]

Последователи дони-полоизма поклоняются множеству богов и богинь, оживляющих природу. ^[41] Считается, что эти боги участвуют в универсальном балансе Дони и Поло и являются множественными проявлениями или идентичностями Седи - Дони - Поло , каждый из которых имеет определенные функции и роли. ^[42] Считается, что они заботятся о Земле и человечестве. ^[43] Главные божества в Дони-Поло - это Доньи и Поло , Кине Нане , Доинг Ботэ , Педонг Нане и Гуумин Соин . ^[44]

Abotani [ править ]

Tani-говорящие народы ( Lhoba , тагин , Гало , Nishi , Na , Apatani , Mishing , Adi ) разделяют миф , рассказывающие об их Descendance от прародителя Abotani . ^[45] Другие тибето-бирманские народы Аруначал-Прадеша, которые разделяют веру дони-поло, не разделяют потомков Аботани. ^[46]

Abotani Считается , что представляет собой эволюцию человеческих существ от источника Donyi , Sedi , ^[47] глаза Вселенной , как важно для человека , как глаз тела. ^[48] Божество спроецировало человека, показывая ему правильный путь. ^[49]

Совесть и этика [ править ]

Дони-полоисты описывают «дони-поло» природу вселенной как глаза человеческой совести. ^[50] Счастье дается через правильные действия, а правильные действия - это то, что следует порядку природы (Donyi-Polo). ^[51]

Ошанг Эринг, философ этой религии, написал, что, поскольку два объекта в небе ( Бомонг и Бу ) фокусируют свет, чтобы мы могли видеть, что к чему, Дони-Поло дает нам понять, что неправильно и что правильно. ^[52] Правильная совесть естественно преобладает. ^[53] Когда человек поступает неправильно (действует вопреки естественному порядку) и пытается скрыть это или маскирует это под добро, тогда сила совести (Дони-Поло) оказывает психологическое давление, и нарушитель теряет счастье. ^[54]

Правильная совесть естественным образом направляет человека. ^[55] Согласно традиционной вере, любовь, сострадание, равенство и самоотверженность естественным образом предопределены Дони-Поло; они вписаны в природу. ^[56] этическое измерение доньи-поло также означает чистоту, красоту, простоту и прямоту. ^[57]

Учреждение [ править ]

28 августа 1968 года в Алонге , Западный Сианг , состоялась встреча интеллектуалов Ади для обсуждения мер противодействия постепенному разрушению самобытности и традиций коренных народов, приписываемых индийской политике интеграции Аруначал-Прадеша , и в особенности распространению Христианство в этом районе с 1950-х годов вызвало стойкий кризис в культурной мозаике северо-восточного штата. ^[58] Целью встречи было также объединить тибето-бирманский народ общей идентичностью и ценностями для хорошей жизни. ^{[59] [60]}

Талом Рукбо стал отцом дони-полоизма, термина, который был придуман для институционализации тибето-бирманской народной религии. ^[61] Согласно Рукбо, основная причина легкой эрозии традиционной культуры заключалась в отсутствии письменной литературы. ^[62] Итак, с целью восстановления ритуалов, молитв и гимнов, находящихся под угрозой исчезновения, в 1986 году были основаны три крупные культурные организации: Фонд Тани Джагрити, Молодежная федерация Дони-Поло и Дони-Поло Йелам Кебанг. ^[63]

Рукбо выразил потребность в институционализации традиционной веры в следующих терминах: ^[64]

« Традиция означает образ жизни общества, практикующего свою социально-религиозную культуру, экономическую жизнь, способ сохранения истории, литературы и всех других норм общественной жизни, унаследованных с незапамятных времен, которые можно назвать социальным характером и идентичностью ».

Многие интеллектуалы Ади и Тани отражали идеи Рукбо, и они постепенно распространились по племенам и даже за пределы народа Тани. ^[65] 31 декабря, день основания Donyi-Polo Yelam Kebang в 1986 году, был объявлен «Днем Donyi-Polo», который отмечается каждый год. ^[66]

С тех пор были освящены зоны тамплиеров ( банды ), собрана и опубликована религиозная литература и молитвенные гимны. ^[67] Чтобы встретить растущее число приверженцев возрождения, Дони-Поло Йелам Кебанг организовали ориентационные курсы, которые проводятся дважды в год, и обучили группы молодежи отправлять книги и иконы в их родную деревню, чтобы ободрить люди строят храмы и проводят молитвы. ^[68] В течение последних двух десятилетий духовное возрождение распространилось по всему Аруначал-Прадеш. ^[69]

Сторонники возрождения придумали лозунг « Потеря культуры - потеря идентичности », который стал очень популярным. Косвенным значением является то, что обращающиеся в христианство теряют свою культуру и, следовательно, свою идентичность. ^[70]

Банда [ править ]

Gangging это общее название для молитвы вместо веры Donyi-Poloist, и особенно в Adi районах. ^[71] gangging как священный корпус представляет собой концепция популяризировал доньи-поло Yelam Kebang с 1996 года ^[72]

Согласно Талому Рукбо, слово группировка происходит от Gangging Siring , концепции земли или священного дерева, которое является посредником между духовным и природным мирами, ^[73] и из которого возникает все, живое или неживое. . ^[74]

Объединяющиеся прихожане должны соблюдать определенные правила: например, мужчины должны сидеть рядами слева, а женщины - справа, скрестив ноги. ^[75] В молитвенном месте во время молитвы не должно быть никакого шума, кроме звука гимнов. ^[76] Молитвы организуются в молитвенном месте по воскресеньям, и все групповые отделения, созданные в каждой из деревень в районе Сианг, централизованно регулируются Donyi-Polo Yelam Kebang. ^[77] Через место молитвы были представлены кодифицированные ритуалы и практики, а также иконографии Богов и Богинь. ^[78]

Этнические вариации [ править ]

В районах Гало молитвенные места и общественные залы ( дере ) были построены под патронажем Ассоциации благосостояния Дони-Поло с 2000-х годов. ^[79] Священники ( ньибу ) проводят молитвы в молитвенном месте по воскресеньям. ^[80] В районах Апатани религия называется «Даньи-Пийло», а место для молитв называется медер нелло («очищенное место»), первое из которых было построено в 2004 г. ^[81] Песни и молитвы собраны в молитвеннике. - позвал Лямбопе . ^[82] Молитвенное место дони-полоистов в районах Ниши называется ньедар намло.(«чистое место»), и среди них движение зародилось только в начале 2000-х годов. ^[83]

Совсем недавно, успех доньи-поло пересек Tani культурных границ вдохновляющих подъем Rangfraism среди Tangsa , и Intayaism среди Mishmi , соответственно , в Чанленге и Дибанг долине . ^[84]

См. Также [ править ]

• Племенные религии в Индии
• Батуизм
• Коренная религия
• Санамахизм
• Сарнаизм

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

• Сарит Кумар Чаудхури. Институционализация племенной религии. Переосмысление движения дони-поло в Аруначал-Прадеше . В: Азиатская этнология , том 72, номер 2, Нандзанский институт религии и культуры • 2013, 259–277.
• Васудха Далмия, Рашми Садана. Кембриджский компаньон современной индийской культуры . Издательство Кембриджского университета, 2012. ISBN  0521736188
• Тамо Мибанг, Сарит Кумар Чаудхури. Понимание племенной религии . Публикации Миттал, 2004 г.
• Набам Тадар Рикам. Новые религиозные идентичности Аруначал-Прадеша. Исследование племени Ньиши . Публикация Mittal, 2005. ISBN 8183240321 
• Джогендар Нат, Культурное наследие племенного общества , Том 1 «Адис», Omsons Publications, 2000.

Внешние ссылки [ править ]

• Ади Бари: Перформативное искусство Талома Рукбо