Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Евгений Вулгарис, просветитель XIX века («Учитель нации») и архиепископ Херсонский, Украина.
Титульный лист книги по метафизике Эухениоса Вулгариса, изданной в Вене в 1806 году.

Евгений Вулгарис или Булгарис [1] ( греческий : Εὐγένιος Βούλγαρης , русский: Евгений Вулгарский, Евгений Вулгар , 1716–1806) был греческим ученым, выдающимся греческим православным педагогом и епископом Херсона (в Крыму ). Обильно писавший о богословии, философии и науках, он распространял западноевропейскую мысль в греческом и восточно-христианском мире и был одним из ведущих участников Новогреческого Просвещения .

Молодежь и образование [ править ]

Он родился на острове Корфу , которым в то время управляла Венецианская республика , как Элефтериос Вулгарес 10 августа 1716 года. Он учился на Корфу у Викентиоса Дамодоса, ученого, и продолжил обучение в школе Янины (на западе страны). Греция) при Афанасии Псалиде.

В 1737 или 1738 году он стал монахом и пресвитером по имени Евгений, а затем поступил в Падуанский университет, чтобы изучать теологию, философию, европейские языки и естественные науки.

Учитель греческого народа [ править ]

В 1742 году Булгарис стал директором важной школы Янины , Маруцайи . Там он был вовлечен в публичный спор с Баланосом Василопулосом , который был директором другой городской школы высокого уровня, относительно учебных программ их соответствующих школ - Вулгарис выступал за институт естественной философии.

С 1753 по 1759 год Вулгарис был директором Афонской академии ( Athoniada Akademia ) в монастыре Ватопеди с целью повышения уровня обучения. Там он преподавал как философию, так и математику. Хотя его считали одним из самых выдающихся учителей, его рвение передать некоторые из новых идей западноевропейского «Просвещения» вызвало негативную реакцию среди некоторых православных христианских лидеров на Афоне . В конце концов он был вынужден покинуть школу в начале 1759 года.

Затем он временно возглавил Патриаршую академию в Константинополе (известную грекам как « Великая школа нации »). Однако в 1761 году он навсегда отказался от педагогической карьеры.

Хотя некоторые православные христиане связывали Евгения с безуспешной попыткой основать академию западного типа на горе. Афон и Патриаршая академия, он также был ярым противником униатского и римско-католического прозелитизма среди других христиан; и в своей переписке с Пьером Леклерком, [2] французским католическим богословом- янсенистом, сочувствующим православным христианским традициям, он говорит, что со времен раскола православные христиане были благословлены множеством святых и мучеников, равных древним, и щедростью чудеса: «Наша Церковь постоянно прославляется и становится чудотворной Богом не меньше, чем после раскола, чем до него, и до наших дней» (Послание Эугениоса Вулгариса Пьеру Леклерку, первое издание, Андреас Коромелас [Афины, 1844], стр. 68) . [3]

В России [ править ]

После неудачных попыток внедрить идеи Просвещения в Афонскую школу и Патриаршую академию Евгений принял покровительство Российской императрицы Екатерины II и провел остаток своей карьеры в России. В 1763 году он отправился в Лейпциг и Берлин по приглашению императрицы Екатерины. В 1771 году он приехал в Петербург , а с 1772 по 1774 год работал библиотекарем при дворе.

В 1775 году он был рукоположен архиепископом, и стал первым епископом вновь созданной епархии ( Епархия ) из Славянска и Херсона . [ сомнительно - обсудить ] В новую епархию вошли земли Новороссийской и Азовской губерний к северу от Черного моря , недавно завоеванные Россией у Османского Крымского ханства . Наряду с русскими и украинцами в регион были приглашены православные греки, и имперское правительство сочло целесообразным назначить грекоязычного епископа председателем новой епархии.[4] [5] Несмотря на название, резиденция епископа находилась не в Славянске (который вскоре будет переименован в Никополь ) или в Херсоне , а в более центральном городе Полтаве ; где монастырь Крестовоздвиженский ( русский : Крестовоздвиженский монастырь , Крестовоздвиженский Монастыре ) стала резиденцией епископа. В следующем году (1776 г.) Евгений пригласил другого Корфиота , Никифора Теотокиса., чтобы присоединиться к нему в Полтаве, и начал обучать молодого грека как своего преемника. В 1779 году Евгений вышел на покой, хотя продолжал жить в том же монастыре в Полтаве, а Никифор принял епархию. [4] [5] [6]

В 1787 году Булгарису разрешили переехать в Петербург. С 1801 года и до конца своей жизни в Александро-Невской лавре жил отставной епископ . В 1788 году он был избран членом Королевского общества . [7]

Умер 12 июня 1806 г., похоронен в Лаврской церкви св. Феодора ( Федоровская Церковь ) [4]

Православие и Просвещение [ править ]

На греческом Востоке наступил 18 век, когда православные христиане отдалились от обеих групп западных христиан. Хотя они оставались в значительной степени не вовлеченными в диалог с западными христианами до 19 века, они, тем не менее, боролись с новыми интеллектуальными проблемами, исходящими с Запада в форме светского образования. [8] В этот период Эугениос Вулгарис был одним из самых влиятельных греческих писателей. Хотя он был строго православным христианином, он пытался донести идеи этого западноевропейского Просвещения до греческих православных культурных кругов через переводы и преподавание работ Джона Локка , Вольтера и Кристиана Вольфа.. Модель Вулгариса возрождения и развития обучения в православном христианском обществе включала поддержание обучения классическим произведениям в сочетании с изучением современной европейской философии. [8]

Вопрос о греческом языке [ править ]

Дискуссия по вопросу о греческом языке началась в конце 18 века. Поскольку западные европейцы были знакомы с древнегреческим языком и ценили его, Эухениос Вулгарис, наряду с Ламбросом Фотиадисом , Стефаносом Комитасом (1770–1832) и Неофитосом Дукасом , предложил архаизацию современного греческого языка [9] и его уподобление древнему языку. Греческий , в то время как его ученики Иосипос Мойсиодакс (1725–1800) и Димитриос Катарцис (около 1725–1807) предпочитали использование современного народного языка в том виде, в каком он возник ( Dimotiki). Это обсуждение станет решающим, когда необходимо будет решить, какая форма должна быть официальным языком современного греческого государства.

Ученый-гуманист Адамантиос Кораис (1748–1833) также оказал влияние на эту дискуссию. Поддерживая язык народа, Кораис стремился «очистить» его от элементов, которые он считал «вульгарными», и развил «очищающие» формы, или формы катаравуса , которые предположительно находились на каком-то уровне между древним и современным греческим языком .

Трактат об эвтаназии [ править ]

В своем « Трактате об эвтаназии» (1804 г.) епископ Евгений пытался смягчить страх смерти, превознося силу веры и упования на божественное провидение, и представляя смерть универсальной необходимостью, целителем и безопасной гаванью. Он изложил свои взгляды в форме утешительной проповеди, обогащенной ссылками на классические тексты, Библию и отцов церкви, а также на светские источники, включая статистические данные из современной Великобритании и Франции. Помимо эвтаназии он ввел такие термины, как дистаназия (δυσθανασία), этоимотаназия (ἑτοιμοθανασία) и протаназия (προθανασία). Трактат об эвтаназииэто одна из первых книг, если не самая первая, посвященная эвтаназии в современной европейской мысли, и замечательный текст для исследования развития отношения к «хорошей смерти». В «Трактате» «эвтаназия» явно подразумевается как духовная подготовка и примирение со смертью, а не как убийство из милосердия, связанное с врачом, которое этот термин стал означать в 19 и 20 веках. Этот текст изучался не только историками медицинской или религиозной этики, но и многими, кто пытался противостоять смерти в личных или профессиональных целях. [10]

Библиография [ править ]

  • Логика (Λογική; Loghiki) , Лейпциг, 1766.
  • Трактат о религиозной терпимости (Σχεδίασμα περὶ Ἀνεξιθρησκείας; Schediasma peri anexithreskeias) , 1767 г.
  • Трактат об эвтаназии , СПБ, 1804 г.
  • Элементы метафизики , Венеция, 1805 г.
  • Что предпочитают философы , Вена, 1805 г.
  • О Вселенной , Вена, 1805 год.
  • Он также перевел (но не опубликовал) работы схоластов конца 17 века Джона Локка (1632–1704), Кристиана Вольфа (1679–1754), Вольтера (1694–1778), Дю Амеля (1624–1706) и Эдмон Пуршо (1651–1734).

См. Также [ править ]

  • Diafotismos
  • Эпоха Просвещения

Ссылки [ править ]

  1. ^ Исторический факультет Ионического университета организует международную конференцию под названием: «Эухениос Булгарис: Человек и его труды»
  2. ↑ Пьер Леклерк: французский католик- янсенист , преследуемый за свои убеждения, который стал откровенным сторонником восточных богословских позиций и вел переписку с греческим монахом Евгением Булгарисом о восстановлении православия на Западе.
  3. ^ Константин Каварнос. Православная традиция и модернизм . Пер. с греческого Патрика Дж. Баркера. Центр традиционалистских ортодоксальных исследований, Этна, Калифорния, 1992. С. 17.
  4. ^ a b c Евгений Булгарис (биография Евгения Вулгариса) (на русском языке)
  5. ^ а б Демарас, Константинос (1972). История современной греческой литературы . SUNY Нажмите. п. 137. ISBN 0-87395-071-2.
  6. ^ Никифор Феотоки (биография Nikephoros Theotoki ) (на русском языке)
  7. ^ "Товарищеские детали" . Королевское общество . Проверено 18 января 2017 года .
  8. ^ a b Майкл Ангольд (Ред.). Восточное христианство . Кембриджская история христианства . Издательство Кембриджского университета, 2006. стр.202.
  9. ^ Макридж П. Язык и национальная идентичность в Греции 1766–1976. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2009. Стр. xiv, 385
  10. ^ Galanakis Е., и ИДК Dimoliatis. «Раннее европейское отношение к« хорошей смерти »: Евгений Вулгарис, Трактат об эвтаназии, Санкт-Петербург, 1804». Журнал медицинской этики . 33.6 (июнь 2007 г.): S1 (4).

Источники [ править ]

  • Галанакис Э. и ИДК Димолиатис. «Раннее европейское отношение к« хорошей смерти »: Евгений Вулгарис, Трактат об эвтаназии, Санкт-Петербург, 1804». Журнал медицинской этики . 33.6 (июнь 2007 г.): S1 (4).
  • Eugenios Voulgaris Библиография в Библиографии 18 века .
  • Евгений Булгарис, архиепископ Херсонский в Библиотеке св. Пахомия.
  • Навстречу революции: вдохновленный абсолютизм: реформы
  • Майкл Ангольд (ред.). Восточное христианство . Кембриджская история христианства . Издательство Кембриджского университета, 2006.
  • Димитрис Диалетис, Костас Гавроглу и Манолис Патиниотис (Афинский университет). Науки в грекоязычных регионах в 17-18 веках , в «Науках на периферии Европы в 18 веке», Archimedes , Vol. 2, 1997, Kluwer Academic Publishers.
  • Константин Каварнос. Православная традиция и модернизм . Пер. с греческого Патрика Дж. Баркера. Центр традиционалистских ортодоксальных исследований, Этна, Калифорния, 1992.
  • По состоянию на 23 октября 2009 г. эта статья полностью или частично взята из Православной Вики . Владелец авторских прав лицензировал контент таким образом, чтобы разрешить повторное использование в соответствии с CC BY-SA 3.0 и GFDL . Все соответствующие условия должны быть соблюдены. Оригинальный текст был в "Евгении Вулгарисе".

Дальнейшее чтение [ править ]

  • С.К. Батальден, греческий прелат Екатерины II: Евгений Вулгарис в России, 1771–1806 гг . (Восточноевропейские монографии, 1982.) 197 стр. ISBN 978-0-88033-006-0 
  • А. Коромелас, Послание Евгения Вулгариса Пьеру Леклерку . (Афины, 1844 г.)

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Евгениосом Вулгарисом, на Викискладе?