Эвелин Андерхилл

Эта статья, возможно, содержит оригинальные исследования . Пожалуйста, улучшите его , проверив сделанные утверждения и добавив встроенные цитаты . Заявления, содержащие только оригинальные исследования, следует удалить. ( Март 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Эвелин Андерхилл
Родившийся	( 1875-12-06 )6 декабря 1875 г., Вулверхэмптон , Англия.
Умер	15 июня 1941 г. (1941-06-15)(65 лет) Лондон, Англия
Род занятий	Писатель, писатель, мистик
Жанр	Христианский мистицизм , духовность
Известные работы	Мистика

Эвелин Андерхилл (6 декабря 1875 - 15 июня 1941) была английской англо-католической писательницей и пацифистом, известной своими многочисленными работами о религии и духовной практике , в частности о христианском мистицизме .

В англоязычном мире она была одним из самых читаемых писателей по таким вопросам в первой половине 20 века. Ни одна другая книга такого типа не соответствовала ^{[ необходимы разъяснения ]} ее самой известной работы « Мистицизм» , опубликованной в 1911 году ^[1].

Жизнь [ править ]

Андерхилл родился в Вулверхэмптоне . Она была поэтом и писателем, а также пацифисткой и мистиком . Будучи единственным ребенком, она описывала свои ранние мистические прозрения как «внезапные переживания мирного, недифференцированного плана реальности - подобного« неподвижной пустыне »мистика - в котором не было ни множественности, ни потребности в объяснении». ^[2] Смысл этих переживаний стал поиском на всю жизнь и источником личного беспокойства, побуждающего ее исследовать и писать.

И ее отец, и ее муж были писателями (по закону), лондонскими адвокатами и яхтсменами. Она и ее муж, Хьюберт Стюарт Мур, выросли вместе и поженились 3 июля 1907 года. У пары не было детей. Она регулярно путешествовала по Европе, в первую очередь по Швейцарии, Франции и Италии, где преследовала свои интересы в области искусства и католицизма, посещая многочисленные церкви и монастыри. Ни ее муж ( протестант ), ни родители не разделяли ее интереса к духовным вопросам.

Многие ее друзья называли Андерхилл просто «миссис Мур». Она была плодовитым автором и опубликовала более 30 книг либо под своей девичьей фамилией Андерхилл, либо под псевдонимом «Джон Корделер», как это было в случае с книгой «Спиральный путь» 1912 года . Изначально агностик, она постепенно начала проявлять интерес к неоплатонизму, и оттуда все больше склонялась к католицизму, вопреки возражениям своего мужа, и в конечном итоге стала видным англо-католиком . Ее духовным наставником с 1921 по 1924 год был барон Фридрих фон Хюгель , ценивший ее писательское мастерство , но озабоченный тем, что она сосредоточена на мистицизме, и который побуждал ее принять гораздо более христоцентрический подход.взгляд в противоположность теистическому и интеллектуальному, которого она придерживалась ранее. Она описала его как «самую замечательную личность ... настолько правдивую, правдивую, разумную и терпимую» (Cropper, стр. 44), и на нее повлияло его влияние на более благотворительную и приземленную деятельность. После его смерти в 1925 году ее сочинения стали больше сосредоточены на Святом Духе, и она стала известной в англиканской церкви в качестве мирского лидера духовных уединений, духовного наставника для сотен людей, приглашенного оратора, радиолектора и сторонника созерцательной молитвы.

Андерхилл достигла совершеннолетия в эдвардианскую эпоху , на рубеже 20-го века, и, как и большинство ее современников, имела явные романтические наклонности. Огромное волнение в те дни таинственным образом сочеталось с психическим, психологическим, оккультным, мистическим, средневековым, прогрессом науки, апофеозом искусства, повторным открытием женского, бесстыдно чувственного и самого эфирного ". духовное »(Армстронг, стр. xiii – xiv). Англиканство казалось ей неуместным в этом, ее мире. Она искала центр жизни, как она и многие представители ее поколения представляли себе, не в государственной религии, а в опыте и сердце. Этот век «души» был одним из тех периодов, когда внезапное ослабление социальных табу вызывает сильное чувство личной эмансипации и желаниеЭльдорадо презирают старшее, более угрюмое и бесчувственное поколение. ^[1]

В детстве она была предана своим родителям, а затем и мужу. Она была полностью вовлечена в жизнь дочери и жены адвоката, включая связанные с этим развлечения и благотворительность, и вела ежедневный режим, который включал письмо, исследования, поклонение, молитву и медитацию. Ее фундаментальная аксиома заключалась в том, что вся жизнь священна, и именно в этом суть «воплощения».

Она приходилась двоюродной сестрой Фрэнсису Андерхиллу , епископу Бата и Уэллса .

Образование [ править ]

Андерхилл получил домашнее образование, за исключением трех лет в частной школе в Фолкстоне, а затем изучал историю и ботанику в Королевском колледже Лондона . Она была удостоена звания почетного доктора богословия Абердинского университета и поступила в Королевский колледж . Она была первой женщиной, читавшей лекции духовенству в англиканской церкви, а также первой женщиной, официально проводившей духовные ретриты для церкви. Она также была первой женщиной, установившей экуменическийсвязи между церквями и одной из первых женщин-богословов, читавших лекции в английских колледжах и университетах, что она часто делала. Андерхилл был переплетчиком, отмеченным наградами, обучался у самых известных мастеров того времени. Она была обучена классическим произведениям, хорошо разбиралась в западной духовности, была хорошо осведомлена (помимо богословия) в философии, психологии и физике своего времени и была писателем и рецензентом для The Spectator .

Ранние работы [ править ]

Прежде чем приступить к многим из своих наиболее известных разъяснительных работ по мистицизму, она сначала опубликовала небольшую книгу сатирических стихов о юридических дилеммах «Книга баллад Бар-Лэмба» , которая была встречена благосклонно. Затем Андерхилл написал три весьма нетрадиционных, но глубоко духовных романа. Подобно Чарльзу Уильямсу и позже Сьюзан Ховатч , Андерхилл использует свои рассказы, чтобы исследовать сакраментальное пересечение физического и духовного. Затем она очень эффективно использует эту сакраментальную структуру, чтобы проиллюстрировать развертывание человеческой драмы. Ее романы озаглавлены «Серый мир» (1904 г.), «Утраченное слово» (1907 г.) и «Колонна пыли» (1909 г.). В своем первом романеСерый мир , описанный одним рецензентом как чрезвычайно интересное психологическое исследование, мистическое путешествие героя начинается со смерти, а затем проходит через реинкарнацию, выходящую за пределы серого мира, к выбору простой жизни, посвященной красоте, отражающей серьезность самого Андерхилла. перспектива как молодая женщина.

В наши дни, кажется, намного легче жить нравственно, чем жить красиво. Многим из нас удается существовать годами, никогда не грешив против общества, но мы грешим против красоты каждый час в день. ^[3]

«Утраченное слово» и «Столб пыли» также затрагивают проблему жизни в двух мирах и отражают собственные духовные проблемы писателя. В романе 1909 года ее героиня сталкивается с разрывом в твердой материи своей вселенной:

Она внезапно увидела ненадежность тех защит, которые защищают наши иллюзии и отвращают ужасы истины. Она нашла маленькую дырочку в стене явлений; и, заглянув внутрь, мельком увидел этот бурлящий котел духовных сил, из которого время от времени пузыри поднимаются на поверхность вещей. ^[4]

Романы Андерхилла предполагают, что, возможно, для мистика, два мира могут быть лучше, чем один. Ей кажется, что мистический опыт неотделим от некоторого расширения сознания или расширения перцептивных и эстетических горизонтов - видеть вещи такими, какие они есть, в их подлости и незначительности, когда они рассматриваются в противовес божественной реальности, но в их яркости и величии, когда видно купается в божественном сиянии. Но на этой стадии разум мистика подвержен страху и неуверенности, его силы неразвиты. Первый роман подводит нас только к этому моменту. Дальнейшие стадии требуют страдания, потому что мистицизм - это больше, чем просто видение или культивирование скрытых возможностей души в уютной изоляции. Согласно точке зрения Андерхилла, последующие боль и напряжение, а также окончательная потеря личной болезненной эгоцентричной жизни ради восстановления своего истинного «я»,имеет мало общего с первым блаженным видением. Два ее более поздних романа построены на идеале полной самоотдачи даже очевидной жертве самого видения, необходимого для максимально возможной интеграции человеческой жизни. Для нее это было эквивалентом внутренней работы, метафорическим замыслом истории жизни Иисуса. Человек воссоединяется с первоначальным видением - уже не как просто зритель, а как его часть. Это измерение самопотери и воскресения прорабатывается вЧеловек воссоединяется с первоначальным видением - уже не как просто зритель, а как его часть. Это измерение самопотери и воскресения прорабатывается вЧеловек воссоединяется с первоначальным видением - уже не как просто зритель, а как его часть. Это измерение самопотери и воскресения прорабатывается вУтраченное слово , но есть некоторые сомнения в его общей неизбежности. В «Столбе пыли » физическая смерть героини резко усиливает мистическую смерть, которой она уже сдалась. Две жизни лучше, чем одна, но только при условии, что вмешивается процесс болезненной реинтеграции, чтобы восстановить единство между Я и Реальностью. ^[1]

Все ее персонажи черпают свой интерес в богословском значении и ценности, которые они представляют, и именно ее гениальное обращение с таким сложным символическим материалом делает ее работу психологически интересной как предшественницу таких писателей 20-го века, как Сьюзан Ховатч , чьи успешные романы также олицетворяют психологическую ценность религиозной метафоры и традиций христианского мистицизма . Ее первый роман получил признание критиков, а над последним в целом высмеяли. Однако ее романы дают замечательное представление о том, что, как мы можем предположить, было ее решением избежать того, что Св. Августин назвал искушением фуги в одиночестве.(«бегство в одиночество»), но вместо этого соглашается с любящим и позитивным принятием этого мира. Не оглядываясь назад, к этому времени она уже работала над своим magnum opus.

Сочинения о религии [ править ]

Мистицизм (1911) [ править ]

Величайшая книга Андерхилла « Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания человека» была опубликована в 1911 году и отличается теми качествами, которые делают ее не подходящей для использования в качестве простого учебника. Дух книги романтический, увлекательный и теоретический, а не исторический или научный. Андерхилл мало использует теоретические объяснения и традиционный религиозный опыт, формальные классификации или анализ. Она отвергает новаторское исследование Уильяма Джеймса « Разновидности религиозного опыта».(1902), и его «четыре признака мистического состояния» (невыразимость, умственное качество, быстротечность и пассивность). Джеймс признал, что его собственная конституция почти полностью лишала его возможности наслаждаться мистическими состояниями, поэтому его лечение было чисто объективным. Подмененный Андерхиллом (1) мистицизм является практическим, а не теоретическим, (2) мистицизм - это полностью духовная деятельность, (3) занятие и метод мистицизма - это любовь и (4) мистицизм влечет за собой определенный психологический опыт. Ее настаивание на психологическом подходе заключалось в том, что это была гламурная наука довоенного периода, предлагающая потенциальный ключ к секретам человеческих достижений в области интеллекта, творческих способностей и гения, и что психологические открытия уже применялись в теологии (т. Е. Уильям Сандей «sХристологии древности и современности . ^[1]

Она разделила свою тему на две части: первая - введение, а вторая - подробное исследование природы и развития человеческого сознания. В первом разделе, чтобы освободить предмет мистицизма от путаницы и недоразумений, она подошла к нему с точки зрения психолога, символиста и теолога. Чтобы отделить мистицизм от его наиболее сомнительной связи, она включила главу о мистицизме и магии . В то время и до сих пор мистицизм ассоциируется с оккультизмом, магией, тайными обрядами и фанатизмом, в то время как она знала, что мистики на протяжении всей истории были духовными первопроходцами мира.

Она разделила свою карту «пути» на пять этапов: первым было «Пробуждение себя». Она цитирует Генри Сусо (ученика Мейстера Экхарта ):

То, что видел Слуга, не имело ни формы, ни способа существования; тем не менее, он имел от этого такую ​​радость, какую он мог испытать, видя формы и сущности всех радостных вещей. Его сердце было голодным, но удовлетворенным, его душа была полна удовлетворения и радости: его молитвы и его надежды сбылись. (Кроппер, стр.46)

Андерхилл рассказывает, как описание Сусо того, как абстрактная истина (связанная с истинной природой и целью каждой души), однажды запомненная, содержит в себе силу самореализации, стало отправной точкой ее собственного пути. Вторую стадию она представляет как психологическое «очищение себя», цитируя Theologia Germanica (14 век, анонимно) о трансцендентности эго («маленькое я» Андерхилла):

Мы должны отбросить все вещи от себя, лишить себя их и воздерживаться от того, чтобы требовать что-либо для себя.

Третий этап она называет «Освещение» и цитирует Уильяма Лоу:

Все в ... природе происходит из того, что вечно, и стоит как. ... видимое его зарождение, поэтому, когда мы знаем, как отделить грубость, смерть и тьму. ..от него мы находим. ..это в вечном состоянии.

Четвертый этап, который она описывает как « Темную ночь души » (ее переписка заставляет нас думать, что она боролась на протяжении всей своей жизни), когда человек лишается всего того, что было ценным для низшего «я», и цитирует Мехтильд из Магдебурга :

... так как Ты отнял у меня все, что я имел от Тебя, но по Твоей милости оставь мне дар, которым обладает каждая собака от природы: быть верным Тебе в моих бедах, когда я лишен всякого утешения. Этого я желаю сильнее, чем Царство Небесное Твое.

И наконец, она посвящает главу единой жизни, сумме мистического пути:

Когда любовь перенесла нас превыше всего в Божественную Тьму, там мы преображаемся Вечным Словом, Которое есть образ Отца; и как воздух пронизывает солнце, так мы с миром принимаем Непостижимый Свет, окутывающий нас и проникающий в нас. (Ruysbroech)

Новаторство Андерхилл заключалось в том, что она настаивала на том, чтобы это состояние единства приводило к великолепному и плодотворному творчеству, так что мистик, достигший этого окончательного совершенства, был самым активным деятелем, а не замкнутым мечтателем, любящим Бога.

Мы все из рода мистиков. ..Как бы они ни казались странными и далекими от нас, они не отрезаны от нас какой-то непроходимой бездной. Они принадлежат нам; гиганты, герои нашей расы. Поскольку достижение гения принадлежит не только ему самому, но и обществу, которое его породило; ... божественное достижение мистиков также принадлежит нам. ..наша гарантия конца имманентной любви, скрытый рулевой. ..движется. ... мы на пути к Реальному. Они возвращаются к нам после встречи с самым большим секретом жизни. ... наполненный удивительными новостями, о которых они не могут рассказать. Мы жаждем уверенности. ... побудить их передать свое откровение. ... старое требование недальновидных и недоверчивых. ..Но они не могут. ..только фрагменты Символического видения. По их силе и страсти,эти любители Абсолюта. ..не уклоняться от страданий. ..Красота и агония позвали. ... пробудили героический отклик. Для них зима закончилась. ..Жизнь новая, неугасимая и прекрасная приходит им навстречу с рассветом. (Кроппер, стр. 47)

Книга заканчивается чрезвычайно ценным приложением, своего рода «кто есть кто» мистицизма, демонстрирующим его постоянство и взаимосвязь из века в век.

Рейсбрук (1914) [ править ]

Произведение Эвелина Андерхилл, на фламандском мистике 14-го века Ян ван Ruusbroec (1293-1381) под названием Рейсбрук было опубликовано в Лондоне в 1914 году ^[5] Она обсуждала его с различных точек зрения в ходе ее 1911 книги о Мистицизм .

Я . Жизнь. Она начинается с биографией, оформленной в основном из двух почти современных произведений на его жизнь, каждых написанный собрат монашеским : Pomerius, ^[6] и Жерар Naghel. ^[7]

Его детство прошло в деревне Рейсбрук. [страница 7] В одиннадцать он сбежал в Брюссель , где он начал жить со своим дядей Джоном Hinckaert, в Canon в соборе Св Gudule и младшей Canon, Фрэнсис ван Coudenberg. [10] В двадцать четыре года он был рукоположен в священники и стал пребендом в Сен-Гудуле. [12] На своей первой мессе он представил, как дух своей матери выходит из Чистилища и входит в Небеса.. [15] С 26 до 50 лет Рейсбрук был капелланом собора в Санкт-Гудуле. [15] Хотя он «казался никем для тех, кто не знал его», он развивал сильную духовную жизнь, «проницательный интеллект, бесстрашное сердце, глубокое знание человеческой природы, замечательные способности к самовыражению». [17] В какой-то момент он написал сильные брошюры и возглавил кампанию против еретической группы, Братьев Свободного Духа во главе с Блумардином , которая практиковала потворство своим желаниям «мистичность». [18–20] Позже, с двумя теперь уже пожилыми канониками, он переехал в сельскую местность в Грюнендале («Зеленая долина»). [21–22] Померий пишет, что он удалился не для того, чтобы скрыть свой свет, «но чтобы он мог лучше ухаживать за ним» [22].Пять лет спустя их община стала Братством под властьюАвгустинские каноны . [23]

Многие из его работ были написаны в этот период, часто извлекая уроки из природы. [24] У него было любимое дерево, под которым он сидел и писал, что «Дух» дал ему. [25] Он торжественно подтвердил, что его произведения были написаны под «господством вдохновляющей силы», пишет Андерхилл. [26] Помериус говорит, что Рейсбрук мог войти в состояние созерцания, в котором он появлялся в окружении сияющего света. [26–27] Наряду со своим духовным восхождением, говорит Нагель, он культивировал дружбу с окружающими, обогащая их жизни. [27–28] Он работал на садовых полях монастыря и стремился помочь лесным созданиям. [29–30] Он перешел от чувств к трансцендентному без границ и разделений, пишет Андерхилл, поскольку для него это «всего лишь два настроения в разуме Бога».[30] Он консультировал многих, кто приходил к нему, в том числе Джерарда Гроота изБратья по общей жизни . [31] Его совет должен определить «чистоту и направление» воли искателя и любовь искателя. [32] Там, в Грюнендале, он наконец совершил «прыжок к более изобильной жизни». [34] В «Сияющем камне» Рейсбрук писал о познании любви, «которая дает больше, чем можно взять, и просит больше, чем можно заплатить». [34]

II . Работает. Затем Андерхилл приводит библиографию одиннадцати, по общему признанию, аутентичных работ Рейсбрука, с подробным описанием происхождения, природы и содержания каждой работы, а также их места в его произведениях. 1.  Духовная скиния ; 2.  Двенадцать пунктов истинной веры ; 3.  Книга четырех искушений ; 4.  Книга Царства возлюбленных Бога ; 5.  украшению духовного брака ; ^[8] 6.  Зеркало Вечного Спасения или Книга Святых Таинств ; 7.  Семь монастырей ; 8.  Семь ступеней лестницы любви ; 9. Книга сверкающего камня ; 10.  Книга Высшей Истины ; 11.  Двенадцать бегинов . [36–51]

III . Учение о Боге. Описано несколько типов мистиков. Первый (например, Святая Тереза ) имеет дело с личными психологическими переживаниями и эмоциональными реакциями, оставляя природу Бога существующей теологии. [стр. 52] У второго (например, Плотина ) страсть возникла из видения философа; интеллект часто более активен, чем сердце, но, подобно поэту, такой мистик стремится обрисовать свое видение Предельного. [53] Величайшие мистики (например, Святой Августин) одновременно охватывают «бесконечное и сокровенное», так что «Бог и близок, и далек, и парадокс трансцендентно-имманентной Реальности является самоочевидной, хотя и невыразимой истиной». Такие мистики «дают нам по очереди субъективное и психологическое, объективное и метафизическое прочтение духовного опыта». Вот Рейсбрук. [53–54]

Апостольский мистик [55] представляет человечество в его поисках познания Божественной Реальности, пишет она, как «художник, расширяющий нашу вселенную, первопроходец, прокладывающий нам путь, охотник, добывающий пищу для наших душ». [56] Тем не менее, хотя его опыт является личным, его язык часто заимствован из традиций. [57] Его слова о невыразимой природе Бога, «тусклом молчании и дикой пустыне» могут быть наводящими на размышления, музыкальными, пишет она, «которые скорее очаровывают, чем наполняют душу». [58] Рейсбрук рискует «парить над бездной, которая находится« за пределами Разума », запинаясь и прерываясь в безумной поэзии в отчаянной попытке схватить неуловимую правду». [55] «[T] Единый - это« ни то, ни то »». [61]

«Бог, известный человеку» - это Абсолют, который объединяет и разрешает противоречивые природы времени и вечности, становления и бытия; который одновременно трансцендентен и имманентен, абстрактен и личен, работа и отдых, неподвижный движитель и само движение. Бог выше бури, но вдохновляет поток. [59–60] «Всемогущий и вечно активный Творец», который «постоянно вдыхает Свою энергетическую Жизнь в новых рождениях бытия и новых потоках благодати». [60] Тем не менее, душа может упорствовать, выходить за пределы этой плодотворной природы ^[9] в простую сущность Бога. Там мы, люди, найдем ту «абсолютную и непреходящую Реальность, которая кажется человеку Вечным Покоем,« Глубокое спокойствие Божества »., «Бездна», «Тусклая тишина»; и которые мы действительно можем попробовать, но никогда не узнаем. Там «все влюбленные теряются» »[60].

Троица , согласно Рейсбрука, работает в живых различия, «плодотворный характер людей.» [61] Троица сама по себе есть Единство, но в то же время проявление активного и творческого Божества, Союза Трех Лиц, которое является Божеством. [60–61] ^[10] За пределами и внутри Троицы или Божества находится «бездонная Бездна» [60], которая является «Простым Существом Бога», то есть «Вечным Покоем Бога и всего сотворенного». вещи." [61] ^[11]

Отец является безусловным Origin, сила и власть, всех вещей. [62] Сын - Вечное Слово и Мудрость, сияющая в мире условий. [62] Святой Дух - это Любовь и Щедрость, исходящие от взаимного созерцания Отца и Сына . [62] ^[12] Три Личности «существуют в вечном различии [курсив добавлен] для того мира условий, в который погружена человеческая душа». [63] Деяниями Трех Лиц рождаются все созданные вещи; воплощением и распятием мы, человеческие души , украшаемся любовью и, таким образом, возвращаемся к нашему Источнику. "Это круговой курсБожественный жизненный процесс » . [63]

Но за пределами и выше этого вечного различия находится «сверхсущественный мир, превосходящий все условия, недоступный для мысли -« безмерное одиночество Божества, в котором Бог обладает Себе в радости ». Это высший мир мистика ». [63–64] Вот, продолжает она, цитируя Рейсбрука:

«[Мы] мы не можем больше говорить ни об Отце, Сыне и Святом Духе, ни о каком-либо творении; но только об одном Существе, которое является самой субстанцией Божественных Личностей. Все мы были едины до нашего творения, ибо это наше сверхсущность ... Здесь Божество, в простой сущности, бездействующее ; Вечный Покой, Безусловная Тьма, Безымянное Существо, Сверхприсутствие всех созданных вещей, а также простое и бесконечное Блаженство Бога и всех Святых ». [64] ^[13]

«Простой свет этого Существа ... включает и охватывает единство Божественных Личностей и души ...». Он окутывает и излучает основу (движение) человеческих душ и плод их приверженности Богу, находя единство в Божественном жизненном процессе , Розе. «И это союз Бога и душ, любящих Его». [64–65] ^[14]

IV . Доктрина человечества. Для Рейсбрука «Бог - это« живой образец творения », который запечатлел Свой образ в каждой душе, и в каждом взрослом духе характер этого образа должен быть извлечен из сокрытия и реализован». [66] ^[15] Модель тринитарна; есть три свойства человеческой души. Во-первых, наподобие Отца, «голого, неподвижного места, в которое сознание отступает в интроверсии ...». [67] Во-вторых, вслед за Сыном, «сила познания Божественного посредством интуитивного понимания: фрагментарная доля человека в характере Логоса или Мудрости Бога». [67–68] «Третье свойство мы называем искрой.души. Это внутреннее и естественное стремление души к своему Источнику; и здесь мы получаем Святого Духа, Милосердие Божье »[68]. ^[16] Так Бог будет действовать в человеческом существе; в более позднем духовном развитии мы можем сформировать с Богом Союз, а в конечном итоге - Единство. [70 –71] ^[17]

Могущественная сила Любви - это «самость Бога» в этом таинственном общении. [72, 73] «Когда мы держимся за Божественную Жизнь, поглощаем и ассимилируем ее, так и в этом самом акте Божественная Жизнь пожирает нас и связывает в мистическое Тело», - пишет она. «Это природа любви, - говорит Рейсбрук, - всегда давать и брать, любить и быть любимым, и эти две вещи встречаются в том, кто любит. Таким образом, любовь Христа одновременно жадная и щедрая ... как Он пожирает нас, чтобы накормить нас. Если Он полностью поглощает нас в Себе, взамен Он снова дает нам Себя ". [75–76] ^[18]«Голодная любовь», «щедрая любовь», «бурная любовь» затрагивают человеческую душу своей Божественной творческой энергией и, как только мы осознаем это, пробуждают в нас ответную бурю любви. «Весь наш человеческий рост в духовном порядке обусловлен качеством этой реакции; волей, трудолюбием, смелостью, с которой [мы принимаем нашу] участие в Божественном взаимном согласии». [74] Как говорит Рейсбрук:

Эта безмерная Любовь, которая есть Сам Бог, обитает в чистых глубинах нашего духа, как горящая жаровня из угля. И он выбрасывает яркие и огненные искры, которые возбуждают и зажигают сердце и чувства, волю и желание, и все силы души огнем любви; буря, ярость, безмерная ярость любви. Это оружие, которым мы сражаемся против ужасной и безмерной Любви Бога, Который поглотит всех любящих духов и поглотит их в Себе. Любовь вооружает нас своими собственными дарами и разъясняет наш разум, а также приказывает, советует и советует нам противостоять Ему, бороться против Него и отстаивать против Него наше право на любовь, сколько мы можем. [74–75] ^[19]

Драма этой отдачи и получения Любви составляет единый акт, поскольку Бог подобен «океану, который приливает и отливает» или как «вдох и выдох». [75, 76] «Любовь - это объединяющая сила, проявляющаяся в самом движении,« исходящее притяжение, которое вытягивает нас из самих себя и призывает нас таять и осыпать Единство »; и все его самые глубокие мысли об этом выражены с точки зрения движения ". [76] ^[20]

Далее идет речь о духовном развитии души. [76–88] Рейсбрук в общих чертах описывает, как можно продвигаться от Активной жизни к Внутренней жизни, к Сверхсущественной жизни; они соответствуют трем естественным порядкам Становления, Бытия и Бога или трем ролям Слуги, Друга и «сокрытого дитя» Бога. [77, 85] Активная жизнь сосредоточена на этике, на приведении повседневной жизни «я» в соответствие с Волей Бога и происходит в мире чувств «посредством средств». [78] Внутренняя жизнь включает в себя видение духовной реальности, где контакты «я» с Божественным происходят «без средств». [78] Сверхсущественная жизнь выходит за пределы интеллектуального плана, посредством чего «я» не просто созерцает, но скорее воплощает Божество в жизни и в любви, на работе и в покое,в союзе и в блаженстве. [78, 86, 87]^[21] Аналогия с традиционнымтройным способом Очищения, Просветления и Объединения не точна. Внутренняя жизнь Рейсбрука также содержит аспекты традиционного Союза, в то время как Сверхсущественная жизнь «поднимает душу к высотам осуществления, которых лишь немногие даже из величайших мистиков единения достигли или описали». [78–79]

В конце своей главы IV она обсуждает «некоторые ключевые слова, часто встречающиеся в работах Рейсбрука», например, «Плодотворение» [89], «Простой» [89–90], «Голость» или «Нагота» [90], и «великая пара противоположностей, лежащих в основе его мысли, называемая на фламандском языке Мудрый и Онвайз ». [91-93] ^[22] Wise можно понять «нормального человека [живого] в пределах временного порядка» с использованием «его обычной психической мебели». [91] Тем не менее, что касается Onwise, он «так же избежал тирании и утешений мира» и совершил « восхождение в Ничто ». [92] ^[23]Она комментирует: «Это прямой, непосредственный мир духовной интуиции; где« я »соприкасается с Реальностью, не прошедшей через фильтры чувств и мысли». [92] После короткой цитаты из Джалалу'ддина она завершает свою главу, представляя восемнадцать строк из «Двенадцати бегинов» Рейсбрука ( глава viii), которые касаются Созерцания:

Созерцание - это знание, которое никоим образом не ...

Никогда не может он погрузиться в Разум,

И выше этого не может Разум никогда не подняться. ...

Это не Бог,

Но это Свет, которым мы видим Его.

Те, кто ходят в Его Божественном Свете

Откройте в себе Неограниченное.

То, что никоим образом не превыше Разума, не без него ...

Созерцательная жизнь не вызывает удивления.

То, что никоим образом не видит, не знает чего;

Потому что это превыше всего, а не то и не то. [93]

V, VI, VII, VIII . В своих последних четырех главах Андерхилл продолжает обсуждение Рейсбрука, описывая активную жизнь [94–114], внутреннюю жизнь (просветление и разрушение [115–135], единение и созерцание [136–163]) и сверхсущественную жизнь. [164–185]. ^[24]

«Мистицизм Плотина» (1919) [ править ]

Эссе, первоначально опубликованное в The Quarterly Review (1919) ^[25], а затем собранное в The Essentials of Mysticism и других эссе (Лондон: J. M. Dent 1920) на стр. 116–140. ^[26] Андерхилл здесь обращается к Плотину (204–270) из Александрии, а затем из Рима.

Neoplatonist , а также духовное руководство, Плотин пишет в отношении как формальной философии и практический, личный, внутренний опыт. Андерхилл проводит различие между географом, рисующим карты разума, и искателем, который действительно путешествует в царствах духа. [страница 118] Она замечает, что обычно мистики не следуют простым картам метафизиков. [стр. 117]

В « Эннеадах» Плотин представляет Божество как неравное триединое в нисходящем порядке: (а) Единое , совершенство, не имеющее ничего, ничего не ищущее, ни в чем не нуждающееся, но оно творчески переполняется, источник бытия; [121] (б) излучаемый Нус или Дух, обладающий разумом, мудростью, поэтической интуицией, «Отец и Спутник» души; [121–122] и, (c) излучаемая Душа или Жизнь, жизненная сущность мира, которая стремится к общению с Духом наверху, а также напрямую взаимодействует с физическим миром внизу. [123]

Люди «исходят от Бога» и обретут счастье, воссоединившись сначала с Ноусом , а затем с Единым. [125] Это может быть просто логическим исходом для метафизика, но Плотин-искатель также представляет это возвращение к Божественному как серию нравственных очищений и отбрасывание иррациональных заблуждений , ведущих в конечном итоге к проникновению в интуитивно прекрасное. [126] Этот интеллектуальный и моральный путь к эстетике жизни будет постепенно открывать невидимый источник, Нус , формы.красоты. [127] Любовь - преобладающее вдохновение, хотя Единое безлично. [128] Мистик пройдет через стадии очищения и просветления, что приведет к смещению центра нашего существа «от чувства к душе, от души к духу» в рамках подготовки к окончательной трансформации сознания . [125, 127] По прибытии мы познаем экстаз и «больше не будем петь фальшиво, но сформируем божественный хор вокруг Единого». [129]

Святой Августин (354–430) критикует такой неоплатонизм как пренебрежение нуждами борющихся и несовершенных людей. Один из Плотина может действовать как магнит для человеческой души, но нельзя сказать, что он проявляет милосердие, помогает, любит или искупает человека на земле. [130] Другие западные мистики, писавшие о неоплатониках, упоминают об отсутствии «взаимного притяжения» между человечеством и бессознательным, непознаваемым. [130–131] В связи с этим Джулиан Норвичский (1342–1416) написал бы: «Наша естественная воля - иметь Бога, а добрая воля Бога - иметь нас». [130]

Плотин оставляет проблему зла нерешенной, но не имеющей места в блаженной жизни; здесь социальная, этическая сторона религии кажется замкнутой. Его философия не содержит качеств, сопоставимых с евангельским божественным «преображением боли» через Иисуса. [131] Плотин, «самодостаточный мудрец», не учит нас милосердию, - пишет св. Августин. [132]

Тем не менее, отмечает Андерхилл, Плотин и неоплатонизм были очень влиятельными среди мистиков христианства (и ислама). Святой Августин, Отец Церкви, был глубоко затронут Плотином, а через него и Западной Церковью. [133–135, 137] То же самое было с Дионисием (V век, Сирия), чьи труды также оказались очень влиятельными. [133, 135] Также были другие, например, Эригина [135], Данте [136], Рейсбрук [136, 138], Экхарт [138] и Беме [139].

Поклонение (1936) [ править ]

В своем предисловии ^[27] автор отказывается от того, чтобы быть « знатоком литургии ». Она также не ставит своей целью критику различных подходов к богослужению, практикуемых различными религиозными организациями. Скорее она пытается показать «любовь, которую они украшают [и] убежище, которое они могут предложить многим разным типам поклоняющихся душ». Она начинает первую главу с заявления, что «Поклонение во всех его степенях и видах является ответом создания на Вечное: нет нужды ограничивать это определение человеческой сферой ... мы можем думать обо всей Вселенной в целом. , видимое и невидимое, сознательное и бессознательное, как акт поклонения ".

Заголовки глав дают представление о его содержании.

Часть I: 1. Природа поклонения, 2. Ритуал и символ, 3. Таинство и жертвоприношение, 4. Характер христианского поклонения, 5. Принципы корпоративного поклонения, 6. Литургические элементы поклонения, 7. Святая Евхаристия: Ее природа, 8. Святая Евхаристия: ее значение, 9. Принципы личного поклонения.

Часть II: 10. Еврейское богослужение, 11. Начало христианского богослужения, 12. Католическое богослужение: западное и восточное, 13. Поклонение в реформатских церквях, 14. Бесплатное церковное богослужение, 15. Англиканская традиция. Вывод.

Влияния [ править ]

На жизнь Андерхилл сильно повлияло сопротивление мужа ее присоединению к католической церкви, к которой ее сильно тянуло. Сначала она считала, что это всего лишь отсрочка в принятии решения, но оказалось, что это длилось всю жизнь. Однако он сам был писателем и поддерживал ее писательство как до, так и после их свадьбы в 1907 году, хотя и не разделял ее духовной близости. Ее художественная литература была написана в течение шести лет между 1903–1909 гг. И представляет четыре основных ее интереса в этот общий период: философию ( неоплатонизм ), теизм / мистицизм , римско-католическую литургию и человеческую любовь / сострадание. ^[28]В своих более ранних произведениях Андерхилл часто писала, используя термины «мистицизм» и «мистики», но позже начала использовать термины «духовность» и «святые», потому что она чувствовала, что они менее опасны. Ее часто критиковали за то, что она считала, что мистическая жизнь должна быть доступна обычному человеку.

На ее художественную литературу также оказало влияние литературное кредо, изложенное ее близким другом Артуром Маченом , в основном его Иероглифы 1902 года, кратко изложенные его биографом:

Существуют определенные истины о вселенной и ее строении - в отличие от конкретных вещей в ней, которые предстают перед нашим наблюдением, - которые не могут быть постигнуты человеческим разумом или выражены точными словами; но они могут быть постигнуты, по крайней мере, некоторыми людьми, в полумистическое переживание, называемое экстазом, и произведение искусства велико, поскольку это переживание улавливается и выражается в нем. Однако, поскольку рассматриваемые истины выходят за пределы языка, приспособленного к описанию материальных объектов, выражение может быть только с помощью иероглифов, и именно из таких иероглифов состоит литература.

В случае Андерхилл поиски психологического реализма подчинены более крупным метафизическим соображениям, которые она разделяла с Артуром Мэченом. Включение Святого Грааля в их художественную литературу (возможно, стимулированное их связью с Артуром Уэйтом и его принадлежностью к Герметическому Ордену Золотой Зари ), для Мачена, Святой Грааль, возможно, был « иероглифом », «кристаллизацией в одной священной эмблеме. трансцендентное стремление всего человека, «ворота» к видению и прочному умиротворению его недовольства, в то время как для нее это был центр смыслов, связанных с искуплением, как она указала Маргарет Робинсон в письме, отвечая на критику Робинсоном последнего романа Андерхилла:

Не удивляйтесь собственной безрассудности в критике. Почему должен ты? Конечно, это было написано не для вас - я никогда не пишу ни для кого, кроме как в письмах-распоряжениях! Но я позволяю себе думать, что содержащаяся в нем доктрина - это та доктрина, которую вам рано или поздно придется усвоить, и которая не причинит вам никакого вреда. Вы знаете, это не "мое". Вы найдете все это в Экхарте . ... Все они знают, как Ричард Сент-Викторскийсказал, что Огонь Любви «горит». Мы не исполнили свою судьбу, когда сели на безопасном расстоянии от нее, мурлыкая, как перекормленные кошки: «Страдание - древний закон любви» - и, как ни странно, это высшее удовольствие в сделке. ... Бисквит и молочная религия неверны ни для этого мира, ни для будущего. Что же до того, что Христос - слишком великое слово для обозначения наших маленьких невзгод - я думаю, более верным будет то, что оно «настолько» августейшее, чтобы дать нашим маленьким трудностям настойку королевской власти, как только мы попробуем их в этом. Я не думаю, что Паттерн, который был «кротким и скромным», вероятно, не сможет быть применен к очень скромным и обычным вещам. Ибо у большинства из нас нет шанса «кроме» смиренных и обычных: и Он пришел для того, чтобы все мы имели жизнь с избытком, согласно нашим меркам.Вот и все! ^[29]

Два современных философских писателя доминировали над мышлением Андерхилл в то время, когда она писала «Мистицизм»: Рудольф Ойкен и Анри Бергсон . Хотя ни один из них не проявлял интереса к мистицизму, оба, казалось их ученикам, продвигали духовное объяснение вселенной. Кроме того, она описывает модное кредо того времени как « витализм », и этот термин адекватно суммирует преобладающее поклонение жизни во всем ее изобилии, разнообразии и безграничных возможностях, которые пронизывали довоенную культуру и общество. Для нее Ойкен и Бергсон подтвердили глубочайшие интуиции мистиков. (Армстронг, Эвелин Андерхилл )

Среди мистиков Рейсбрук был для нее самым влиятельным и удовлетворительным из всех средневековых мистиков, и она обнаружила, что очень едины с ним в те годы, когда он работал неизвестным священником в Брюсселе, поскольку у нее самой также была скрытая тайна. сторона.

Его карьера, охватывающая большую часть четырнадцатого века, этого золотого века христианского мистицизма, кажется, демонстрирует в рамках круга отдельной личности и несет в себе более высокий срок, чем когда-либо прежде, все лучшие достижения средневековья в мире. царство Вечной жизни. Центральное учение о Божественном Отцовстве и о силе души стать Сыном Божьим - это то, что поднято до энной степени интенсивности ... и продемонстрировано с точностью математика и страстью поэта, что Рейсбрук дает нам ... девятую и десятую главы «Сверкающего камня».высшая точка мистической литературы. Нигде больше мы не найдем такого сочетания парящего видения с тончайшим и глубоким психологическим анализом. Старый мистик, сидящий под своим деревом, кажется, пристально смотрит и сообщает нам последние секреты этого Вечного Мира ... (Cropper, p. 57)

Одно из самых значительных влияний на нее и ее сотрудничество было с лауреатом Нобелевской премии Рабиндранатом Тагором , индийским мистиком, писателем и путешественником по всему миру. В 1915 году они вместе опубликовали крупный перевод произведения Кабира (100 стихотворений Кабира, называющих « Песни Кабира» ), к которому она написала введение. Он познакомил ее с духовным гением Индии, который она с энтузиазмом выразила в письме:

Это первый раз, когда мне выпала честь быть с человеком, который является Мастером в вещах, о которых я так сильно забочусь, но пока знаю так мало: & Я теперь кое-что понимаю из того, что имеют в виду ваши писатели, когда они настаивают на необходимости и ценность личного учителя, и тот факт, что он дает то, что ученик не может получить никаким другим способом. Это было похоже на то, как если бы я слышал язык, на котором я почти не знаю алфавит, на котором говорят в совершенстве (буквы).

В последующие годы они перестали вести переписку. Оба страдали изнурительными болезнями на последнем году жизни и умерли летом 1941 года, сильно огорченные началом Второй мировой войны.

Эвелин в 1921 году, судя по всему, находилась в уверенном и завидном положении. Оксфордский университет попросил ее прочитать первую из новой серии лекций по религии, и она была первой женщиной, удостоенной такой чести. Она была авторитетом в своей области мистицизма и пользовалась уважением за ее исследования и стипендию. Ее произведения пользовались спросом, у нее был интересный и заметный круг друзей, преданных читателей, счастливый брак и любящие и преданные родители. В то же время она чувствовала, что ее основы ненадежны и что ее рвение к Реальности зиждется на слишком хрупкой основе.

К 1939 году она была членом англиканского пацифистского братства , написав ряд важных трактатов, выражающих ее антивоенные настроения.

После возвращения в англиканскую церковь и, возможно, потрясенная своими знаниями о достижениях мистиков и их опасных высотах, ее десятилетняя дружба с католическим философом и писателем бароном Фридрихом фон Хюгелем превратилась в духовное направление. Чарльз Уильямс писал во введении к ее письмам : «Одинаково колеблющийся уровень преданности и скептицизма (по отношению к церкви), который для одних душ является таким же Пути, как и постоянная простая вера для других, был для нее огорчением. .. Она хотела быть «уверенной». Написав фон Хюгель о темноте, с которой она боролась:

Что мне делать? ... будучи от природы потакающим своим желаниям и в настоящее время, к сожалению, профессионально очень преуспевающим и обожаемым, ничего не будет сделано, если я не приму Правило. Ни интеллектуальная работа, ни религия не дают мне реальной дисциплины, потому что я сильно привязан к обоим. ... бесполезно советовать что-либо, что люди заметят или это будет выглядеть благочестиво. Это выше меня. В моменты просветления я слишком ясно вижу, что единственный возможный конец этого пути - полное, безусловное самопосвящение, а для этого у меня нет ни духа, ни характера, ни глубины. Произошла какая-то ошибка. Моя душа слишком мала для этого, и все же это, по сути, единственное, чего я действительно хочу. Иногда мне кажется, что, несмотря на все еще мешанину противоречивых импульсов и жестоких ошибок, меня толкают сзади к краю, через который я не осмеливаюсь перепрыгнуть."^[30]

В более позднем письме от 12 июля барон выражает практическую озабоченность по поводу признаков напряжения в духовном состоянии Эвелин. Его комментарии дают представление о ее борьбе:

Мне совсем не нравится эта тяга к абсолютной уверенности в том, что тот или иной ваш опыт - это то, что вам кажется. И я, конечно же, не собираюсь заявлять, что я абсолютно уверен в окончательной и доказательной ценности любого из этих опытов. Это не символы веры. ... Вы временами склонны к скептицизму и поэтому стремитесь получить хотя бы один прямой личный опыт, который будет вне досягаемости всех разумных сомнений. Но такой побег. ... может ... быть очень опасным и только ослабит вас, или сморщит, или надует. Во что бы то ни стало ... верьте им, если и когда они смиряют и все же укрепляют вас, вероятно, от Бога. Но не основывай на них свою веру; не делайте их целью, когда они существуют только как средство ...Я не уверен, что Бог действительно хочет заметного преобладания той или иной работы или добродетели в нашей жизни - это еще больше подпитывало бы ваш природный темперамент, и без того слишком неистовый. (Биография Кроппера)

Хотя Андерхилл продолжала бороться до конца, жаждая уверенности в том, что ее блаженные видения были целенаправленными, страдая, как только пацифист может от разрушительного натиска Второй мировой войны и бессилия Церкви повлиять на события, она вполне могла сыграть важную роль в выживание ее страны благодаря влиянию ее слов и влиянию ее учений на тысячи людей относительно силы молитвы . Пережив Лондонский блиц 1940 года, ее здоровье еще больше ухудшилось, и в следующем году она умерла. Она похоронена с мужем на пристройке кладбища в Сент-Джон-ат-Хэмпстед в Лондоне.

Больше, чем кто-либо другой, она отвечала за знакомство с забытыми авторами средневековой и католической духовности преимущественно протестантской аудиторией, а жизни восточных мистиков - с англоязычным миром. Как частый гость на радио, ее работа 1936 года «Духовная жизнь» была особенно влиятельной, поскольку она была расшифрована из серии радиопередач на тему молитвы, сделанных в качестве продолжения радиопередач Домом Бернаром Клементсом. Коллега-теолог Чарльз Уильямс написал введение к ее опубликованным « Письмам» в 1943 году, в которых много говорится об этой удивительной женщине. После ее смерти The Times сообщила, что по предмету теологии ей «не было равных среди профессиональных учителей того времени».

Почитание [ править ]

С 2000 года англиканская церковь поминает Андерхилла литургически 15 июня. Она также удостоено праздник в литургическом календаре Епископальной Церкви (США) 15 июня.

Публикации [ править ]

Поэзия [ править ]

• Книга баллад Бар-Лэмба (1902). В сети
• Имманентность (1916). В сети
• Богоявления (1916). В сети

Романы [ править ]

• Серый мир (1904). Перепечатка Kessinger Publishing, 1942: ISBN  0-7661-0158-4 . В сети
• Утраченное слово (1907).
• Колонна пыли (1909). В сети

Религия (документальная) [ править ]

• Чудеса Богоматери Святой Марии: извлеченные из разных языков и недавно высказанные на английском языке (1906) Интернет
• Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания человека (1911). Двенадцатое издание, опубликованное Э. П. Даттоном в 1930 году. Переиздано Dover Publications в 2002 году ( ISBN 978-0-486-42238-1 ). Смотрите также онлайн-выпуски в христианской классической эфирной библиотеке и в Wikisource . 
• Путь Вечной Мудрости. Мистический комментарий к Крестному пути (1912).
• «Введение» к ее изданию анонимного «Облака незнания» (ок. 1370 г.) из рукописи Британской библиотеки [здесь озаглавленной «Книга созерцания, которая называется Облако незнания, в которой Душа соединена с Богом» ] ( Лондон: Джон М. Уолкинс 1912); перепечатано как « Облако незнания» (1998) [ее «Введение», стр. 5–37]; 2007: ISBN 1-60506-228-6 ; смотри ее текст в гугл книгах . 
• Спиральный путь. Размышление о пятнадцати тайнах восхождения души (1912).
• Мистический путь. Психологическое исследование христианского происхождения (1914). В сети
• Практический мистицизм . Маленькая книжка для нормальных людей (1914); переиздание 1942 г. ( ISBN 0-7661-0141-X ); перепечатано Vintage Books, Нью-Йорк 2003 [с Abba (1940)]: ISBN 0-375-72570-9 ; см. текст в Wikisource .  
• Рейсбрук (Лондон: Bell 1915). В сети
• «Вступление» к песням Кабира (1915) пер. по Тагора ; перепечатка 1977 Самуэль Вейзер ( ISBN 0-87728-271-4 ), текст на 5–43. 
• «Основы мистицизма» и другие очерки (1920); еще один сборник ее эссе с тем же названием 1995 г., перепечатка 1999 г. ( ISBN 1-85168-195-7 ). 
• Жизнь духа и жизнь сегодня (1920). В сети
• Мистики церкви (1925).
• О внутренней жизни (1927); перепечатка 1999 г. ( ISBN 1-85168-194-9 ). В сети 
• Человек и сверхъестественное. Исследование теизма (1927).
• Дом души (1929).
• Свет Христа (1932).
• Золотая последовательность. Четырехкратное исследование духовной жизни (1933).
• Школа благотворительности. Размышления о христианском символе веры (1934); перепечатано Longmans, Лондон, 1954 [совместно с M.of S. (1938)].
• Поклонение (1936).
• Духовная жизнь (1936); перепечатка 1999 г. ( ISBN 1-85168-197-3 ); см. также онлайн-издание . 
• Тайна жертвоприношения. Этюд по литургии (1938); перепечатано Longmans, Лондон, 1954 [совместно с S.of C. (1934)].
• Авва. Размышление о молитве «Отче наш» (1940); репринт 2003 [с Практическим мистицизмом (1914)].
• Письма Эвелин Андерхилл (1943), под редакцией Чарльза Уильямса ; перепечатка христианской классики 1989: ISBN 0-87061-172-0 . 
• Святыни и города Франции и Италии (1949), под редакцией Люси Мензис.
• Фрагменты из внутренней жизни. Записные книжки Эвелин Андерхилл (1993), под редакцией Даны Грин.
• Мистицизм Плотина (2005) Отпечаток Кессинджера, 48 страниц. Взято из «Основ мистицизма» (1920).

Антологии [ править ]

• «Плоды духа» (1942) под редакцией Р. Л. Робертса; перепечатка 1982, ISBN 0-8192-1314-4 
• Письма Эвелин Андерхилл (1943), отредактированные с вступлением. Чарльза Уильямса.
• Сборник статей Эвелин Андерхилл (1946), отредактированный Л. Мензисом и представленный Л. Баркуэем.
• Великий пост с Эвелин Андерхилл (1964) под редакцией Г. П. Меллика Белшоу.
• Антология любви к Богу. Из произведений Эвелин Андерхилл (1976) под редакцией Л. Баркуэя и Л. Мензиса.
• «Пути духа» (1990) под редакцией Дж. А. Брейма; перепечатка 1993, ISBN 0-8245-1232-4 
• Эвелин Андерхилл. Современное руководство по древним поискам Святого (1988) отредактировал и представил Д. Грин.
• Эвелин Андерхилл. Основные сочинения (2003) под редакцией Э. Гриффина.
• Сияние: духовные воспоминания (2004) под редакцией Бернарда Бангли, ISBN 1-55725-355-2 

См. Также [ править ]

• Список борцов за мир
• Джон Рейсбрук
• Иоанн Креста

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• AM Allchin, Дружба в Боге - Встреча Эвелин Андерхилл и Сорелла Мария из Кампелло (SLG Press, Fairacres Oxford 2003)
• Маргарет Кроппер , Жизнь Эвелин Андерхилл (Нью-Йорк, 1958).
• Кристофер-младший Армстронг, Эвелин Андерхил (1875–1941). Введение в ее жизнь и сочинения (Grand Rapids: Eerdmans 1976).
• Майкл Рэмси и AM Оллчин, Эвелин Андерхилл. Два столетних эссе (Оксфорд, 1977).
• Аннис Каллахан, Эвелин Андерхилл: Духовность для повседневной жизни (University Press of America 1997).
• Дана Грин, Эвелин Андерхилл. Художник бесконечной жизни (Университет Нотр-Дам, 1998 г.).

Внешние ссылки [ править ]

• Цитаты, связанные с Эвелин Андерхилл на Wikiquote
• Работы, связанные с Эвелин Андерхилл в Wikisource
• Ассоциация Эвелин Андерхилл
• Биография Эвелин Андерхилл и записи в христианской классической эфирной библиотеке
• Работы Эвелин Андерхилл в Project Gutenberg
• Работы Эвелин Андерхилл или о ней в Internet Archive
• Работает в Открытой библиотеке
• Работы Эвелин Андерхилл в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
• Работы Эвелин Андерхилл из Университета Сент-Эндрюс, [1]
• Работы Эвелин Андерхилл из Королевского колледжа в Лондоне [2]
• Работы Эвелин Андерхилл из Духовной семинарии Вирджинии [3]