Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Gandrung это традиционный танец из Индонезии . Гандрунг имеет множество вариаций и популярен на Бали , Ломбоке и Восточной Яве [1] среди балийцев , сасаков и яванцев (особеннояванцев Осинга ). Наиболее популярным вариантом является gandrung из Banyuwangi области [2] в восточнойполуострова Java , так что город часто называют Кота Gandrung или «город gandrung ». [3]

Первоначально ритуальный танец, посвященный богине риса и плодородия Деви Шри , в настоящее время исполняется как социальный танец ухаживания и любви на общественных и общественных мероприятиях или как достопримечательность. Ежегодно в Баньюванги проводится фестиваль Гандрунг Севу .


Описания [ править ]

Гандрунг Севу
Студенты Университета Себеласа Марета танцуют джейер- порцию гандрунга

Гандрунг получил свое название от яванского слова «любовь». [1] Он предположил , что танец возник как ритуальный танец , чтобы выразить любовь народа к рисовой богине Деви Шри , [4] с трансом и как своего рода танец плодородия. [5] Однако теперь он потерял свой ритуальный оттенок, особенно среди яванцев- мусульман и сасаков . Танец превратился в социальный танец, описывающий девушку, ищущую любовных компаньонов. Таким образом, танец был де-ритуализирован и по большей части потерял связь с богиней риса.

Гандрунг обычно исполняется в течение всей ночи, которое начинается примерно в 21:00 и заканчивается незадолго до рассвета. [2] Это также обычно проводится как туристическая достопримечательность [1], например, на Бали или в заливе Граджаган в Баньюванги . Он также исполняется как социальный танец на общественных мероприятиях, таких как обрезание или свадьбы.

Gandrung , или главный танцор, как правило , незамужняя девушка или трансвестит [6] (или просто мальчик , играя роль танцовщицы). [4] [6] Танцовщица одета в традиционный костюм с веером, шалью и декоративным головным убором. [5] Часто в представлении участвует более одного танцора.

Гандрунг обычно начинается с танцора (ов) у края сцены, окруженного ансамблем гамелан . Когда начинается музыка, танцор начинает танцевать, толкая бедра, и перемещается в центр сцены. Когда гандранг замечает зрителя, с которым хочет танцевать, она бросает ему шаль, чтобы вывести его на сцену. [5] Танцор и зритель танцуют вместе. Если в представлении участвует более одного танцора gandrung , каждый танцор выберет другого партнера для танца. Зритель, танцующий с гандрунгом, обычно дает небольшую сумму денег [1] в знак признательности.

Гандрунг теперь также исполняется как танец ухаживания и любви между девочками и мальчиками в центральном и восточном Ломбоке . Обычно он проводится на открытом воздухе молодыми мужчинами и женщинами деревни, когда все стоят в кругу. [7]

Подобные танцы известны по всему индонезийскому архипелагу, например, ронгген или тайубан на Восточной и Центральной Яве , джайпонган на Западной Яве и Бантен , а также бег трусцой в Джакарте .

Музыка [ править ]

Танец исполняется под музыку традиционного ансамбля похожи на гамелан , [1] [2] часто состоит из двух скрипок , gendangs , bonang и гонгов с гамеланом ксилофонами ( Gambang ). Также присутствует певец, который исполняет песню, сопровождающую выступление gandrung . [8] Деревни Баньюванги, Бали и Ломбок иногда имеют свой собственный музыкальный ансамбль гандрунг . Различия в составе ансамбля существуют между разными зонами, где исполняется gandrung . [5]Музыка была описана как «яркая и землистая» [2] и была записана несколькими антропологами.

Галерея [ править ]

  • Gandrung танцор с традиционным костюмом, вентилятором и шали

  • Музыкальный ансамбль, сопровождающий гандрунг

См. Также [ править ]

  • Яванский танец
  • Pajoge
  • Танец Тангай

Ссылки [ править ]


  1. ^ a b c d e Мюллер, Кал (1997). К востоку от Бали: от Ломбока до Тимора . Издательство Tuttle. п. 52. ISBN 9789625931784.
  2. ^ a b c d "Музыка Индонезии, Том 1: Песни до рассвета: Gandrung Banyuwangi" . Смитсоновские фольклорные записи.
  3. ^ Herriman, Николай (2006). «Страх и неопределенность: местные представления о колдуне и государстве в индонезийской охоте на ведьм». Азиатский журнал социальных наук . БРИЛЛ. 34 (3): 360–387. DOI : 10.1163 / 156853106778048669 .
  4. ^ a b Descutner, Джанет; Элизабет А. Хэнли; Жак Д'Амбуаз (2010). Азиатский танец . Издание информационной базы. п. 71. ISBN 9781604134780.
  5. ^ а б в г Харниш, Дэвид Д. (2006). Мосты к предкам: музыка, мифы и культурная политика на индонезийском фестивале . Гавайский университет Press. ISBN 9780824829148.
  6. ^ a b Hinzler, HIR; Rijksuniversiteit te Leiden (1986). Каталог балийских рукописей в библиотеке Лейденского университета и других коллекциях в Нидерландах . Брилл. п. 118. ISBN 9789004072367.
  7. ^ Виттон, Патрик; Марк Эллиотт; Пол Гринуэй; Ревность Вирджинии (2003). Индонезия . Одинокая планета. п. 548. ISBN 9781740591546.
  8. ^ McConnachie, Джеймс (2000). Мировая музыка: приблизительное руководство, Том 2 . Грубые направляющие. п. 124. ISBN 9781858286365.