Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Геннадий II ( греч. Γεννάδιος Βʹ; светское имя Γεώργιος Κουρτέσιος Σχολάριος, Георгиос Куртесиос Схолариос ; ок. 1400 - ок. 1473) был византийским философом и теологом, а с 1454 года его отстаивал от Вселенского патриарха с 1454 года. из аристотелевской философии в Восточной Церкви.

Геннадий вместе со своим наставником Марком Эфесским участвовал в Флорентийском соборе , целью которого было положить конец расколу между Востоком и Западом. Геннадий много изучал и писал о западном богословии. После провала унии Флоренции и падения Константинополя Геннадий стал первым Вселенским Патриархом Константинополя под властью Османской империи.

Полемист, Схолариос написал несколько трактатов о различиях между восточным и западным богословием, Filioque , защиту аристотелизма и отрывки из экспозиции (под названием « Исповедь» ) православной веры, адресованной Мехмеду II .

Биография [ править ]

Он родился Георгиос в Константинополе в ок. 1400. Его наследником был Марк Эфесский [2] (ум. 1444). [3] После опекунства у знаменитого Иоанна Кортасменоса («дидаскалос» Патриархальной школы) Мануэль-Марк мог бы порекомендовать ему учиться у своего предыдущего учителя Георгиоса Гемистуса Плетона (ум. 1452/1454), ок. 1428. [4] Однако его исследования под руководством Плето являются предметом спекуляций, и, во всяком случае, более вероятно, что он посетил лекции Плето в Мистре. [5] Схоларий был учителем философии до того, как поступил на службу к императору Иоанну VIII Палеологу.как советник по богословию. Фактически, в 1437 году - в ожидании Ферраро-Флорентийского собора - император формально изучил произведения Нила Кабасиласа вместе с Марком Эфесским и Геннадием Схоларием. Любопытно, что трио также формально изучило работы Джона Дунса Скота (ум. 1308) из-за его отказа от Filioque в томистической метафизике, а также доктрины Скота о «формальном различии» между личностями и сущностью Бога, поскольку а также атрибуты Бога (или «энергии»). [6]Именно по этой причине Схоларий написал академическое опровержение первых восемнадцати «Силлогистических глав против латинян» Марка Эфесского. Исходя из этого, мы можем предположить, что Схоларий, вероятно, писал академическое упражнение, чтобы проинформировать своего бывшего учителя о том, что мнения Фомы Аквинского не представляют собой универсально латинский подход к вопросам о Троице.

Совет Флоренции [ править ]

Георгиос Схолариус стал исторически важным, когда в качестве судьи в гражданских судах при Иоанне VIII (1425–1448) он сопровождал своего императора на Ферраро-Флорентийский совет, проходивший в 1438–1439 годах в Ферраре и Флоренции . Целью этого стремления было объединение греческой и латинской церквей , которое он поддерживал в то время. Он произнес четыре речи на совете - все чрезвычайно примирительные. [ необходима цитата ]

На том же соборе появился знаменитый платоник Гемист Плетон, самый сильный противник господствовавшего тогда аристотелизма и, следовательно, антагонист Схолария. В церковных вопросах, как и в философии, эти двое были противниками: Полетон выступал за частичное возвращение к греческому язычеству в форме синкретического союза между христианством и зороастризмом ; [ необходима цитата ]в то время как Схоларий, более осторожный, настаивал на необходимости церковного союза с Римом на доктринальных основаниях и сыграл важную роль в составлении формы, которая из-за ее расплывчатости и двусмысленности могла быть принята обеими сторонами. Георгиос Схоларий был в очень невыгодном положении, потому что, будучи мирянином, он не мог напрямую участвовать в обсуждениях совета. [ необходима цитата ]

Вернуться в Константинополь [ править ]

Несмотря на его начальной проповедью союза (и ругая многих православных епископов за их отсутствие богословской учености), Георгиос Scholarius испортились на союз во время совета, и покинул его в начале июня 1440. По просьбе своего наставника Марка Эфесского , который полностью обратил его в антилатинское православие, до самой смерти Георгиос Схоларий был известен (вместе с Марком Эфесским) как самый бескомпромиссный враг союза. Примерно в это же время (1444 г.) он начал привлекать внимание к предполагаемому инакомыслию «различия разума» Аквинского между атрибутами (а именно, энергиями) и сущностью Бога. Во-первых, Георгиос Схолариус , содержащийся в редакции оперы Джуги « Омния», прерывает главы 94–96 своего дискурса «О бытии и сущности».Фомы Аквинского , и заменяет томистское объяснение скотизмом, чтобы лучше согласиться с Паламой . Однако сначала он смягчает полное осуждение Аквинского, отмечая, что более поздние схоласты (например, Гервеус Наталис ) интерпретируют Аквинского в более православном свете. [7]Этот момент отмечает растущее богословское расстояние Схолария от Аквинского, где он начинает более богословски осуждать его в более поздних работах (например, его трактатах о Святом Духе и его Предисловии к греческому «Summa Theologiae»). Однако это расстояние можно преувеличить. Маркус Плестед отмечает, что «любовь и уважение Схолариоса к Томасу не ослабевали на протяжении всей его карьеры», «хотя он часто подчеркивал осторожность в более поздних работах». [8] Несмотря на свои предостережения, Схолариос пишет о Фоме: «Мы любим этого богодухновенного и мудрого человека». [9] Он написал много работ в защиту своих новых убеждений,которые так сильно отличаются от более ранних примирительных, что Аллатий подумал, что должно быть два человека с одинаковым именем; [10]кому Гиббон : « Рено восстановил личность своей личности и двуличность своего персонажа». [11]

После смерти Иоанна VIII в 1448 году Георгиос вошел в монастырь Пантократора в Константинополе при Константине XI (1448–1453) и принял, по неизменному обычаю, новое имя: Геннадий. Еще до падения города он был известен как заклятый противник союза. Он и Марк Эфесский были лидерами антилатинской партии. В 1444 году Марк Эфесский на смертном одре похвалил непримиримое отношение Геннадия к латинянам и унии. [12] Именно к Геннадию пришли разгневанные люди после того, как увидели униатские службы в большой церкви Святой Софии.. Говорят, что он спрятался, но оставил записку на двери своей камеры: «О несчастные римляне, почему вы оставили истину? Почему вы не доверяете Богу, а не итальянцам? Потеряв веру, вы потеряете свой город ". [13]

Османский период [ править ]

Патриарх Геннадий с Мехметом II, изображенным на мозаике ХХ века [14]

После падения Константинополя Геннадий попал в плен к туркам . Управляя своим новым завоеванием, 21-летний султан-завоеватель Мехмед II хотел обеспечить лояльность греческого населения и, прежде всего, не допустить, чтобы они апеллировали к Западу за освобождением, что потенциально могло вызвать новый виток крестовых походов . Поэтому Мехмед искал самого антизападного священнослужителя, которого он мог найти в качестве единства греков под властью Турции - и Геннадий как ведущая фигура, выступающая против Союза, был естественным выбором. 1 июня 1453 года, всего через три дня после падения города, процессия нового Патриарха прошла по улицам, где Мехмед милостиво принял Геннадия и сам наделил его знаками своей должности -посох ( диканикион ) и мантия. Это церемониальное наложение будет повторено всеми султанами и патриархами после этого.

Знаменитая патриархальная базилика города, Айя-София , уже была преобразована завоевателями в мечеть, поэтому Геннадий обосновался в церкви Святых Апостолов . Три года спустя здание, которое находилось в полуразрушенном состоянии (в 1461 году оно было снесено османами, чтобы освободить место для мечети Фатих ) [15], было оставлено Патриархом, который снова переехал в церковь Паммакаристов .

Османы разделили свою империю на просо или подчиненные нации, из которых греки были крупнейшими, известными как ромовое просо . Патриарх был назначен официальным главой или этнархом греческого проса, которое использовалось османами в качестве источника для имперских администраторов. Геннадий стал политическим авторитетом, равно как и религиозным, как и все его преемники при османах. [ необходима цитата ]

Как обычно, когда патриархом назначали монаха или мирянина, Геннадий был рукоположен последовательно , сначала в диаконы, затем в священники, а затем, наконец, в епископы перед назначением патриархом. [ необходима цитата ]

Патриарх [ править ]

Весной 1454 года он был освящен митрополитом из Гераклеи Перинфа , но, так как церковь Святой Софии и дворец патриарха были теперь в руках османов, он поселился последовательно в двух монастырях из город. Занимая епископский пост, Геннадий составил, очевидно, для использования Мехмедом, исповедание или изложение христианской веры, которое было переведено на турецкий язык Ахмедом, Кади из Беррейского (и впервые напечатано А. Брассиканом в Вене в 1530 году).

Геннадий был недоволен патриархом и как минимум дважды пытался отречься от своего поста, в 1456 году подал в отставку. Полная причина этого шага обычно объясняется его разочарованием отношением султана к христианам, хотя Мехмед, кажется, сохранил довольно терпимые условия, которые он им позволил; разные авторы мрачно намекают на другие мотивы. [16] В конце концов, он обнаружил, что противоречия между греками и османами огромны.

Позже он дважды был призван руководить христианской общиной в качестве Патриарха в неспокойный период, последовавший за патриархатом Исидора II . Среди ученых нет единого мнения о точных датах его последних двух патриархатов: согласно Киминасу (2009), он снова правил с апреля 1463 г. Июнь 1463 г. и с августа 1464 г. по осень 1465 г. [1] [17] Бланше возражает против самого существования этих двух дополнительных терминов. [18]

Тогда Геннадий, как и многие его преемники, закончил свои дни в качестве бывшего патриарха и монаха . Он жил в монастыре Иоанна Крестителя недалеко от Серра в Македонии , где писал книги до своей смерти примерно в 1473 году.

Геннадий занимает важное место в истории Византии. Он был последним из полемистов старой школы и одним из величайших. В отличие от большинства своих товарищей, он был близко знаком с латинской теологической литературой, особенно со св. Фомой Аквинским и другими схоластами . Он был таким же искусным противником католического богословия, как Марк Эфесский , и более образованным. Однако его оппозицию Аквинскому можно переоценить. Маркус Плестед отмечает, что «любовь и уважение Схолариоса к Томасу не ослабевали на протяжении всей его карьеры», «хотя он часто подчеркивал осторожность в более поздних работах». [19] Несмотря на свои предостережения, Схолариос пишет о Фоме: «Мы любим этого божественно вдохновленного и мудрого человека». [20]

Его труды показывают, что он изучает не только западную философию, но и полемику с евреями и мусульманами, великий вопрос исихаста (он напал на Варлаама и защищал монахов; естественно, варлаамиты были «латинофронами»), короче говоря, всего вопросы, которые были важны в его время. Он имеет другое значение как первый Константинопольский Патриарх при турках. С этой точки зрения он стоит во главе нового периода в истории своей Церкви; принципы, регулирующие положение православных христиан в Турецкой империи, являются результатом договоренности с ним Мехмеда II. [ необходима цитата ]

Сочинения [ править ]

Существует от 100 до 120 его предполагаемых работ, некоторые из которых никогда не публиковались, а подлинность некоторых сомнительна. Насколько известно, его сочинения можно разделить на философские (интерпретации Аристотеля, Порфирия и др.), Переводы Петра Испанского и Фомы Аквинского, защиты аристотелизма от рецидива неоплатонизма ), богословские и церковные (частично касающиеся союза и частично защищая христианство от мусульман, евреев и язычников ), в дополнение к многочисленным проповедям , гимнам и письмам.

Геннадий был плодовитым писателем на протяжении всех периодов своей жизни. [16] Полное собрание сочинений Геннадия было опубликовано в восьми томах издательством Jugie, Petit & Siderides, 1928–1936. [21] (Примечание: данное издание заменяет приведенные ниже ссылки.)

Первый период (профсоюзный) [ править ]

Главные произведения этого времени являются «речи» , сделанные на Флорентийском соборе , [22] также ряд писем , адресованных различным друзей, епископов и государственных деятелей , в основном неопубликованных. Апология пяти глав Совета Флоренции [23] сомнительна. [24] История Флорентийского собора под его именем (в рукописи только) действительно идентичен спектру Syropulos . [25]

Второй период (антисоюзный) [ править ]

В это время было написано множество полемических работ против латинян. Две книги о Шествии Святого Духа ; [26] еще один «против включения Filioque в Символ веры»; [27] две книги и письмо о « Чистилище »; различные проповеди и речи; Похвальная Марка Eugenicus(в 1447 г.) и т. д. Некоторые переводы сочинений св. Фомы Аквинского и полемические трактаты Геннадия против его теологии до сих пор не отредактированы, как и его работа против варлаамитов. Однако его враждебность к Аквинскому можно переоценить. Маркус Плестед отмечает, что «любовь и уважение Схолариоса к Томасу не ослабевали на протяжении всей его карьеры», «хотя он часто подчеркивал осторожность в более поздних работах». [8] Несмотря на свои предостережения, Схолариос пишет о Фоме: «Мы любим этого богодухновенного и мудрого человека». [28]

Существуют также различные философские трактаты, главным из которых является Защита Аристотеля ( antilepseis hyper Aristotelous ) от неоплатоника Гемиста Плетона . [29]

Самым важным его произведением является его «Исповедь» ( Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon , широко известная как Homologia tou Gennadiou ), адресованная Мехмеду II . Он содержит двадцать статей, из которых только первые двенадцать являются подлинными. Он был написан по-гречески; Ахмед, Кади из Беррейи, перевел его на турецкий язык . Это первая (на сегодняшний день) из Православных Символических книг. Он был опубликован сначала (на греческом и латинском языках) Брассиканом (Вена, 1530 г.), а затем - Хитреем (Франкфурт, 1582 г.). Мартин Крузиус напечатал его на греческом , латинском и турецком (греческим и латинским шрифтом) в своей книге Turco-Grcia (Базель, 1584 г., перепечатано вPatrologia Graeca , CLX 333, кв.). Риммель перепечатал его (греческий и латинский) (в его Monumenta fidei Eccl. Orient. (Jena, 1850), I, 1–10); и Михалческу только на греческом языке. Существует оформление этой Исповеди в виде диалога, в котором Мехмед задает вопросы («Что есть Бог?» - «Почему его называют теосом ?» - «А сколько там богов?» И т. Д.) И Геннадия. дает подходящие ответы. Это называетсяразному Геннадию в диалог ( dialexis , διάλεξις), или Confessio до или De Via salutis Humanae ( Peri TES hodou тес soterias anthropon). Риммель сначала печатает его, только на латыни, и думает, что это был источник Исповеди. Скорее всего, это более поздняя компиляция, сделанная кем-то из Признания. Следует отметить, что (квазиплатоническая) философия Геннадия очевидна в его Исповеди (Бог не может быть истолкован, theos from theein и т. Д., Ср. Риммель. Либо по той же причине, либо для защиты восприимчивости мусульман он избегает слова Prosopa в объяснении Троицы , говоря о трех Лицах как о идиомах, «которые мы называем Ипостасами ».

Третий период (после отставки) [ править ]

В течение третьего периода, от отставки до своей смерти (1459–1468), он продолжал писать богословские и полемические сочинения. Энциклика письмо всем христианам В защиту своей отставки является неотредактированным, а также являются диалог с двумя турками о божественности Христа , и произведение о Поклонение Богу . Ян ( Anecdota græca ) опубликовал Диалог между христианином и евреем и сборник пророчеств о Христе, собранный из Ветхого Завета . Трактат, О Боге нашем, один из трех, против безбожников и многобожников , [30]направлено главным образом против теории о том, что мир мог быть сформирован случайно. Пять книг, « О предвидении и провидении Бога» и « Трактат о мужественности Христа» , также находятся в Patrologia Graeca , CLX. Наконец, есть много проповедей Геннадия, большинство из которых существует только в рукописи на горе Афон . [31]

В популярных СМИ [ править ]

  • В фильме 2012 года « Фетих 1453» Геннадия играет Аднан Кюртчу .
  • Геннадий - важный персонаж в историческом романе « Порфирий и ясень», который охватывает последний год Византийской империи и противоречие между актом союза.

См. Также [ править ]

  • Греческие ученые в эпоху Возрождения
  • Джоаннес Чортасменос

Примечания [ править ]

  •  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в открытом доступе :  Chisholm, Hugh, ed. (1911). « Геннадий II ». Encyclopdia Britannica . 11 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 596.
  •  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Herbermann, Charles, ed. (1913). « Геннадий II ». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c d Киминас (2009) , стр. 37, 45
  2. ^ М. Пилавакис, Введение в «Первое антирретическое средство против Мануэля Калекаса». (Лондон: докторская диссертация, 1988), стр. 24
  3. О смерти Марка Эфесского см. Дж. Гилл, «Год смерти Марка Евгеника», Byzantinische Zeitschrift , 52 (1952) 23–31.
  4. ^ Каппес (2013a)
  5. ^ Kappes (2013a) , стр. 214-215
  6. ^ Monfasani (2011) , стр. 165-168
  7. ^ Kappes (2013b)
  8. ^ a b Маркус Плестед (2012) Православные чтения Аквинского , Oxford University Press, стр. 128,129
  9. ^ Луис Пети, Ксенофонт Sidéridès, Мартин Jugie, ред. (1928-36) Oeuvres Complètes de Georges Scholarios , 8 томов, Париж, VI: 177-8. цитируется в Plested, p. 129
  10. ^ Diatriba де Georgiis в Фабрициуса - Harles Bibliotheca Graeca , X, 760-786
  11. ^ Э. Гиббон, Упадок и падение , lxviii, примечание 41
  12. Patrologia Graeca , CLX, 529
  13. ^ Цитируется Э. Гиббоном, Упадок и падение , изд. JB Bury , VII, 176
  14. ^ Г. Агостон, бакалавр магистров, Энциклопедия Османской империи (2009), 238.
  15. Перейти ↑ Müller-Wiener, Wolfgang (1977). Bildlexikon zur Topographie Istanbuls: Byzantion, Konstantinupolis, Istanbul bis zum Beginn d. 17 Дж. (на немецком). Тюбинген: Васмут. ISBN 978-3-8030-1022-3 , 406 
  16. ^ a b Михалческу (1904) , стр. 13
  17. ^ Для предложений различных ученых о втором и третьем сроках Геннадия см. Список Патриархов Константинополя .
  18. ^ Бланше (2001)
  19. ^ Marcus Plested (2012) православные чтения Аквинского , Oxford University Press, стр. 128129
  20. ^ Луис Пети, Ксенофонт Sidéridès, Мартин Jugie, ред. (1928-36), Oeuvres Complètes de Georges Scholarios, 8 томов, Париж, VI: 177-8. цитируется в Plested, p. 129
  21. ^ М. Jugie, Л. Пти, и XA Siderides, 1928-1930, Oeuvres Завершает де Жорж (Геннадий) Схоларий , Париж: Мезон де ла Bonne Presse
  22. Отпечатано в Hardouin, IX, и Patrologia Graeca , CLX, 386 кв.
  23. Отредактировано сначала (на латыни) в Риме в 1577 году, а затем в 1628 году.
  24. ^ В Patrologia Graeca , CLIX это приписывается Джозефу из Метоны .
  25. Ред. Крейтон, Гаага, 1660 г.
  26. Один у Симонида, другой в Patrologia Graeca , CLX, 665
  27. Patrologia Graeca , CLX, 713
  28. ^ Луис Пети, Ксенофонт Sidéridès, Мартин Jugie, ред. (1928-36), Oeuvres Complètes de Georges Scholarios, 8 томов, Париж, VI: 177-8. цитируется в Plested, p. 129
  29. ^ Patrologia Graeca , CLX, 743 кв.
  30. ^ Patrologia Graeca , CLX, 667 кв.
  31. ^ Кодд. Афус , Париж, 1289–1298 гг.

Библиография [ править ]

  • Бланше, Мари-Элен (2001). «Жорж Геннадий Схолариос ат-иль été trois fois patriarche de Constantinople?». Византия: Revue Internationale des Études Byzantines (на французском языке). Брюссель. 71 (1): 60–72.
  • Каппес, Кристиан В. (2013a). «Идолизирующее язычество - демонизирующее христианство по предложению Н. Синиоссоглу: радикальный платонизм в Византии: озарение и утопия в Гемисте Плетоне ». Archiv für Mittelalterliche Philosophie und Kultur . 19 : 210–243.
  • Каппес, Кристиан В. (2013b). «Латинские источники паламитского богословия Георгия-Геннадия Схолария». Николаус . 40 (1): 71–113.
  • Киминас, Деметриус (2009). Вселенский Патриархат: история его митрополий с аннотированными иерархическими каталогами . ООО "Уайлдсайд Пресс". ISBN 9781434458766.
  • Михалческу, Джон (1904). Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche . Лейпциг.
  • Монфасани, Дж. (2011). "Пролатинская апологетика греческих эмигрантов к quattrocento Италии". В А. Риго (ред.). Византийское богословие и его философские основы . Исследования по византийской истории и цивилизации. 4 . Турнхаут.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Афанасиос Ангелу «Кто я?» «Ответы схолариев и эллинская идентичность», в Φιλέλλην. Исследования в честь Роберта Браунинга, Венеция, 1996, стр. 1-19.
  • Мария-Элен Бланше, Жорж-Геннадий Схолариос (вер. 1400 - вер 1472): ортодоксальное интеллектуальное лицо как разлад византийской империи , Французский институт византийских исследований, Париж, 2008.
  • Джозеф Гилл, «Джордж Схолариус», в J. Gill, Personalities of the Council of Florence and other Essays , Oxford, 1964, pp. 79–94.
  • Лоран, Виталиен (1968). "Les premiers patriarches de Constantinople sous la domination turque (1454-1476): Преемственность и хронология источников в каталоге inédit" . Revue des études byzantines . 26 : 229–263. DOI : 10.3406 / rebyz.1968.1407 .
  • Паизи-Апостолопулу, Мачи (2012). «Обращение к власти ученого патриарха: новые свидетельства ответов Геннадия Схолария на вопросы Георгия Бранковича» . Историческое обозрение / La Revue Historique . 9 : 95–116. DOI : 10.12681 / hr.291 .
  • Рансимен, Стивен (1985) [1968]. Великая церковь в плену: исследование Константинопольского патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость (2-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521313100.
  • Юджиния Рассел, «Святой Деметрий Фессалоникский; культ и преданность в средние века», Питер Ланг, Оксфорд, 2010. ISBN 978-3-0343-0181-7 
  • К. Дж. Тернер, «Карьера Георгиоса Геннадия Схолариоса», Byzantion 39 (1969), 420–55
  • К. Дж. Тернер, «Георгий Геннадий Схоларий и Флорентийский собор», Журнал богословских исследований 18 (1967), 83–103
  • Thesaurus Linguae Graecae: Библиография Геннадия Схолария