Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Индийская программа размещения , или индийский студент размещения программы (ISPP), которая также называется Программа Ламаниец размещения, [1] эксплуатировался Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церкви СПД) в Соединенных Штатах, официально действует с 1954 года и практически закрылся к 1996 году. Его пик пришелся на 1960-е и 1970-е годы. Учащиеся из числа коренных американцев, которые были крещеными членами Церкви СПД, были размещены в приемных семьях членов СПД в течение учебного года. Они посещали государственные школы, в которых большинство населения составляют белые, а не индийские школы-интернаты или местные школы в резервациях.

Программа была разработана в соответствии с теологией СПД, согласно которой обращение и ассимиляция в мормонизм могли помочь коренным американцам, которые были классифицированы как ламанийцы с точки зрения теологии в Книге Мормона. По оценкам, 50 000 детей коренных американцев прошли эту программу. [2] [3] Размещение в приемных семьях было предназначено, чтобы помочь развить лидерство среди коренных американцев и ассимилировать их в культуру большинства американцев. Стоимость ухода оплачивалась приемными родителями, а финансово стабильные семьи отбирались церковью. Большинство этих размещений приходилось на навахо., с пиковым количеством учащихся 5 000 в 1972 году. Программа уменьшилась в размере после 1970-х годов из-за критики, изменения нравов среди коренных американцев и ограничения программы для старшеклассников, поскольку школы улучшили резервирование. Многие студенты и их семьи хвалили программу; другие критиковали его и Церковь СПД за ослабление связей коренных американцев с их собственной культурой.

Весной 2015 года четыре истца (теперь именуемые «Ответчиками доу») подали иск в район Окна Рок Племенного суда навахо , утверждая, что они подвергались сексуальному насилию в течение многих лет во время пребывания в приемной семье, примерно из с 1965 по 1983 год, и Церковь СПД не защищала их должным образом. [4] Церковь подала иск в федеральный окружной суд в Солт-Лейк-Сити, утверждая, что Племенной суд не обладает юрисдикцией, и добиваясь судебного запрета, «чтобы не допустить продолжения разбирательства в соответствии с юрисдикцией племен». [4] Судья Федерального окружного суда Роберт Шелби отклонил ходатайство церкви об отклонении, а также постановил, что сначала она должна «исчерпать все средства правовой защиты» в суде племен.[4]

История [ править ]

Предшественники [ править ]

Смотрите также: Закон о помощи индийским рабам и заключенным

В первые дни существования Церкви СПД в Юте мормоны часто воспитывали детей коренных американцев в своих домах. Лидер Бригам Янг выступал за покупку детей, удерживаемых коренными американцами и мексиканскими торговцами в качестве рабов (юридическая практика на территории Юты до Гражданской войны в США ), освобождение их от рабства и призывал Святых последних дней обучать и воспитывать детей, как если бы они были их собственными. [5]

Теология СПД предполагает, что коренные американцы имеют особый статус. Он утверждал, что у коренных американцев было два различных фенотипа: « нефиты , светлокожие, праведные и цивилизованные люди» и ламанийцы , «праздные, дикие и кровожадные», за что они были «прокляты Богом» с темной кожей ». [3] Хотя это преобладающая точка зрения, существуют альтернативные точки зрения относительно того, действительно ли различие, упомянутое в Книге Мормона, относится к цвету кожи. Эти различные взгляды более сложны, чем изображают популярные и упрощенные характеристики. Для получения дополнительной информации см. Брант А. Гарднер, «Что в Книге Мормона означает« Кожа тьмы »?» [6]

Индийская программа размещения студентов (ISPP) конца 20-го века была разработана на основе неформального размещения в 1947 году в Ричфилде, штат Юта , церковью СПД. 16-летняя девочка- навахо Хелен Джон попросила разрешения остаться в городе и пойти в школу. В результате Голден Бьюкенен и Майлз Дженсен организовали неформальную программу трудоустройства под руководством Спенсера В. Кимбалла , который был председателем церковного комитета по отношениям с индейцами. С разрешения родителей Хелен разрешили остаться с семьей Бьюкенен, которую она знала в Ричфилде. Эта договоренность не была официальной программой, но она была основой для индийской программы размещения, которая будет создана позже. Бьюкенены согласились принять и других детей, [7]и в том же году трое студентов были зачислены на неофициальную программу. Эти меры продолжались, и к 1954 году около 68 студентов из числа коренных американцев (в основном из народа навахо) были размещены в приемных семьях в четырех разных западных штатах. [8]

ISPP работала над внедрением западных представлений о промышленности путем навязывания этнорелигиозной идентичности. Ламанийская идентичность определила индейцев как культурно и духовно отступников-израильтян, предназначенных для восстановления в последние дни через интернализованную протестантскую трудовую этику. Хотя некоторые отвергли эту теологическую идентичность, другие сочли ее источником силы и возможностей, поскольку они посещали школы и участвовали в конкретных усилиях ISPP по развитию западных моделей лидерства среди участников из числа коренных американцев. [9]

ISPP был определен как «возможность получения образования», а не как приемная семья. Его целью было «ассимиляция и« отбеливание »индийских детей как божественный императив, изложенный в Книге Мормона». [3] Члены церкви считали, что «обучая и ассимилируя индийских детей в мормонскую культуру и религию, они могут« стать легче », тем самым разрушив их ламанийское (или темнокожее)« проклятие »и восстановив пророчество об их искуплении». [3] В 2013 году Церковь СПД официально отказалась от этой народной веры. [3]

Организация индийской программы размещения [ править ]

Успех этих студентов привел к тому, что в июле 1954 года церковь учредила официальную программу трудоустройства при Церковных социальных службах [8], которая была частью Общества милосердия . В рамках этой программы каждому приемному ребенку из числа коренных американцев был назначен социальный работник. Центр приема был построен в Ричфилде для размещения большого количества участников. Были организованы автобусы и другой транспорт, чтобы доставить детей в центр, где они будут накормлены, пройдут медицинские осмотры и будут представлены их приемным семьям. [7] В нем приняли участие студенты из народа навахо и других племен Юго-Запада, а также некоторых из других частей Соединенных Штатов.

Когда программа стала официальной, поступили жалобы на то, что миссионерам СПД было поручено набирать новых участников. В 1956 году в Бюро по делам индейцев поступили жалобы на то, что программа трудоустройства использовалась для увеличения усилий церкви по прозелитизму. В марте 1957 года правительства Юты и Аризоны встретились с представителями церкви, чтобы обсудить этот вопрос. В результате ответственность за принятие окончательного решения о приеме студентов в Индийскую программу трудоустройства была возложена на соцработников, а не на миссионеров. [7]

Для того, чтобы дети могли участвовать в программе, их родители должны были запросить их размещение. Приемные родители были рекомендованы местными епископами и должны были предоставить бесплатное жилье, питание и одежду для детей коренных американцев. Эти дети должны были быть не моложе восьми лет, креститься как члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, иметь хорошую репутацию в церкви и быть здоровыми. [8]

В октябре 1960 года Кимбалл обсудил программу на Генеральной конференции . Он сказал, что туземцы, которые участвовали в программе, постепенно светлеют, становясь «белыми и милыми». [10] «День ламанийцев близок», - сказал Кимбалл, утверждая, что ученики навахо были «такими же светлыми, как англоязычные» и, в одном случае, на несколько оттенков светлее родителей »в той же резервации, в том же хогане , подвержены тому же солнцу, ветру и погоде ». [10] Церковь отошла от других основанных на расе квалификаций, которые, хотя и практиковались, никогда не принимались как доктрина и были отвергнуты церковью. См., Например, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, «Раса и священство».Кроме того, в заголовках Священных Писаний, не считающихся доктриной, были удалены расовые ссылки. [12]

Развитие [ править ]

В некоторых семьях дети крестили в церкви, чтобы получить возможность ходить в школу за пределами резервации. Чтобы этого не произошло, в 1950-х и 1960-х годах церковь добавила в программу новые требования для приема детей. В 1969 году в церкви была создана Объединенная социальная служба; это стало административным органом, управляющим Программой трудоустройства в Индии. В 1973 году он был переименован и организован в Социальные службы СПД. [7]

К 1972 году через эту программу в приемных семьях проживало около 5000 коренных американцев. Некоторые студенты продолжили обучение в Университете Бригама Янга , получив высшее образование. В 1971 году они создали перформанс-группу певцов и танцоров под названием «Поколение ламанийцев». Среди их произведений была песня «Go My Son», посвященная «лестнице образования». [13]

В 1972 году на местных руководителей священства была возложена ответственность за набор и отбор новых студентов. Из-за резкой критики и растущей активности коренных американцев программа была почти прекращена в 1977 году. Правительство США заказало исследование в рамках Секретариата Межгосударственного договора, который курировал образовательную деятельность. Он получил много похвал от семей коренных американцев за программу. [7] После оценки результатов программы и выслушивания отзывов участников и приемных семей церковь решила продолжить ее. [8]

После 1972 года количество студентов, участвовавших в программе, уменьшилось. К концу 1970-х количество участников индийской программы трудоустройства составляло около 2500 человек. В ответ на улучшение местных школ, которые развивались в резервациях, а не школах-интернатах, в 1980-х годах Программа трудоустройства для индейцев ограничивала участников старшими классами; количество студентов упало до 500 в 1990 году. В 1996 году участников практически не было, хотя последний выпускник закончился в 2000 году [7].

В 1970-х годах программа трудоустройства в Индии была направлена ​​на создание более прочных связей и улучшение взаимодействия между родными семьями и избранными приемными семьями. Целью программы было «познакомить коренных американцев с основными ценностями и социальными ролями, не требуя отказа от старого ради нового». [8] Согласно Институту Максвелла BYU, он пытался помочь коренным американцам получить более формальное образование и обучение, помогая им сохранить свою идентичность. [7]

Результаты [ править ]

По программе были проведены многочисленные исследования. Как записано, около одной трети участников остались в программе до окончания средней школы. 40 процентов студентов решили бросить программу, а 15 процентов студентов покинули программу по желанию или потребностям родителей. Учащиеся, которые бросили учебу, по-прежнему имели больше шансов закончить среднюю школу, чем сверстники из числа коренных американцев, которые не участвовали в программе. 82% студентов, участвующих в программе трудоустройства в Индии, закончили обучение. Исследования показали, что «чем дольше студенты остаются в программе, тем больше у них шансов найти работу и высокий доход», а также выйти замуж. [7]

Критика [ править ]

Однако, начиная с 1970-х годов, Индийская программа трудоустройства подвергалась все большей критике. В 1977 году правительство США заказало исследование для расследования обвинений в том, что церковь использовала свое влияние, чтобы подтолкнуть детей к участию в программе. Комиссия пришла к выводу, что программа была в значительной степени положительной и пользовалась решительной поддержкой как родителей-индейцев, так и белых приемных родителей. [14] : 194–195 Критики «рассматривают вмешательство как посягательство на право быть полностью коренным американцем, ослабление культурного плюрализма и причину психологического ущерба». [8] Большинство студентов были выходцами из народа навахо .

Судебный процесс о сексуальном насилии [ править ]

22 марта 2016 года два члена навахо нации (истцы «RJ» и «MM») подали жалобу в окружной суд навахо (суд племен ) на Службу семьи СПД и на Корпорацию президента, утверждая, что они сексуальны. жестокого обращения во время их размещения в приемной семье в IPP с 1976 по 1983 год. [15] [16] Их жалоба была изменена 21 апреля. [17]

31 мая 2016 года третий истец навахо («BN») подал иск о злоупотреблениях с 1965 по 1972 год. [18] 6 июня четвертый истец («LK») подал иск в окружной суд навахо. [19]

Также 31 мая адвокаты Церкви СПД подали прошение о декларативном решении в Окружной суд Соединенных Штатов округа Юта (а не в суд племен), добиваясь как заявления о том, что суд племен не обладает юрисдикцией по предмету над церковью, так и приказ о прекращении иска в суде племен. Поскольку иск Церкви был подан против истцов навахо в Окружном суде, Церковь становится истцом в федеральной юрисдикции. [20] 3 июня адвокаты церкви СПД расширили свое ходатайство к судье Роберту Шелби в Окружном суде, включив в него истца Б.Н., и изменили свой ответ, добиваясь федерального постановления, запрещающего суду племен проводить разбирательство. [21]

В ноябре 2016 года судья Федерального окружного суда Роберт Шелби отклонил ходатайство церкви об отклонении и постановил, что сначала она должна «исчерпать все средства правовой защиты» в суде племен. Шелби писал, что:

«[...] было необходимо разрешить судам народа навахо разработать фактическую запись, потому что« существующая запись в значительной степени неполна в отношении характера и объема соглашений [между церковью СПД и ответчиками], а также любых взаимосвязей между этими соглашениями и предполагаемым поведением, «заявленным в жалобах Ответчиков Доу». [4]

Приказав мормонской церкви сначала исчерпать свои средства правовой защиты в племенном суде, Шелби сказал, что судебная система народа навахо сможет оценить обстоятельства дела и определить, находится ли юрисдикция на рассмотрении. Кроме того, это дало бы судам навахо время для анализа сложных юридических и фактических вопросов - тем самым продвигая четкую политику Конгресса по продвижению племенного самоуправления и развитию судебной практики племенных судов. [4]

Это решение считается большой победой племенной юриспруденции. [4]

См. Также [ править ]

  • Закон о переселении из Индии 1956 года
  • Культурная ассимиляция коренных американцев
  • Школы-интернаты для коренных американцев

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Бен Уинслоу, «Церковь СПД проиграла запрос на запретительный судебный приказ по искам о сексуальном насилии» , Fox13 News (Солт-Лейк-Сити), 16 ноября 2016 г .; по состоянию на 5 декабря 2016 г.
  2. ^ Lilly Фаулер, "Почему несколько коренных американцев судятся Церковь мормонов" , The Atlantic, 23 октября 2016 года; по состоянию на 5 декабря 2016 г.
  3. ^ a b c d e Сюзетт Брюэр, «Я Икс: мормонская церковь сталкивается с растущим скандалом с сексуальным насилием, часть 1» , Indian Country Today, 19 октября 2016 г .; по состоянию на 5 декабря 2016 г.
  4. ^ a b c d e е Сюзетт Брюэр, «Нация навахо обладает юрисдикцией в деле мормонского сексуального насилия, правила судьи» , Indian Country Today, 18 ноября 2016 г .; по состоянию на 5 декабря 2016 г.
  5. ^ Джонс, Сондра (2000), Испытание Дона Педро Леона Лухана: Атака против индийского рабства и мексиканских торговцев в Юте , Солт-Лейк-Сити: Университет Юты Press , ISBN 0874806151, LCCN  99041534 , OCLC  42022311
  6. ^ https://www.fairmormon.org/archive/publications/what-does-the-book-of-mormon-mean-by-skin-of-blackness
  7. ^ a b c d e f g h Аллен, Джеймс Б. (1998). «Взлет и падение Индийской программы размещения студентов СПД, 1947–1996» . Мормоны, Священное Писание и Древний мир: Исследования в честь Джона Л. Соренсона . Прово: Фонд древних исследований и изучения мормонов: 85–119.
  8. ^ a b c d e f Ладлоу, Дэниел Х. (1992). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Макмиллан. С. 679–680 . Проверено 2 сентября 2016 года .
  9. ↑ Мэтью Гаррет, Мормоны, индийцы и ламанийцы: Индийская программа размещения студентов, 1947-2000 . Кандидат наук. диссертация, Университет штата Аризона, 2010; по состоянию на 5 декабря 2016 г.
  10. ^ a b Алиса Лэндри, «Братья и сестры навахо заявляют о« ужасающем »сексуальном насилии; Сью, мормоны» , Indian Country Today, 5 апреля 2016 г .; по состоянию на 5 декабря 2016 г.
  11. ↑ Церковь Иисуса Христа Святых последних дней
  12. ^ http://archive.sltrib.com/article.php?id=50882900&itype=CMSID
  13. ^ Alysa Ландри, "Ассимиляция Tool или Blessing Внутри программы мормонов Indian Student Placement?" , Индиец Сегодня, 7 января 2016; по состоянию на 8 декабря 2016 г.
  14. ^ Гарретт, Мэтью (август 2016). Создание ламанийцев: мормоны, коренные американцы и программа размещения индийских студентов, 1947–2000 гг . Университет Прессы Юты. ISBN 9781607814948.
  15. ^ Грин, Марк; Стейнбрехер, Лорен (24 марта 2016 г.). «Церковь СПД названа в иске о сексуальном насилии над детьми навахо в приемных семьях» . Fox 13 News .
  16. ^ "Жалоба окружного суда навахо нации по поводу телесных повреждений" (PDF) .
  17. ^ «Окружной суд навахо с поправками к первой жалобе на телесные повреждения» (PDF) .
  18. ↑ Fonseca, Felicia (31 мая 2016 г.). «Навахо женщина судится мормоны якобы злоупотребление» . Havasu News .
  19. ^ Dobner, Дженнифер (7 июня 2016). «Мужчина из Юты - четвертый навахо, подавший в суд на мормонскую церковь, обвиняет в сексуальном насилии в программе приемных родителей» . The Salt Lake Tribune .
  20. ^ "Жалоба на декларативное решение" (PDF) .
  21. ↑ Уинслоу, Бен (3 июня 2016 г.). «Церковь СПД добивается запретительного судебного приказа в исках навахо о сексуальном насилии» . Fox 13 News .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Мэтью Гарретт, Создание ламанийцев: мормоны, коренные американцы и программа размещения индейцев, 1947-2000 , Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press, 2016
  • Джонс, Сондра (2000), Суд над Доном Педро Леоном Луханом: Атака против индийского рабства и мексиканских торговцев в Юте, Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press " [1] "