Ислам в Албании (1913–1944) характеризовался растущей секуляризацией албанского общества, которая началась с обретением Албанией независимости в 1912 году под влиянием Албанского национального пробуждения . В межвоенный период возникли новые местные мусульманские институты, такие как мусульманская община Албании , которые разорвали связи с Османским халифатом.и сосредоточил внимание на локализации ислама в Албании. Албанское государство также сыграло значительную роль в этом процессе посредством государственного вмешательства и оказания давления на проведение реформ этими учреждениями и мусульманским обществом в целом. Были приняты меры, запрещающие покрывало, и другие меры, которые были истолкованы как модернизация Албании. Эти события вызвали напряженность в некоторых частях мусульманского общества между консерваторами и теми, кто считал себя прогрессивными, что вызвало дискуссии и размышления о будущей роли ислама в Албании и албанской идентичности. В межвоенную эпоху суфийский ислам расширился в Албании с появлением у различных орденов новых приверженцев, самый крупный из которых, орден Бекташи , перенес свою всемирную штаб-квартиру в Албанию.
Балканские войны и независимость (1912–13)
Накануне балканских войн и из-за албанских восстаний 1908 и 1912 годов османы не были уверены в том, будут ли албанцы-мусульмане защищать суверенитет государства, если разразится война с его православными соседями на Балканах . [1] В октябре 1912 года, когда болгарская, черногорская, сербская и греческая армии начали военные действия с османами и вошли в районы, населенные мусульманскими албанцами, за исключением некоторых дезертирств из-за военных неудач, они встали на сторону османов и в основном хорошо сражались. [1] Понимая, что крах османского владычества в результате военного поражения на Балканах неизбежен, албанцы в лице Исмаила Кемали провозгласили независимость от Османской империи 28 ноября 1912 года во Влёре . [1] Основным мотивом для независимости было предотвращение аннексии территорий балканских албанцев Грецией и Сербией , в то время как правительство Османской ССР младотурков чувствовало себя преданным этими действиями, поскольку оно считало албанцев родственным мусульманским народом. [2] [1] Из великих держав Италия и Австро-Венгрия поддержали независимость Албании из-за опасений, что Сербия с албанским побережьем будет конкурирующей державой в Адриатическом море и открыта для влияния со стороны своего союзника России . [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]
Помимо геополитических интересов, некоторые великие державы не хотели включать больше османских балканских албанских заселенных земель в состав Албании из-за опасений, что это будет единственное государство в Европе, в котором доминируют мусульмане. [10] Русско-французские предложения касались усеченной Албании, основанной на центральной Албании с преимущественно мусульманским населением, что также поддержали Сербия и Греция, которые считали, что только мусульмане могут быть албанцами. [11] В рамках Балканских войн (1912–13) движение Северных Эпиротов возникло на юге Албании среди православного населения, призывающего к объединению с Грецией, которое также выступало против проживания в Албании под руководством лидеров, состоящих из албанцев-мусульман. [12] [13] [14] На юге Албании вспыхнули бои между греческими нерегулярными войсками и мусульманскими албанцами, которые выступали против движения Северного эпирота. [15] Между 1912–13 и 1916 годами некоторые районы южной Албании временно находились под греческим военным управлением, и мусульмане в этих районах подчинялись греческому законодательству. [16] Например, в 1913 году греческая администрация назначила муфтий в населенных пунктах Përmet , Либоховой , Гирокастр , Дельвины , Leskovik , Frasher и Тепелен и все получали зарплату правительства. [17]
Первая мировая война (1914–18)
После признания независимости Албании и ее временных границ в 1913 году Великие державы навязали Албании своим правителем христианского немецкого принца Вильгельма Видского. [18] [19] Обеспечивая борьбу за власть и беспокойство из-за христианского монарха, В центральной Албании вспыхнуло неудавшееся мусульманское восстание (1914 г.), которое стремилось восстановить османское владычество, в то время как северная и южная Албания дистанцировались от этих событий. [18] [19] Во время Первой мировой войны северная, центральная и южно-центральная Албания попала под австро-венгерскую оккупацию. Результаты переписи населения 1916–1918 годов, проведенной австро-венгерскими властями, показали, что мусульмане в регионах Дибер , Люме и Горэ составляли более 80% населения. [20] В западной части горных районов, Шкодере и в горах к востоку от озера были районы, где проживало большое мусульманское население. [20] В центральной Албании, на территории от региона Мат до устья реки Шкумбини в направлении Кавайе, охватывающей районы Тирана , Пекин , Кавахэ и Эльбасан, население в основном было мусульманским. [20] В районе Берата мусульмане составляли большинство населения с православным меньшинством, в то время как к югу от Эльбасана мусульмане составляли множество вместе со значительным православным населением. [20] В районе Грамша мусульмане составляли большинство, за исключением двух человек, а в южном районе Пекин присутствовали только мусульмане. [20] Мусульмане также составляли большинство населения в районе Маллакастер наряду с небольшим православным меньшинством. [20] Опыт Первой мировой войны, опасения по поводу раздела и потери власти заставили мусульманское албанское население поддержать албанский национализм и территориальную целостность Албании. [21] Большинство албанцев-суннитов и бекташи пришли к пониманию, что религиозные различия должны быть устранены для национальной сплоченности. [22] В то время как отказ от пан-мусульманских связей за границей рассматривался в контексте обеспечения международной поддержки и сохранения независимости, при этом часть мусульманского албанского духовенства выступала против отказа от связей с более широким мусульманским миром . [22]
Межвоенный период (1919–39)
С первых дней межвоенной Албании и из-за неоднородного религиозного состава Албании политическое руководство Албании определяло Албанию как не имеющую официальной религии. [23] Албанцы-мусульмане в то время составляли около 70% от общей численности населения в 800 000 человек, и Албания была единственной мусульманской страной в Европе. [23] В бывших османских округах Корча и Гирокастер, образующих южную Албанию, доля мусульманского населения увеличилась в 1923 году до 109 000 по сравнению с 114 000 православных, а к 1927 году мусульмане были от 116 000 до 112 000 православных. [24] Югославия и Греция в своей государственной политике 1920-х годов утверждали, что Албания была маленькой Турцией, враждебной православным народам, таким как греки и другие, и что мусульманское большинство преследовало их. [25] Албания опровергла эти утверждения о конфликте между мусульманами и христианами и приписала напряженность на своем юге движению за независимую албанскую православную церковь и тем, кто хочет остаться под властью Патриархата . [25] Ортодоксальные албанцы предприняли множество правительственных реформ из-за своего прежнего османского статуса низшего класса, желая отодвинуть Албанию от ее мусульманского османского наследия. [26]
Разрыв с Османским халифатом и начало реформ
С 1920 по 1925 год был назначен управляющий совет регентства в составе четырех членов от четырех религиозных конфессий (суннитов, бекташи, католиков, православных). [27] Албанские секуляристские элиты настаивали на реформе ислама, поскольку исламские религиозные институты были национализированы, а государство все больше навязывало им свою волю. [23] На первом Исламском национальном конгрессе (1923 г.) критерием для участия делегатов было то, что быть священнослужителем было неважно, и вместо этого патриоты с либеральными взглядами пользовались преимуществами наряду с некоторыми делегатами, избранными государством. [23] [28] На съезде присутствовали представители правительства. [23] Следуя правительственной программе реформ, Албанский исламский конгресс в Тиране решил обсудить и реформировать некоторые традиционные исламские обычаи, принятые в период Османской империи, с целью предоставить албанскому обществу возможность процветать. [29] Меры, принятые конгрессом, заключались в разрыве с Османским халифатом и создании местных мусульманских структур, лояльных Албании, запрета полигамии (большая часть албанского мусульманского населения была моногамной) и обязательного ношения чадры ( хиджаба ) женщинами в общественные. [29] [28] Новая форма молитвы была реализована (стоя, вместо традиционного SALAT ритуала). [30] Как и в случае с конгрессом, отношение мусульманских священнослужителей в межвоенный период контролировалось государством, которое иногда назначало и увольняло их по своему желанию. [23]
Государственное вмешательство, реформы и напряженность
В 1925 году Ахмет Зог , молодой политик из известной мусульманской албанской семьи, стал президентом Албании, а к 1929 году стал королем. [31] В эпоху зогистов парламентское представительство распределялось в соответствии с размером религиозных общин в Албании. [27] Режим просуществовал до изгнания Зога во время итальянского вторжения в 1939 году и за это время провел ряд модернизационных мер, призванных еще больше ограничить влияние ислама в Албании и обратить вспять наследие османского периода. [31] [32] Среди них была отмена закона шариата и замена его западным законом, в результате чего мусульмане в Албании попали под контроль правительства, в то время как Коран был переведен на албанский язык и подвергнут критике за его неточности. [23] [31] [28] Усиление вмешательства государства в исламские институты привело к тому, что в 1926 году мусульманские священнослужители обвинили правительство в пропагандистской кампании против нового медресе в Шкодере, новой организации Джемаат (Исламское сообщество) и ее финансов . [23] Священнослужители, вышедшие из-под государственного надзора и без разрешения проповедующие в мечетях, подверглись угрозам со стороны властей преступников. [23] По мере сближения отношений с мусульманской иерархией и правительственными чиновниками государство использовало исламские институты для осуществления социального контроля, такого как укрепление национального единства, поощрение родителей к отправке детей в школу и предотвращение распространения коммунистических идей. [23] К 1929 году с централизацией и реформой исламских институтов государство финансировало значительную часть бюджета исламского сообщества, и медресе были закрыты, а в Тиране осталось одно медресе под названием Medreseja e Naltë для обучения священнослужителей новым современным методам. [23] [33]
К 1930-м годам интеллектуальные тенденции, касающиеся традиций и современности, разделили мусульманских албанцев на три группы. [27] [34] Старейшины (Tè vjetër) в пользу ислама; Young (Тв rinjtë) , которые возражали против религии, в частности ислама и нео-албанцах (Neoshqiptarët), подчеркивающих албанскую культуру, против религиозного сектантства , хотя не религии и выступает Bektashism из - за его связь с албанским национализмом. [27] [34] Албанцы-мусульмане сопротивлялись многим из этих изменений по реструктуризации своих исламских комитетов, продвигали призыв или проповедь ислама немусульманским албанцам, подвергавшимся риску преследований, в то время как их организация претерпевала улучшения. [31] Были также построены новые мечети, такие как Большая мечеть в Дурресе, в то время как Исламский институт в Тиране в 1936 году принимал до 240 студентов. [31] После продолжительных дебатов среди албанской элиты в межвоенный период и ужесточения ограничений, ношение мечети вуаль в 1937 году была законодательно запрещена Zog. [35] [36] Из-за того, что некоторые мусульманские албанские священнослужители прошли обучение и служили на бывших ближневосточных территориях Османской империи, таких как Турция, Египет, некоторые из них поддерживались в межвоенный период, а другие открыли новые образовательные и литературные связи с более широким мусульманским миром даже издали Британская Индия . [37] Частично причина заключалась в том, чтобы создать корпус литературы за счет переводов ислама на албанский язык, которые были недавно кодифицированы и сделали мусульманскую религию более доступной для людей. [37] В межвоенный период католики считали центральное правительство Албании мусульманским, в то время как православные считали, что в политическом контексте в них доминировали мусульмане. [27]
Суфизм и суфийские ордена
В межвоенный период албанская интеллектуальная элита часто подрывала и обесценивала суннитский ислам, в то время как суфизм и его различные направления переживали важный период многообещающего роста. [38] После обретения независимости связи между более широкой суфийской общиной бекташи на бывших османских землях ослабли. [39] Орден Бекташи в 1922 году на собрании 500 делегатов отказался от отношений с Турцией. [28] В 1925 году Бекташи штаб - квартира которой были в Турции переехали в Тирану , чтобы избежать Ататюрк «S секуляризации реформ и Албания станет центром Bektashism , где было 260 TEKES присутствующих. [31] [39] [40] [28] Орден бекташи в 1929 году разорвал свои связи с суннизмом, и к 1937 году сторонники бекташи составляли около 27% мусульманского населения Албании. [31] [41] Помимо бекташи, в межвоенный период в Албании существовали и другие основные суфийские ордена. [38] Halvetis в межвоенный период были вовлечены в прозелитизм , а также открыли новые TEKES в Leskovik и Корче. [38] Qadiris расположены в основном в городских районах и Rufais , которые распространяют свой тарикат порядок на всей территории Албании создание нового TEKES. [38] В то время как орден Тиджания , пришедший в Тирану в начале 20-го века, Дуррес и Шкодер отвергали наследственную преемственность шейхов, подчеркивали связи с пророком Мухаммедом и играли роль в движении за реформы основного ислама в Албании. [38] [42] Шейхи и дервиши различных суфийских орденов в межвоенный период играли важную роль в албанском обществе, часто будучи целителями, а бабы Бекташи время от времени участвовали в посредничестве в спорах и вендеттах . [38] К 1936 году с существованием отдельных суфийских организаций и союзов различных орденов, албанские мусульманские власти сформировали ассоциацию под названием Дрита Хиджноре (Божественный свет), чтобы реорганизовать и лучше координировать деятельность четырех орденов. [38] В то время как цыганское меньшинство в межвоенный период имело свои мечети в Шкодере и Корче, в 1923 году построили новую мечеть в Дурресе, а некоторые присоединились к ордену Бекташи. [43]
Вторая мировая война (1939–45)
7 апреля 1939 года Италия во главе с Бенито Муссолини после длительного интереса и всеобъемлющей сферы влияния в межвоенный период вторглась в Албанию . [44] Албанцы-мусульмане участвовали в первоначальном сопротивлении итальянцам, как майор Абаз Купи, который с скудным оружием руководил албанскими войсками, а затем сопротивлялся с гор северной Албании, в то время как король Зог бежал за границу. [44] Итальянцы создали местное коллаборационистское правительство, и некоторые его члены были представителями мусульманского населения, например, премьер-министр Шефкет Верлачи . [45] Границы Албании были расширены и охватили современную западную Македонию, западное и центральное Косово, части юго-западной Черногории, где проживало большое мусульманское албанское население, и часть региона Санджак , где проживало преимущественно славянское мусульманское население. [46] Из-за того, что Зог создал послушное руководство всех религиозных групп, прибытие сил Оси было встречено почти без проблем. [47] Среди албанского мусульманского населения итальянцы попытались завоевать их симпатии, предложив построить большую мечеть в Риме, хотя Ватикан выступил против этой меры, и в конце концов из этого ничего не вышло. [47] Итальянские оккупанты также завоевали симпатию албанских мусульман, заставив их заработную плату повыситься. [47] Зять Муссолини граф Чиано также заменил руководство суннитской мусульманской общины, признавшей итальянский режим в Албании, духовенством, которое соответствовало итальянским интересам, с легко контролируемой организацией «Мусульманский комитет», и Фишер отмечает, что « мусульманская община в целом приняла это изменение без особых возражений ". [47] Хотя большая часть ордена Бекташи и его руководство были против итальянской оккупации и оставались оппозиционной группой. [47] Фишер подозревает, что итальянцы в конце концов устали от сопротивления Ордену Бекташи и убили его главу Ниджаза Деда. [47] За исключением бекташи, итальянцы выделяли деньги в бюджеты трех других религиозных общин во время своего пребывания в Албании. [47]
В Албании возникли две основные оппозиционные силы, которые боролись против оккупации страны странами Оси. Первым было Балли Комбетар , албанское националистическое и антикоммунистическое движение, которое стремилось объединить населенные земли балканских албанцев в одно государство. [48] Оно боролось с итальянцами, хотя они были озабочены подъемом коммунистов, но в конце концов они присоединились к немцам к концу войны, и некоторые видные члены их движения были мусульманами, такими как Али Келкира и премьер-министр Мидхат Фрашери . [48] Албанское коммунистическое движение сопротивления возникло на юге Албании, и албанские мусульмане были представлены среди его руководителей, таких как Мустафа Гжиниши , Энвер Ходжа , Мехмет Шеху и другие. [49] Также возникли независимые четы или группы сопротивления, отдельные от основных сил албанского сопротивления, которые возглавляли мусульмане, такие как Мислим Пеза и Бекташи Баба Фаджа Мартанеши, оба из которых в конечном итоге присоединились к коммунистам, а Мухаррем Баджрактари с Балли Комбетар. [50] Попытки объединить две основные группы сопротивления с помощью Соглашения Мукье (1943 г.) потерпели неудачу, и затяжной конфликт продолжался до конца войны, в которой албанские коммунисты одержали победу над Балли Комбетар и отступающими силами Оси. [51]
Смотрите также
- Албанское национальное пробуждение
- Албания во время Балканских войн
- Албания во время Первой мировой войны
- Албанская Республика
- Албания во время Второй мировой войны
- Албанское Королевство (1928–39)
Рекомендации
Цитаты
- ^ a b c d Гаврих 2006 , стр. 197–200.
- ^ Karpat 2001 , стр. 369-370.
- ^ Vickers 2011 , стр. 69-76.
- ^ Tanner 2014 , стр. 168-172.
- ^ Деспот 2012 , стр. 137.
- ^ Kronenbitter 2006 , стр. 85.
- Перейти ↑ Ker-Lindsay 2009 , pp. 8–9.
- ^ Jelavich 1983 , стр. 100-103.
- Перейти ↑ Guy 2007 , p. 453.
- Перейти ↑ Volkan 2004 , p. 237.
- Перейти ↑ Guy 2007 , p. 454. «Бенкендорф, с другой стороны, предложил только усеченную прибрежную полосу, чтобы сформировать центральную Албанию с преобладанием мусульман, в соответствии с общим мнением славян, а также греков, что только мусульмане могут считаться албанцами (и даже не обязательно мусульманами). ). "
- ^ Skendi 1967а , стр. 174. «Политическое мышление православных албанцев было разделено на две категории. Те, кто жил в Албании, находились под влиянием греков. Большинство из них, особенно знатные люди, желали союза с Грецией. Православные христиане в целом испытывали сильную ненависть. Османского владычества. Хотя это чувство разделяли их единоверцы, жившие в колониях за границей, их политическое мышление было другим ».
- ^ Winnifrith 2002 , стр. 130. "Это правда, что большинство его жителей, хотя и не все, говорили на албанском, а не на греческом в качестве своего первого языка дома, и ясно, что это был фактор, который главным образом повлиял на пограничную комиссию. С другой стороны, греки естественно придали большое значение этому факту, и это правда, что в Северном Эпире лояльность к Албании с множеством мусульманских лидеров, соревнующихся в анархии, не могла быть сильной ».
- ^ Kokolakis 2003 , с. 92.
- ^ Смит 2006 , стр. 150. «Когда греческая армия отступила с территорий Северного Эпирота в соответствии с правлением держав, между албанцами-мусульманами и греческими нерегулярными войсками вспыхнула ожесточенная борьба».
- ^ Цицеликис 2012 , стр. 63. «Части южной Албании сегодня (Северный Эпир и Корица / Корче) находились под временной греческой военной администрацией в 1913–1914 и 1916 годах, где также применялся греческий закон о мусульманах».
- ^ Цицеликис 2012 , стр. 381.
- ^ a b Vickers 2011 , стр. 82–86.
- ^ а б Бриску 2013 , стр. 35.
- ^ a b c d e f Одиллия 1990 , стр. 3–6.
- ^ Psomas 2008 , стр. 263-264, 272, 280-281.
- ^ а б Ледерер 1994 , стр. 337. "Большинство мусульман и бекташи понимали, что религиозные различия должны быть преуменьшены во имя общей этнической принадлежности и что панисламские идеи должны быть отвергнуты и бороться с ними, даже если некоторые так называемые" фанатичные "(суннитские) мусульманские лидеры в Шкодер и другие люди предпочитали солидарность с остальным исламским миром. Такое отношение не способствовало независимости Албании, для которой международная ситуация была благоприятной в 1912 году и даже после Первой мировой войны ".
- ^ a b c d e f g h i j k Clayer 2014a , стр. 231–233.
- ^ Штоппель 2001 , стр 9-10 "В ден südlichen Landesteilen hielten Сечь Muslime унд Orthodoxe Stets в etwa умереть Waage:.. Так Standen Сечь ZB 1908 в ден Bezirken (damals türkischen Sandschaks) Korca унд Gjirokastro 95.000 Muslime унд 128.000 Orthodoxe gegenüber, während 1923 das Verhältnis 109.000 zu 114.000 и 1927 116.000 zu 112.000 betrug. [В южных частях страны мусульмане и православные в целом всегда были сбалансированы: так, например, в 1908 году в округах (тогдашних турецких санджаках) Корчэ и Гирокастр было 95 000 мусульман. и в отличие от 128 000 православных, тогда как в 1923 году соотношение 109 000 к 114 000 и в 1927 году 116 000 к 112 000 было тоже.]
- ^ а б Остин 2012 , стр. 95. «Краеугольным камнем греческой политики - подхода, который также использовали югославы, - было поощрение религиозных разногласий в Албании и подчеркивание того, что Албания была маленькой« Турцией », враждебной православным грекам. Популяризация идеи двух албанских государств, одного мусульманского , другой христианин, на протяжении начала 1920-х годов Греция постоянно жаловалась на то, что мусульманское большинство населения Албании активно преследует православное меньшинство. Албания отрицала это, подчеркивала свое хорошо задокументированное наследие религиозной терпимости и добавляла, что, хотя в южном периметре страны сохранялась напряженность. В стране это было не между мусульманами и христианами, а скорее возник раскол из-за движения за создание автокефальной Албанской православной церкви, и некоторые граждане пожелали остаться под властью Патриархата ».
- ^ Babuna 2004 , стр. 300. «Православные албанцы провели самые энергичные реформы. Они хотели увести Албанию от ее мусульманского, турецкого прошлого, в котором христиане были крестьянами и составляли низший класс».
- ^ a b c d e Clayer 2003 , стр. 2–5.
- ^ а б в г д Бабуна 2004 , с. 300.
- ^ a b Vickers 2011 , стр. 108–109.
- ^ Албания диспетчерская , журнал Time , 14 апреля 1923
- ^ Б с д е е г Ezzati 2002 , с. 450.
- ^ Велтон & Brisku 2007 , стр. 99.
- ^ Ледерер 1994 , стр. 338-341.
- ^ а б Бабуна 2004 , стр. 301.
- ^ CLAYER 2014A , стр. 234-247.
- ^ Pavlowitch 2014 , стр. 304.
- ^ a b Clayer 2014b , стр. 45–60.
- ^ Б с д е е г CLayer 2007 , стр. 33-36.
- ^ a b Doja 2006 , стр. 86–87.
- Перейти ↑ Young 1999 , p. 9.
- ^ Ramet 1989 , с. 490.
- ^ CLAYER 2009 , стр. 483-491.
- ^ De Soto, Beddies & Gedeshi 2005 , стр. 9, 21.
- ^ а б Фишер 1999 , стр. 5, 21–25.
- Перейти ↑ Fischer 1999 , pp. 36–39.
- Перейти ↑ Fischer 1999 , pp. 83–88.
- ^ Б с д е е г Фишера 1999 , стр. 52-58.
- ^ Б Fischer 1999 , стр. 132-138.
- ^ Fischer 1999 , стр. 121-132.
- ↑ Fischer 1999 , pp. 101–104, 111–112.
- ^ Fischer 1999 , стр. 149-152, 198-207, 223-237.
Источники
- Остин, Роберт Клегг (2012). Основание балканского государства: эксперимент Албании с демократией, 1920–1925 гг . Торонто: Университет Торонто Press. ISBN 9781442699748.
- Бабуна, Айдын (2004). «Боснийские мусульмане и албанцы: ислам и национализм» . Документы о национальностях . 32 (2): 287–321. DOI : 10.1080 / 0090599042000230250 .
- Бриску, Адриан (2013). Сладко-горькая Европа: албанские и грузинские дискурсы о Европе, 1878–2008 . Нью-Йорк: Книги Бергана. ISBN 9780857459855.
- Клейер, Натали (2003). «Бог в« стране мерседесов ». Религиозные общины в Албании с 1990 года " . В Иордании - Питер; Касер, Карл; Лукан, Уолтер (ред.). Албания: География - историческая антропология - Гешихте - Культура - посткоммунистическая трансформация [Албания: География - Историческая антропология - История - Культура - посткоммунистическая трансформация] . Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. С. 277–314. ISBN 978-3-631-39416-8.
- Клейер, Натали (2007). «Святые и суфии в посткоммунистической Албании» . В Кисаичи, Масатоши (ред.). Народные движения и демократизация в исламском мире . Лондон: Рутледж. С. 33–42. ISBN 9781134150618.
- Клейер, Натали (2009). «Тиджания: реформизм и исламское возрождение в межвоенной Албании». Журнал по делам мусульманских меньшинств . 29 (4): 483–493. DOI : 10.1080 / 13602000903411382 . S2CID 143863360 .
- Клейер, Натали (2014a). «За пеленой» Реформа ислама в межвоенной Албании или поиск «современного» и «европейского» ислама . В Cronin, Стефани (ред.). Кампании против вуалирования в мусульманском мире Гендер, модернизм и политика одежды . Нью-Йорк: Рутледж. С. 231–251. ISBN 9781134653058.
- Клейер, Натали (2014b). «Транснациональные связи и построение албанского и европейского ислама в межвоенной Албании» . В Нордбрухе - Гётц; Ряд, Умар (ред.). Транснациональный ислам в межвоенной Европе мусульманские активисты и мыслители . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. С. 45–66. ISBN 9781137387042.
- Де Сото, Эрмина; Постельные принадлежности, Сабина; Гедеши, Илир (2005). Рома и египтяне в Албании: от социальной изоляции к социальной интеграции . Вашингтон, округ Колумбия: публикации Всемирного банка. ISBN 9780821361719.
- Деспот, Игорь (2012). Балканские войны глазами противоборствующих сторон: восприятие и интерпретация . Блумингтон: iUniverse. ISBN 9781475947038.
- Доджа, Альберт (2006). «Политическая история бекташизма в Албании» . Тоталитарные движения и политические религии . 7 (1): 83–107. DOI : 10.1080 / 14690760500477919 . S2CID 53695233 .
- Эззати, Абул-Фазл (2002). Распространение ислама: способствующие факторы . Лондон: Исламский колледж перспективных исследований Press. ISBN 9781904063018.
- Фишер, Бернд Юрген (1999). Албания в состоянии войны, 1939–1945 гг . Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850655312.
- Гаврих, Джордж (2006). Полумесяц и орел: османское владычество, ислам и албанцы, 1874–1913 гг . Лондон: IB Tauris. ISBN 9781845112875.
- Гай, Никола С. (2007). «Лингвистические границы и геополитические интересы: албанские пограничные комиссии, 1878–1926» . Журнал исторической географии . 34 (3): 448–470. DOI : 10.1016 / j.jhg.2007.12.002 .
- Елавич, Барбара (1983). История Балкан . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 379 . ISBN 9780521274593.
Энвер Ходжа шеху мусульмане.
- Карпат, Кемаль (2001). Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и сообщества в позднем Османском государстве . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190285760.
- Кер-Линдси, Джеймс (2009). Косово: путь к оспариваемой государственности на Балканах . Лондон: IB Tauris. ISBN 9780857714121.
- Коколакис, Михалис (2003). Το ύστερο Γιανιώτικο Πασαλίκι: χώρος, διοίκηση και πληθυσμός στην τουρκοκρατούμενη πειρο πειρο (1820–1913 гг.), Население Османской империи, пасс . Афины: EIE-ΚΝΕ. ISBN 978-960-7916-11-2.
- Кроненбиттер, Гюнтер (2006). «Милитаризация австрийской внешней политики накануне Первой мировой войны» . В Бишофе, Гюнтер; Пелинка, Антон; Гелер, Майкл (ред.). Австрийская внешняя политика в историческом контексте . Нью-Брансуик: Издатели транзакций. ISBN 9781412817684.
- Ледерер, Дьердь (1994). «Ислам в Албании». Обзор Центральной Азии . 13 (3): 331–359. DOI : 10.1080 / 02634939408400866 .
- Одиллия, Даниэль (1990). «Историческая роль мусульманской общины в Албании». Обзор Центральной Азии . 9 (3): 1-28. DOI : 10.1080 / 02634939008400712 .
- Павлович, Стеван (2014). История Балкан 1804–1945 гг . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781317900177.
- Псомас, Ламброс (2008). «Религиозный и этнографический синтез населения Южной Албании (Северный Эпир) в начале 20 века» (PDF) . Богословие . 79 (1): 237–283.
- Скенди, Ставро (1967a). Албанское национальное пробуждение . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9781400847761.
- Смит, Майкл Ллевеллин (2006). «Дипломатия Венизелоса, 1910-1923: От Балканского союза к греко-турецкому урегулированию» . В Kitromilides, Paschalis (ed.). Элефтериос Венизелос: испытания государственной мудрости . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 134–192. ISBN 9780748624782.
- Стоппель, Вольфганг (2001). Minderheitenschutz im östlichen Europa (Albanien) [Защита меньшинств в Восточной Европе (Албания)] (PDF) (Отчет). Кельн: Universität Köln.
- Рамет, Сабрина (1989). Религия и национализм в советской и восточноевропейской политике . Дарем: издательство Duke University Press. п. 490 . ISBN 9780822308546.
Бекташи Албания 1925.
- Таннер, Маркус (2014). Горная королева Албании: Эдит Дарем и Балканы . Лондон: IBTauris. ISBN 9781780768199.
- Цицеликис, Константинос (2012). Старый и новый ислам в Греции: от исторических меньшинств до иммигрантов . Лейден: Издательство Martinus Nijhoff. ISBN 9789004221529.
- Викерс, Миранда (2011). Албанцы: современная история . Лондон: IB Tauris. ISBN 9780857736550.
- Волкан, Вамик (2004). Слепое доверие: большие группы и их лидеры во время кризиса и террора . Шарлоттсвилл: Издательство Pitchstone. ISBN 9780985281588.
- Велтон, Джордж; Бриску, Адриан (2007). «Противоречивые наклонности? Роль« Европы »в албанском националистическом дискурсе» . В Сангере, Балихар; Амслер, Сара (ред.). Теоретические социальные изменения в постсоветских странах: критические подходы . Берн: Питер Ланг. С. 87–110. ISBN 9783039103294.
- Виннифрит, Том (2002). Бесплодные земли-пограничья: история Северного Эпира / Южной Албании . Лондон: Дакворт. ISBN 9780715632017.
- Янг, Антония (1999). «Религия и общество в современной Албании». Журнал современной религии . 14 (1): 5–16. DOI : 10.1080 / 13537909908580849 .