Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Исламский университет Аль-Азхар в Каире Египет , соединенный с мечетью, построенной около 971 года, считается некоторыми мусульманами- суннитами одним из высших авторитетов мусульман-суннитов в мире.

Ислам является доминирующей религией в Египте, где проживает около 90% населения. Почти совокупность мусульман Египта являются суннитами , [1] с небольшим меньшинством шиитов и ахмадь мусульманин. [2] Последние, однако, не признаются Египтом. [ необходима цитата ] Ислам был признан государственной религией с 1980 года. [3] Поскольку религиозная перепись не проводилась, фактический процент мусульман неизвестен: процент христиан оценивается в 10-15%. [примечание 1]

До Наполеона «s вторжения в 1798 году, почти все образовательных, юридических, общественного здравоохранения Египта, а также вопросы социального обеспечения были в руках религиозных функционеров. Османское правление усилило общественную и политическую роль улемов (религиозных ученых), как это было при правлении мамлюков до османов, потому что ислам был государственной религией, а политические разногласия в стране основывались на религиозных разделениях. [4] В течение 19 и 20 веков сменявшие друг друга правительства прилагали активные усилия, чтобы ограничить роль улемов в общественной жизни и поставить религиозные учреждения под более строгий контроль государства.

После египетской революции 1952 года правительство взяло на себя ответственность за назначение должностных лиц мечетям и религиозным школам. Правительство санкционировало реформу Университета Аль-Азхар, начиная с 1961 года. Эти реформы позволили привлечь руководителей отделов не из числа традиционно обученных ортодоксальных улемов.

История [ править ]

Религия в Египте
Религии в Египте
  • ислам
    • Сунниты
    • Шииты
  • христианство
    • Коптское православие
    • Греческий православный
    • католицизм
    • Протестантизм
  • Иудаизм
Религиозные учреждения
  • Университет Аль-Азхар
  • Дар аль-Ифта аль-Мисрия
  • Коптская Православная Церковь Александрии
Религиозные организации
  • Аль-Азхар
  • Салафитский зов
  • мусульманское братство
  • аль-Джамаа аль-Исламийя
  • Катехетическая школа Александрии
  • Генеральный Совет Конгрегации
Непризнанные религии
и конфессии
  • Ахмадия
  • Вера Бахаи
  • индуизм
Другие темы
  • Безбожие в Египте
  • Секуляризм в Египте
  • Свобода религии в Египте
  •  Египетский портал
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

В конце 10 века шиитский исмаилитский халифат Фатимидов сделал Египет своим центром, а Каир - своей столицей. Египет процветал, и Фатимиды развили обширную торговую сеть как в Средиземном море, так и в Индийском океане . Их торговые и дипломатические связи простирались до Китая и его династии Сун , которая в конечном итоге определила экономический курс Египта в средние века . Многие следы архитектуры Фатимидов существуют в Каире сегодня, наиболее яркими примерами являются университет Аль-Азхар и мечеть Аль-Хаким.. Дворец Фатимидов в Каире состоял из двух частей. Он стоял в районе Хан эль-Халили на улице Бин Эль-Касрин. [5]

В начале 20 века египетский ислам был сложной и разнообразной религией. Хотя мусульмане соглашались с основными принципами веры, различные социальные группы и классы страны по-разному применяли ислам в своей повседневной жизни. Грамотные богословы Университета Аль-Азхар в целом отвергали ту версию ислама, которую исповедуют неграмотные религиозные проповедники и сельские крестьяне. Большинство мусульман из высшего и среднего класса считали, что религиозное выражение является личным делом каждого человека, или что ислам должен играть более доминирующую роль в общественной жизни. Движения исламского религиозного возрождения, привлекательность которых выходит за рамки классовых границ, присутствовали в большинстве городов и многих деревень. [6]

Ислам и государство [ править ]

Мухаммед Али , пришедший к власти в Египте в начале 1800-х годов, национализировал всю землю, включая сотни тысяч гектаров земли, принадлежащих мечети Аль-Азхар, поставив финансирование этого учреждения под государственный контроль. [7] Это положило конец политической независимости алимов. [8] Аукаф , традиционно независимый фонд мечетей и исламских школ, стал министерством правительства. В 1961 году Гамаль Абдель Насер сделал Аль-Азхар частью министерства вакуфов или религиозных пожертвований. Он также сделал назначение великого шейха прерогативой президента Египта , как и назначение любого другого государственного должностного лица. [9]Со временем школа стала отвечать за назначение имамов во все основные мечети, и все эти имамы должны были быть выпускниками школы. [ необходима цитата ]

Улама [ править ]

Ортодоксальные улама или «религиозный истеблишмент» оказались в трудном положении во время волны исламской активности, захлестнувшей Египет в 1970-х и 1980-х годах. Большинство алимов, в том числе из Университета Аль-Азхар , являются сотрудниками египетского государства, которые «признают главенство режима, поддерживают его стабильность и узаконивают его политику». [10] Радикальные исламисты считали их марионетками статус-кво. Чтобы сохранить свое влияние в стране, улама заняли более консервативную позицию. Например, после 1974 г. многие аль-АзхарУлама, уступившие инициативам в области планирования семьи в 1960-х годах, открыто критиковали усилия правительства по контролю над населением. Улама также поддержали попытки реформировать правовой кодекс страны, чтобы он соответствовал исламскому учению. Тем не менее они оставались сравнительно умеренными; они в значительной степени были лояльны к правительству и осуждали насилие радикальных исламистских групп. Вне государственных мечетей более 40 000 независимых мечетей по всему Египту. [11]

Убеждения [ править ]

Современная вера [ править ]

Египетские мусульмане верят, что ислам определяет отношение человека к Богу, другим мусульманам и немусульманам. Некоторые набожные мусульмане считают, что не может быть дихотомии между священным и светским. Многие мусульмане говорят, что правительства Египта с начала 1920-х годов были секуляристскими и даже антирелигиозными. [6] Политически организованные мусульмане, которые стремятся очистить страну от ее светской политики, называются « исламистами ».

В основном необразованные городские и сельские низшие классы Египта сильно привержены исламу, но им обычно не хватает досконального знания религии. Даже деревенские религиозные лидеры обычно имеют лишь элементарные знания об исламе. Типичный сельский имам или молитвенный лидер имеет самое большее несколько лет обучения; его научная работа ограничивалась чтением молитв и проповедей, подготовленных другими, и изучением отрывков из Корана . Популярная религия включает различные ортодоксальные обычаи, такие как почитание святых, обращение к чарам и амулетам, а также вера во влияние злых духов. [6]

Масджид Хамза в Суэце, Египет

Популярный ислам основан в основном на устной традиции. Имамы, практически не имеющие формального образования, обычно заучивают наизусть весь Коран и читают соответствующие стихи в религиозных случаях. Они также рассказывают религиозные истории на деревенских фестивалях и поминаниях, посвященных отдельным обрядам посвящения. Предопределение играет важную роль в популярном исламе. [6] Эта концепция включает в себя веру в то, что все, что происходит в жизни, является волей Бога, и веру в то, что попытки избежать несчастья бесполезны и влекут за собой худшие несчастья. Откровения от Бога в Коране составляют основу единобожия, объединенного с верой в ангелов , джиннов и афаритов (духов). [12]

Популярный ислам варьируется от неформальных молитв или изучения Корана до организованных культов или орденов. Из-за повсеместной сексуальной сегрегации в исламском обществе Египта мужчины и женщины часто исповедуют свою религию по-разному. Особо женский религиозный обычай - Зар, церемония оказания помощи женщинам в умиротворении духов, которые, как считается, ими овладели. Церемонии организуют женщины, специально обученные их матерями, или другие женщины в знаниях зародышей. Организатор zar проводит еженедельные встречи и использует музыку и танцы, чтобы вызвать экстатический транс у одержимых женщин. Состоятельные женщины иногда платят за проведение частных зародышей в их домах; эти зарс более сложные, чем публичные, длятся несколько дней и иногда включают попытки изгнать духов. Однако когда-то зар был обычным явлением, сегодня он редко практикуется, поскольку его воспринимают как религиозную ересь. [6]

Насчитывается более 45 миллионов граждан в возрасте 35 лет и младше. Влияние цифровой / молодежной культуры проявляется в таких проповедниках, как очень популярный Амр Халед, который «сохраняет дисциплинированный фокус на жизни, проблемах и проблемах высшего среднего класса»; поддерживает "комфортную жизнь"; говорит с молодежью о том, чтобы «стать ближе к Богу», не меняя образа жизни; продвигает хиджаб , «шутя о свиданиях и флирте». [11] Молодые «шейхи» произносят свои проповеди через Интернет, по частным спутниковым каналам и в спортивных клубах, вдали от контроля Аль-Азхара и государства. [11]

Суфизм [ править ]

В первую очередь мужским духовным проявлением ислама является суфизм , исламская мистическая традиция. Это было названо «установкой по умолчанию» мусульманской религиозной жизни в Египте [13] [14] [15], хотя многие суфии, как считается, голосовали за Партию свободы и справедливости Братьев-мусульман . [16]

Суфизм существует в нескольких формах, большинство из которых представляют собой оригинальную тарику («путь»), разработанную вдохновенным основателем или шейхом. Эти шейхи постепенно собирали вокруг себя мюридов или учеников, которых они инициировали в тарику. Постепенно мюриды сформировали ордена, также известные как турук, которые были лояльны шейху или его преемникам (также называемым шейхами). В Египте существует 74 суфийских ордена (тарика), каждый из которых возглавляет собственный шейх. Надзор за ними осуществляет Высший совет суфийских орденов, а президент Египта непосредственно отвечает за суфийские дела. [17]

Богослужения многих суфийских орденов сосредоточены на различных формах зикра , церемонии, во время которой музыка, движения тела и песнопения вызывают у учеников состояние экстатического транса. С начала 1970-х годов наблюдается возрождение интереса к суфизму. Современные суфии Египта, как правило, молодые люди с высшим образованием, делающие профессиональную карьеру. [6]

По оценкам, количество суфиев в Египте включает по крайней мере треть взрослого мужского мусульманского населения Египта, принадлежащих к суфийскому ордену; пятнадцать миллионов из примерно 80 миллионов граждан страны «заявляют о« суфизме »как о практике» [13], третьи говорят, что, хотя 15 миллионов зарегистрированы как суфии, «истинная цифра, вероятно, будет выше». [16] Участие в фестивалях ( мулидах ), организуемых суфийскими орденами, может быть вдвое больше (включая женщин и детей). [18]Мулиды являются основным проявлением суфийского ислама в Египте и проводятся в честь святых мужчин и женщин (в Египте термин «мулид» не предназначен для мусульманских праздников и может быть в честь христианских, а до недавнего времени иудейских святых мужчин). Суфийские мусульманские мулиды не только почитают пророка Мухаммеда и его потомков (таких как Хусейн , второй сын четвертого халифа Али, чей мулид в Каире может собирать толпы более миллиона человек), но и основатели суфийских орденов, вплоть до десятков у менее известных шейхов чествовали в основном в отдаленных сельских общинах. Самый большой мулид в Египте проходит в Танте , который привлекает еще большее количество паломников, чем хадж.в Мекке. Каждый октябрь здесь собираются до трех миллионов египтян и других арабов, чтобы отпраздновать жизнь Саида Ахмада аль-Бадави , суфийского лидера XIII века. [18] По данным египетского министерства авкаф (исламской благотворительности), официально проводится более сорока таких ежегодных поминовений, а Совет суфиев в Египте перечисляет восемьдесят других фестивалей для менее известных основателей суфийских орденов. [18]

Согласно отчету Фонда Карнеги за международный мир ,

Исламский религиозный истеблишмент Египта имеет строго суфийский характер. Соблюдение суфийского ордена долгое время было стандартом как для профессоров, так и для студентов в мечети Аль-Азхар и университетской системе . Хотя аль-Азхар не является монолитным, его идентичность была прочно связана с суфизмом. Нынешний шейх аль-Азхар (ректор школы) Ахмед аль-Тайеб - потомственный суфийский шейх из Верхнего Египта, который недавно выразил свою поддержку созданию всемирной суфийской лиги; нынешний Великий муфтий Египта и старший ученый аль-Азхар Али Гомаа также является очень уважаемым суфийским мастером. [15]

Салафи [ править ]

По оценкам, 5-6 миллионов египтян - салафиты . [19] Ученый Тарек Осман описывает салафитов до революции 2011 года как «самую важную или широко распространенную исламскую силу в стране», влияние которой «во много раз превышало влияние организованного политического ислама». Без «истории насилия, без организационной структуры, без манифестов и без очевидных политических амбиций», они были терпимы режимом Мубарака и игнорировались средствами массовой информации. [20] Движение салафитов получило поддержку правительства в 1990-х годах, когда правительство надеялось «бороться и подрывать» насилие со стороны джихадистов салафитов аль-Гамы ».аль-исламийя с проповедью аполитичных салафитов.[16] Он также выиграл от некоторых из 70 миллиардов долларов, потраченных Саудовской Аравией на продвижение "ваххабитской" идеологии во всем мире через мечети, школы и книги, которая похожа или "практически идентична верованиям салафитов и с которыми суфии испытывают трудности с конкуренцией. " [16]

В эпоху Мубарака большинство салафитов считали участие в политике «религиозно запрещенным», однако с тех пор салафиты показали себя не только терпимыми к участию в политической жизни, но и очень искусными. В Египте парламентские выборы 2011-12 года исламистский блок во главе с салафитов Аль Нур партии получили 27,8% голосов или 127 из 498 мест в парламенте оспариваемых, [21] второе место после того, как Мусульманское братство Партии свободы и справедливости . Сама партия «Аль-Нур» получила 111 из 127 мест.

Суфийский ислам является больным местом мусульман- салафитов . Салафиты и другие исламисты считают суфийские гробницы неисламскими [22], и иногда гробницы и мулиды подвергались саботажу или вандализму. [23] [24]

Коранизм [ править ]

В Египте также присутствуют несектантские мусульмане, отвергающие авторитет хадисов , известные как Коранисты , Кораньюн или Ахль аль-Коран. [25] [26] [27] Считается, что в начале 20 века идеи египетских коранистов, таких как Мухаммад Тауфик Сидки (1881–1920), выросли из салафизма - в частности, из отрицания таклида . [28] Среди известных египетских коранистов - Сидки, Рашад Халифа , Ахмед Субхи Мансур и Тауфик Хамид . [29] [30]

Шииты [ править ]

Основная статья: Шиитский ислам в Египте

Хотя почти все мусульмане Египта являются суннитами [31], есть небольшое количество шиитов. (По оценкам, их число колеблется от 800 000 [32] до «максимум» трех миллионов. [33] [34] ) Сирийская гражданская война вызвала усиление антишиитской риторики со стороны суннитов, [35] [36] преследований. и арест, [37] и как минимум в одном случае кровопролитие. В июне 2013 года толпа из нескольких сотен человек, в том числе члены мусульманского братства, напала на дом в деревне Абу Мусаллим недалеко от Каира, перетащив четырех верующих шиитов по улице, прежде чем линчевать их. [36] Восемь других шиитов были ранены. [35]

Ахмадия [ править ]

Основная статья: Ахмадия в Египте

Движение Ахмадия в Египте, которое насчитывает до 50 000 сторонников в стране [38], было создано в 1922 году [39], но в 21 веке оно стало свидетелем роста враждебности и репрессий со стороны правительства. Аль-Азхар осудил ахмади [40] и Ахмади был затравленный полицией , наряду с другими мусульманскими группами считаются девиантными по законам о диффамации Египта. [41] [42] 15 марта 2010 года девять ахмадийцев были задержаны из-за их принадлежности к движению. [43] [44]

Неконфессиональные мусульмане [ править ]

В Египте проживает значительное количество неконфессиональных мусульман . Около двенадцати процентов египтян, когда их спросили об их религиозной принадлежности, ответили, что они «просто мусульмане» или «просто мусульмане». Примечательно их отсутствие отождествления с определенной сектой. [45] Помимо Косово, в Египте произошло самое крупное положительное чистое изменение числа мусульман, идентифицирующих себя как неконфессиональные мусульмане . Примерно пять процентов египетских мусульман, выросших в другой группе, начали идентифицировать себя как взрослых мусульман как неконфессиональных . [46]

Участие государства [ править ]

В Египте мечети курирует министерство вакуфа или религиозных пожертвований. [7] В Египте зарегистрировано более 110 000 мечетей. [47] Министерство назначает улемов зарегистрированным мечетям, что, по мнению критиков, неизбежно связано с фаворитизмом и политическими связями. [7]

После переворота 2013 года государство ввело более жесткий контроль над мечетями. Министерство вакуфов приказало закрывать мечети в перерывах между молитвами и взяло под свой контроль ящики для пожертвований. [7] В сентябре 2013 года он объявил, что только имамам, окончившим университет Аль-Азхар (оценивается в 58 000 человек), будет разрешено проводить пятничные проповеди. [47] Это фактически запретило примерно 53 000 имамов проповедовать в мечетях, [47] хотя неясно, может ли этот указ быть исполнен. [7] В 2015 году египетское министерство религиозных пожертвований инициировало кампанию по удалению любых книг, написанных салафитскими учеными, из всех мечетей Египта. [48]

Критики жаловались, что действия Awqaf отражают правительство, которое их контролирует. Махмуд Закзук , министр Аукафа с 1995 года до египетской революции 2011 года , был назначен Мубараком и уволен после его свержения. При правительстве Мохамеда Морси критики утверждали, что «Братья-мусульмане» поставили «своих союзников на высокие посты». [49] И при правительстве после переворота новый министр вакуфа, как сообщается, «тихо очищает всех назначенных Братством». [50]

Исламские политические движения [ править ]

Мечеть Аль-Азхар в Каире , Египет .

Исламский политический активизм в Египте имеет долгую историю. Несколько исламских политических группировок возникли вскоре после окончания Первой мировой войны . Самая известная исламская политическая организация - Братья-мусульмане (Аль Ихван аль Муслимун, также известная как Братство), основанная в 1928 году Хасаном аль Банной . После Второй мировой войны «Братья-мусульмане» приобрели репутацию радикальной группы, готовой использовать насилие для достижения своих религиозных целей. Группа была замешана в нескольких убийствах, в том числе в убийстве одного премьер-министра. Братство имело контакты со Свободными Офицерами до революции 1952 года и поддерживало большую часть их первоначальной политики. Однако вскоре Братство вступило в конфликт сГамаль Абдель Насер . [51] Правительство обвинило Братство в соучастии в предполагаемом заговоре 1954 года с целью убийства президента и заключило в тюрьму многих лидеров группы. В 1970-х годах Анвар Садат амнистировал лидеров и разрешил им возобновить свою деятельность. Но к тому времени Братство разделилось как минимум на три фракции. Более воинственная фракция придерживалась политики политической оппозиции правительству. Вторая фракция выступала за мирный уход из общества и создание, насколько это возможно, отдельного параллельного общества, основанного на исламских ценностях и законах. Доминирующая умеренная группа выступала за сотрудничество с режимом. [52]

Возрождение «Братьев-мусульман» в качестве политической силы совпало с ростом числа исламских групп. Некоторые из этих групп поддерживали насильственное свержение правительства, в то время как другие поддерживали жизнь благочестивого человека при строгом соблюдении религиозных обрядов. Невозможно перечислить все исламские группы, возникшие в конце 1970-х годов, потому что многие из них имели разрозненные структуры, а некоторые из наиболее воинственных группировок были подпольными. Поражение Египта и потеря территории в Шестидневной войне в июне 1967 года стали основной причиной роста религиозно вдохновленной политической активности. [53]Мусульмане склонны рассматривать унизительный опыт как кульминацию 150-летнего иностранного вторжения и оскорбление их видения истинного исламского сообщества. Исламская традиция отвергла идею доминирования в мусульманском обществе немусульман. Такое положение дел дискредитировало мусульманских правителей, которые позволили ему сохраняться. Следовательно, верующие должны были положить конец господству и восстановить истинное превосходство ислама. В рамках своей суннитской веры наиболее радикальные активисты приняли джихад и взяли на себя обязательство бороться с неверующими и нечестивыми мусульманами. В течение 1970-х и 1980-х годов исламисты совершили ряд актов насилия, в том числе убийство Анвара Садата в октябре 1981 г. [52]

Египет в основном окрашивал юг в голубой цвет ( малики- сунниты); Брандейский синий (ханафитский суннитский ) север, берлинский синий ( шафиитский суннитский) восток

Подрывные социальные изменения и относительная терпимость Садата к политическим партиям способствовали быстрому росту исламских групп в 1970-х годах. Например, в университетских городках Садат первоначально рассматривал рост исламских ассоциаций ( Гамаат Исламия ) как противовес левому влиянию среди студентов. Гамаат Исламия довольно быстро распространилась по университетским городкам и выиграла до одной трети всех выборов студенческих союзов. Эти победы стали платформой, с которой ассоциации проводили кампании за исламскую одежду, закрытие женщин и разделение классов по полу. СветскийАдминистрация университетов выступила против этих целей. В 1979 году Садат стремился уменьшить влияние ассоциаций с помощью закона, который передал большую часть полномочий студенческих союзов профессорам и администраторам. Однако в течение 1980-х исламисты постепенно проникали на факультеты колледжей. В университете Асьют , где произошли одни из самых ожесточенных столкновений между исламистами и их противниками (включая силы безопасности, секуляристов и коптов ), президент и другие высшие руководители, которые были исламистами, поддержали требования Гамаат Исламия положить конец смешанные классы и сократить общий охват девочек. [52]Общественное мнение в Египте в определенной степени поддерживает политический ислам: один опрос в середине 1980-х годов показал, что 96% египетских мусульман поддерживают применение шариата . [54]

Начиная с 1989 года исламисты стремились сделать Египет сообществом верующих, основываясь на своем видении исламского общественного строя. Они отвергли традиционный секуляристский социальный анализ социально-экономических проблем Египта. Они утверждали, например, что причины бедности заключаются не в перенаселенности или высоких расходах на оборону, а в духовных недостатках населения - слабости, секуляризме и коррупции. Решение было возвращение к простоте, трудолюбия и самостоятельности ранее мусульманской жизни. Исламисты создали свою собственную альтернативную сеть социальных и экономических институтов, через которые члены могли работать, учиться и лечиться в исламской среде. [52]

Исламисты отвергли марксизм и западный капитализм . Действительно, они рассматривали атеистический коммунизм , еврейский сионизм.и западное «крестоносное» христианство как их главные враги, ответственные за упадок, приведший к иностранному господству и поражению сионистов. Они нетерпимо относились к людям, не разделявшим их мировоззрение. Исламисты, как правило, враждебно относились к ортодоксальным улемам, особенно к ученым из Аль-Азхара, которые часто критиковали крайние религиозные интерпретации исламистов. Исламисты считали, что установившийся общественный и политический порядок запятнал улемов, которые стали камнем преткновения для нового исламского порядка. Кроме того, исламисты осуждали ортодоксов как «попугаев с кафедры», приверженных формалистической практике ислама, но не его духу. [52]

Социальное происхождение исламистов изменилось после революции 1952 года. В 1940-х и начале 1950-х годов «Братья-мусульмане» обращались в основном к городским государственным служащим, а также к рабочим и служащим. После начала 1970-х годов исламское возрождение привлекло последователей из широкого спектра социальных классов. Большинство активистов были студентами университетов или недавними выпускниками; они включали мигрантов из сельских районов в города и молодежь из городского среднего класса, чьи отцы были государственными служащими среднего звена или профессионалами. Их области обучения - медицина, инженерия, военное дело и фармация - были одними из самых конкурентоспособных и престижных дисциплин в университетской системе. Рядовые члены исламистских групп происходили из среднего класса, низшего среднего класса и городского рабочего класса. [52]

Различные исламистские группировки использовали разные средства для достижения своих политических целей. Однако всех исламистов беспокоила роль ислама в сложном и меняющемся обществе Египта в конце двадцатого века. Общей целью их политических усилий было включение шариата в правовой кодекс страны. В знак уважения к их растущему влиянию Министерство юстиции в 1977 г. опубликовало законопроект о вероотступничестве.со стороны мусульманина наказывается смертной казнью и предлагает традиционные исламские наказания за преступления, такие как побивание камнями за прелюбодеяние и ампутацию руки за кражу. В 1980 году Египет поддержал референдум, на котором была предложена поправка к конституции, делающая шариат «единственным источником закона». Влияние исламистов временно ослабло после убийства Садата в 1981 году, но избрание девяти членов «Братьев-мусульман» в Народное собрание в 1984 году возродило перспективы исламистов. В 1985 году Народное собрание проголосовало за начало процедуры постепенного применения шариата, начиная с неопределенного периода обучения, чтобы подготовить население к законодательным изменениям; следующим шагом будет внесение поправок во все существующие законы, чтобы исключить любые положения, противоречащие шариату.Действия по реформированию юридического кодекса получили поддержку многих мусульман, которые хотели очистить общество и отвергнуть западные правовые кодексы, навязанные Египту в 19 и 20 веках.[52] С 2009 года у Великого муфтия есть еще один титул - Дар аль-Ифтаа, входящий в состав Министерства юстиции. Хотя его постановления не имеют обязательной силы, они «влиятельны». Его офис выдает 5 000 фетв в неделю. [55]

К началу 21 века только лидеры Гамаат Исламия, находившиеся в тюрьме после убийства Садата, были освобождены после того, как несколько написанных ими книг и интервью показали, что они пересмотрели свои точки зрения и изменили радикальный тон своих выступлений. [52]

Статус свободы вероисповедания [ править ]

Основная статья: Религия в Египте
Исторические и древние мечети в Каире .

Конституция гарантирует свободу вероисповедания и исповедания религии; однако правительство налагает ограничения на это право. Согласно Конституции, ислам является официальной государственной религией, а шариат - основным источником законодательства; религиозные обряды, противоречащие официальному толкованию шариата, запрещены. Однако, поскольку правительство не считает, что христианство или иудаизм противоречат шариату, по большей части члены немусульманского меньшинства поклоняются без правовых притеснений и могут поддерживать связи с единоверцами в других странах. Члены других религий, не признанных правительством, таких как Вера Бахаи , могут испытывать личные и коллективные трудности.

Османский указ 1856 года, который до сих пор остается в силе, требует, чтобы немусульмане получили указ президента о строительстве храма. Кроме того, постановления Министерства внутренних дел, изданные в 1934 году, определяют набор из 10 условий, которые правительство должно рассмотреть до издания президентского указа, разрешающего строительство церкви. Эти условия включают местоположение предлагаемого участка, религиозный состав окружающего сообщества и близость других церквей. Османский указ также требует, чтобы президент утверждал разрешения на ремонт церковных помещений.

В декабре 1999 года, в ответ на резкую критику османского указа, президент Мубарак издал указ, согласно которому ремонт всех культовых сооружений подлежит гражданскому строительному кодексу 1976 года. Декрет имеет важное символическое значение, потому что он ставит церкви наравне с мечетями перед законом. Практическое воздействие указа заключалось в том, что значительно облегчил ремонт церкви; однако христиане сообщают, что местные разрешения все еще подлежат утверждению органами безопасности. Процесс утверждения строительства церкви по-прежнему занимал много времени и не отвечал желаниям христианской общины. В результате этих ограничений некоторые общины используют частные здания и квартиры для религиозных служб.

Согласно закону 1995 года, применение семейного права, включая брак, развод, алименты, опеку над детьми, наследование и похороны, основывается на религии человека. В практике семейного права государство признает только три «небесные религии»: ислам, христианство и иудаизм. На мусульманские семьи распространяется Закон о личном статусе, основанный на шариате (исламском праве). Христианские семьи подчиняются каноническому праву, а еврейские семьи подчиняются еврейскому закону. В случае споров по семейному праву, связанных с браком между христианкой и мужчиной-мусульманином, суды применяют Закон о личном статусе.

Согласно исламскому закону, мужчины-немусульмане должны принять ислам, чтобы жениться на мусульманках. Христианкам и еврейским женщинам не нужно переходить в другую веру, чтобы выйти замуж за мусульманских мужчин. Женщинам-мусульманкам запрещено выходить замуж за мужчин-христиан. Наследники-мусульманки получают половину наследства мужского пола, тогда как вдовы мусульман-христианки не имеют права наследования. Единственная наследница женского пола получает половину имущества своих родителей; остаток переходит к назначенным родственникам-мужчинам. Единственный наследник мужского пола наследует все имущество своих родителей. Наследники-мусульмане сталкиваются с сильным социальным давлением, чтобы обеспечить всех членов семьи, нуждающихся в помощи; однако такая помощь оказывается не всегда. В январе 2000 года парламент принял новый Закон о личном статусе, который упростил мусульманской женщине процедуру развода без согласия ее мужа.при условии, что она готова отказаться от алиментов и возврата приданого. Однако более раннее положение законопроекта, которое облегчало бы поездку женщины без согласия ее мужа, было отклонено. Хотя позже в 2000 году по решению суда египетским женщинам было предоставлено право ходатайствовать о выдаче паспорта и путешествовать без согласия мужа.

См. Также [ править ]

  • Ислам по странам
  • Религия в Египте
  • Христианство в Египте

Примечания [ править ]

  1. ^ Цифры сильно различаются. По данным переписи 1996 года, последней, по которой существует общедоступная информация о религии, христиане составляют 5,6% населения (по сравнению с 8,3% в 1927 году). [56] Однако перепись может не учитывать христиан. [56] Государственное египетское демографическое и медицинское обследование (2008 г.) с участием около 16 500 женщин в возрасте от 15 до 49 лет показало, что около 5% респондентов были христианками. [56] По данным газеты «Аль-Ахрам» , одной из основных государственных национальных газет Египта, этот процент оценивается в 10–15% (2017). [57] QScience Connect в 2013 году с использованием данных за 2008 год оценил, что 5,1% египтян в возрасте от 15 до 59 лет были коптами. [58]Фонд Pew оценивает 5,1% христиан в 2010 году. [59] Книга фактов ЦРУ оценивает 10% (2012 год) [60], в то время как Вашингтонский отчет по делам Ближнего Востока за 1997 год утверждает: «Оценки численности христианского населения Египта варьируются от низкие правительственные цифры от 6 до 7 миллионов до 12 миллионов, о которых сообщают некоторые христианские лидеры. Фактические цифры могут находиться в диапазоне от 9 до 9,5 миллионов из более чем 60 миллионов египетского населения », что дает оценку около 10 -20% тогда. [61] Некоторые источники дают 10-20%. [62] [63] Министерство иностранных дел Великобритании дает цифру в 9%. [64]The Christian Post в 2004 году цитирует Ассоциацию коптов США, согласно которой 15% населения являются коренными христианами. [65]

Ссылки [ править ]

ДАЛЬНЕЙШЕЕ ЧТЕНИЕ:

  • «СУФИЗМ» Р.М. Чопры, 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели. ISBN  978-93-85083-52-5 .
  1. ^ "Египет из" The World Factbook " " . Центральное разведывательное управление США (ЦРУ) . 4 сентября 2008 г.
  2. ↑ Мохаммад Хасан Халил (31 января 2013 г.). Между небом и адом: ислам, спасение и судьба других . Издательство Оксфордского университета. п. 297. ISBN. 9780199945412. Проверено 30 мая 2014 .
  3. ↑ Независимый голос египетского аль-Азхара? АХМЕД МОРСИ. 13 ИЮЛЯ 2011 ГОДА.
  4. ^ "Египет" . Центр Беркли по религии, миру и международным делам . Архивировано из оригинального 20 декабря 2011 года . Проверено 14 декабря 2011 года . См. Раскрывающееся эссе «Исламское завоевание и Османская империя».
  5. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала 12 декабря 2007 года . Проверено 9 июля 2008 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  6. ^ a b c d e f Страноведение Египет Современный ислам
  7. ^ a b c d e Хесслер, Питер (7 октября 2013 г.). «Письмо из Египта, хранящего веру» . Житель Нью-Йорка .
  8. ^ Фара, Надя Ramsis (2009). Политическая экономия Египта: властные отношения в развитии . Американский университет в Каире Press. ISBN 9789774162176.
  9. ^ Морси, Ахмед. «Египетский аль-Азхар шагает вперед» . 7 ноября 2013 . фонд Карнеги за международный мир . Проверено 8 ноября 2013 года .
  10. ^ Создание алимов и радикального ислама в Египте, Саудовской Аравии и Иордании. Архивировано 20 апреля 2012 года в Wayback Machine.
  11. ^ a b c Осман, Тарек, Египет на грани , 2010, с.105
  12. ^ Эль-Сайед Эль-Асвад Религия и народная космология: сценарии видимого и невидимого в сельских районах Египта Greenwood Publishing Group, 2002 ISBN 9780897899246 p. 103-104 
  13. ^ a b Дизи, Кристин (сентябрь – октябрь 2012 г.). «Выбор суфиев: политическая дикая карта Египта» . Мировые дела . Архивировано из оригинала 24 июля 2013 года . Проверено 21 апреля 2013 года .
  14. ^ «Суфизм стал« установкой по умолчанию »для мусульманской жизни в Египте, как сказано в недавнем отчете Фонда Карнеги». Салафиты и суфии в Египте
  15. ^ а б Браун, Джонатан. «Салафиты и суфии в Египте» (PDF) . Декабрь 2011 . Документы Карнеги . Проверено 21 апреля 2013 года .
  16. ^ a b c d Хилл, Джесс (7 февраля 2012 г.). «Битва за египетский ислам» . Глобальная почта . Архивировано из оригинального 23 апреля 2013 года . Проверено 26 апреля 2013 года .
  17. ^ Нетерпимость салафитов угрожает суфиям | Бахер Ибрагим | guardian.co.uk | 10 мая 2010
  18. ^ a b c Брэдли, Джон Р., Внутри Египта: Земля фараонов на грани революции Джона Р. Брэдли, Palgrave MaacMillan, 2008, стр.85
  19. ^ Что такое салафизм и стоит ли нам волноваться? Первое сообщение | Венеция Рейни | ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ 20 АПРЕЛЯ 2011 Г.
  20. ↑ Египет на грани , Тарек Осман, Издательство Йельского университета, 2010, стр.221.
  21. ^ Салафиты и суфии в Египте Джонатан Браун | Carnegie Paper | декабрь 2011 г.
  22. ↑ Внутри Египта: Земля фараонов на грани революции Джона Р. Брэдли, стр.85
  23. ↑ Внутри Египта: Земля фараонов на грани революции Джона Р. Брэдли, стр.91
  24. ^ Суфии сформируют народные комитеты для защиты гробниц. Архивировано 29 мая 2011 года в Wayback Machine | Новости Египта | 9 апреля 2011 г.
  25. ^ Айша Y. Musa, Qur'anists архивации 19 июля 2013 в Wayback Machine , 19.org, Проверено 6 июля 2013.
  26. ^ Рамадан Аль Шербини, Египет дальнейшей Quranists зонда , gulfnews.com , Проверены 6 июля 2013.
  27. ^ Египетский Quranist Задержан, Выпущено , The Telegraph , Проверено 6 июля 2013.
  28. ↑ Переосмысление традиции в современной исламской мысли Дэниела В. Брауна, стр. 41
  29. ^ Тауфик Хамид, «Speakout: мусульмане должны оба денонсировать, отказаться от своих насильственных хадисов» архивированных 12 декабря 2013 в Wayback Machine , Rocky Mountain News, Получено 25 января 2013
  30. ↑ Пол Маршалл, Салман , находящийся под угрозой исчезновения: от Лондона до Каира свобода слова находится под угрозой. Архивировано 12 декабря 2013 г. в Wayback Machine , The Weekly Standard, Проверено 28 февраля 2013 г.
  31. ^ «Паломничество к Кербеле суннитов и шиитов: миры ислама» . 26 марта 2007 . PBS, широкоугольный . Проверено 8 октября 2013 года .
  32. ↑ Полковник (в отставке) доктор Жак Нерия (23 сентября 2012 г.). «Шиитское меньшинство Египта: между египетским молотом и иранской наковальней» . JCPA.
  33. ↑ Cam McGrath (26 апреля 2013 г.). «Весна для шиитов хуже» . Каир. Информационное агентство Inter Press Service . Проверено 29 июля 2013 года .
  34. ↑ Тим Маршалл (25 июня 2013 г.). «Египет: нападение на шиитов наступает в опасное время» . Sky News . Проверено 29 июля 2013 года .
  35. ^ a b "Атака египетской мафии убила четырех мусульман-шиитов около Каира" . 24 июня 2013 . BBC News . Проверено 8 октября 2013 года .
  36. ^ а б «Египет: линчевание шиитов после месяцев ненависти» . 27 июня 2013 . Хьюман Райтс Вотч . Проверено 8 октября 2013 года .
  37. ↑ Уитакер, Брайан (31 июля 2007 г.). «Зеленый свет угнетению» . Хранитель . Проверено 29 июля 2013 года .
  38. ^ Лоуренс, Брюс Б. (2013, p.297), «Гражданин Ahmad среди верующих: Спасение контекстуализированного в Индонезии и Египте» в Халил, MH (ред.) Между небом и адом: ислам, спасение, и судьба остальных , pp.288-312. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета
  39. ^ Йоханан Фридман. Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека Oxford University Press, 2003, стр.24
  40. ^ Джонс-Поли, Кристина; Тукан, Абир Даджани (2011). Женщины под исламом: гендерная справедливость и политика исламского права . IBTauris. п. 416. ISBN 978-1-84511-386-5.
  41. ↑ Сара Карр (19 ноября 2012 г.). «Законы об оскорблении: неуловимые и давние» . Независимый Египет . Проверено 26 сентября 2017 года .
  42. ^ Лоуренс, Брюс Б. (2013, p.302), «Гражданин Ahmad среди верующих: Спасение контекстуализированного в Индонезии и Египте» в Халил, MH (ред.) Между небом и адом: ислам, спасение, и судьба остальных , pp.288-312. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета
  43. ^ "Правозащитная группа требует освобождения ахмадийских задержанных" . 16 мая 2010 . Проверено 4 октября 2017 года .
  44. ^ "Египет Ахмади задержан по закону о чрезвычайном положении: правозащитная группа" . 14 мая 2010 . Проверено 4 октября 2017 года .
  45. ^ «Глава 1: Религиозная принадлежность». Мусульмане мира: единство и разнообразие. Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 9 августа 2012 г. Проверено 4 сентября 2013 г.
  46. ^ «Религиозная идентичность среди мусульман» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . 9 августа 2012 . Проверено 31 августа 2020 года .
  47. ^ a b c Симанк, Маркус. «Управление сообщением» . 21.10.2013 . qantara.de . Проверено 8 ноября 2013 года .
  48. ^ Мусульманская деревня: "Египет запрещает салафитские книги из мечетей" АБУ ХУДХАЙФА 28 июня 2015
  49. ↑ Хесслер, Питер (7 октября 2013 г.). "Сохраняя веру". Житель Нью-Йорка . ... когда «Братство» контролировало государственные СМИ, оно просто ставило своих союзников на высокие посты. Многие имамы дали подобное описание администрации Морси Министерства религиозных пожертвований.
  50. ↑ Хесслер, Питер (7 октября 2013 г.). "Сохраняя веру". Житель Нью-Йорка : 41. ... есть сообщения о том, что новый министр [Аукафа] Мохаммед Мухтар Гомаа незаметно очищает всех назначенных Братством лиц.
  51. ^ "Египет" . Центр Беркли по религии, миру и международным делам . Архивировано из оригинального 20 декабря 2011 года . Проверено 14 декабря 2011 года . См. Раскрывающееся эссе «Колониализм и подъем египетского национализма».
  52. ^ a b c d e f g h Исламские политические движения . от Хелен Чапин Мец, изд. Египет: страновое исследование . Вашингтон: GPO Библиотеки Конгресса, 1990.
  53. ^ "Египет" . Центр Беркли по религии, миру и международным делам . Архивировано из оригинального 20 декабря 2011 года . Проверено 14 декабря 2011 года . См. Раскрывающееся эссе «Рост исламской активности».
  54. ^ опрос "Национального центра социальных и криминальных исследований", цитируемый по Робин Райт, Sacred Rage , стр.188-9
  55. ^ Майкл Герсон (23 октября 2009 г.). «Миссия Великого муфтия» . Вашингтон Пост . стр. 27A.
  56. ^ a b c Су, Майкл (15 февраля 2011 г.). «Сколько христиан в Египте?» . Pew Research Center . Проверено 19 марта 2019 .
  57. ^ "Сиси Египта встречает делегацию всемирных евангелических церквей в Каире" . english.ahram.org.eg . Аль-Ахрам . Проверено 29 ноября 2017 года .
  58. ^ Мохамуд, Юсра; Куадрос, Диего; Абу-Раддад, Лайт (26 июня 2013 г.). «Характеристика коптов в Египте: демографические, социально-экономические показатели и показатели здоровья» . QScience Connect (2013): 22. doi : 10.5339 / connect.2013.22 . Проверено 2 декабря 2018 .
  59. ^ "Религии в Египте | PEW-GRF" . www.globalreligiousfutures.org . Проверено 4 декабря 2018 .
  60. ^ "Египет из" The World Factbook " " . Центральное разведывательное управление США (ЦРУ) . 22 июня 2014 г.
  61. ^ Вагнер, Дон. «Коптские христиане Египта: пойманные между обновлением и гонениями» . Вашингтонский доклад по делам Ближнего Востока (октябрь / ноябрь 1997 г.) . Проверено 28 июня 2014 .
  62. ^ «Копты и их политические последствия в Египте» . Вашингтонский институт ближневосточной политики . 25 октября 2005 г.
  63. ↑ Морроу, Адам (24 апреля 2006 г.). «ЕГИПЕТ: атаки вызывают страх религиозной розни» . Интер пресс-служба . Проверено 28 июня 2014 .
  64. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылкаFCO/Egypt/была вызвана, но не была определена (см. Страницу справки ).
  65. ↑ Чан, Кеннет (7 декабря 2004 г.). «Тысячи протестуют против того, что Египет игнорирует преследования коптов» . Христианская почта . Проверено 28 июня 2014 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Книжные заметки, интервью с Кэрил Мерфи о страсти к исламу: формирование современного Ближнего Востока - опыт Египта , 3 ноября 2002 г.
  •  В эту статью включены материалы, являющиеся  общественным достоянием, с веб-сайта страновых исследований Библиотеки Конгресса http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ .
  • Государственный департамент США [1] .