Исламизм (также часто называемый политическим исламом или исламским фундаментализмом ) [1] относится к «широкому набору политических идеологий, которые используют и черпают вдохновение из исламских символов и традиций для достижения социально-политической цели». [2]
Идеологии, названные исламистскими, могут отстаивать «революционную» стратегию исламизации общества посредством использования государственной власти или, альтернативно, «реформистскую» стратегию реисламизации общества посредством общественной и политической активности на низовом уровне. [3] Исламисты могут подчеркивать соблюдение шариата; [4] панисламское политическое единство, [4] включая исламское государство; [5] или выборочное устранение немусульманских, особенно западных, военных, экономических, политических, социальных или культурных влияний в мусульманском мире, которые, по их мнению, несовместимы с исламом. [4] Другие ( Грэм Э. Фуллер ) описывают это как формуполитика идентичности , включающая «поддержку [мусульманской] идентичности, аутентичности, более широкого регионализма, возрождения [и] возрождения сообщества». [6]
Сам термин не популярен, по крайней мере, среди многих исламистов, которые считают, что этот термин подразумевает насильственную тактику, нарушения прав человека и политический экстремизм, когда используется западными средствами массовой информации. [1] Некоторые авторы предпочитают термин «исламский активизм» [7], а один видный исламистский политик ( Рачед Ганнуши ) использует термин «исламское движение», а не исламизм. [8]
Центральная и видные деятели двадцатого века исламизма включают Хасан аль-Банна , Сайид Кутб , [9] Сайед Rezaul Карим , Маудуди , [10] и Хомейни . [11] Многие исламистские движения, такие как Братья-мусульмане , были готовы преследовать свои цели мирными политическими процессами, а не революционными средствами. [12] Другие, в частности Сайид Кутб, призывали к насилию, а его последователи обычно считаются исламскими экстремистами , хотя Кутб осуждал убийство невинных. [13] Согласно Робину Райту , исламистские движения «возможно, изменили Ближний Восток больше, чем какая-либо тенденция с тех пор, как современные государства обрели независимость», изменив определение «политики и даже границ». [14] После « арабской весны» некоторые исламистские течения стали активно участвовать в демократической политике [14] [15], в то время как другие породили «самое агрессивное и амбициозное исламистское ополчение» на сегодняшний день, ИГИЛ . [14]
Исламизм - это концепция, значение которой обсуждается как в публичном, так и в академическом контексте. [16] Этот термин может относиться к различным формам социальной и политической активности, выступающим за то, чтобы общественная и политическая жизнь руководствовалась исламскими принципами. [16] [17] В академическом использовании термин исламизм не указывает, какое видение «исламского порядка» или шариата пропагандируется, или как сторонники намерены реализовать это видение. [18]
Терминология
Термин исламизм , который первоначально обозначал религию ислама, впервые появился на английском языке как Islamismus в 1696 году и как исламизм в 1712 году. [19] Этот термин фигурирует в решении Верховного суда США в деле In Re Ross (1891). К началу двадцатого века более короткий и чисто арабский термин «ислам» начал заменять его, а к 1938 году, когда ученые-востоковеды завершили « Энциклопедию ислама» , исламизм, похоже, практически исчез из английского употребления. [11] [20]
Термин «исламизм» приобрел современные коннотации во французских академических кругах в конце 1970-х - начале 1980-х годов. Из французского он начал переходить на английский в середине 1980-х годов, а в последние годы в значительной степени вытеснил термин исламский фундаментализм в академических кругах. [11]
Новое использование термина «исламизм» сначала функционировало как «маркер для ученых, более склонных сочувствовать» новым исламским движениям; однако по мере того, как этот термин приобрел популярность, он стал более конкретно ассоциироваться с политическими группами, такими как Талибан или Алжирская вооруженная исламская группа , а также с широко разрекламированными актами насилия. [11]
«Исламисты», которые выступили против использования этого термина, настаивая на том, что они просто «мусульмане», включают аятоллу Мохаммада Хусейна Фадлаллаха (1935-2010), духовного наставника Хезболлы , и Аббасси Мадани (1931-), лидера партии Алжирский исламский фронт спасения . [11]
В статье в газете Middle East Quarterly за 2003 год говорится:
Подводя итог, можно сказать, что термин исламизм получил свое первое распространение, от Вольтера до Первой мировой войны , как синоним ислама. Просвещенные ученые и писатели обычно предпочитали его магометанству . В конце концов, оба термина уступили место исламу, арабскому названию веры, и слову, свободному от уничижительных или сравнительных ассоциаций. Не было необходимости в каком-либо другом термине, пока рост идеологической и политической интерпретации ислама не побудил ученых и комментаторов придумать альтернативу, чтобы отличить ислам как современную идеологию от ислама как веры ... Исламский фундаментализм и исламизм стали синонимами в современном американском употреблении. [11]
Совет по американо-исламским отношениям жаловался в 2013 году , что Associated Press «s определение„исламист“-a„сторонник правительства в соответствии с законами ислама [и] которые рассматривают Коран в качестве политической модели“-had стать уничижительное сокращение для «мусульман, которые нам не нравятся». [21] Мансур Моаддел, социолог из Университета Восточного Мичигана , раскритиковал его как «плохой термин», потому что «использование термина исламист не отражает весьма неоднородные явления». [22]
Запись AP Stylebook для исламистов по состоянию на 2013 год.[Обновить]гласит: [23]
"Защитник или сторонник политического движения, которое выступает за переустройство правительства и общества в соответствии с законами, предписанными исламом. Не используйте в качестве синонима исламских боевиков, боевиков, экстремистов или радикалов, которые могут быть или не быть исламистами. По возможности, будьте конкретны и используйте названия боевиков: связанных с «Аль-Каидой», «Хезболла», «Талибан» и т. д. Те, кто рассматривают Коран как политическую модель, охватывают широкий круг мусульман, от основных политиков до боевиков, известных как джихадисты ».
Обзор
Определения
Исламизм определяется как:
- «вера в то, что ислам должен направлять общественную и политическую, а также личную жизнь» [24]
- форма «религиозной политики» и пример религиозного фундаментализма [25]
- «политическое движение, которое выступает за перестройку правительства и общества в соответствии с законами, предписанными исламом» (из определения «исламистского» Associated Press ) [21]
- «[термин« исламист »стал сокращением для]« мусульман, которые нам не нравятся »» (из жалобы Совета по американо-исламским отношениям на более раннее определение исламиста AP) [21]
- «теократическая идеология, которая стремится навязать обществу любую версию ислама в соответствии с законом ». ( Маджид Наваз , бывший исламист, ставший критиком [26] ). Впоследствии уточняется как «стремление навязать обществу ту или иную интерпретацию ислама». [27]
- «[Исламская] идеология, которая руководит обществом в целом и [учит] закону, должна соответствовать исламскому шариату», [28]
- термин, «используемый посторонними для обозначения вида деятельности, который, по их мнению, оправдывает их неправильное представление об исламе как о чем-то жестком и неподвижном, простой племенной принадлежности». [11] [29]
- движение настолько широкое и гибкое, что охватывает «все для всех» в исламе, что делает его «неустойчивым». [30]
- альтернативный социальный поставщик для бедных масс;
- гневная платформа для разочаровавшейся молодежи;
- громкий трубный звук, объявляющий "возвращение к чистой религии" тем, кто ищет идентичности;
- «прогрессивная умеренная религиозная платформа» для богатых и либералов;
- ... и, в крайнем случае, орудие насилия для сторонников отказа и радикалов. [30]
- исламское «движение, которое стремится к культурной дифференциации от Запада и воссоединению с доколониальной символической вселенной», [31]
- "организованная политическая тенденция [...], которая стремится решить современные политические проблемы, ссылаясь на мусульманские тексты [...], - все мысли, которые стремятся наделить общество исламом, который может быть интеграционистским, но также может быть традиционалистским, реформаторские или даже революционные » [32]
- «активное утверждение и продвижение убеждений, предписаний, законов или политики, которые считаются исламскими по своему характеру» [7]
- движение «мусульман, которые опираются на веру, символы и язык ислама, чтобы вдохновлять, формировать и оживлять политическую деятельность»; которые могут содержать умеренных, терпимых, мирных активистов или тех, кто «проповедует нетерпимость и поддерживает насилие». [33]
- «Всех, кто стремится исламизировать свое окружение, будь то в отношении их жизни в обществе, семейных обстоятельств или работы, можно охарактеризовать как исламистов». [34]
Разновидности
Исламизм принимает различные формы и охватывает широкий спектр стратегий и тактик по отношению к действующим силам - «разрушение, противодействие, сотрудничество, безразличие» [35] , которые менялись по мере «изменения обстоятельств» [36], и, таким образом, не является единым движение.
Умеренные и реформистские исламисты, которые принимают и работают в рамках демократического процесса, включают такие партии, как Тунисское движение Эннахда . Пакистанская « Джамаат-и-Ислами» - это, по сути, социально-политическая и демократическая партия «Авангард», но она также приобрела политическое влияние в результате военных переворотов в прошлом. [35] Другие исламистские группировки, такие как Хезболла в Ливане и Хамас в Палестине, участвуют в демократических и политических процессах, а также в вооруженных нападениях. Джихадистские организации, такие как « Аль-Каида» и « Египетский исламский джихад» , и группы, такие как « Талибан» , полностью отвергают демократию , часто объявляя кафирами тех мусульман, которые ее поддерживают (см. Такфиризм ), а также призывают к насильственному / агрессивному джихаду или призывают и проводят нападения на религиозной почве.
Еще одно важное разделение в исламизме - это то, что Грэм Э. Фуллер назвал фундаменталистскими «хранителями традиции» ( салафиты , например, в движении ваххабитов ) и «авангардом перемен и исламских реформ», сосредоточенным вокруг Братьев-мусульман . [37] Оливье Рой утверждает, что «суннитский панисламизм претерпел значительный сдвиг во второй половине 20-го века», когда движение «Братья-мусульмане» с его акцентом на исламизацию панарабизма затмило движение салафитов с акцентом на « шариат, а не создание исламских институтов », и отказ от шиитского ислама. [38] После «арабской весны» Рой охарактеризовал исламизм как «все более взаимозависимый» с демократией в большей части арабско-мусульманского мира, так что «ни один из них не может выжить без другого». Хотя исламистская политическая культура сама по себе может быть недемократической, исламистам нужны демократические выборы для сохранения своей легитимности. В то же время их популярность такова, что ни одно правительство не может называть себя демократическим, что исключает основные исламистские группы. [15]
Отношение к исламу
Отношения между понятиями ислама и исламизма были предметом разногласий.
Хайри Абаза утверждает, что неспособность провести различие между исламом и исламизмом заставляет многих на Западе поддерживать нелиберальные исламские режимы в ущерб прогрессивным умеренным, которые стремятся отделить религию от политики. [39] В отличие от этого , Абид Улла Ян , [ сомнительный ] пишет : «Если ислам является образом жизни, как мы можем сказать , что те , кто хочет жить по своим принципам в правовых, социальных, политических, экономических и политических сферах жизни не мусульмане, а исламисты и верят в исламизм, а не [только] ислам ». [40] Автор Международной кризисной группы утверждает, что «концепция« политического ислама »создана американцами для объяснения иранской исламской революции, а аполитичный ислам был исторической случайностью« недолгой эпохи расцвета ». светский арабский национализм между 1945 и 1970 годами ", и объяснения требует квиетистский / неполитический ислам, а не исламизм. [41]
Другой источник отличает исламистов от исламских «тем, что последний относится к религии и культуре, существовавшим на протяжении тысячелетия, тогда как первый является политическим / религиозным феноменом, связанным с великими событиями 20 века». Исламисты, по крайней мере, время от времени, определяли себя как «исламийюн / исламисты», чтобы отличаться от «мусульман / мусульман». [42] Дэниел Пайпс описывает исламизм как современную идеологию, которая больше обязана европейским утопическим политическим идеологиям и «измам», чем традиционной исламской религии. [43]
Влияние
Немногие наблюдатели оспаривают влияние исламизма в мусульманском мире . [44] [45] [46] После распада Советского Союза политические движения, основанные на либеральной идеологии свободы слова и демократического правления, возглавили оппозицию в других частях мира, таких как Латинская Америка , Восточная Европа и многие другие. из Азии ; однако «факт заключается в том, что политический ислам в настоящее время является самой мощной идеологической силой во всем мусульманском мире». [47] [48]
Люди рассматривают неизменные социально-экономические условия в мусульманском мире как главный фактор. Оливье Рой считает, что «социально-экономические реалии, которые поддержали исламистскую волну, все еще здесь и не собираются меняться: бедность, оторванность от корней, кризис ценностей и идентичностей, распад систем образования, противостояние Севера и Юга и проблема иммигрантов. интеграция в принимающие общества ". [49]
Сила исламизма также проистекает из силы религиозности в мусульманском мире в целом. По сравнению с западными обществами, «[что] поражает в исламском мире то, что ... он, кажется, меньше всего проникся нерелигиозностью ». [45] Там, где другие народы могут обращаться к физическим или социальным наукам в поисках ответов в областях, которые их предки считали лучше всего оставленными Священным Писаниям, в мусульманском мире религия стала более всеобъемлющей, а не менее, как «в последние несколько десятилетий, именно фундаменталисты во все большей степени представляют передний край мусульманской культуры. [45]
В 2009 году Соня Зекри описала исламистов в Египте и других мусульманских странах как «чрезвычайно влиятельных ... Они определяют, как человек одевается, что ест. В этих областях они невероятно успешны ... Даже если исламисты никогда не придут. к власти они преобразовали свои страны ». [50] Политические исламисты описывались как «соревнующиеся на демократических площадях в таких странах, как Турция, Тунис, Малайзия и Индонезия». [51]
Типы
Умеренный исламизм
Умеренный исламизм - это зарождающиеся исламистские дискурсы и движения, которые считаются отклоненными от традиционных исламистских дискурсов середины 20 века. [52] Умеренный исламизм характеризуется прагматическим участием в существующих конституционных и политических рамках, в большинстве случаев демократических институтов . [53] Умеренные исламисты составляют большинство современных исламистских движений. [12] С философской точки зрения их дискурсы представлены реформацией или переосмыслением современных социально-политических институтов и ценностей, импортированных с Запада, включая демократию. [37] [54] Это привело к концепции исламской формы таких институтов, и исламские интерпретации часто предпринимаются в рамках этой концепции. На примере демократии исламская демократия как исламизированная форма системы получила интеллектуальное развитие. В исламской демократии, понятие шуры , традиция проведения консультаций , которые рассматриваются в качестве сунны из пророка Мухаммеда , вызывается для Islamically переинтерпретировать и легитимизировать институт демократии. [54] [55] [56]
Эффективность, цель, стратегия и результаты умеренных исламистских движений значительно различаются в зависимости от страны и ее социально-политического и исторического контекста. Что касается эффективности, то большинство исламистских политических партий являются оппозиционными. Однако есть несколько примеров, когда они управляют или получают значительное количество голосов населения. Это включает в себя Национальный конгресс по Судану , Национальный иракский альянс Ирака и Партии справедливости и развития (ПСР) в Марокко. Их цель также широко варьируется. Партия возрождения в Тунисе [57] и Процветающей Партии справедливости (ПКС) в Индонезии [58] официально подал свое видение реализации шариат. В Марокко, ПСР при поддержке короля Мухаммеда VI «S Mudawana ,„поразительно прогрессивное семейное право“ , которое предоставляет женщинам право на развод, повышает минимальный возраст для вступления в брак до 18 лет, и, в случае разделения, предусматривает равномерное распределение имущества . [50] Напротив, Национальный конгресс Судана ввел строгое толкование шариата при иностранной поддержке консервативных государств. [59] [60] Движения первой категории также называют постисламизмом (см. Ниже). Их политический результат взаимозависим с их целью и стратегией, в которой действует то, что аналитики называют «теорией включения-модерации». Теория включения-умеренности предполагает, что чем более снисходительными становятся исламисты, тем меньше вероятность того, что их выживание окажется под угрозой. Точно так же, чем более уступчивым будет правительство, тем менее радикальными становятся исламисты. [61]
Умеренный исламизм в демократических институтах - явление относительно недавнее. [53] На протяжении 80-х и 90-х годов основные умеренные исламистские движения, такие как « Братья-мусульмане» и «Эннахда», были исключены из демократического политического участия. Исламистские движения, действовавшие в государственных рамках, подверглись серьезному анализу во время гражданской войны в Алжире (1991–2002 гг.) И после усиления терроризма в Египте в 90-е годы. Размышляя об этих неудачах, исламисты все больше превращались в ревизионистов и восприимчивых к демократическим процедурам в 21 веке. [53] Возможность приспособления к этой новой волне модернистского исламизма изучалась среди западных интеллектуалов с предложением такой концепции, как турецкая модель . Концепция была вдохновлена предполагаемым успехом Турецкой Партии справедливости и развития (AKP) во главе с Реджепом Тайипом Эрдоганом в гармонизации исламистских принципов в рамках светского государства. [62] Турецкая модель, однако, считалась «открепленной» после недавней чистки и нарушений демократических принципов режимом Эрдогана . [63] [64] Критики этой концепции считают, что исламистские устремления принципиально несовместимы с демократическими принципами, поэтому даже умеренные исламисты тоталитарны по своей природе. По сути, это требует строгих конституционных проверок и усилий основного направления ислама, чтобы отделить политический ислам от публичных дискуссий. [65]
Постисламизм
Иранский политический социолог Асеф Баят предложил термин « постисламизм» для обозначения исламистских движений, которые отошли от традиционных исламистских дискурсов середины 20-го века [66] : 4 обнаружив, что «после фазы экспериментов», «привлекательность, энергия символы и источники легитимности исламизма «были« исчерпаны даже среди его когда-то ярых сторонников. Как таковой, постисламизм не является антиисламским, а скорее отражает тенденцию ресекуляризации религии ». Это состояние первоначально относилось только к Ирану, где «постисламизм выражается в идее слияния ислама (как индивидуальной веры) и индивидуальной свободы и выбора; а постисламизм связан с ценностями демократии и аспектами современности ». . [67] : 45 В докладе Института международной политики Лоуи, опубликованном в 2008 г., говорится, что ПКС Индонезии и ПСР Турции являются постисламистскими. [68] : 51, 76 Эта характеристика может быть применена к Исламской партии Малайзии (PAS) , [69] и использована для описания «идеологической эволюции» в Эннахде в Тунисе. [70]
Салафитское движение
Современное салафитское движение включает в себя широкий спектр ультраконсервативных исламистских доктрин, разделяющих реформистскую миссию Ибн Таймийи . С точки зрения политического ислама движение салафитов можно условно разделить на три группы; квиетист (или пурист), активист (или Haraki ) и джихадисты ( салафиты Джихадизм , см ниже). Квиетистская школа выступает за реформу общества посредством религиозного образования и прозелитизма, а не политической активности. Школа активистов, напротив, поощряет участие в политической жизни в рамках конституционных и политических рамок. Джихадистская школа вдохновлена идеологией Сайида Кутб ( Кутбизм , см. Ниже), отвергает легитимность светских институтов и продвигает революцию, чтобы подготовить почву для создания нового Халифата . [71]
Квиетистское салафитское движение проистекает из учения Насируддина Албани , который бросил вызов понятию таклид (подражание, соответствие законному прецеденту) как слепой приверженности. Таким образом, они опасаются, что участие в политической жизни может привести к расколу мусульманского сообщества. [71] Примером этой школы является мадхализм, основанный на трудах Раби аль-Мадхали . [72] Мадхализм зародился в Саудовской Аравии 90-х годов как реакция на рост активности салафитов и угрозу салафитского джихадизма. Он отвергает любую оппозицию светскому правлению [73], таким образом поддержанный авторитарными правительствами Египта и Саудовской Аравии в 90-е годы. [74] Влияние квиетистской школы в последнее время значительно ослабло на Ближнем Востоке [75], поскольку правительства начали объединять исламистские фракции, вытекающие из требований населения. [76] [77]
Политически активное салафитское движение, салафитский активизм или хараки , основано на религиозной вере, которая поддерживает ненасильственный политический активизм для защиты Божественного управления Бога. Это означает, что политика - это сфера, которая требует применения салафитских принципов точно так же, как и к другим аспектам жизни общества и общества. [71] Салафитская активность зародилась в Саудовской Аравии 50-60-х годов, где многие братья-мусульмане укрылись от преследования со стороны режима Насера . [78] Там исламизм братьев-мусульман синтезировался с салафизмом и привел к созданию салафитской активистской тенденции, примером которой было движение Сахва в 80-х [71], провозглашенное Сафаром аль-Хавали и Салманом аль-Удой . Сегодня школа составляет большинство салафитов. [79] В мусульманском мире существует множество активных салафитских политических партий, в том числе партия « Аль-Нур» в Египте, « Аль-Ислах» в Йемене и « Аль-Асала» в Бахрейне .
Ваххабизм
Антецедент современного движения салафитов является ваххабизм , который восходит к движению реформ 18-го века в Неджд от Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба . Хотя ваххабизм и салафизм имеют разные корни, в Саудовской Аравии 60-х годов они считаются более или менее слитыми. [80] [81] [82] При этом на салафизм сильно повлиял ваххабизм, и сегодня они разделяют схожие религиозные взгляды. [82] Ваххабизм также называют саудовской разновидностью салафизма. [83] [84] С политической точки зрения ваххабизм отмечен в учении байата (присяги на верность), который требует от мусульман проявлять верность правителю общества. [85] Ваххабиты традиционно верны Дому Саудов , и это сделало их аполитичными в Саудовской Аравии. [86] Однако есть небольшое количество других разновидностей, включая ответвление салафитских джихадистов, которые отказываются выражать верность Дому Сауда. [86] [87] Ваххабизм также характеризуется своей незаинтересованностью в социальной справедливости , антиколониализме или экономическом равенстве , как это утверждают основные исламисты. [88] Исторически ваххабизм спонсировался государством и распространялся на международном уровне Саудовской Аравией с помощью финансирования, в основном за счет экспорта нефти из Саудовской Аравии , [89] что привело к «взрывному росту» его влияния (а впоследствии и влияния салафизма) со стороны Саудовской Аравии. 70-е годы (явление, которое часто называют петроисламом ). [90] Сегодня и ваххабизм, и салафизм оказывают свое влияние во всем мире, и они также косвенно способствуют подъему салафитского джихадизма. [90]
Воинствующий исламизм / джихадизм
Кутбизм
Кутбизм - это идеология, сформулированная Сайидом Кутбом , влиятельной фигурой Братьев-мусульман 50-х и 60-х годов, которая оправдывает использование насилия для продвижения исламистских целей. [91] Кутбизм отмечен двумя различными методологическими концепциями; один из них - такфиризм , который в контексте кутбизма указывает на отлучение от церкви собратьев-мусульман, которые считаются равносильными отступничеству [92], а другой - « наступательный джихад », концепция, которая поощряет насилие во имя ислама против предполагаемых кафиров ( неверные). [93] Основываясь на этих двух концепциях, кутбизм способствует противодействию государственному аппарату с целью свержения его режима. Слияние кутбизма и салафитского движения привело к развитию салафитского джихадизма (см. Ниже). [94]
Кутбизм считается продуктом крайних репрессий , которым подверглись Кутб и его братья-мусульмане при режиме Насера , что было результатом заговора братьев-мусульман в 1954 году с целью убийства Насера. Во время репрессий тысячи братьев-мусульман были заключены в тюрьмы, многие из них, в том числе Кутб, подвергались пыткам и содержались в концентрационных лагерях . [78] В этих условиях Кутб культивировал свою исламистскую идеологию в своей основополагающей работе « Маалим фи-л-Тарик» («Вехи») , в которой он приравнял мусульман в рамках режима Насера к секуляризму и Западу и назвал их регрессом. назад в джахилию (период времени до прихода ислама). [95] В этом контексте он разрешил тафкир (что было необычной практикой до омоложения Кутбом) [96] упомянутым мусульманам. [92] Хотя Кутб был казнен до завершения своей идеологии, [95] его идея была распространена и постоянно расширена более поздними поколениями, среди них Абдулла Юсуф Аззам и Айман аль-Завахири , который был учеником брата Кутба Мухаммада Кутб и позже стал наставником Усамы бен Ладена . [97] [98] Аз-Завахири считался «чистотой характера Кутба и мучениями, которые он перенес в тюрьме», и сыграл значительную роль в нормализации наступательного джихада в дискурсе кутбистов. [99] И аз-Завахири, и бен Ладен стали ядром джихадистских движений, которые экспоненциально развивались на фоне геополитического кризиса конца 20-го века во всем мусульманском мире.
Салафитский джихадизм
Салафитский джихадизм - это термин, введенный Жилем Кепелем в 2002 году и относящийся к идеологии, которая активно пропагандирует и проводит насилие и терроризм с целью создания исламского государства или нового халифата . [100] [101] Сегодня этот термин часто упрощается до джихадизма или джихадистского движения в народном использовании, согласно Мартину Крамеру . [102] Это гибридная идеология между кутбизмом, салафизмом, ваххабизмом и другими второстепенными исламистскими течениями. [94] [103] Кутбизм, преподаваемый такими учеными, как Абдулла Аззам, обеспечил политическую интеллектуальную основу такими понятиями, как такфиризм, а салафизм и ваххабизм внесли религиозный интеллектуальный вклад. [94] [примечание 1] Салафитский джихадизм составляет ничтожное меньшинство современных исламистских движений. [105]
Отличительные характеристики салафитского джихадизма, отмеченные Робином Райтом, включают формальный процесс принятия байата (присяги на верность) лидеру, вдохновленный учением ваххабитов. [106] Другой характеристикой является его гибкость, позволяющая разорвать связи с менее популярными движениями, когда это удобно со стратегической или финансовой точки зрения, примером чего являются отношения между « Аль-Каидой» и « Фронтом ан-Нусра» . [106] Другие заметные проявления салафитского джихадизма включают концепции «ближнего врага» и «дальнего врага». «Ближний враг» означает деспотический режим, оккупирующий мусульманское общество, и этот термин был введен Мохаммедом Абдул-Саламом Фарагом для оправдания убийства Анвара аль-Садата салафитской джихадистской организацией « Египетский исламский джихад» (EIJ) в 1981 году [ 107] Позже понятие «дальний враг», которое ассоциируется с Западом, было введено и официально объявлено «Аль-Каидой» в 1996 году. [107] [108]
Салафитский джихадизм возник в 80-х годах, когда Советский Союз вторгся в Афганистан . [109] Местные моджахеды заручились финансовой, материально-технической и военной поддержкой Саудовской Аравии, Пакистана и США. Позже Усама бен Ладен в 1988 году основал «Аль-Каиду» как транснациональную организацию салафитских джихадистов, чтобы использовать эту финансовую, материально-техническую и военную сеть и расширить свою деятельность. [109] Идеология пережила подъем в 90-е годы, когда мусульманский мир переживал многочисленные геополитические кризисы [109], в частности гражданскую войну в Алжире (1991–2002 гг.), Боснийскую войну (1992–1995 гг.) И Первую чеченскую войну (1994 г.). –1996). В рамках этих конфликтов политический ислам часто выступал в качестве мобилизующего фактора для местных воюющих сторон, которые требовали финансовой, материально-технической и военной поддержки от «Аль-Каиды» в обмен на активное распространение этой идеологии. [109] После взрывов посольств США в 1998 г. , терактов 11 сентября (2001 г.), вторжения под руководством США в Афганистан (2001 г.) и Ирак (2003 г.) салафитский джихадизм набрал силу. Однако он был разрушен контртеррористическими операциями США, кульминацией которых стала смерть бен Ладена в 2011 году. [109] После «арабской весны» (2011) и последующей сирийской гражданской войны (2011-настоящее время) остатки франшизы «Аль-Каиды» в Ираке потерпели поражение. восстановили свой потенциал, который быстро превратился в Исламское Государство Ирака и Леванта , распространив свое влияние на зоны конфликта в регионе Ближнего Востока и Северной Африки и во всем мире.
История
Предшественники движения
Некоторые движения и лидеры исламского возрождения, предшествовавшие исламизму, включают:
- Ахмад Сирхинди (~ 1564–1624) был частью повторного утверждения ортодоксии в исламском мистицизме (Taṣawwuf) и был известен своим последователям как «обновитель второго тысячелетия». О Сирхинди говорили, что он «дал индийскому исламу ту жесткую и консервативную печать, которую он несет сегодня». [110] [111] [112]
- Ибн Таймия , сирийский исламский юрист XIII и XIV веков, которого часто цитируют современные исламисты. Ибн Таймийя выступал против уклонения от законов шариата, был против таких обычаев, как празднование дня рождения Мухаммеда, и «он считал, что те, кто просит помощи у могилы Пророка или святых, являются мушрикинами (политеистами), теми, кто занимается уклоняться . " [113]
- Шах Валиулла из Индии и Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб из Аравии были современниками, которые познакомились друг с другом во время учебы в Мекке . Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб выступал за то, чтобы покончить с более поздними наслоениями, такими как поклонение могилам, и вернуться к букве и духу ислама, которые проповедовал и практиковал Мухаммед . Далее он основал ваххабизм . Шах Валиулла был предшественником реформистских исламистов, таких как Мухаммад Абдух , Мухаммад Икбал и Мухаммад Асад, в его убеждении, что существует «постоянная потребность в новом иджтихаде, поскольку мусульманское сообщество прогрессировало и расширялось, и новые поколения должны были справляться с новыми проблемами» и его интересы в социальных и экономических проблемах бедных. [114]
- Сайид Ахмад Барелви был учеником и преемником сына Шаха Валиуллы, который делал упор на «очищение» ислама от неисламских верований и обычаев. Он предвосхитил современных воинствующих исламистов, возглавив экстремистское , джихадистское движение, и попытался создать исламское государство, основанное на применении исламских законов . Хотя он участвовал в нескольких войнах против Империи сикхов в северо-западной Индии, где большинство населения составляли мусульмане, его последователи участвовали в Индийском восстании 1857 года после его смерти. [115] [116]
- После поражения индийского восстания некоторые последователи шаха Валиуллы прекратили свое участие в военных делах и в 1867 году основали семинарию Дар аль-Улум в городе Деобанд . Из школы развилось движение Деобанди, которое стало крупнейшим философским движением традиционной исламской мысли на субконтиненте и привело к созданию тысяч медресе по всей современной Индии, Пакистану и Бангладеш. [117]
Ранняя история
В конце XIX века большая часть мусульманской Османской империи была расчленена немусульманскими европейскими колониальными державами. [118] Империя потратила огромные суммы на западные гражданские и военные технологии, чтобы попытаться модернизироваться и составить конкуренцию вторгшимся европейским державам, и в процессе этого глубоко влезла в долги перед этими державами.
В этом контексте публикации Джамал ад-дина аль-Афгани (1837–1997), Мухаммада Абду (1849–1905) и Рашида Рида (1865–1935) проповедовали исламские альтернативы политическому, экономическому и культурному упадку империи. . [119] Мухаммад Абдух и Рашид Рида положили начало исламистскому движению [120] [121] [122] [123], а также реформистскому исламистскому движению.
Их идеи включали создание истинно исламского общества в соответствии с законами шариата и отказ от таклида , слепого подражания прежним властям, которое, по их мнению, отклонялось от истинных идей ислама. [124] В отличие от некоторых более поздних исламистов, ранняя салафия сильно подчеркивала восстановление халифата . [125]
Мухаммад Икбал
Мухаммад Икбал был философом, поэтом и политиком [126] из Британской Индии, который широко считается вдохновителем исламского национализма и движения Пакистана в Британской Индии . [126] [127] [128] Икбал восхищается как выдающийся поэт-классик пакистанские , иранские , индийские и другие ученые-литераторы со всего мира. [129] [130] Хотя Икбал больше всего известен как выдающийся поэт, он также является высоко оцененным «исламским философским мыслителем современности». [126] [130]
Изучая право и философию в Англии и Германии, Икбал стал членом лондонского отделения Всеиндийской мусульманской лиги . [130] Он вернулся в Лахор в 1908 году. Разделив свое время между юридической практикой и философской поэзией, Икбал оставался активным членом Мусульманской лиги. Он не поддерживал участие Индии в Первой мировой войне и оставался в тесном контакте с мусульманскими политическими лидерами, такими как Мухаммед Али Джохар и Мухаммед Али Джинна . Он был критиком основного индийского националистического и секуляристского Индийского национального конгресса . Семь лекций Икбала на английском языке были опубликованы издательством Оксфордского университета в 1934 году в книге под названием «Реконструкция религиозной мысли в исламе» . [131] Эти лекции посвящены роли ислама как религии, а также политической и правовой философии в современную эпоху. [131]
Икбал выразил опасения, что секуляризм и светский национализм не только ослабят духовные основы ислама и мусульманского общества, но и что индуистское большинство населения Индии вытеснит мусульманское наследие, культуру и политическое влияние. В своих поездках в Египет, Афганистан, Палестину и Сирию он продвигал идеи большего исламского политического сотрудничества и единства , призывая к преодолению националистических разногласий. Сэр Мухмед Икбал был избран президентом Мусульманской лиги в 1930 году на ее сессии в Аллахабаде, а также на сессии в Лахоре в 1932 году. В своем послании в Аллахабаде 29 декабря 1930 года Икбал изложил видение независимого государства для мусульманского большинства. провинции на северо-западе Индии. Позднее это обращение вдохновило пакистанское движение .
Мысли и видение Икбала позже повлияли на многих исламистов- реформистов , например, на Мухаммада Асада , Сайида Абул Ала Маудуди и Али Шариати .
Сайид Абул Ала Маудуди
Сайид Абул Ала Маудуди [132] [133] был важной фигурой начала двадцатого века в исламском возрождении в Индии, а затем после обретения независимости от Великобритании в Пакистане. По образованию юрист, он выбрал профессию журналиста и писал о современных проблемах и, самое главное, об исламе и исламском праве. Маудуди основал партию « Джамаат-и-Ислами » в 1941 году и оставался ее лидером до 1972 года. Тем не менее, Маудуди оказал гораздо большее влияние своими письмами, чем своей политической организацией. Его чрезвычайно влиятельные книги (переведенные на многие языки) поместили ислам в современный контекст и оказали влияние не только на консервативных улемов, но и на либеральных исламистов-модернизаторов, таких как аль-Фаруки , чья « исламизация знаний » продвигала некоторые ключевые принципы Маудуди.
Маудуди считал, что ислам всеобъемлющ: «Все во вселенной« мусульманское », потому что оно подчиняется Богу, подчиняясь Его законам ... Человека, который отрицает Бога, называют кафиром (маскирующим), потому что он скрывает своим неверием то, что ему присуще. в его природе и забальзамирован в его собственной душе ». [134]
Маудуди также считал, что мусульманское общество не может быть исламским без шариата, а ислам требует создания исламского государства. Это государство должно быть «теодемократией» [135], основанной на принципах: таухид (единство Бога), рисала (пророчество) и хилафа (халифат). [136] [137] [138] Хотя Маудуди говорил об исламской революции, [139] под «революцией» он имел в виду не насилие или популистскую политику иранской революции , а постепенное изменение сердец и умов людей на самом верху. общество вниз через образовательный процесс или призыв . [140] [141]
мусульманское братство
Примерно одновременно с Маудуди было основание Братьев-мусульман в Исмаилии, Египет, в 1928 году Хасаном аль-Банной . Возможно, он был первой, крупнейшей и самой влиятельной современной исламской политической / религиозной организацией. Под девизом «Коран - наша конституция» [142] он стремился к возрождению ислама посредством проповедей, а также путем предоставления основных общественных услуг, включая школы, мечети и мастерские. Как и Маудуди, Аль-Банна верил в необходимость государственного правления, основанного на законах шариата, внедряемых постепенно и путем убеждения, а также в устранение всякого империалистического влияния в мусульманском мире. [143]
Некоторые элементы Братства, хотя, возможно, вопреки приказу, действительно прибегали к насилию против правительства, и его основатель Аль-Банна был убит в 1949 году в отместку за убийство премьер-министра Египта Махмуда Фами Накраши тремя месяцами ранее. [144] Братство периодически подвергалось репрессиям в Египте и несколько раз запрещалось, в 1948 году и несколько лет спустя после столкновений с президентом Египта Гамалем Абдул Насером , который заключил в тюрьму тысячи членов на несколько лет.
Несмотря на периодические репрессии, Братство стало одним из самых влиятельных движений в исламском мире , [145] , особенно в арабском мире . В течение многих лет она описывалась как «полулегальная» [146] и была единственной оппозиционной группой в Египте, которая могла выставлять кандидатов во время выборов. [147] На парламентских выборах в Египте 2011–2012 годов политические партии, определенные как «исламистские» ( Партия свободы и справедливости Братства, Партия салафитов Аль-Нур и либеральная исламистская партия Аль-Васат ) получили 75% от общего числа мест. [148] Мохамед Мурси , исламист из « Братьев-мусульман» , был первым демократически избранным президентом Египта. Он был свергнут во время государственного переворота в Египте в 2013 году .
Сайид Кутб
Политические идеи Маудуди повлияли на Сайида Кутб, ведущего члена движения « Братья-мусульмане» , одного из ключевых философов исламизма и очень влиятельных мыслителей исламского универсализма. [149] Кутб считал, что все дошло до такого состояния, что мусульманская община буквально перестала существовать. Он «вымер в течение нескольких столетий» [150] , вернувшись в безбожное невежество ( Джахилийа ).
Кутб утверждал, что для устранения джахилийи необходимо установить шариат или исламский закон. Законы шариата были не только доступны людям и необходимы для существования ислама, но и были всеобъемлющими, исключающими «злые и коррумпированные» неисламские идеологии, такие как коммунизм, национализм или светская демократия.
Кутб проповедовал, что мусульмане должны участвовать в двусторонней атаке: обращать людей через мирное проповедование ислама, а также вести то, что он называл воинствующим джихадом, чтобы насильственно уничтожить «силовые структуры» Джахилии - не только с территории ислама, но и с лица земли. земли.
Кутб был одновременно членом братства и имел огромное влияние в мусульманском мире в целом. Некоторые (Фаваз А. Гергес) считают Кутб "отцом-основателем и ведущим теоретиком" современных джихадистов, таких как Усама бен Ладен . [151] [152] Однако «Братья-мусульмане» в Египте и Европе не приняли его видение недемократического исламского государства и вооруженного джихада, за что они были осуждены радикальными исламистами. [153]
Превосходство в международной политике
Исламский пыл воспринимался как оружие, которое Соединенные Штаты могли использовать в качестве оружия в своей холодной войне против Советского Союза и его коммунистических союзников, потому что коммунизм исповедует атеизм . На встрече в Белом доме в сентябре 1957 года между президентом США Эйзенхауэром и высокопоставленными представителями внешней политики США было решено использовать безрелигиозность коммунистов против них, создав секретную оперативную группу для доставки оружия деспотам Ближнего Востока, в том числе саудовским деспотам. правители. «Мы должны сделать все возможное, чтобы подчеркнуть аспект« священной войны »», который широко распространен на Ближнем Востоке, - согласился президент Эйзенхауэр. [154]
Шестидневная война (1967)
Быстрое и решительное поражение арабских войск во время Шестидневной войны израильскими войсками стало поворотным событием в арабско-мусульманском мире. В поражении наряду с экономическим застоем в побежденных странах возложили ответственность на светский арабский национализм правящих режимов. Последовало резкое и неуклонное падение популярности и авторитета светской, социалистической и националистической политики. Пострадали баасизм , арабский социализм и арабский национализм , и укрепились различные демократические и антидемократические исламистские движения, вдохновленные Маудуди и Сайидом Кутбом . [155]
Иранская революция (1978–1979)
Первое современное «исламистское государство» (за исключением, возможно, Пакистана Зии) [156] было создано среди шиитов Ирана. Шокируя остальной мир, аятолла Рухолла Хомейни возглавил иранскую революцию 1979 года, чтобы свергнуть богатую нефтью, хорошо вооруженную, прозападную и проамериканскую светскую монархию, управляемую шахом Мухаммедом Резой Пехлеви .
Взгляды Али Шариати , идеолога иранской революции , напоминают взгляды Мохаммада Икбала , идеологического отца государства Пакистан , но убеждения Хомейни считаются чем-то средним между верованиями шиитского ислама и верованиями суннитских исламских мыслителей. как Маудуди и Кутб. Он считал, что полное подражание Пророку Мухаммеду и его преемникам, таким как Али, для восстановления законов шариата было необходимо для ислама, что многие светские, вестернизированные мусульмане на самом деле были агентами Запада и, следовательно, служили интересам Запада, и что такие действия, как «Разграбление» мусульманских земель было частью длительного заговора западных правительств против ислама. [157]
Его взгляды отличались от взглядов суннитских ученых:
- Как шиит , Хомейни смотрел на Али ибн Аби Талиба и Хусейна ибн Али Имама, но не на халифов Абу Бакра , Омара или Усмана .
- Хомейни говорил не о восстановлении халифата или суннитской исламской демократии , а о создании государства, в котором опека над демократической или диктаторской политической системой осуществлялась шиитскими юристами ( улемами ) как преемниками шиитских имамов до тех пор, пока Махди не вернется из оккультизма . Его концепция велаят-э-факих («опека [исламского] правоведа») заключалась в том, что ведущий шиитский мусульманский священнослужитель в обществе - которого масса последователей Хомейни считала и выбирала им самим - должен выполнять функции надзора за государством. чтобы защитить или «охранять» ислам и законы шариата от «нововведений» и «антиисламских законов», принятых диктаторами или демократическими парламентами. [157]
Революция находилась под влиянием марксизма через исламистскую мысль, а также писаний, которые стремились либо противостоять марксизму (работа Мухаммада Бакира ас-Садра ), либо объединить социализм и исламизм (работа Али Шариати ). Сильное крыло революционного руководства составили левые или «радикальные популисты», такие как Али Акбар Мохташами-Пур . [158]
Хотя первоначальный энтузиазм по поводу иранской революции в мусульманском мире был сильным, он угас, поскольку критики придерживаются мнения, что «чистки, казни и зверства запятнали его имидж». [159]
Исламская Республика также сохранила свою власть в Иране, несмотря на экономические санкции США , и создала шиитские террористические группы в Ираке, Египте, Сирии, Иордании ( SCIRI ) [160] [161] и Ливане ( «Хезболла» ) [162] (две мусульманские страны с большим шиитским населением). Во время израильско-ливанского конфликта 2006 года популярность иранского правительства среди преимущественно суннитской « арабской улицы » [163] возросла благодаря его поддержке « Хезболлы» и резкой оппозиции президента Махмуда Ахмадинежада Соединенным Штатам и США. его призыв к исчезновению Израиля . [164]
Захват Большой мечети (1979)
Сила исламистского движения проявилась в событии, которое, казалось бы, несомненно, настроит мусульманское общественное мнение против фундаментализма , но сделало прямо противоположное. В 1979 году Большая мечеть в Мекке Саудовской Аравии была захвачена вооруженной группой фундаменталистов и удерживалась более недели. Множество людей были убиты, в том числе множество прохожих-паломников [165], что является грубым нарушением одного из самых святых мест в исламе (и места, где оружие и насилие строго запрещены). [166] [167]
Однако вместо того, чтобы вызвать ответную реакцию против движения, из которого исходили нападавшие, Саудовская Аравия, и без того очень консервативная, ответила, подкрепив свою фундаменталистскую репутацию еще более строгими исламскими ограничениями. Репрессивные меры преследовали все: от владельцев магазинов, которые не закрывались на молитву, и газет, в которых публиковались фотографии женщин, до продажи кукол, плюшевых мишек (изображения одушевленных предметов считаются харамом ) и корма для собак (собаки считаются нечистыми). [168]
В других мусульманских странах вина и гнев против захвата были направлены не против фундаменталистов, а против главного геополитического врага исламского фундаментализма - Соединенных Штатов. Аятолла Хомейни спровоцировал нападения на американские посольства, когда заявил:
Нетрудно догадаться, что это работа преступного американского империализма и международного сионизма.
несмотря на то, что объектом восстания фундаменталистов было Королевство Саудовская Аравия, главный союзник Америки в регионе. Антиамериканские демонстрации последовали на Филиппинах , в Турции , Бангладеш , Индии , ОАЭ , Пакистане и Кувейте . Посольство США в Ливии было сожжено демонстрантами, скандировавшими лозунги в поддержку Хомейни, а посольство в Исламабаде , Пакистан, было сожжено дотла. [169]
Советское вторжение в Афганистан (1979–1989)
В 1979 году Советский Союз развернул свою 40-ю армию в Афганистане , пытаясь подавить исламское восстание против союзного марксистского режима во время гражданской войны в Афганистане . Конфликт, в котором бедные мусульмане ( моджахеды ) из числа коренных народов выступили против антирелигиозной сверхдержавы, побудил тысячи мусульман по всему миру посылать помощь, а иногда и самих идти бороться за свою веру. Возглавлял эти панисламские усилия палестинский шейх Абдулла Юсуф Аззам . Хотя военная эффективность этих « афганских арабов » была незначительной, по оценкам, от 16 000 [170] до 35 000 мусульманских добровольцев [171] приехали со всего мира, чтобы сражаться в Афганистане. [171] [172]
Когда Советский Союз отказался от марксистского режима Наджибуллы и ушел из Афганистана в 1989 году (режим окончательно пал в 1992 году), эта победа была воспринята многими мусульманами как триумф исламской веры над превосходящей военной мощью и технологиями, которые можно было повторить где-то еще.
Джихадисты приобрели легитимность и престиж благодаря своей победе как среди боевиков, так и среди обычных мусульман, а также уверенность в том, что они смогут нести свой джихад в другие страны, где, по их мнению, мусульманам требовалась помощь. [173]
«Ветераны партизанской кампании», возвращающиеся домой в Алжир , Египет и другие страны «с их опытом, идеологией и оружием», часто стремились продолжить вооруженный джихад.
Распад самого Советского Союза в 1991 году был воспринят многими исламистами, включая Бен Ладена, как поражение сверхдержавы от рук ислама. Что касается помощи в размере 6 миллиардов долларов, предоставленной США и Пакистаном в рамках военной подготовки и разведывательной поддержки моджахедов, [174] бен Ладен написал: «[T] он США не играют заметной роли» в «распаде Советского Союза ... скорее это заслуга Бога и моджахедов Афганистана. [175]
Война в Персидском заливе (1990–1991)
Еще одним фактором, способствовавшим радикализации исламистского движения в начале 1990-х годов, была война в Персидском заливе , в результате которой несколько сотен тысяч американских и союзных немусульманских военнослужащих прибыли на территорию Саудовской Аравии, чтобы положить конец оккупации Кувейта Саддамом Хусейном . До 1990 года Саудовская Аравия играла важную роль в сдерживании многих исламистских группировок, получивших ее помощь. Но когда Саддам, секулярист и баасистский диктатор соседнего Ирака , напал на Кувейт (его врага в войне), западные войска пришли защитить саудовскую монархию. Исламисты обвинили саудовский режим в том, что он марионетка Запада.
Эти нападения нашли отклик у консервативных мусульман, и проблема не исчезла с поражением Саддама, поскольку американские войска оставались в королевстве, а де-факто развивалось сотрудничество с палестино-израильским мирным процессом. Саудовская Аравия попыталась компенсировать потерю престижа среди этих групп путем подавления тех внутренних исламистов, которые напали на нее (ярким примером является бен Ладен), и увеличения помощи исламским группам (исламистские медресе по всему миру и даже помощь некоторым агрессивным исламистским группировкам). этого не произошло, но его довоенное влияние в пользу умеренности значительно уменьшилось. [176] Одним из результатов этого стала кампания нападений на правительственных чиновников и туристов в Египте , кровопролитная гражданская война в Алжире и террористические атаки Усамы бен Ладена, кульминацией которых стало нападение 11 сентября . [177]
2000-е
К началу двадцать первого века «слово светский, ярлык, который гордо носили» в 1960-х и 1970-х годах «избегали» и «использовали для очернения» политических противников в Египте и остальном мусульманском мире. [46] Исламисты превзошли небольшие светские оппозиционные партии с точки зрения «упорства, храбрости», «рискованности» или «организаторских способностей». [44]
На Ближнем Востоке и в Пакистане религиозный дискурс доминирует в обществе, в эфире и в мышлении о мире. Радикальные мечети распространились по всему Египту. В книжных магазинах преобладают произведения на религиозную тематику ... Спрос на шариат, вера в то, что их правительства неверны исламу и что ислам является ответом на все проблемы, и уверенность в том, что Запад объявил войну исламу; это темы, которые доминируют в публичных обсуждениях. Исламисты, возможно, не контролируют парламенты или правительственные дворцы, но они захватили воображение народа. [178]
Амитаи Эциони ввел термин «нелиберальные умеренные» [179] для описания большей части исламского мира, которая отвергала религиозное насилие и выступала против джихадистов, но также с подозрением относилась к секуляризму и предпочитала подчиняться законам ислама. Опросы общественного мнения в различных исламских странах показали, что значительное большинство выступало против таких групп, как ИГИЛ , но также хотело, чтобы религия играла большую роль в общественной жизни. [180]
«Постисламизм»
К 2020 году, примерно через 40 лет после свержения исламского шаха Ирана и захвата экстремистами Большой мечети, ряд наблюдателей ( Оливье Рой , Мустафа Акьол, Надер Хашеми) зафиксировали снижение активности и популярности исламизма. Исламизм был идеализированной / утопической концепцией для сравнения с мрачной реальностью статус-кво, но за более чем четыре десятилетия ему не удалось создать «конкретный и жизнеспособный план для общества», несмотря на неоднократные усилия (Оливье Рой); [181] и вместо этого оставил менее чем вдохновляющий послужной список своего воздействия на мир (Надер Хашеми). [182] Следовательно, в дополнение к тенденции к умеренности со стороны исламистских или бывших исламистских партий (таких как ПКС Индонезии , ПСР Турции и ПА Малайзии ), упомянутой выше, имела место социальная / религиозная, а иногда и политическая реакция на исламистские партии. правят в таких странах, как Турция, Иран и Судан (Мустафа Акьол). [183]
В своей статье 2020 года Мустафа Акьол утверждает, что многие мусульмане резко отреагировали на политический ислам, включая ослабление религиозной веры - то, что исламизм призван укрепить. Он предполагает, что эта негативная реакция на исламизм среди мусульманской молодежи возникла из-за всех «ужасных вещей», которые произошли в арабском мире в двадцать первом веке «во имя ислама», таких как «межрелигиозные гражданские войны в Сирии , Ираке. и Йемен ". [183]
Опросы, проведенные Arab Barometer в шести арабских странах - Алжире, Египте, Тунисе, Иордании, Ираке и Ливии, - показали, что «арабы теряют веру в религиозные партии и лидеров». В 2018-19 годах во всех шести странах менее 20% опрошенных, доверяют ли они исламистским партиям, ответили утвердительно. Этот процент снизился (во всех шести странах) по сравнению с тем, когда тот же вопрос задавался в 2012-2014 годах. Посещаемость мечетей также снизилась в среднем более чем на 10 баллов, а доля арабов, называющих себя «нерелигиозными», выросла с 8% в 2013 году до 13% в 2018-19 годах. [184] В Сирии Шам аль-Али сообщает «Растущее отступничество среди сирийской молодежи». [185] [183]
В своем письме в 2021 году Надер Хашеми отмечает, что в Ираке, Судане, Тунисе, Египте, Газе, Иордании и других местах, где исламистские партии пришли к власти или проводились кампании, «остается одна общая тема. Популярный престиж политического ислама был запятнан его опытом работы с государственной властью ». [186] [182] Даже исламистский терроризм находился в упадке и имел тенденцию быть «локальным», а не панисламским. По состоянию на 2021 год «Аль-Каида» состояла из «группы ополченцев» без эффективного центрального командования (Фарид Закария). [186]
Рост исламизма по странам
Афганистан (Талибан)
В Афганистане победа моджахедов против Советского Союза в 1980-х годах не привела к справедливости и процветанию из-за жестокой и разрушительной гражданской войны между политическими и племенными военачальниками, что сделало Афганистан одной из беднейших стран на земле. В 1992 году Демократическая Республика Афганистан, управляемая коммунистическими силами, распалась, и демократические исламистские элементы моджахедов основали Исламское Государство Афганистан . В 1996 году более консервативное и антидемократическое исламистское движение, известное как Талибан, пришло к власти, победило большинство полевых командиров и захватило примерно 80% территории Афганистана.
Талибы были порождены тысячами медрессе Деобанди движения , установленных для обедневших афганских беженцев и при поддержке правительственных и религиозных групп в соседнем Пакистане. [187] Талибан отличался от других исламистских движений до такой степени, что их можно было бы более правильно назвать исламскими фундаменталистами или неофундаменталистами, заинтересованными в распространении «идеализированной и систематизированной версии консервативных племенных деревенских обычаев» под ярлыком шариата по всей стране. . [188] Их идеология также описывалась как находящаяся под влиянием ваххабизма и экстремистского джихадизма их гостя Усамы бен Ладена . [189] [190]
Талибан считал, что «политика» противоречит шариату, и поэтому не проводил выборы. Их возглавил мулла Мохаммед Омар, которому был присвоен титул « Амир аль-Муминин » или «Командир правоверных», а в апреле 1996 года несколько сотен избранных талибами пуштунского духовенства дали клятву верности. не делить власть примерно с 60% афганцев, принадлежащих к другим этническим группам. (см .: Талибан # Идеология ) [191]
Принятие талибами Усамы бен Ладена привело к организованной американцами атаке, которая лишила их власти после терактов 11 сентября . [192] Талибан все еще жив и ведет активную борьбу с повстанцами, совершая террористические акты и вооруженные нападения на цели НАТО и правительства Афганистана.
Алжир
Исламистское движение, находящееся под влиянием салафизма и джихада в Афганистане, а также Братьев-мусульман , было FIS или Front Islamique de Salut ( Исламский фронт спасения ) в Алжире. Основанная в 1989 году как широкая исламистская коалиция, ее возглавили Абасси Мадани и харизматичный молодой исламистский проповедник Али Бельхадж . Воспользовавшись экономическим провалом и непопулярной социальной либерализацией и секуляризацией правящего лево-националистического правительства ФНО, он использовал свои проповеди для защиты создания правовой системы, соответствующей законам шариата, программы экономической либерализации и развития, образования на арабском, а не французском языках, и гендерная сегрегация, когда женщины остаются дома, чтобы снизить высокий уровень безработицы среди молодых алжирских мужчин. FIS одержала огромные победы на местных выборах и собиралась выиграть общенациональные выборы в 1991 году, когда голосование было отменено в результате военного государственного переворота.
Когда исламисты взяли в руки оружие, чтобы свергнуть правительство, лидеры FIS были арестованы, и их затмили исламистские партизанские группировки, особенно Исламская армия спасения , МВД и Вооруженная исламская группа (или ВИГ). Последовала кровавая и опустошительная гражданская война, в которой в течение следующего десятилетия было убито от 150 000 до 200 000 человек.
Гражданская война не была победой исламистов. К 2002 году основные партизанские отряды были либо уничтожены, либо сдались. Популярность исламистских партий снизилась до такой степени, что на президентских выборах 2004 года «исламистский кандидат Абдалла Джабалла занял третье место с 5% голосов». [193]
Бангладеш
Джамаат-и-Ислами Бангладеш - крупнейшая исламистская партия в стране, которая поддерживает соблюдение законов шариата и продвигает основную правую политику страны. С 2000 года основная политическая оппозиция Националистическая партия Бангладеш (БНП) объединилась с ней и другой исламской партией, Ислами Оикья Джоте . Некоторые из их лидеров и сторонников, в том числе бывшие министры и депутаты, были повешены за предполагаемые военные преступления во время борьбы Бангладеш за независимость и выступление против правящей Бангладешской лиги Авами . [194]
Бельгия
В 2012 году у партии под названием « Ислам» было четыре кандидата, и они были избраны в Моленбеке и Андерлехте . [195] В 2018 году они выдвинули кандидатов в 28 муниципалитетов. Его политика гласит, что школы должны предлагать халяльную еду, а женщины должны иметь возможность носить платок где угодно. [196] Еще одна цель Исламской партии - разделить мужчин и женщин в общественном транспорте. Президент партии утверждает, что такая политика поможет защитить женщин от сексуальных домогательств. [197]
Дания
Исламистские движения постепенно росли с 1990-х годов. Первые исламистские группы и сети находились под преимущественно влиянием стран, из которых они иммигрировали . Причастные к этому имели тесные контакты с воинствующими исламистами на Ближнем Востоке, в Южной Азии и Северной Африке. Их первоочередной задачей была финансовая поддержка групп боевиков. С 1990-х годов представители исламистских движений присоединились к нескольким конфликтам, чтобы тренироваться или участвовать в боевых действиях с исламистскими боевиками. [198]
В 2000-х исламистские движения росли, и к 2014 году среди исламистских движений Копенгагена , Орхуса и Оденсе появились боевики . Несколько человек из преступных группировок присоединяются к исламистским движениям, сочувствующим воинствующему исламизму. По оценкам, в 2014 году воинствующее исламистское движение насчитывало несколько сотен человек [198].
Датский национальный центр социальных исследований выпустил по заказу Министерства по делам детей, интеграции и социальных вопросов отчет, в котором задокументировано 15 экстремистских группировок, действующих в Дании. Большинство этих организаций были немусульманскими крайне правыми или крайне левыми группами, но пять были суннитскими исламистскими группами. Эти группы суннитского исламистские включают Хизб ут-Тахрир Дания , Dawah-bærere (Dawah Перевозчики), Kaldet сезам Исламе (призыв к исламу), Dawah-centret (The Dawah Center), и Muslimsk Ungdomscenter (Мусульманский молодежный центр). Все эти суннитские исламистские группы действуют в Большом Копенгагене, за исключением Мусульманского Унгдомсцентра , который действует в Орхусе. В общей сложности от 195 до 415 мусульман принадлежат к одной из этих организаций, и большинство из них - молодые люди. [199]
Египет (джихадизм)
Хотя идеи Кутба становились все более радикальными во время его заключения перед казнью в 1966 году, руководство Братства во главе с Хасаном аль-Худайби оставалось умеренным и интересовалось политическими переговорами и активизмом. Тем не менее, крайние или осколочные движения, вдохновленные заключительными трудами Кутб в середине 1960-х (особенно манифестом « Вехи» , также известным как « Маалим фи-л-Тарик» ) , все же получили развитие и преследовали более радикальное направление. [200] К 1970-м годам Братство отказалось от насилия как средства достижения своих целей.
Затем на путь насилия и военной борьбы пошла организация « Египетский исламский джихад », ответственная за убийство Анвара Садата в 1981 году. В отличие от более ранних антиколониальных движений, экстремистская группа направила свои атаки на тех, кого она считала «отступническими» лидерами мусульман. государства, лидеры, которые придерживались светских взглядов или которые внедрили или продвигали западные / иностранные идеи и практики в исламских обществах. Его взгляды были изложены в брошюре, написанной Мухаммадом Абд аль-Саламом Фарагом, в которой он заявляет:
... нет никаких сомнений в том, что первым полем битвы за джихад является истребление этих неверных лидеров и их замена полным Исламским Орденом ...
Другой египетской группировкой, применявшей насилие в своей борьбе за исламский порядок, была « Аль-Гамаа аль-Исламия» (Исламская группа). Жертвами их кампании против египетского государства в 1990-х годах были глава контртеррористической полиции (генерал-майор Рауф Хайрат), спикер парламента ( Рифат аль-Махгуб ), десятки европейских туристов и прохожих из Египта, а также более 100 египетских полицейских. . [201] В конечном итоге кампания по свержению правительства не увенчалась успехом, и основная группа джихадистов, Джамаа Исламия (или Аль-Гамаа аль- Исламия ), отказалась от насилия в 2003 году. [202] Другие менее известные группы включают Исламскую партию освобождения. , « Спасение от ада» и « Такфир валь-хиджра» , и эти группы по-разному принимали участие в таких действиях, как попытки убийства политических деятелей, поджоги видеомагазинов и попытки захвата правительственных зданий. [203]
Франция
Демократический союз мусульман (французский: Union des démocrates musulmans français
), партия, основанная в 2012 году, планировала принять участие в муниципальных выборах 2019 года. Они представили списки кандидатов от 50 разных городов. [204] Демократический союз мусульман также выставил кандидатов на выборы в Европейский парламент. Подъем партии можно объяснить недовольством французских мусульман основными политическими партиями. [205]Жеральд Дарманин, министр внутренних дел Франции, в своей книге «Исламистский сепаратизм» сказал: «Исламизм, самая могущественная идеология в мире, лишил ислам его голоса». [206]
Закон против исламистского экстремизма
После убийства Пати был внесен законопроект о борьбе с исламистским экстремизмом и сепаратизмом для борьбы с корнями джихадистского насилия. Он был одобрен Национальным собранием в феврале 2021 года. [207]
Было введено новое преступление, которое делает незаконными угрозы государственному служащему с целью добиться исключения или особого обращения, которое влечет за собой наказание до пяти лет тюремного заключения. Законодательство расширяет полномочия властей по закрытию мест отправления религиозных обрядов и религиозных организаций, когда они пропагандируют «ненависть или насилие». Закон требует декларировать религиозные фонды из-за границы, превышающие 10 000 евро, и заверять соответствующие счета, чтобы регулировать пожертвования из таких стран, как Турция, Катар и Саудовская Аравия. Ранее миллионы евро поступали во Францию из таких стран, как Турция, Марокко и Саудовская Аравия. [207] [208]
Он предусматривает более строгие правила, разрешающие домашнее обучение, чтобы родители не забирали детей из школы, чтобы они могли продолжить свое образование в подпольных исламистских учреждениях. Врачи, проводящие тесты на девственность, будут приговорены к штрафам или тюремному заключению. Эти изменения были вызваны рядом случаев, когда мужчины-мусульмане пытались расторгнуть свой брак, обвиняя своего супруга в том, что он занимался сексом до брака. [208] Власти должны будут отказать в выдаче разрешений на проживание заявителям, практикующим полигамию . [207] [208] Принудительные браки, от которых, как считается, страдают около 200 000 женщин во Франции, также подлежали борьбе с более тщательной проверкой со стороны регистраторов. [208]
Братья-мусульмане во Франции
Создание братства во Франции началось с Союза исламских организаций во Франции
(UOIF), который позже изменил свое название на Musulmans de France . Организация в основном состояла из иностранных студентов, приехавших во Францию из Туниса и Марокко. К 2020 году с братством было связано 147 мечетей и 18 исламских школ. UOIF насчитывает около 50 000 членов, распределенных среди 200 членских организаций. [209]Братство преследует коммунитаристскую философию и работает против мусульман, принимающих либеральный образ жизни и ассимилируемых во французском обществе. В долгосрочной перспективе они стремятся войти в политику, увеличивая число мусульман до тех пор, пока они не смогут сформировать собственную политическую партию. [209]
Газа (ХАМАС)
ХАМАС - палестинская суннитская исламистская организация, которая управляет сектором Газа, куда она переехала, чтобы установить законы шариата в таких вопросах, как разделение полов, использование ударов плетью в качестве наказания и исламский дресс-код. [210] У ХАМАСа также есть крыло военного сопротивления - Бригады Изз ад-Дина аль-Кассама . [211]
За несколько десятилетий до Первой Палестинской интифады в 1987 году [212] Братья-мусульмане в Палестине заняли «спокойную» позицию по отношению к Израилю, [213] сосредоточившись на проповеди, образовании и социальных услугах, и воспользовавшись «снисходительностью» Израиля к строительству. сеть мечетей и благотворительных организаций. [214] По мере того, как Первая интифада набирала силу и палестинские лавочники закрывали свои магазины в поддержку восстания, Братство объявило о создании ХАМАС («рвение»), посвященного джихаду против Израиля. Вместо того, чтобы быть более умеренным, чем ООП, хартия ХАМАС 1988 года заняла более бескомпромиссную позицию, призывая к разрушению Израиля и созданию исламского государства в Палестине. [215] Вскоре она начала конкурировать с ООП, а затем и обогнать ее за контроль над интифадой. Основа Братства, состоящая из набожного среднего класса, нашла общий язык с обнищавшей молодежью интифады в их культурном консерватизме и антипатии к деятельности светского среднего класса, такой как употребление алкоголя и хиджаб . [216]
ХАМАС продолжал оставаться крупным игроком в Палестине. С 2000 по 2007 год он убил 542 человека в результате 140 взрывов террористов-смертников или "мученических операций". [215] На выборах в законодательные органы в январе 2006 года - первом вторжении в политический процесс - она получила большинство мест [215], а в 2007 году вытеснила ООП из Газы . ХАМАС получил высокую оценку со стороны мусульман за вождение Израиля из сектора Газа , [215] , но критиковали за неспособность достичь своих требований в 2008-09 и 2014 в секторе Газа войны , несмотря на тяжелое разрушение и значительной потере жизни. [217]
Пакистан
В начале истории государства Пакистан (12 марта 1949 г.) была принята парламентская резолюция ( Резолюция о целях ) в соответствии с видением отцов-основателей Пакистана ( Мухаммад Икбал , Мухаммад Али Джинна , Лиакат Али Хан ). [218] провозглашая:
Суверенитет принадлежит только Аллаху, но Он делегировал его государству Пакистан через его народ для осуществления в пределах, установленных Им как священное доверие.
- Государство осуществляет свои полномочия и власть через избранных представителей народа.
- Принципы демократии, свободы, равенства, терпимости и социальной справедливости, провозглашенные исламом, должны полностью соблюдаться.
- Мусульмане должны иметь возможность управлять своей жизнью в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учением ислама, изложенным в Коране и Сунне.
- Должны быть созданы условия для того, чтобы религиозные меньшинства могли свободно исповедовать свою религию и исповедовать свою религию и развивать свою культуру.
Эта резолюция позже стала ключевым источником вдохновения для авторов Конституции Пакистана и включена в конституцию в качестве преамбулы.
В июле 1977 года генерал Зия-уль-Хак сверг режим премьер-министра Зульфикара Али Бхутто в Пакистане. Али Бхутто, левый, борющийся за демократию с исламистами, объявил о запрете алкоголя и ночных клубов в течение шести месяцев, незадолго до своего свержения. [219] Зия-уль-Хак был гораздо более привержен исламизму, и « исламизация » или исполнение исламского закона стало краеугольным камнем его одиннадцатилетней военной диктатуры, а исламизм стал его «официальной государственной идеологией». Зия уль Хак был поклонником Маудуди, и партия Маудуди « Джамаат-и-Ислами» стала «идеологической и политической рукой режима». [220] В Пакистане эта исламизация сверху была «вероятно« более полной », чем при любом другом режиме, кроме режимов в Иране и Судане», но Зия-уль-Хак также подвергался критике со стороны многих исламистов за навязывание «символов», а не содержания. и использование исламизации для легитимации своих средств захвата власти. [221] В отличие от соседнего Ирана, политика Зия-уль-Хака была направлена на то, чтобы «избежать революционных эксцессов», а не обострять отношения с его союзниками из Америки и Персидского залива. [222] Зия-уль-Хак был убит в 1988 году, но исламизация остается важным элементом пакистанского общества.
Судан
На протяжении многих лет в Судане существовал исламистский режим под руководством Хасана ат-Тураби . Его Национальный исламский фронт впервые приобрел влияние, когда сильный генерал Гаафар аль-Нимейри пригласил его членов работать в своем правительстве в 1979 году. Тураби построил мощную экономическую базу за счет денег из зарубежных исламистских банковских систем, особенно связанных с Саудовской Аравией. Он также набирал и создавал кадры влиятельных лоялистов, направляя сочувствующих студентов в университет и военную академию, будучи министром образования. [60]
После свержения аль-Нимейри в 1985 году партия плохо выступила на национальных выборах, но в 1989 году смогла свергнуть избранное правительство после аль-Нимейри с помощью военных. Тураби был известен тем, что провозгласил свою поддержку демократического процесса и либерального правительства до прихода к власти, но строгим соблюдением законов шариата, пытками и массовым тюремным заключением оппозиции [59], а также активизацией длительной войны на юге Судана. , [223] однажды у власти. Режим НИФ также некоторое время укрывал Усаму бен Ладена (до 11 сентября) и работал над объединением исламистской оппозиции американскому нападению на Ирак во время войны в Персидском заливе 1991 года .
После того, как суданские спецслужбы были замешаны в покушении на президента Египта, экономические санкции ООН были наложены на Судан, бедную страну, и Тураби попал в немилость. [224] В 2004–05 годах он некоторое время находился в заключении. Некоторые политики НИФ, такие как война с немусульманским югом, были отменены, хотя Национальный исламский фронт по-прежнему обладает значительной властью в правительстве Омара аль-Башира и Партии Национальный конгресс , еще одной исламистской партии в стране.
Швейцария
Швейцария обычно не рассматривается как центр исламизма, особенно по сравнению с такими странами, как Бельгия или Франция. Однако с 2012 по 2018 год большинство джихадистов и потенциальных джихадистов страны подверглись радикализации в Швейцарии. [225]
Турция
В Турции было несколько исламистских партий, часто меняющих названия, поскольку они были запрещены конституционным судом за антисветскую деятельность. Некметтин Эрбакан (1926–2011) был лидером нескольких партий: Партии национального порядка ( Milli Nizam Partisi , 1970–1971), Партии национального спасения ( Milli Selamet Partisi , 1972–1981) и Партии благосостояния ( Refah Partisi , 1983–1998); он также стал членом Партии счастья ( Saadet Partisi , 2003–2011). Нынешний президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган долгое время считался поборником политического ислама. [226]
Партия справедливости и развития (AKP), которая доминировала в турецкой политике с 2002 года, иногда описывается как исламистская, но отвергает такую классификацию. [227]
Современная эпоха
По стране
- Различные исламистские политические группы являются доминирующими силами в политических системах Афганистана , Ирана и Ирака . [228]
- Алжир Альянс Грин является исламистской коалицией политических партий, созданной для парламентских выборов 2012 года в Алжире . В его состав входят Движение общества за мир (ХАМАС), Движение исламского возрождения (Эннахда) и Движение за национальные реформы (Ислах). [229] Альянс возглавляет Бугерра Солтани из ХАМАС. [230] Тем не менее, действующая коалиция, состоящая из FLN президента Абдельазиза Бутефлики и RND премьер-министра Ахмеда Уяхиа , удержала власть после получения большинства мест, а исламистские партии Альянса Зеленого Алжира потеряли места в законодательных органах. выборы 2012 года. [231] [232]
- Шайа исламистская Al Wefaq , салафиты исламист аль Асал и Ikhwani (братство) исламист аль-Menbar Исламского общество являются доминирующими демократическими силами в Бахрейне . [233]
- В Индонезии , Процветающая Партия справедливости является главной исламистской политической партией в демократическом процессе страны. [234] [235] [236]
- Исламское Действие фронт является Иордания " исламская политическая партия s и крупнейшей демократической политической силой в стране. Выживание IAF в Иордании в первую очередь связано с ее гибкостью и менее радикальным подходом к политике. [237]
- Hadas или «Исламское Конституционное движение» является Кувейт ' s суннитская исламистская партия.
- Исламская группа (Ливан) - суннитская исламистская политическая партия в Ливане . Хезболла - шиитская исламистская политическая партия в Ливане. [238]
- Партия справедливости и строительства - политическая рука Братьев-мусульман в Ливии и вторая по величине политическая сила в стране. [239] [240] [241] Национальный альянс сил , крупнейшая политическая группа в стране, не считаю , что страна должно работать полностью в соответствии с законом шариата или светским правом, но делает захват , что Шариат должен быть «главным вдохновителем законодательства . " Лидер партии Джибриль сказал, что NFA - это умеренное исламское движение, которое признает важность ислама в политической жизни и поддерживает шариат как основу закона. [242]
- Пан-малазийская исламская партия является одной из основной оппозиции партии в Малайзии , которая исповедует исламизм. [243] [ необходим сторонний источник ]
- Партия справедливости и развития (Марокко) - правящая партия в Марокко с 29 ноября 2011 года, выступающая за исламизм и исламскую демократию. [244] [245]
- Братья- мусульмане Сирии - это суннитская исламистская сила в Сирии, которая очень слабо связана с египетским Братьями-мусульманами . Ее также называют «доминирующей группой» или «доминирующей силой» в восстании арабской весны в Сирии. [246] Заявленная политическая позиция группы является умеренной, и в своем последнем манифесте от апреля 2012 года она «обязуется уважать права личности», продвигать плюрализм и демократию. [247]
- Партия исламского возрождения Таджикистана является Таджикистан " исламистской партии s и основной оппозицией и демократической силой в стране. [248]
- Партия возрождение , также известное как ренессанс партия или просто Эннахд, является умеренной исламистской политической партией в Тунисе . [249] [250] [251] [252] 1 марта 2011 года, после того как правительство Зин эль-Абидин Бен Али рухнуло в результате тунисской революции 2011 года , временное правительство Туниса предоставило группе разрешение на создание политической партии. С тех пор она стала самой большой и хорошо организованной партией в Тунисе, до сих пор опережая своих более светских конкурентов. На выборах в Учредительное собрание Туниса 2011 года , первых честных выборах в истории страны с явкой 51% всех имеющих право голоса, партия получила 37% голосов избирателей и 89 (41%) из 217 мест в собрании, что далеко больше, чем любая другая партия. [253] [254] [255] [256] [257]
- Восточная Африка стала рассадником воинствующего исламского экстремизма с конца 1990-х гг., Одним из соответствующих движений была « Аш-Шабааб» , действовавшая в Сомали и Кении, возникшая в ответ на вмешательство Эфиопии в Сомали в 2006–2009 годах . [258]
- В Западной Африке наблюдается рост влиятельных исламских экстремистских организаций , в частности « Боко Харам» в Северной Нигерии и « Аль-Каиды» в исламском Магрибе в Мали . [259]
Хизб ут-Тахрир
Хизб ут-Тахрир - влиятельное международное исламистское движение, основанное в 1953 году исламским кади (судьей) Такиуддином ан-Набхани . ХТ отличается от большинства других исламистских движений тем, что партия сосредоточена не на соблюдении шариата на местном уровне или предоставлении социальных услуг, а на объединении мусульманского мира в рамках своего видения нового исламского халифата, охватывающего территорию от Северной Африки и Ближнего Востока до большая часть Центральной и Южной Азии.
С этой целью он разработал и опубликовал конституцию из 186 статей для своего предлагаемого халифата-государства, определяющую конкретную политику, такую как закон шариата, «унитарную правящую систему» во главе с халифом, избранным мусульманами, экономику, основанную на золотом стандарте , общественная собственность на коммунальные услуги, общественный транспорт и энергоресурсы, смерть для отступников и арабский язык как «единственный язык государства». [260] [261]
Сосредоточившись на Халифате, партия придерживается другого взгляда на мусульманскую историю, чем некоторые другие исламисты, такие как Мухаммад Кутб . HT видит центральную точку поворота ислама , как происходит не со смертью Али , или один из других четырех «справедливо руководствоваться» халифов в 7 - м веке, но с отменой в Османского халифата в 1924 году Считается , что это закончилось истинным Исламская система, в чем винят «неверующие (кафир) колониальные державы», действующие через турецкого модерниста Мустафу Кемаля Ататюрка . [262]
ХТ не участвует в вооруженном джихаде и не работает на демократическую систему, но стремится захватить власть посредством «идеологической борьбы», чтобы изменить мусульманское общественное мнение, и, в частности, через элиты, которые «будут способствовать» «смене правительства», т. Е. совершить «бескровный» переворот . Утверждается, что он предпринял попытки переворота в 1968 и 1969 годах в Иордании и в 1974 году в Египте, но потерпел неудачу, и теперь запрещен в обеих странах. [263]
Партия иногда описывается как «ленинская» и «жестко контролируемая ее центральным руководством» [264], для которой, по оценкам, один миллион членов должен потратить «минимум два года на изучение партийной литературы под руководством наставников ( Муршида ) », прежде чем брать "партийная присяга". [264] ХТ особенно активна в бывших советских республиках Средней Азии и в Европе .
В Великобритании ее митинги собрали тысячи мусульман [265], и два наблюдателя (Роберт С. Лейкен и Стивен Брук) описали эту партию, что она опередила «Братьев-мусульман» как по членству, так и по радикализму. [266]
Пост-арабская весна (2011-настоящее время)
Один обозреватель (Куинн Мешам) отмечает четыре тенденции в исламизме, возникшие после арабской весны 2010-2011 годов:
- Репрессии Братьев - мусульман. В первую очередь египетскими военными и судами после насильственного отстранения Мурси от должности в 2013 году ; но также Саудовская Аравия и ряд стран Персидского залива (не Катар). [267] [268]
- Подъем исламистского « государственного строительства » там, где произошел «государственный провал», особенно в Сирии, Ираке, Ливии и Йемене. Исламисты обнаружили, что это легче, чем конкурирующие неисламисты, пытающиеся заполнить пустоту государственного банкротства за счет внешнего финансирования, оружия и боевиков, «многие из которых прибыли из-за границы и сплотились вокруг панисламской идентичности». Нормы управления в этих исламистских районах основаны на ополчении, и население подчиняется их власти из-за страха, лояльности, других причин или некоторой комбинации. [267] Самой обширной из этих новых «моделей» является Исламское государство . [267]
- Рост сектантства, по крайней мере частично, из-за Proxy Wars . Истребители являются доверенными лицами прежде всего Саудовской Аравии, стран Персидского залива и Ирана. Исламисты борются с исламистами, пересекающими сектантские границы, в Ливане (суннитские боевики нацелены на позиции « Хезболлы» ), Йемене (между основными суннитскими исламистами Ислаха и шиитским движением Зайди- хути ), в Ираке («Исламское государство» и иракские шиитские ополчения) [267]
- Повышенная осторожность и политическая осведомленность в таких странах, как Алжир и Иордания, где исламисты предпочли не бросать серьезный вызов своим правительствам. В Йемене Islah «пытался сформулировать свою идеологию таким образом, чтобы избежать обвинений в воинственности». [267]
Другой обозреватель (Тарек Осман) с озабоченностью отмечает, что
- Неудача с захватом власти во время «арабской весны» привела не к «самоанализу» в основных исламистских группировках по поводу того, что пошло не так, а к «антагонизму и пламенному гневу» и жажде мести. Сторонники политического ислама (хотя сюда не входят некоторые видные лидеры, такие как Рачед Ганнуши, но это особенно верно в Египте) считают себя жертвами несправедливости, виновниками которой являются не только «отдельные заговорщики, но и целые социальные группы». [269]
Исламское Государство Ирака и Леванта
«Исламское государство», ранее известное как «Исламское государство Ирака и Леванта», а до этого как «Исламское государство Ирака» (также называемое арабской аббревиатурой Даиш ), является ваххабитской / салафитской экстремистской боевой группировкой. который возглавляют и в основном состоят арабы- сунниты из Сирии и Ирака . [270] В 2014 году группа провозгласила себя халифатом с религиозной, политической и военной властью над всеми мусульманами во всем мире. [271] По состоянию на март 2015 г.[Обновить], он контролировал территорию, занятую десятью миллионами человек [272] в Сирии и Ираке, и имеет номинальный контроль над небольшими территориями Ливии, Нигерии и Афганистана. [273] [274] (Несмотря на то, что это государство само по себе, оно не имеет международного признания. [275] ) ИГИЛ также действует или имеет филиалы в других частях мира, включая Северную Африку и Южную Азию [276] [277]
Возникнув как Джамаат ат-Тавхид валь-Джихад в 1999 году, ИГИЛ присягнуло на верность « Аль-Каиде» в 2004 году, участвовало в иракском повстанческом движении, которое последовало за вторжением сил западной коалиции в Ирак в 2003 году, участвовало в боевых действиях в Сирийской гражданской войне. Война началась в 2011 году, и в начале 2014 года был исключен из «Аль-Каиды» (которая жаловалась на отсутствие консультаций и «пресловутую непримиримость» [278] [279] ). ИГИЛ приобрело известность после того, как в июне того же года вытеснило иракские правительственные войска из ключевых городов на западе Ирака в ходе наступления . [280] Группа является экспертом в социальных сетях, публикуя в Интернете видеоролики об обезглавливании солдат, гражданских лиц, журналистов и сотрудников гуманитарных организаций , и известна своим разрушением объектов культурного наследия . [281] Организация Объединенных Наций (ООН) признала ИГИЛ ответственным за нарушения прав человека и военные преступления , а Amnesty International сообщила об этнических чистках, проводимых этой группировкой в «историческом масштабе». Группа была признана террористической организацией ООН, Европейским союзом (ЕС) и государствами-членами, США, Индией, Индонезией, Турцией, Саудовской Аравией, Сирией и другими странами.
Задний план
Социополитика
Благотворительная деятельность
Исламистские движения, такие как « Братья-мусульмане» , «хорошо известны предоставлением убежищ, образовательной помощью, бесплатными или недорогими медицинскими клиниками, жилищной помощью студентам из других городов, консультационными группами студентов, содействием проведению недорогих массовых свадебных церемоний, чтобы избежать чрезмерно дорогостоящего приданого требования, юридическая помощь, спортивные сооружения и женские группы ". Все это выгодно отличается от некомпетентных, неэффективных или пренебрежительных правительств, чья приверженность социальной справедливости ограничивается риторикой. [282]
Недовольство статус-кво
В арабском мире -The оригинальное сердце мусульманского мира, было поражено экономической стагнацией . Например, было подсчитано, что в середине 1990-х годов экспорт Финляндии, страны с населением в пять миллионов человек, превышал экспорт всего арабского мира в 260 миллионов, не считая доходов от нефти. [283] Этот экономический застой, как утверждается, начался с упадком Османского халифата в 1924 году, когда торговые сети были разрушены, а общества разорваны на части с созданием новых национальных государств; до этого на Ближнем Востоке была разнообразная и растущая экономика и более общее процветание. [284]
Сильный рост населения в сочетании с экономической стагнацией создал городские агломерации в Каире, Стамбуле, Тегеране, Карачи , Дакке и Джакарте, в каждой из которых проживает более 12 миллионов граждан, миллионы из которых молодые, безработные или частично занятые. [285] Такая демографическая группа, отчужденная от прозападных укладов городской элиты, но оторванная от удобств и более пассивных традиций деревень, из которых они вышли, по понятным причинам благосклонно относится к исламской системе, обещающей лучший мир [286] - идеология, обеспечивающая «эмоционально знакомую основу групповой идентичности, солидарности и исключения; приемлемую основу для легитимности и авторитета; сразу понятную формулировку принципов как для критики настоящего, так и для программы на будущее». [287]
Молчание левой оппозиции
В постколониальную эпоху многие государства с мусульманским большинством, такие как Индонезия, Египет, Сирия и Ирак, находились под властью авторитарных режимов, в которых часто в течение десятилетий непрерывно доминировали одни и те же люди или их кадры. В то же время во многих из этих государств значительную роль в принятии правительственных решений играли военные ( огромную роль, которую играют военные, можно было увидеть и в демократической Турции). [288]
Авторитарные режимы при военной поддержке принимали дополнительные меры, чтобы заставить замолчать левые оппозиционные силы, часто с помощью иностранных держав. Молчание левой оппозиции лишило массы возможности выразить свое экономическое недовольство и разочарование отсутствием демократических процессов. [288]
В результате в эпоху после холодной войны исламистские движения, основанные на гражданском обществе, такие как Братья-мусульмане, были единственными организациями, способными предоставить возможности для протеста. [288]
Эта динамика повторяется после того, как государства прошли через переходный период к демократии . В Индонезии некоторые светские политические партии внесли свой вклад в принятие религиозных подзаконных актов, чтобы противостоять популярности исламистской оппозиции. [289] В Египте в течение короткого периода демократического эксперимента « Братья-мусульмане» захватили импульс, став самым сплоченным политическим движением среди оппозиции. [290]
Идеология
Политика идентичности
Исламизм также можно охарактеризовать как часть политики идентичности , в частности религиозно ориентированного национализма, который возник в странах третьего мира в 1970-х годах: « возрождающийся индуизм в Индии , религиозный сионизм в Израиле , воинствующий буддизм в Шри-Ланке , возрождающийся сикхский национализм в Пенджабе». , « Теология освобождения » католицизма в Латинской Америке и исламизма в мусульманском мире ». [291]
Исламское возрождение
Современное возрождение исламской религиозности и влечение к исламским вещам можно отнести к нескольким событиям.
К концу Первой мировой войны в большинстве мусульманских государств доминировали западные государства, ориентированные на христианство. Утверждается, что либо утверждения ислама были ложными, и христианский, либо постхристианский Запад, наконец, придумал другую систему, которая была выше, либо ислам потерпел неудачу, не будучи верным самому себе. Таким образом, мусульманам необходимо удвоить веру и преданность, чтобы переломить эту тенденцию. [292]
Связь между отсутствием исламского духа и отсутствием победы была подчеркнута катастрофическим поражением возглавляемых арабскими националистами армий, сражавшихся под лозунгом «Земля, море и воздух» в Шестидневной войне 1967 года , по сравнению с (предполагаемым Почти победа в войне Судного дня шесть лет спустя. В той войне лозунгом военных было «Бог велик». [293]
Наряду с войной Судного дня пришло арабское нефтяное эмбарго, когда резкое решение (мусульманских) нефтедобывающих государств Персидского залива сократить добычу и в четыре раза повысить цену на нефть сделало термины нефть, арабы и ислам синонимами - власти - в мире, и особенно в общественном сознании мусульманского мира. [294] Многие мусульмане верят, как и саудовский принц Сауд аль-Фейсал, что богатство в сотни миллиардов долларов, полученное из огромных нефтяных месторождений Персидского залива, было не чем иным, как подарком от Бога верующим ислама. [295]
По мере того, как исламское возрождение набирало силу, к победе присоединились правительства, такие как правительство Египта, которое ранее репрессировало (и все еще продолжало репрессии) исламистов. Они запретили алкоголь и наводнили эфир религиозными программами [77], что сделало движение еще более заметным.
Западное отчуждение
Отчуждение мусульман от западных обычаев, в том числе политических. [296]
- Память в мусульманских обществах о многовековом «культурном и институциональном успехе» исламской цивилизации, которая вызвала «сильное сопротивление альтернативному« цивилизационному порядку »», такому как западная цивилизация, [297]
- Близость ядра мусульманского мира к Европе и христианскому миру, где он сначала завоевал, а затем был завоеван. Иберия в восьмом веке, крестовые походы, начавшиеся в одиннадцатом веке, затем на протяжении веков Османская империя , были полями войны между Европой и исламом. [298]
- По словам Бернарда Льюиса :
В течение почти тысячи лет, с момента первого высадки мавров в Испании до второй турецкой осады Вены, Европа находилась под постоянной угрозой ислама. В первые века это была двойная угроза - не только вторжения и завоевания, но также обращения и ассимиляции. Все провинции исламского царства, кроме самых восточных, были отняты у христианских правителей, и подавляющее большинство первых мусульман к западу от Ирана и Аравии были обращены из христианства ... ожидал Европу. [299]
- Исламский мир почувствовал свой гнев и возмущение в гораздо более позднем технологическом превосходстве Запада , которые,
вечные учителя; мы, вечные студенты. Поколение за поколением эта асимметрия порождает комплекс неполноценности , навсегда усугубляемый тем фактом, что их инновации развиваются более быстрыми темпами, чем мы можем их усвоить. ... Лучший инструмент, чтобы превратить комплекс неполноценности в комплекс превосходства ... Ислам придаст всей культуре чувство достоинства. [300]
- Для исламистов главная угроза Запада - культурная, а не политическая или экономическая. Культурная зависимость лишает человека веры и идентичности и, таким образом, разрушает ислам и исламское сообщество ( умму ) гораздо эффективнее, чем политическое правление. [301]
- Окончание холодной войны и советская оккупация Афганистана устранили общего атеистического коммунистического врага, объединяющего некоторых религиозных мусульман и капиталистический Запад. [302]
Геополитика
Государственная спонсорская поддержка
Саудовская Аравия
Начиная с середины 1970-х годов возрождение ислама финансировалось изобилием денег от экспорта нефти из Саудовской Аравии. [303] Десятки миллиардов долларов щедрости « нефте-ислама », полученные в результате недавнего повышения цен на нефть, профинансировали примерно «90% расходов всей веры». [304]
Во всем мусульманском мире религиозные учреждения для людей как молодых, так и старых, от детских медресе до стипендий высокого уровня, получали саудовское финансирование [305], «книги, стипендии, стипендии и мечети» (например, « было построено более 1500 мечетей» и оплачивались деньгами, полученными из государственных саудовских фондов за последние 50 лет ") [306] наряду с обучением в Королевстве проповедников и учителей, которые продолжали преподавать и работать в этих университетах, школах, мечетях и т. д. [ 307]
Финансирование было также использовано для поощрения журналистов и ученых, следовавших строгому толкованию ислама саудитами; вокруг Египта были построены дополнительные кампусы для университета Аль-Азхар , старейшего и самого влиятельного исламского университета в мире. [308]
Интерпретация ислама, продвигаемая этим финансированием, была строгим, консервативным саудовским ваххабизмом или салафизмом . В самой жесткой форме он проповедовал, что мусульмане должны не только «всегда противостоять« неверным »всеми способами», но «ненавидеть их за их религию ... ради Аллаха, что« демократия »ответственна за все ужасные войны 20-го века. века ", что шииты и другие мусульмане, не являющиеся ваххабитами, были неверными и т. д. [309] Хотя эта попытка никоим образом не обратила всех или даже большинства мусульман в ваххабитскую интерпретацию ислама, она многое сделала для подавления более умеренных местных интерпретаций. и установил саудовскую интерпретацию ислама как «золотой стандарт» религии в умах некоторых или многих мусульман. [310]
Катар
Катар выделяется среди государственных спонсоров исламизма наряду с Саудовской Аравией. Катар продолжает поддерживать «Братьев-мусульман» в Египте, а шейх Тамим бин Хамад Аль Тани осудил египетский государственный переворот 2013 года, который произошел в Египте. [311] В июне 2016 года Мохамед Морси был приговорен к пожизненному заключению за передачу государственных секретов Катару. [312] [313] Постоянная поддержка Братьев-мусульман Катаром считается одной из ступеней, положивших начало катарскому дипломатическому кризису . [314]
Политическая и финансовая поддержка Катаром исламистских движений и группировок не ограничилась случаем с Египтом. Катар, как известно, поддерживал исламистские группировки в Ливии, Сирии и Йемене.
В частности, в Ливии Катар поддержал исламистское правительство, созданное в Триполи. [315] Во время революции 2011 года, свергнувшей президента Муаммара Каддафи, Катар предоставил «десятки миллионов долларов помощи, военную подготовку и более 20 000 тонн оружия» повстанцам, выступающим против Каддафи, и, в частности, исламистским ополченцам. Поток оружия не был приостановлен после свержения правительства Каддафи. [316] [317] Катар сохранял свое влияние через ключевых посредников на местах, в том числе священнослужителя Али аль-Саллаби, лидера исламистского ополчения «Катиба 17 февраля» Исмаила аль-Саллаби и лидера Военного совета Триполи Абдель Хакима Бельхаджа. [316] [317]
ХАМАС также был одним из основных получателей финансовой поддержки Катара. [318] Не только эмират Персидского залива постоянно принимает политбюро ХАМАС с 2012 года; Лидер ХАМАС Халед Машаль часто встречался с международными делегациями на территории Катара. [317] В последнее время Катар оказал материальную поддержку террористическим операциям ХАМАС, используя свои официальные обязательства по финансированию восстановления Газы . В основном за счет "грузовиков строительных материалов, доставляемых в Газу", Катар направляет в Газу вещества двойного назначения, которые можно использовать для производства взрывчатых веществ. [319] [320] [321]
В интервью 2003 года политбюро Аль-Хайят ХАМАС заявило, что большая часть поддержки Катара была собрана через благотворительные организации и общественные комитеты. [322] Крупнейшая НПО Катара, Qatar Charity, в частности, сыграла большую роль в миссии Катара по поддержке исламистов во всем мире. Официально через свою инициативу «Гейт», а также за счет заметных пожертвований, предшествовавших программе «Гейт», Qatar Charity профинансировала строительство или реконструкцию мечетей и культурных институтов по всему миру. [323]
Как и Саудовская Аравия, Катар направил значительные усилия на распространение салафизма и «завоевание зон влияния» в странах, которые получили пользу от его поддержки. [324] [325] Во Франции, в частности, Катар вложил значительные средства в Союз исламистских организаций Франции (UOIF), головную организацию, неофициально действующую в качестве представителя Братьев-мусульман в стране, через которую Катарская благотворительная организация направляет средства для Мечеть Ассалам в Нанте (4,4 миллиона евро) и мечеть в Мюлузе (2 миллиона евро). [325]
Западный патронаж
В течение 1970-х годов, а иногда и позже, западные и прозападные правительства часто поддерживали иногда молодых исламистов и исламистские группы, которые впоследствии стали рассматриваться как опасные враги. [326] Западные правительства считали исламистов оплотом против - что считалось в то время - более опасными левыми / коммунистическими / националистическими повстанцами / оппозицией, против которых исламисты справедливо считались. США потратили миллиарды долларов на помощь мусульманским моджахедам в Афганистане, врагам Советского Союза, а ветераны войны , не являющиеся афганцами, вернулись домой со своим престижем, «опытом, идеологией и оружием» и оказали значительное влияние. [327]
Несмотря на то, что он является ярым противником существования Израиля, ХАМАС , официально созданный в 1987 году, ведет свое происхождение от институтов и духовенства, поддерживаемых Израилем в 1970-х и 1980-х годах. Израиль терпимо относился и поддерживал исламистские движения в Газе с такими фигурами, как Ахмед Ясин , поскольку Израиль считал их более предпочтительными, чем светский, а затем более могущественный аль-Фатх с ООП . [328] [329]
Президент Египта Анвар Садат , политика которого включала открытие Египта для западных инвестиций ( инфитах ); переход Египта от Советского Союза к Соединенным Штатам; и заключение мира с Израилем - освободил исламистов из тюрьмы и приветствовал домашних изгнанников в молчаливом обмене на политическую поддержку в его борьбе против левых. Утверждается, что его «поощрение появления исламистского движения» «в последующие годы имитировали многие другие мусульманские лидеры». [330] [331] Это «джентльменское соглашение» между Садатом и исламистами было разорвано в 1975 году, но не раньше, чем исламисты стали полностью доминировать над студенческими союзами университетов. Позже Садат был убит, и в 1990-х годах в Египте сформировалось грозное повстанческое движение . Сообщается также, что французское правительство продвигало исламистских проповедников «в надежде направить мусульманскую энергию в зоны благочестия и милосердия». [326]
Ответ
Критика
Исламизм или элементы исламизма, были подвергнуты критике за: подавление свободы слова и прав личности, ригидности, лицемерие, отсутствие истинного понимания ислама, искажая Коран и Сунну , антисемитизму , [332] и для инноваций в Исламе ( Бид ах ), несмотря на провозглашенное противодействие исламистам любое такое нововведение.
Ответный ответ
Правительство США предпринимает усилия по борьбе с воинствующим исламизмом ( джихадизмом ) с 2001 года. Эти усилия были сосредоточены в США вокруг программ общественной дипломатии , проводимых Государственным департаментом. Раздаются призывы создать в США независимое агентство с конкретной миссией по подрыву джихадизма. Кристиан Уитон, чиновник администрации Джорджа Буша-младшего , призвал к созданию нового агентства, сосредоточенного на ненасильственной практике «политической войны», направленной на подрыв идеологии. [333] Министр обороны США Роберт Гейтс призвал к созданию чего-то похожего на несуществующее информационное агентство США , которому было предъявлено обвинение в подрыве коммунистической идеологии во время холодной войны . [334]
Партии и организации
Смотрите также
- Столкновение цивилизаций
- Клерикальный фашизм
- Доминионизм
- Исламизм (значения)
- Исламофашизм
- Социальное Евангелие
Заметки
- ^ Таким образом, салафитский джихадизм предполагает исламистские цели, аналогичные целям салафизма, вместо традиционного исламизма, примером которого является Братья-мусульмане середины 20-го века, которое считается салафитскими джихадистами чрезмерно умеренным и лишенным буквального толкования священных писаний. [104]
Рекомендации
- ^ а б Уильям Э. Шепард; Франсуа Бургат; Джеймс Пискатори; Армандо Сальваторе (2009). «Исламизм» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195305135.
Термин «исламизм / исламист» в последние годы все чаще используется для обозначения взглядов тех мусульман, которые заявляют, что ислам, или, более конкретно, исламский шариат, обеспечивает руководство для всех сфер человеческой жизни, индивидуальной и социальной, и которые поэтому призываем к «Исламскому государству» или «Исламскому порядку». [...] Сегодня это одна из признанных альтернатив «фундаменталистскому», в частности «политическому исламу». [...] В современной терминологии обычно проводится различие между «исламом», [...] и «исламизмом», имея в виду идеологию тех, кто склонен открыто обозначать в политике свою мусульманскую религию. [...] этот термин часто приобретает квазикриминальный оттенок, близкий к политическому экстремизму, религиозному сектантству или фанатизму. В основных западных СМИ «исламисты» - это те, кто хочет создать, предпочтительно с помощью насильственных средств, «исламское государство» или навязать шариат (исламский религиозный закон) - цели, которые часто воспринимаются просто как серия нарушений прав человека или права женщин. В мусульманском мире инсайдеры используют этот термин как положительный отзыв. В академической сфере, хотя этот термин до сих пор обсуждается, обозначает более сложное явление.
- ^ Зейдан, Адам. «Исламизм» . Британника . Дата обращения 5 мая 2021 .
- ↑ Рой, Провал политического ислама , 1994 : с. 24
- ^ a b c Кутбизм: идеология исламского фашизма. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine Дейлом Эйкмайером. Из « Параметры» , весна 2007 г., стр. 85–98. Доступ 6 февраля 2012 г.
- ^ Soage, Ана Белен. «Введение в политический ислам». Religion Compass 3.5 (2009): 887–96.
- ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Palgrave MacMillan, (2003), стр. 21 год
- ^ а б «Понимание исламизма» (PDF) . Международная кризисная группа . п. 5. Архивировано из оригинального (PDF) 7 марта 2013 года.
- ^ Рашид Ганнучи (31 октября 2013 г.). «Насколько правдоподобно утверждение о несостоятельности политического ислама?» . MEMO . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
- ^ Шейх аль Фаузан предостерегает от книг Сайида Кутба | Шейх Салих аль Фавзан , получено 22 апреля 2021 г.
- ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Palgrave MacMillan, (2003), стр. 120
- ^ a b c d e f g Согласие, фундаменталисты или исламисты? Мартин Крамер первоначально в Middle East Quarterly (весна 2003 г.), стр. 65–77.
- ^ a b Хамид, Шади (1 октября 2015 г.). Что большинство людей ошибается в политическом исламе . Брукингс . Проверено 2 декабря 2017 года.
- ^ стр. 296 Сайид Кутб и истоки радикального исламизма , Джон Калверт
- ^ а б в Райт, Робин (10 января 2015 г.). «Краткая история исламизма» . Newsweek . Проверено 23 декабря 2015 года .
- ^ а б Рой, Оливье (16 апреля 2012 г.). «Новые исламисты» . foreignpolicy.com.
- ^ а б Эмин Поляревич (2015). «Исламизм» . В Эмад ад-Дин Шахин (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Издательство Оксфордского университета . Проверено 1 февраля 2017 года .
Исламизм - одна из многих социально-политических концепций, постоянно оспариваемых в научной литературе. Этот неологизм обсуждается как в мусульманском, так и в немусульманском общественном и академическом контексте. Термин «исламизм», по крайней мере, представляет собой форму социальной и политической активности, основанной на идее, что общественная и политическая жизнь должна руководствоваться набором исламских принципов. Другими словами, исламисты - это те, кто считает, что ислам играет важную роль в организации общества с мусульманским большинством, и которые стремятся реализовать эту веру.
- ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Исламист» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Термин, используемый для описания исламского политического или общественного деятеля. Создан вместо более распространенного термина «исламский фундаменталист». Исламисты (аль-Исламийюн) привержены реализации своего идеологического видения ислама в государстве и / или обществе.
- ^ Кремер, Гудрун. «Политический ислам». В энциклопедии ислама и мусульманского мира. Vol. 6. Под редакцией Ричарда К. Мартина, 536–540. Нью-Йорк: Macmillan, 2004. через Encyclopedia.com.
- ^ "Исламизм, сущ." Оксфордский словарь английского языка . Издательство Оксфордского университета . Проверено 27 декабря 2012 года .
- ^ Сравните: Google Книги Ngram Viewer
- ^ а б в «Вы здесь: Главная страница Пресс-центр Пресс-релизы CAIR осуждает серию террористических атак во Франции, Тунисе и Кувейте CAIR приветствует« исламистскую » редакцию AP Stylebook » . Совет по американо-исламским отношениям (CAIR) . 5 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала на 2015-09-07 . Проверено 29 июня 2015 года .
- ↑ Бриггс, Дэвид (29 июня 2012 г.). Пришло ли время пересмотреть термин «исламист»? . Huffington Post . Проверено 2 декабря 2017 года.
- ^ «AP Stylebook пересматривает« исламистское »использование» . Politico.Com . Проверено 18 августа 2014 .
- ^ Берман, Шери (2003). «Исламизм, революция и гражданское общество». Перспективы политики . 1 (2): 258. DOI : 10,1017 / S1537592703000197 . S2CID 145201910 .
- ^ Бассам Тиби (2012). Исламизм и ислам . Издательство Йельского университета. п. 22. ISBN 978-0300160147.
- ^ Наваз, Маджид. «Я был радикален. Поэтому я понимаю, как экстремисты используют обиды» .
- ^ Maajid Nawaz и Сэм Харрис. Ислам и будущее терпимости: диалог . Издательство Гарвардского университета. Кембридж, Массачусетс. Лондон. (2015). Kindle Edition, местоположение 167 от 1580 г.
- ^ Шепард, WE Сайид Кутб и исламский активизм: перевод и критический анализ социальной справедливости в исламе . Лейден, Нью-Йорк: EJ Brill. (1996). п. 40
- ↑ Аятолла Фадлаллах, в интервью газете Monday Morning (Бейрут), 10 августа 1992 г. «Фадлаллах позже пересмотрел свою позицию», сказав, что он предпочитает фразу «исламистское движение» исламскому «фундаментализму». Цитируется в Coming to Terms: фундаменталисты или исламисты? по Мартин Крамер
- ^ a b Осман, Тарек, Египет на грани , 2010, стр. 111
- ^ Burgat, F, "Исламское движение", стр. 39-41, 67-71, 309
- ^ «Фред Холлидей из« Левые и джихад », Открытая демократия, 7 сентября 2006 г.» . Опендемократия.net. 2011-04-06 . Проверено 21 апреля 2012 .
- ^ Выступление Роберта Х. Pelletreau, младшие Архивированного 2017-10-10 в Wayback Machine , Совет по международным отношениям, 8 мая 1996 года.
- ^ Рой, Оливье; Сфейр, Антуан (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма . Издательство Колумбийского университета. п. viii. ISBN 978-0231146401. Проверено 15 декабря 2015 .
- ^ а б Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . п. 24 .
- ^ Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . п. 109 .
- ^ a b Фуллер, Будущее политического ислама , (2003), стр. 194–95.
- ↑ Рой, Оливье, Политика хаоса на Ближнем Востоке , Columbia University Press, (2008), стр. 92–93
- ^ Хайри Абаза (22 октября 2010 г.). "Это исламское или исламистское?" . Newsweek .
- ^ Абид Уллах Джан (27 февраля 2006 г.). «Википедия: благие намерения, ужасные последствия Абид Уаллаха Джана» . Аль-Джазира. Архивировано из оригинального 16 июля 2012 года . Проверено 16 ноября 2015 года .
- ^ «Понимание исламизма» . Международная кризисная группа . 2 марта 2005 г. Архивировано из оригинального (PDF) 8 августа 2010 г.
- ↑ Заключительный отчет Национальной комиссии по террористическим атакам на Соединенные Штаты, Отчет Комиссии 11 сентября , WW Norton & Company, Нью-Йорк, (2004), стр. 562
- ^ Дэниел Пайпс (1 марта 2000 г.). «Ислам и исламизм: вера и идеология» . Национальный интерес (весна 2000 г.) . Проверено 12 марта 2014 года .
- ^ a b Мерфи, Кэрил, Страсть к исламу , (ок. 2002 г.), стр. 160
- ^ a b c Кук, Майкл, Коран: очень краткое введение , Oxford University Press, (2000)
- ^ a b Мерфи, Кэрил, Страсть к исламу: формирование современного Ближнего Востока: опыт Египта, Скрибнер (ок. 2002 г.), стр. 161
- ^ Фуллер, Будущее политического ислама , (2003), стр. 67
- ^ Ссылаясь на успех радикального транснационального исламизма и, в частности, партии « Хизб ут-Тахрир» , Зейно Баран пишет, что «во всех религиях есть радикалы, но в современном исламе радикалы стали мейнстримом, а умеренные оттеснены на сторону дебатов. . " (источник: Баран, Зейно (декабрь 2004 г.). «Хизб ут-Тахрир: политическое восстание ислама» (PDF) . Центр Никсона. п. 13. Архивировано из оригинального (PDF) 10 декабря 2015 года . Проверено 30 марта 2016 .)
- ^ Рой, Провал политического ислама (1994) стр. 27
- ^ a b Дебаты об исламизме: контркультура Бога Архивировано 3 апреля 2008 г. в Wayback Machine Соня Зекри , Süddeutsche Zeitung / Qantara.de 2008 Перевод с немецкого Филлис Андерсон
- ↑ Фарр, Томас Ф. «Путь ислама к свободе», First Things , ноябрь 2008 г., стр. 24–28 [26]
- ^ Чевик, Neslihan. Мусульманство в Турции и за ее пределами: религия в современном мире . Springer, 17 ноября 2015 г., стр. 16.
- ^ a b c Ключ к арабской реформе: умеренные исламисты . Фонд Карнеги за мир . п. 2. Проверено 2 декабря 2017 года.
- ^ a b Муссалли, Ахмад С. Исламская демократия и плюрализм . из Сафи, Омид. Прогрессивные мусульмане: о справедливости, гендере и плюрализме . Oneworld Publications, 1 апреля 2003 г.
- ^ «Принцип шуры в исламе - Садек Сулейман» . www.alhewar.com .
- ↑ Эспозито, Дж. И Волл, Дж., 2001, Ислам и демократия, Гуманитарные науки , Том 22, Выпуск 6
- ^ «Эннахда - это« уход из политического ислама » . Центр Вильсона . 2016-05-20 . Проверено 23 августа 2017 .
- ^ Аль-Хамди, Ridho. (2017). Двигаясь по нормализованному пути: политический ислам в современной Индонезии . JURNAL STUDI PEMERINTAHAN (ЖУРНАЛ ПРАВИТЕЛЬСТВА И ПОЛИТИКИ). Vol. 8 № 1, февраль 2017. с. 53, 56-57, 62.
- ^ a b Отчет Хьюман Райтс Вотч | Ноябрь 1994 г. 6, № 9 | СУДАН | «ВО ИМЯ БОГА», репрессии продолжаются в Северном Судане
- ^ a b Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Palgrave MacMillan, (2003), стр. 108
- ^ Пахва, Сумита (2016). Пути исламистской адаптации: уроки египетских братьев-мусульман для теории инклюзивной модерации . Демократизация, Том 24, 2017 - Выпуск 6. С. 1066-1084.
- ↑ Может ли турецкая модель завоевать популярность на Новом Ближнем Востоке? Синан Ульген, Марван Муашер, Томас де Ваал, Томас Карозерс | carnegieendowment.org | 19 декабря 2011 г.
- ^ де Беллейг, Кристофер (19 декабря 2013 г.). «Турция:« Сюрреалистично, угрожающе… помпезно » » . Нью-Йоркское обозрение книг . Проверено 12 декабря 2013 года .
- ^ Акьол, Мустафа (22 июля 2016 г.). "Кто стоял за попыткой государственного переворота в Турции?" . Нью-Йорк Таймс . Проверено 23 июля +2016 .
- ^ Аль-Тамими, Aymenn Джавад (16 ноября 2011). Что означает «умеренный исламист»? . "Джерузалем пост" . Проверено 3 декабря 2017 года.
- ^ Бадамчи, Мейсам (2017). Постисламистская политическая теория: иранские интеллектуалы и политический либерализм в диалоге . Философия и политика - критические исследования. 5 . Springer. ISBN 978-3319594927.CS1 maint: ref дублирует значение по умолчанию ( ссылка )
- ^ Bayat, Asef (Fall 1996). "The Coming of a Post-Islamist Society". Critique: Critical Middle Eastern Studies. 5 (9): 43–52. doi:10.1080/10669929608720091.CS1 maint: ref duplicates default (link)
- ^ Bubalo, Anthony; Fealy, Greg; Mason, Whit (2008). Zealous Democrats: Islamism and Democracy in Egypt, Indonesia and Turkey (PDF). Australia: Lowy Institute for International Policy. ISBN 978-1921004353. Archived from the original (PDF) on 2017-03-05. Retrieved 2017-12-04.
- ^ Muller, Dominik M. (2013). "Post-Islamism or Pop-Islamism? Ethnographic observations of Muslim youth politics in Malaysia" (PDF). Paideuma: Mitteilungen zur Kulturkunde. 6 (10): 261–284.CS1 maint: ref duplicates default (link)[permanent dead link]
- ^ Cavatorta, Francesco; Merone, Fabio (2015). "Post-Islamism, ideological evolution and 'la tunisianite of the Tunisian Islamist party al-Nahda". Journal of Political Ideologies. 20 (1): 27–42. doi:10.1080/13569317.2015.991508. S2CID 143777291.CS1 maint: ref duplicates default (link)
- ^ a b c d Mohie-Eldin, Fatima. The Evolution of Salafism A History of Salafi Doctrine. Al-Noor, Fall 2015. pp. 44-47.
- ^ Omayma Abdel-Latif, "Trends in Salafism." Taken from Islamist Radicalisation: The Challenge for Euro-Mediterranean Relations, p. 74. Eds. Michael Emerson, Kristina Kausch and Richard Youngs. Brussels: Centre for European Policy Studies, 2009. ISBN 978-9290798651
- ^ Richard Gauvain, Salafi Ritual Purity: In the Presence of God, p. 41. New York: Routledge, 2013.
- ^ Notes, Whatever Happened to the Islamists?: Salafis, Heavy Metal Muslims and the Lure of Consumerist Islam, p. 291. Eds. Amel Boubekeur and Olivier Roy. New York: Columbia University Press, 2012. ISBN 978-0231154260
- ^ The Transmission and Dynamics of the Textual Sources of Islam: Essays in Honour of Harald Motzki, eds. Nicolet Boekhoff-van der Voort, Kees Versteegh and Joas Wagemakers, p. 382. Leiden: Brill Publishers, 2011.
- ^ Kasra Shahhosseini, The Rise of ISIS: Who's to Blame? Archived 2015-12-21 at the Wayback Machine International Policy Digest, October 20, 2014.
- ^ a b Murphy, Passion for Islam, (2002), p. 36
- ^ a b Commins, David, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I. B. Tauris, 2006, p. 152
- ^ George Joffé, Islamist Radicalisation in Europe and the Middle East: Reassessing the Causes of Terrorism, p. 317. London: I.B. Tauris, 2013.
- ^ Dillon, Michael R. (September 2009). "Wahabism: Is it a Factor in the Spread of Global Terrorism?" (PDF). Naval Post-Graduate School. pp. 3–4. Retrieved 2 April 2014.
Hamid Algar ... emphasizes the strong influence of the Saudi petrodollar in the propagation of Wahhabism, but also attributes the political situation of the Arab world at the time as a contributing factor that led to the co-opting of Salafism ... Khaled Abou El Fadl ... expresses the opinion that Wahhabism would not have been able to spread in the modern Muslim world ... it would have to be spread under the banner of Salafism. This attachment of Wahhabism to Salafism was needed as Salafism was a much more 'credible paradigm in Islam'; making it an ideal medium for Wahhabism ... The co-opting of Salafism by Wahhabism was not completed until the 1970s when the Wahhabis stripped away some of their extreme intolerance and co-opted the symbolism and language of Salafism; making them practically indistinguishable.
- ^ Stephane Lacroix, Al-Albani's Revolutionary Approach to Hadith Archived 2017-10-10 at the Wayback Machine. Leiden University's ISIM Review, Spring 2008, #21.
- ^ a b (Salafism has been termed a hybridation between the teachings of Ibn Abdul-Wahhab and others which have taken place since the 1960s) Stephane Lacroix, Al-Albani's Revolutionary Approach to Hadith Archived 2017-10-10 at the Wayback Machine. Leiden University's ISIM Review, Spring 2008, #21.
- ^ Murphy, Caryle (September 5, 2006). "For Conservative Muslims, Goal of Isolation a Challenge". Washington Post.
- ^ Lewis, Bernard (April 27, 2006). "Islam and the West: A Conversation with Bernard Lewis (transcript)". pewforum.org. Pew. Retrieved 5 August 2014.
- ^ "Saudi Arabia. Wahhabi Theology". December 1992. Library of Congress Country Studies. Retrieved 17 March 2014.
- ^ a b Husain, Ed (2007). The Islamist: Why I joined Radical Islam in Britain, what I saw inside and why I left. Penguin Books. p. 246.
- ^ "Wahhabism: Understanding the Roots and Role Models of Islamic Fanaticism and Terror". AGAINST "ISLAMIC" TERRORISM & ISLAMOPHOBIA. 2014-02-18. Archived from the original on 2018-07-24. Retrieved 2017-12-04.
- ^ Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom: Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. Viking. p. 56.
- ^ Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam. I.B.Tauris. p. 61. ISBN 978-1845112578.
- ^ a b "Analysis Wahhabism". PBS Frontline. Retrieved 13 May 2014.
- ^ William McCants of the US Military Academy's Combating Terrorism Center, quoted in Qutbism: An Ideology of Islamic-Fascism Archived 2017-02-11 at the Wayback Machine by Dale C. Eikmeier. From Parameters, Spring 2007, pp. 85–98.
- ^ a b Eikmeier, DC (Spring 2007). Qutbism: An Ideology of Islamic-Fascism. 37. Parameters, US Army War College Quarterly. p. 89.
In addition to offensive jihad Sayyid Qutb used the Islamic concept of “takfir” or excommunication of apostates. Declaring someone takfir provided a legal loophole around the prohibition of killing another Muslim and in fact made it a religious obligation to execute the apostate. The obvious use of this concept was to declare secular rulers, officials or organizations, or any Muslims that opposed the Islamist agenda a takfir thereby justifying assassinations and attacks against them. Sheikh Omar Abdel Rahman, who was later convicted in the 1993 World Trade Center attack, invoked Qutb's takfirist writings during his trial for the assassination of President Anwar Sadat. The takfir concept along with “offensive jihad” became a blank check for any Islamic extremist to justify attacks against anyone.
- ^ DouglasFarah.com, Qutbism and the Muslim Brotherhood by Douglas Farah
- ^ a b c Hassan, Hassan. (June 13, 2016). The Sectarianism of the Islamic State: Ideological Roots and Political Context. Carnegie Endowment for Peace. Retrieved December 3, 2017.
- ^ a b Kepel, Jihad, 2002, p. 31
- ^ Kepel, Jihad, p. 31
- ^ Sageman, Marc, Understanding Terror Networks, University of Pennsylvania Press, 2004, p. 63
- ^ "How Did Sayyid Qutb Influence Osama bin Laden?". Archived from the original on 17 October 2010. Retrieved 26 February 2015.
- ^ Wright, Looming Tower, 2006, p. 36
- ^ "Jihadist-Salafism" is introduced by Gilles Kepel, Jihad: The Trail of Political Islam (Harvard: Harvard University Press, 2002)
- ^ Deneoux, Guilain (June 2002). "The Forgotten Swamp: Navigating Political Islam". Middle East Policy. pp. 69–71."
- ^ Kramer, Martin (Spring 2003). "Coming to Terms: Fundamentalists or Islamists?". Middle East Quarterly. X (2): 65–77.
French academics have put the term into academic circulation as 'jihadist-Salafism.' The qualifier of Salafism—an historical reference to the precursor of these movements—will inevitably be stripped away in popular usage.
- ^ القطبية الإخوانية والسرورية قاعدة مناهج السلفية التكفيرية. al-Arab Online. Retrieved December 4, 2017.
- ^ Kepel, Gilles; Roberts, Anthony F. (2006). Jihad. ISBN 978-1845112578. Retrieved 24 October 2014.
- ^ "Salafism: Politics and the puritanical". The Economist. 27 June 2015. Retrieved 29 June 2015.
- ^ a b Wright, Robin (December 12, 2016). "AFTER THE ISLAMIC STATE". The New Yorker. Retrieved 9 December 2016.
- ^ a b Noah, Timothy (February 26, 2009). The Near-Enemy Theory. Slate. Retrieved December 3, 2017.
- ^ Al Qaeda grows as its leaders focus on the 'near enemy'. The National. Retrieved December 3, 2017.
- ^ a b c d e Byman, Daniel L and Williams, Jennifer R. (February 24, 2015). ISIS vs. Al Qaeda: Jihadism's global civil war. Brookings. Retrieved December 3, 2017.
- ^ Massington, L., Radtke, B. Chittick, W.C., Jong, F. de., Lewisohn, L., Zarcone, Th., Ernst, C, Aubin, Françoise and J.O. Hunwick, “Taṣawwuf”, in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs
- ^ Qamar-ul Huda (2003), Striving for Divine Union: Spiritual Exercises for Suhraward Sufis, RoutledgeCurzon, pp. 1–4.
- ^ Mortimer, Faith and Power, (1982) p. 58. Quoting Aziz Ahmad, Studies in Islamic Culture in the Indian Environment, Oxford University Press, (1964), p. 189
- ^ Haque 1982, pp. 78–81.
- ^ Mortimer, Faith and Power, (1982) pp. 67–68.
- ^ Mortimer, Faith and Power, (1982), p. 69
- ^ Metcalf, Barbara Daly (2002). Islamic revival in British India : Deoband, 1860-1900 (3rd impression. ed.). New Delhi: Oxford Univ. Press. ISBN 0195660498.
- ^ Islam and the Muslim World, (2004) p. 374
- ^ Mortimer, Edward, Faith and Power, (1982), p. 85
- ^ Mortimer, Edward, Faith and Power, (1982), pp. 93, 237–40, 249
- ^ Encyclopedia of Islam and the Muslim World, Macmillan Reference, 2004, v.2, p. 609
- ^ The New Encyclopedia of Islam by Cyril Glasse, Rowman and Littlefield, 2001, p. 19
- ^ The Oxford Dictionary of Islam by John L. Esposito, OUP, 2003, p. 275
- ^ Historical Dictionary of Islam by Ludwig W. Wadamed, Scarecrow Press, 2001, p. 233
- ^ Passion for Islam: Shaping the Modern Middle East: the Egyptian Experience by Caryle Murphy, p. 46
- ^ Roy, Failure of Political Islam (1994), p. 33
- ^ a b c "Allama Muhammad Iqbal Philosopher, Poet, and Political leader". Aml.Org.pk. Archived from the original on 2012-03-05. Retrieved 2012-03-02.
- ^ Anil Bhatti. "Iqbal and Goethe" (PDF). Yearbook of the Goethe Society of India. Archived from the original (PDF) on October 30, 2008. Retrieved 2011-01-07.
- ^ Rahnemaa, Saeed (2008). "Radical Islamism and Failed Developmentalism". Third World Quarterly. 29 (3): 483–96. doi:10.1080/01436590801931462. S2CID 144880260.
- ^ "Leading News Resource of Pakistan". Daily Times. 28 May 2003. Archived from the original on 2005-05-06. Retrieved 2011-01-07.
- ^ a b c "Iqbal Academy Pakistan". Retrieved 25 October 2014.
- ^ a b "Allama Iqbal – biography – Iqbal's works" (PHP). Iqbal Academy. 26 May 2006. Retrieved 6 August 2012.
- ^ "Maulana Maududi's Two-Nation Theory". Witness-pioneer.org. 2012-01-27. Retrieved 2012-04-21.
- ^ Bonney, R (2004). Jihad: From Qur'an to Bin Laden. Hampshire: Palgrave Macmillan. p. 201.
Mawdudi trained with two Deobandi ulama at the Fatihpuri mosque's seminary in Delhi and received his certificates to teach religious sciences (ijazahs) in 1926.
- ^ "A. Maududi's 'Towards Understanding Islam'". 2009-10-26. Archived from the original on 2009-10-26. Retrieved 2012-04-21.
- ^ Abu al-A'la al-Mawdudi, "Political Theory of Islam," in Khurshid Ahmad, ed., Islam: Its Meaning and Message (London: Islamic Council of Europe, 1976), pp. 159–61.
- ^ Abu al-A'la al-Mawdudi, Islamic Way of Life (Delhi: Markazi Maktaba Islami, 1967), p. 40
- ^ Esposito and Piscatori, "Democratization and Islam," pp. 436–37, 440
- ^ Esposito, The Islamic Threat, pp. 125–26; Voll and Esposito, Islam and Democracy, pp. 23–26.
- ^ He was the author of the book S. Abul A'la Maududi, The Process of Islamic Revolution Archived September 8, 2015, at the Wayback Machine (Lahore, 1980).
- ^ Nasr, Seyyed Vali Reza (1996). Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism. Oxford, New York: Oxford University Press. p. 77. ISBN 978-0195357110.
- ^ Maududi on social justice: "a man who owns a car can drive it; and those who do not own one should walk; and those who are crippled cannot walk but can hop along." (Nizam al-Hayat fi al-Islam, 1st ed., n.d. (Bayrut: Musassast al-Risalah, 1983), p. 54) See also Radical Islamic Fundamentalism: the Ideological and Political Discourse of Sayyid Qutb by Ahmad S. Moussalli American University of Beirut, (1992)
- ^ The Message of the Teachings – Hasan al-Banna Archived September 28, 2008, at the Wayback Machine
- ^ * Mura, Andrea (2012). "A genealogical inquiry into early Islamism: the discourse of Hasan al-Banna". Journal of Political Ideologies. 17 (1): 61–85. doi:10.1080/13569317.2012.644986. S2CID 144873457.
- ^ "Egypt, A Timeline of Recent Events". Gemsofislamism.tripod.com. Retrieved 2012-04-21.
- ^ "The Moderate Muslim Brotherhood," Robert S. Leiken & Steven Brooke, Foreign Affairs Magazine[dead link]
- ^ "Free Republic. The day before, and after – It's been 25 years since the Islamist genie first went on the rampage". Fr.jpost.com. Archived from the original on 2011-12-23. Retrieved 2012-04-21.
- ^ The Islamism Debate: God's Counterculture Archived 2008-04-03 at the Wayback Machine Sonja Zekri, Süddeutsche Zeitung / Qantara.de 2008. Translated from the German by Phyllis Anderson.
- ^ Islamists Win 70% of Seats in the Egyptian Parliament The New York Times.
- ^ * Mura, Andrea (2014). "The Inclusive Dynamics of Islamic Universalism: From the Vantage Point of Sayyid Qutb's Critical Philosophy". Comparative Philosophy. 5 (1): 29–54.
- ^ Qutb, Sayyid, Milestones, The Mother Mosque Foundation, (1981), p. 9
- ^ Fawaz A. Gerges, The Far Enemy: Why Jihad Went Global (Bronxville, N.Y.: Sarah Lawrence College) ISBN 978-0521791403 prologue
- ^ "How Did Sayyid Qutb Influence Osama bin Laden?". Gemsofislamism.tripod.com. Archived from the original on 2010-10-17. Retrieved 2012-04-21.
- ^ "The Moderate Muslim Brotherhood". Archived from the original on 2012-05-25. Robert S. Leiken and Steven Brooke in Foreign Affairs, March/April 2007
- ^ Annie Jacobsen, "Surprise, Kill, Vanish: The Secret History of CIA Paramilitary Armies, Operators, and Assassins," (New York: Little, Brown and Company, 2019), p. 88
- ^ Mayer, p. 110
- ^ "The Islamic Resurgence: Prospects and Implications" by Kemal A. Faruki, from Voices of Resurgent Islam, ed. by John L. Esposito, OUP, (1983), p. 283
- ^ a b Khomeini (1981), p. 54
- ^ Ranstorp, Hizb'allah in Lebanon, (1997) pp. 103, 126
- ^ Kepel, Gilles, Jihad, Harvard University Press, (2002), p. 118
- ^ Supreme Council for the Islamic Revolution in Iraq#History
- ^ Bakhash, Shaul, The Reign of the Ayatollahs, Basic Books, (1984), p. 233
- ^ "Hezbollah Terrorist Shia group is coy about revealing the sums it has received from Iran. ... Reports have spoken of figures ranging from 10 to 15 million dollars per month, but it is possible that Hezbollah has received larger sums. It is only in recent years (after 1989) that Iran has decreased its aid." from: Jaber, Hala, Hezbollah: Born with a vengeance, New York: Columbia University Press, (1997), p. 150
- ^ 'Removing Saddam strengthened Iran' Archived 2011-06-05 at the Wayback Machine Quote: "They went directly for the kind of things that make them very unpopular in the West and very popular on the Arab streets. So Iranian President [Mahmoud] Ahmadinejad started to attack Israel and question the Holocaust."
- ^ "Ahmadinejad: Wipe Israel off map October 28, 2005". 2007-03-12. Archived from the original on 2007-03-12. Retrieved 2012-04-21.
- ^ Wright, Sacred Rage, (2001), p. 148
- ^ "Masjid-ul-Haram: Sacred and forbidden". Ourdialogue.com. Archived from the original on 20 April 2012. Retrieved 2012-04-21.
- ^ Wright, Lawrence, The Looming Tower: Al Qaeda and the Road to 9/11. New York: Knopf, (2006), pp. 103–04
- ^ Wright, Robin, Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam, p. 155
- ^ Wright, Robin, Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam, p. 149
- ^ Atkins, Stephen E. (2004). Encyclopedia of Modern Worldwide Extremists and Extremist Groups. Greenwood Publishing Group. p. 35. ISBN 978-0-313-32485-7. Retrieved 5 October 2014.
abdullah azzam afghanistan.
- ^ a b Commins, David (2006). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. London: I.B.Tauris & Co Ltd. p. 174.
In all, perhaps 35,000 Muslim fighters went to Afghanistan between 1982 and 1992, while untold thousands more attended frontier schools teeming with former and future fighters.
- ^ Rashid, Ahmed, Taliban: Militant Islam, Oil and Fundamentalism in Central Asia (New Haven, 2000), p. 129.
- ^ "blowback revisited" Archived 2007-11-29 at the Wayback Machine Foreign Affairs 2005 Peter Bergen
- ^ "How the CIA created Osama bin Laden". Green Left Weekly. 2001-09-19. Retrieved 2007-01-09.
- ^ "bin Laden interview with Peter Arnett, March 1997". Anusha.com. Retrieved 2012-06-08.
- ^ Jihad: The Trail of Political Islam Gilles Kepel pp. 205–17
- ^ Jihad: The Trail of Political Islam Gilles Kepel p. 207
- ^ The Age of Sacred Terror by Daniel Benjamin and Steven Simon, Random House, 2002, pp. 172–73
- ^ Etzioni, Amitai (2016-11-01). "Talking to the Muslim world: how, and with whom?". International Affairs. 92 (6): 1361–79. doi:10.1111/1468-2346.12746. ISSN 1468-2346.
- ^ "Muslims and Islam: Key findings in the U.S. and around the world". Pew Research Center. 2016-07-22. Retrieved 2016-11-11.
- ^ Sinanovic, Ermin (2005). "[Book review] Post-Islamism: The Failure of Islamic Activism?". International Studies Review. 7: 433–436. doi:10.1111/j.1468-2486.2005.00508.x. JSTOR 3699758. Retrieved 30 December 2020.
- ^ a b Hashemi, Nader (2021). "Political Islam: A 40 Year Retrospective". Religions. 12 (2): 130. doi:10.3390/rel12020130. Retrieved 4 May 2021.
- ^ a b c Akyol, Mustafa (June 12, 2020). "How Islamists are Ruining Islam". Hudson Institute. Retrieved 30 December 2020.
- ^ “Arabs are Losing Faith in Religious Parties and Leaders”, The Economist, December 5, 2019 https://www.arabbarometer.org/2019/12/arabs-are-losing-faith-in-religious-parties-and-leaders/ ; quoted in Akyol, Mustafa (June 12, 2020). "How Islamists are Ruining Islam". Hudson Institute. Retrieved 30 December 2020..
- ^ Sham al-Ali, “On Rising Apostasy Among Syrian Youths,” Al-Jumhuriya, August 22, 2017, https://www.aljumhuriya.net/en/al-jumhuriya-fellowship/on-rising-apostasy.
- ^ a b Zakaria, Fareed (29 April 2021). "Opinion: Ten years later, Islamist terrorism isn't the threat it used to be". Washington Post. Retrieved 4 May 2021.
- ^ Rashid, Taliban (2000), pp. 26, 32
- ^ Is Islamism a Threat? A Debate Middle East Quarterly, December 1999
- ^ Rashid, Taliban, (2000), pp. 132, 139
- ^ Encyclopedia of Islam and the Muslim World, (2004)
- ^ Rashid, Taliban (2000), pp. 98, 101
- ^ "BBC article stating that bin Laden is "a man without sin"". BBC News. 1998-11-21. Retrieved 2012-06-08.
- ^ "International: Freer and more peaceful; An election in Algeria," The Economist, April 17, 2004. V.371, n. 8371; p. 56
- ^ "Five men to die by hanging for Bangladesh 1971 war crimes". Punch Newspapers. August 13, 2018. Retrieved 30 December 2018.
- ^ "Mannen en vrouwen apart op de bus: opmerkelijk voorstel van Islam-partij stuit op felle kritiek". hln.be (in Dutch). Retrieved 2018-04-07.
- ^ "Partij Islam wil islamitische staat in België en vrouwen en mannen apart op de bus". hln.be (in Dutch). Retrieved 2018-04-07.
- ^ Embling, Damon (2018-04-26). "Islam Party stirs controversy ahead of Belgian elections". euronews. Retrieved 2019-11-09.
- ^ a b "Danske islamistiske miljøer med betydning for terrortruslen mod Danmark". pet.dk. Danish Security and Intelligence Service Danish: Politiets Efterretningstjeneste (PET). 28 May 2014. Retrieved 16 August 2020.
- ^ Jacobsen 2015, p. 188
- ^ Wright, Lawrence, Looming Tower, (2006), p. 332
- ^ "Timeline of modern Egypt". Gemsofislamism.tripod.com. Retrieved 2012-06-08.
- ^ "Egypt frees 900 Islamist militants". English.aljazeera.net. Retrieved 2012-04-21.
- ^ Mazih Ayubi, Political Islam, 1991, p. 73
- ^ "France debates whether to ban religious political parties". evangelicalfocus. Retrieved 2019-11-09.
- ^ 5Pillars (2019-05-23). "French Muslim party aims to win seats in European elections". 5Pillars. Retrieved 2019-11-09.
- ^ https://www.editions-observatoire.com/content/Le_s%C3%A9paratisme_islamiste
- ^ a b c "French MPs approve bill to combat Islamist extremism". France 24. 2021-02-16. Retrieved 2021-02-17.
- ^ a b c d WELT (2020-12-09). "Islamismus in Frankreich: Neue Gesetze verbieten "Jungfräulichkeits-Atteste"". DIE WELT. Retrieved 2021-02-17.
- ^ a b "No 595 RAPPORT FAIT au nom de la commission d'enquête (1) sur les réponses apportées par les autorités publiques au développement de la radicalisation islamiste et les moyens de la combattre" (PDF). 7 July 2020.
- ^ * "This is particularly the case in view of the scholarly debate on the compatibility of Islam and democracy but even more so in view of Hamas's self-definition as an Islamic national liberation movement." The Palestinian Hamas: vision, violence, and coexistence, by Shaul Mishal & Avraham Sela, 2006, p. xxviii [1];
- In this way the PA has been able to control the economic activities of its political adversaries, including the Hamas and other Islamic opposition groups. Investment in peace: politics of economic cooperation between Israel, Jordan, and the Palestinian Authority, by Shaul Mishal, Ranan D. Kuperman, David Boas, 2001, p. 85 [2];
- "Hamas is a radical Islamic fundamentalist organization that has stated that its highest priority is a Jihad (holy war) for the liberation of Palestine ..." Peace and war: the Arab-Israeli military balance enters the 21st century, by Anthony H. Cordesman, 2002, p. 243. [3];
- "One of the secrets behind the success of Hamas is that it is an Islamic and national movement at one and the same time ..." 'Hamas: Palestinian Identity, Islam, and National Sovereignty', by Meir Litvak, in Challenges to the cohesion of the Arabic State, by Asher Susser, 2008, p. 153. [4];
- "Hamas is an Islamic fundamentalist movement founded in 1987..." Understanding Terrorism: Challenges, Perspectives, and Issues, by Gus Martin, 2009, p. 153. [5];
- "Hamas is an Islamic jihadist organization..." Why Israel Can't Wait: The Coming War Between Israel and Iran, by Jerome R. Corsi, 2009, p. 39. [6];
- "The Islamic Resistance Movement (Harakat al-Muqawama al-Islam- iyya), known by its acronym Hamas, is an Islamic fundamentalist organization which defines itself as the military wing of the Muslim Brethren." Anti-semitic motifs in the ideology of Hizballah and Hamas, by Esther Webman, 1994, p. 17. [7]
- "Understanding Islamism", Crisis Group Middle East/North Africa Report N°37, 2 March 2005
- "Hamas leader condemns Islamist charity blacklist". Reuters. 2007-08-23. Retrieved 2009-01-28.
- Hider, James (2007-10-12). "Islamist leader hints at Hamas pull-out from Gaza". The Times Online. London. Retrieved 2009-01-28.
- The New Hamas: Between Resistance and Participation. Middle East Report. Graham Usher, August 21, 2005 "Council on Foreign Relations". Council on Foreign Relations. Retrieved May 27, 2010.
- ^ "Frequently Asked Questions About Hamas". Abcnews.go.com. 2006-01-06. Retrieved 2011-08-02.
- ^ Kepel, Jihad, 2002: p. 153
- ^ Kepel, Jihad, 2002: p. 152
- ^ Kepel, Jihad, 2002: p. 156
- ^ a b c d Long, Baudouin (Winter 2010). "The Hamas Agenda: How Has It Changed?". Middle East Policy Council. XVII (4). Retrieved 29 June 2015.
- ^ Kepel, Jihad, 2002: p. 154
- ^ Greene, Toby (August 28, 2014). "Gaza Conflict Has Hurt Hamas – Now We Must Build on Their Failure". International Business Times. Retrieved 29 June 2015.
- ^ "[8]"Objectives Resolution, Republic of Rumi Archived November 7, 2014, at the Wayback Machine
- ^ Asian Survey, 6, n. 29, William L. Richter, "The Political Dynamics of Islamic Resurgence in Pakistan."
- ^ Kepel, Jihad, (2002), pp. 98, 100–01
- ^ Fuller, Future of Political Islam, (2003), p. 131
- ^ Kepel, Jihad, (2002), p. 98
- ^ "Human Rights Watch 1989 Sudan". Hrw.org. Retrieved 2012-06-08.
- ^ Wright, Lawrence, Looming Towers, (2006), pp. 213–15
- ^ "Neutral Switzerland's Growing Islamist and Jihadist Challenge". Algemeiner.com. Retrieved 2019-11-09.
- ^ Gauthier-Villars, David. "Turkish Leader's Political Star Rebounds With Syria Invasion". WSJ. Retrieved 2019-11-09.
- ^ "AKP explains charter changes, slams foreign descriptions". Hürriyet Daily News. Istanbul. 2010-03-28. Retrieved 2013-10-02.
[...] the AKP's Hüseyin Çelik [...] took the opportunity to be critical of the foreign press on their descriptions of the party. ... 'In the Western press, when the AK Party administration, the ruling party of the Turkish Republic, is being named, unfortunately most of the time "Islamic," "Islamist," "mildly Islamist," "Islamic-oriented," "Islamic-leaning," "Islamic-based" or "with an Islamic agenda," and similar language is being used. These characterizations do not reflect the truth, and they sadden us,' Çelik said.
- ^ Rumi, Raza. "The Prospects for Reform in Islam". Retrieved 2017-01-24.
- ^ Slimani, Salah (10 May 2012), "Islamists Predict Victory as Algerians Head to the Polls", Bloomberg News, archived from the original on 18 May 2012
- ^ "Algeria's Islamists confident of election victory", RNW, 7 May 2012, archived from the original on 25 October 2014
- ^ Schemm, Paul (11 May 2012). "Algerian Islamists fall to govt party in election". Associated Press.[dead link]
- ^ Faucon, Benoît (11 May 2012), "Algerian Ruling Party Beats Islamists in Vote", The Wall Street Journal
- ^ Guide to Bahrain's politics – 4 Sep 2008. Ambassador Ereli, US Embassy, Bahrain/Wikileaks/The Guardian
- ^ Evans, Kevin R (2003). The history of political parties & general elections in Indonesia. Jakarta:Arise Consultancies.
- ^ Schwarz, Adam (1994). A Nation in Waiting: Indonesia in the 1990s. Allen & Unwin. p. 172. ISBN 978-0521773263.
- ^ Dhume, Sadanand (1 December 2005). "Indonesian Democracy's Enemy Within". Yale Global. Archived from the original on 19 December 2005.
- ^ "Jordan's Islamic Front rallies Muslims". Archived from the original on 16 March 2003. Retrieved 25 October 2014.CS1 maint: unfit URL (link)
- ^ A. Nizar Hamzeh "Islamism in Lebanon: A Guide to the Groups", Middle East Quarterly, 1997, 4, 47–53.
- ^ "Muslim Brotherhood formally launches party". Libya Herald. 3 March 2012. Retrieved 8 March 2012.
- ^ Soguel, Dominique (3 March 2012). "Muslim Brother picked to lead new Libya party". The Times of India. Tripoli. Agence France-Presse. Archived from the original on 1 July 2012. Retrieved 8 March 2012.
- ^ Haimzadeh, Patrick (3 July 2012), "Libya's Unquiet Election", Middle East Online, archived from the original on 16 June 2013, retrieved 10 May 2013
- ^ Grant, George (1 July 2012), "Party Profile: The National Forces Alliance", Libya Herald
- ^ [9] Archived March 11, 2012, at the Wayback Machine
- ^ Chen, Cherice (25 November 2011). "Morocco votes in first election since protests; Islamist party eyes victory". Taiwan News. Retrieved 25 November 2011.
- ^ Alami, Aida (25 November 2011). "Moroccans Vote in Election Marking Shift of Power From King". Bloomberg Businessweek. Archived from the original on 27 November 2011. Retrieved 25 November 2011.
- ^ Syria's Muslim Brotherhood is gaining influence over anti-Assad revolt By Liz Sly, Washington Post 12 May 2012
- ^ Oweis, Khaled Yacoub (6 May 2012). "Syria's Muslim Brotherhood rise from the ashes". Reuters.
- ^ "Mountain Rigger". The Economist. November 11, 2006.
- ^ "Tunisia legalises Islamist group Ennahda". BBC News Online. 1 March 2011. Retrieved 24 June 2011.
- ^ Khalaf, Roula (27 Apr 2011). "Tunisian Islamists seek poll majority". Financial Times. FT.com. Retrieved 24 June 2011.
- ^ "Tunisian leader returns from exile". Al Jazeera English. 20 January 2011. Retrieved 24 June 2011.
- ^ Kaminski, Matthew (26 October 2011). "On the Campaign Trail With Islamist Democrats". The Wall Street Journal. Retrieved 26 October 2011.
- ^ ISIE, High and Independent Instance for the Elections (2011), Decree of 23 Nov. 2011 about the Final Results of the National Constituent Assembly Elections (in Arabic), archived from the original on 26 July 2013
- ^ Feldman, Noah (2011-10-30). "Islamists' Victory in Tunisia a Win for Democracy: Noah Feldman". Bloomberg. Retrieved 2011-10-31.
- ^ Tunisia's New al-Nahda Marc Lynch 29 June 2011
- ^ Bay, Austin. "Tunisia and its Islamists: The Revolution, Phase Two". Retrieved 2012-03-22.
- ^ Totten, Michael. "No to America and No to Radical Islam". Archived from the original on 2012-03-24. Retrieved 2012-03-22.
- ^ Emmanuel Kisiangani. "Islamist insurgents in eastern Africa". D+C, development and cooperation. Retrieved 21 December 2015.
- ^ "AL-QA'IDA IN THE LANDS OF THE ISLAMIC MAGHREB (AQIM)". National Counter-terrorist Center. Retrieved 2 July 2015.
- ^ Hizb ut-Tahrir (February 2011). The Draft Constitution of the Khilafah State (PDF). Khilafah. Retrieved 29 March 2017.
- ^ "Draft Constitution by Hizb ut-Tahrir". Media Office of Hizb ut-Tahrir. Archived from the original on 27 September 2007. Retrieved 29 March 2017.
- ^ an-Nabhani, Taqiuddin, The System of Islam (Nidham ul Islam), Al-Khilafa Publications, www.khilafah.com, 1423 AH – 2002 CE p. 58
- ^ "Fighting the War of Ideas", Zeyno Baran. Foreign Affairs, Nov/December 2005
- ^ a b Shiv, Malik (13 September 2004). "For Allah and the caliphate". New Statesman.
- ^ "9,000 mainly young people attend HT Rally Archived 2007-07-28 at the Wayback Machine," September 15, 2002
- ^ "The Moderate Muslim Brotherhood", Robert S. Leiken and Steven Brooke| Foreign Affairs, | March/April 2007
- ^ a b c d e Mecham, Quinn (October 24, 2014). "The evolution of Islamism since the Arab uprisings". Washington Post. Retrieved 28 October 2015.
- ^ "Rethinking Political Islam". brookings.edu. Brookings. Retrieved 29 October 2015.
- ^ Osman, Tarek (2016). Islamism: What It Means for the Middle East and the World. Yale University Press. p. 244. ISBN 978-0300197723. Retrieved 18 October 2016.
- ^ "Kurds accused of 'ethnic cleansing' by Syria rebels". CBS News. 15 June 2015. Retrieved 22 June 2015.
- ^ "ISIS announces formation of Caliphate, rebrands as 'Islamic State'". 29 June 2014.
- ^ "Islamic State-controlled parts of Syria, Iraq largely out of reach: Red Cross". Reuters. 13 March 2015. Retrieved 25 June 2015.
- ^ "Exclusive: In turf war with Afghan Taliban, Islamic State loyalists gain ground". Reuters. 29 June 2015. Retrieved 6 October 2015.
- ^ "Militant Attack and Support Zones in Afghanistan" (PDF). Institute for the Study of War. 18 September 2015. Archived from the original (PDF) on 23 September 2015. Retrieved 22 September 2015.
- ^ "Statehood (international law)". Wex. Cornell University. Retrieved 20 July 2015.
- ^ "Pakistan Taliban splinter group vows allegiance to Islamic State". Reuters. 18 November 2014. Retrieved 19 November 2014.
- ^ Zavadski, Katie (23 November 2014). "ISIS Now Has a Network of Military Affiliates in 11 Countries Around the World". New York. Retrieved 25 November 2014.
- ^ Holmes, Oliver (3 February 2014). "Al Qaeda breaks link with Syrian militant group ISIL". Reuters. Retrieved 6 July 2014.
- ^ Sly, Liz (3 February 2014). "Al-Qaeda disavows any ties with radical Islamist ISIS group in Syria, Iraq". The Washington Post. Retrieved 7 February 2014.
- ^ "Islamic State in Iraq and the Levant (ISIL)". Encyclopædia Britannica. Retrieved 1 February 2015.
- ^ Khalid al-Taie (13 February 2015). "Iraq churches, mosques under ISIL attack". Al-Shorfa. Archived from the original on 19 February 2015. Retrieved 27 February 2015.
- ^ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p. 28
- ^ Commentary, "Defeating the Oil Weapon," September 2002
- ^ Thought, Enlightened (2008-04-23). "What went wrong in the Muslim World?". Muslimdecline.blogspot.com. Archived from the original on 13 February 2012. Retrieved 2012-04-21.
- ^ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p. 68
- ^ Kepel, Gilles, Muslim extremism in Egypt: the prophet and Pharaoh, Berkeley: University of California Press, (c2003), p. 218
- ^ Lewis, Bernard, The Crisis of Islam: Holy War and Unholy Terror, (2003), p. 22
- ^ a b c The History of the Modern Middle East by William L. Cleveland and Martin Bunton, 2008, p. 371.
- ^ Political parties clash over sharia-based bylaws. The Jakarta Post. Retrieved 6 March 2021.
- ^ The Unbreakable Muslim Brotherhood: Grim Prospects for a Liberal Egypt. by Eric Trager, Foreign Affairs, 2011.
- ^ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), pp. 70–71
- ^ Edward Mortimer in Faith and Power: The Politics of Islam, in Wright, Sacred Rage, Simon & Schuster, (1985), pp. 64–66
- ^ Wright, Sacred Rage, pp. 64–66
- ^ Wright, Sacred Rage, p. 66 from Pipes, Daniel, In the Path of God, Basic Books, (1983), p. 285
- ^ from interview by Robin Wright of UK Foreign Secretary (at the time) Lord Carrington in November 1981, Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam, by Robin Wright, Simon & Schuster, (1985), p. 67
- ^ "From the article on westernization in Oxford Islamic Studies Online". Oxfordislamicstudies.com. Retrieved 2012-04-21.
- ^ Fuller, E., The Future of Political Islam, (2003), p. 15
- ^ Islam and the Myth of Confrontation, Fred Halliday; (2003) p. 108
- ^ Lewis, Bernard, Islam and the West Oxford University Press, p. 13, (1993)
- ^ Hassan Hanafi, Islamist philosophy professor at Cairo University quoted in Passion for Islam by Caryle Murphy, p. 172
- ^ Haddad/Esposito p. xvi
- ^ Kepel, Gilles, Jihad, Harvard University Press, (2002), p. 218
- ^ Kepel, Gilles, Jihad: on the Trail of Political Islam, Belknap Press of Harvard University Press, (2002), pp. 69–75
- ^ Dawood al-Shirian, 'What Is Saudi Arabia Going to Do?' Al-Hayat, May 19, 2003
- ^ Abou al Fadl, Khaled, The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists, HarperSanFrancisco, 2005, pp. 48–64
- ^ Kepel, Gilles, Jihad: on the Trail of Political Islam, Belknap Press of Harvard University Press, (2002), p. 72
- ^ Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p. 155
- ^ Murphy, Caryle, Passion for Islam, (2002) p. 32
- ^ Saudi Publications on Hate Ideology January 2006
- ^ "An interview with Minister Mentor of Singapore, Lee Kuan Yew". Accessmylibrary.com. 2004-09-24. Archived from the original on July 13, 2009. Retrieved 2012-04-21.
- ^ Islam Hassan (31 March 2015). "GCC's 2014 Crisis: Causes, Issues and Solutions". Gulf Cooperation Council's Challenges and Prospects. Al Jazeera Research Center. Retrieved 4 June 2015.
- ^ "Mohammed Morsi: Egypt's former president given life in spying case". BBC News. 18 June 2016. Retrieved 19 June 2016.
- ^ Hendawi, Hamza (18 June 2016). "Egyptian court sentences 2 Al-Jazeera employees to death". Associated Press. Retrieved 30 September 2017.
- ^ "Sheikh Tamim denies Qatar has links to terrorism". BBC News. Retrieved 15 December 2018.
- ^ "The UAE and Qatar Wage a Proxy War in Libya". International Policy Digest. 2015-12-13. Archived from the original on 2016-07-01. Retrieved 2016-06-09.
- ^ a b Dagher, Sam; Tripoli, Charles Levinson in; Doha, Margaret Coker in (2011-10-17). "Tiny Kingdom's Huge Role in Libya Draws Concern". Wall Street Journal. ISSN 0099-9660. Retrieved 2016-06-09.
- ^ a b c Spencer, By David Blair and Richard. "How Qatar is funding the rise of Islamist extremists". Telegraph. Retrieved 2016-06-09.
- ^ Boghardt, Lori Plotkin (2014-10-06). "Qatar Is a U.S. Ally. They Also Knowingly Abet Terrorism. What's Going On?". New Republic. Retrieved 2016-06-09.
- ^ Reports, CATF. "Is Gaza Reconstruction Aid Rearming Hamas?". Archived from the original on 2017-10-10.
- ^ "Attempt to smuggle ammonium chloride into Gaza foiled 3 May 2016". GxMSDev. Retrieved 2016-06-09.
- ^ "Israel lied about Isil soldiers entering Gaza to justify its siege, Hamas claims". The Telegraph. Retrieved 2016-06-09.
- ^ "Dar Al Hayat". 10 December 2005. Archived from the original on 10 December 2005.
- ^ "Qatar Charity Launches "Ghaith" (Rain) Initiative for Islamic Projects Worldwide". Qatar Charity. Retrieved 2016-06-09.
- ^ Finance, Consortium Against Terrorist. "Qatar: From Oxford Classrooms to Europe's Hearts and Minds". Archived from the original on 2017-10-10.
- ^ a b Finance, Consortium Against Terrorist. "No Petrodollar Land Grabbing for Qatar in Brussels". Archived from the original on 2016-03-24. Retrieved 2016-06-09.
- ^ a b Terror and Liberalism by Paul Berman, W.W. Norton and Company, 2003, p. 101.
- ^ Peter Bergen, Alec Reynolds (November–December 2005). "Blowback Revisited". Foreign Affairs. Archived from the original on 2007-11-29. Retrieved 2007-11-09.
- ^ Higgins, Andrew (24 January 2009). "How Israel Helped to Spawn Hamas". The Wall Street Journal. Archived from the original on 15 January 2013. Retrieved 15 January 2017.
- ^ "How Israel and the United States Helped to Bolster Hamas". Democracynow.org. 26 January 2006.
- ^ Kepel, Gilles. Jihad: the trail of political Islam. p. 83.
- ^ Kepel, Gilles, Muslim Extremism in Egypt, chapter 5, "Vanguard of the Umma"
- ^ Wistrich, Robert S. "Anti-Semitism and Jewish destiny." Jpost.com. 20 May 2015. 26 May 2015.
- ^ "Information Warfare Matters". Online.wsj.com. 2008-12-01. Retrieved 2012-06-08.
- ^ "Creating a New Public Diplomacy Cabinet Post. Spring 2008". Brookings.edu. Archived from the original on 2013-05-25. Retrieved 2012-06-08.
дальнейшее чтение
- Roy, Olivier (1994). The Failure of Political Islam. Harvard University Press. ISBN 978-0674291416. Retrieved 2 April 2015.
- Ayubi, Nazih (1991). Political Islam. London: Routledge.
- Esposito, John (1998). Islam and Politics (Fourth ed.). Syracuse NY: Syracuse University Press.
- Grinin, Leonid; Korotayev, Andrey; Tausch, Arno (2019). Islamism, Arab Spring, and the Future of Democracy. London: Springer.
- Mura, Andrea (2015). The Symbolic Scenarios of Islamism: A Study in Islamic Political Thought. London: Routledge.
- Yazbeck Haddad, Yvonne; Esposito, John, eds. (1998). Islam, Gender, and Social Change. New York: Oxford University Press.
- Halliday, Fred (2003). Islam and the Myth of Confrontation (2nd ed.). London, New York: I.B. Tauris.
- Hassan, Riaz (2002). Faithlines: Muslim Conceptions of Islam and Society. Oxford University Press.[dead link]
- Hassan, Riaz (2008). Inside Muslim Minds. Melbourne University Press.
- Mandaville, Peter (2007). Transnational Muslim Politics. Abingdon (Oxon), New York: Routledge.
- Martin, Richard C.; Barzegar, Abbas, eds. (2010). Islamism: Contested Perspectives on Political Islam. Stanford University Press.
- Rashwan, Diaa, ed. (2007). The spectrum of Islamist movements. Schiler.
- Sayyid, S. (2003). A Fundamental Fear: Eurocentrism and Emergence of Islamism (2nd ed.). London, New York: Zed Press.
- Strindberg, Anders; Wärn, Mats (2011). Islamism. Cambridge, Malden MA: Polity Press.
- Valentine, Simon Ross, Force and Fanaticism: Wahhabism in Saudi Arabia and Beyond, (2015), London/New York, Hurst & Co.
- Tausch, Arno (2015). The political algebra of global value change. General models and implications for the Muslim world. With Almas Heshmati and Hichem Karoui (1st ed.). Nova Science Publishers, New York. ISBN 978-1629488998.
- Teti, Andrea; Mura, Andrea (2009). Jeff Haynes (ed.). Sunni Islam and politics. Routledge Handbook of Religion and Politics. Abingdon (Oxon), New York: Routledge.
- Volpi, Frédéric (2010). Political Islam Observed. Hurst.
- Volpi, Frédéric, ed. (2011). Political Islam: A Critical Reader. Routledge.
- Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam. Harvard University Press. ISBN 978-0674010901.
Jihad: The Trail of Political Islam.
Внешние ссылки
- The dictionary definition of Islamism at Wiktionary
- Quotations related to Islamism at Wikiquote