Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ярило - Андрей Шишкин

Jarylo ( кириллица : Ярил или Ярил, Польский : Jaryło , сербско-хорватский : Ярил , Јарили; Белорусский : Ярыли ), в качестве альтернативы Yaryla , Iarilo или Gerovit , является богом славянским из растительности , плодородия и весны . [1] [ ненадежный источник? ] [2] [3]

Этимология [ править ]

Праславянский корень * jarъ (баночка), от прото-индо-европейского * yōr- , * yeh₁ro- , от * yeh₁r- , означает "весенний" или "летний", "сильный", "ярость", «загружен юношеская жизненная сила ". Эта молодая жизненная сила считалась священной в славянской дохристианской религии, и бог, олицетворяющий эту священную силу, был назван Яровитом, или лицемерно Ярило.

Источники [ править ]

Единственный исторический источник, в котором упоминается это божество, - это биография прозелитизирующего немецкого епископа Отто Бамбергского , прозелитизирующего в XII веке , который во время своих экспедиций по обращению языческих племен вендишских и полабских славян встречал фестивали в честь бога войны Геровита в города Вольгаст и Хавельберг . Геровит, скорее всего, является немецким производным от славянского имени Яровит .

Вплоть до XIX века в России , Беларуси и Сербии народные гуляния под названием Ярило отмечались в конце весны или начале лета. Ранние исследователи славянской мифологии признавали в них пережитки языческих обрядов в честь одноименного весеннего божества. В северной части Хорватии и на юге Словении , особенно Белый Карниолы , подобные весенние праздники назывались Jurjevo или Zeleni Юрай или Zeleni Jurij ( Green George ), номинально посвященный Святого Георгияи довольно похожи на фестивали Ярило у других славянских народов.

Все эти весенние праздники в основном были похожи: в этот день процессии жителей шли гулять по деревне или по деревням. Что-то или кто-то был идентифицирован как Ярило или Джурадж: кукла из соломы, мужчина или ребенок, украшенный зелеными ветками, или девушка, одетая как мужчина, верхом на лошади. Были спеты некоторые песни, в которых упоминалось возвращение Джураджа / Ярило из далекой страны за морем, возвращение весны в мир, благословения, плодородие и грядущее изобилие.

Миф [ править ]

Донецкий памятник Ярило работы Андрея Бутко
Ярило

Радослав Катичич и Витомир Белай попытались реконструировать мифологию, окружающую Ярило. По словам этих авторов, он был довольно типичным божеством жизни-смерти-возрождения , которое, как полагают, (пере) рождалось и убивалось каждый год. Его мифический жизненный цикл следовал за годовой жизнью различных растений пшеницы, от посева через вегетацию до сбора урожая.

Ярило был сыном верховного славянского бога грома, Перуна , его потерянного, пропавшего десятого сына, рожденного в последнюю ночь февраля, на праздник Велья Ночь (Великая ночь), языческое славянское празднование Нового года . В ту же ночь, однако, Ярило был украден у своего отца и доставлен в мир мертвых, где он был усыновлен и воспитан Велесом , врагом Перуна, славянским богом подземного мира и крупного рогатого скота. Славяне считали подземный мир вечно зеленым миром вечной весны и влажных травянистых равнин, где Ярило вырос, охраняя скот своего приемного отца. В мифической географии древних славян предполагалось, что земля мертвых находится за морем, куда каждую зиму прилетали перелетные птицы.

С приходом весны Ярило вернулся из преисподней, то есть принес в землю весну и плодородие. Его возвращение отмечали весенние праздники Юрьево / Ярило, сохранившиеся в более позднем фольклоре. Катичич определил ключевую фразу древних мифических текстов, описывающих это священное возвращение растительности и плодородия как рифму hoditi / roditi [4] (ходить / рожать), сохранившуюся в народных песнях:

... Gdje Jura / Jare / Jarilo hodit, tam vam polje rodit ...
«... Где ходит Джура / Джаре / Ярило, там твое поле рождает ...»

Первым из богов, заметивших возвращение Ярило в живой мир, была Морана , богиня смерти и природы, а также дочь Перуна и сестры-близнеца Ярило. Они влюблялись и ухаживали друг за другом с помощью ряда традиционных, установленных ритуалов, имитируемых в различных славянских ухаживаниях или свадебных обычаях. Божественная свадьба между братом и сестрой, двумя детьми верховного бога, отмечалась во время праздника летнего солнцестояния , сегодня известного как Иванье или Иван Купала.в различных славянских странах. Этот священный союз Ярило и Мораны, божеств растительности и природы, обеспечил земле изобилие, плодородие и благословение, а также принес временный мир между двумя главными славянскими богами, Перуном и Велесом, символизирующими небеса и подземный мир. Таким образом, были соблюдены все мифические предпосылки для обильного и благословенного урожая, который должен был появиться в конце лета.

Однако, поскольку жизнь Ярило была в конечном итоге связана с вегетативным циклом зерновых, после сбора урожая (который ритуально рассматривался как убийство посевов), Ярило также встретил свою смерть. Миф объясняет это тем, что он изменил своей жене, и поэтому она (или их отец Перун, или их братья) убивает его в отместку. Эта довольно ужасная смерть на самом деле является ритуальным жертвоприношением, и Морана использует части тела Ярило, чтобы построить себе новый дом. Это мифическая метафора, которая намекает на омоложение всего космоса, концепция, очень похожая на концепцию скандинавского мифа об Имире , гиганте, из тела которого боги создали мир.

Однако без мужа Морана превращается в разочарованную старую ведьму, ужасную и опасную богиню смерти, холода и приближающейся зимы, и в конце концов умирает к концу года. В начале следующего года и она, и Ярило рождаются заново, и весь миф начинается заново.

Встреча бога Ярило во время весеннего праздника.

Описание [ править ]

Как и положено земледельческому божеству , Ярило ассоциировался с сельскохозяйственными образами, зерном и злаками: он носил белый плащ и пшеничный венок или корону из цветов [5] ( полевые цветы ) на голове [6] и нес пшеничный сноп в его правая рука. Его также изображали держащим человеческий череп на другой руке. [7] Он также считается «богом эротической сексуальности». [8] [9]

Ученые Катичич и Белай также предположили, что бог имел некоторые характеристики лошади или, наоборот, был задуман как лошадь.

  • В народных сказаниях особо подчеркивается присутствие лошади (например, на белорусских праздниках Ярило символизировала девушка, одетая как мужчина и верхом на лошади), а также тот факт, что Ярило прошел долгий путь и у него болят ноги. Таким образом, он всадник на лошади, который тоже «ходит».
  • В исторических описаниях западнославянского язычества часто встречаются упоминания о священных лошадях, содержащихся в храмах, которые использовались для гадания, а предсказания делались на основе того, как лошадь проходила ряды копий, торчащих из земли.
  • В некоторых традициях некоторых балтийских и славянских свадебных торжеств лошадь символизирует молодого мужа.
  • В некоторых славянских народных песнях разгневанная молодая жена, очевидно измененная мужем, убивает лошадь или приказывает своим братьям убить ее за нее.
  • Идентификация Ярило как озорного бога может включать в себя способность изменять форму . Это видно у других озорных языческих божеств, таких как Протей и Локи , которые сам когда-то принимали форму лошади.

Сравнение с другими божествами [ править ]

Из сравнения с балтийской мифологией и из славянских фольклорных историй можно сделать вывод, что Ярило был связан с Луной. Его несколько озорной характер, который в конечном итоге приводит к предательству жены, сравнивали с изменяющимися фазами Луны.

Его также сравнивали с другими богами смерти и возрождения, связанными с плодородием сельского хозяйства, такими как греческий Адонис и олимпийский бог Дионис . [10]

Отождествление со св. Георгием [ править ]

Ярило стал отождествляться со Святым Георгием и Святым Иоанном после прихода христианства, потому что празднества этих двух святых приходятся на период между первым ростом травы и листьев и урожаем в цикле годовой вегетации и плодородия. Это сделало их особенно подходящими в качестве христианских интерпретаций этого бога. [11]

См. Также [ править ]

  • Тетри Георгий
  • 2273 Ярило
  • Ярослав (значения)
  • Яровит

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Названия планет: Кратер, кратеры: Ярило на Гиперионе» . planetarynames.wr.usgs.gov .
  2. ^ Джонсон, Кеннет (1998). Славянское колдовство: шаманское путешествие посвящения . Сент-Пол, Миннесота: Публикации Ллевеллина. п. 89. ISBN 1-56718-374-3. OCLC  37725456 .CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  3. ^ Лиминг, Дэвид. От Олимпа до Камелота: мир европейской мифологии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2003. с. 129.
  4. ^ Катичич, Радослав (2010). Зелени Луг: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine . Загреб: IBIS GRAFIKA / Matica Hrvatska. С. 9–45. ISBN 978-953-6927-49-4.
  5. ^ Лиминг, Дэвид. От Олимпа до Камелота: мир европейской мифологии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2003. с. 129.
  6. ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 317. ISBN 9781576070635 
  7. ^ Шерман, Жозефа (2008). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора . Справочник Шарпа. п. 420. ISBN 978-0-7656-8047-1 
  8. ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 187. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  9. ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 317. ISBN 9781576070635 
  10. ^ Лиминг, Дэвид. От Олимпа до Камелота: мир европейской мифологии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2003. С. 129–130.
  11. ^ Катичич, Радослав (2017). Наша старая вода: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine . Загреб: IBIS GRAFIKA / Matica Hrvatska. п. 18 сл. ISBN 978-953-6927-98-2.

Библиография [ править ]

  • В. Белый. "Ход кроз годину: мицка позадина хрватских народных обычаев и вьерованя", Золотой маркетинг, Загреб, 1998.