Страница полузащищенная
Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено из Камасутры )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Камасутра ( / к ɑː м ə s ˙U т р ə / ; санскрит : कामसूत्र , произношение , Камасутра , лит «Принципы Lust») является древний индийский санскрит текст на сексуальность, эротизм и эмоциональное удовлетворение в жизни. [1] [2] [3] Приписываются Ватсьяян , [4] КамасутраОб этом звуке не является ни исключительно , ни преимущественно секс руководство по секс - позиций , [1] [5] , но написано как руководство к искусству жить хорошо, природу любви, найти спутника жизни, сохраняя свою интимную жизнь, а также другие аспекты , относящиеся к ориентированные на удовольствие способности человеческой жизни. [1] [6] [7] Это текст жанра сутры с лаконичными афористическими стихами, которые сохранились до наших дней с различными бхашьями (изложением и комментариями). Текст представляет собой смесь прозы и стихов анустубхометровой поэзии. В тексте признается индуистское представление о Пурушартхах., и перечисляет желание, сексуальность и эмоциональное удовлетворение как одну из истинных целей жизни. В его главах обсуждаются методы ухаживания, обучение искусству, позволяющее вести активный образ жизни, поиск партнера, флирт, сохранение власти в супружеской жизни, когда и как совершать прелюбодеяние, сексуальные позы и другие темы. [8] Большая часть книги посвящена философии и теории любви, тому, что вызывает желание, что поддерживает его, и как и когда это хорошо или плохо. [9] [10]

Текст - один из многих индийских текстов Кама Шастры . [11] Это произведение много переведено на индийские и неиндийские языки. Камасутра оказала влияние на многие вторичные тексты , которые следуют после С 4-го века, а также индийские искусств, примера которого является повсеместным присутствием Камы , связанными с рельефами и скульптурой в старых индусских храмах . Из них Кхаджурахо в Мадхья-Прадеше является объектом всемирного наследия ЮНЕСКО. [12] Среди сохранившихся храмов на севере Индии, в одном в Раджастане вылеплены все основные главы и сексуальные позы, чтобы проиллюстрировать Камасутру . [13] СогласноВенди Донигер , Камасутра стала «одной из самых пиратских книг на английском языке» вскоре после того, как она была опубликована в 1883 году Ричардом Бертоном . Это первое европейское издание Бертона не совсем точно отражает Камасутру, потому что он переработал совместный перевод Бхагаванлала Индраджита и Шиварама Парашурама Бхиде с Форстером Арбутнотом в соответствии с викторианскими вкусами XIX века. [14]

Дата, автор и история

Камасутра рукописи страница сохранилась в подвалах храма Рагхунатхи индуистского в Джамму и Кашмире.

Первоначальная дата или век композиции Камасутры неизвестны. Историки по-разному относили его к периоду между 400 г. до н.э. и 300 г. н.э. [15] По словам Джона Кея , Камасутра - это сборник, который был собран в его нынешней форме во 2 веке нашей эры. [16] В противоположность этому , индолог Донигер , который имеет совместное переведенный Камасутры и опубликованы многие документы по связанным текстов индуизма, выжившие версия Камасутры должны были пересмотрены или составлены после 225 CE , потому что он упоминает Abhiras и династий Andhras которые до этого года не управляли крупными регионами древней Индии. [17] В тексте не упоминаетсяИмперия Гупта, которая управляла крупными городскими районами древней Индии, изменила древнеиндийское искусство, индуистскую культуру и экономику с 4-го по 6-й век. По этим причинам она датирует Камасутру второй половиной III века нашей эры. [17]

Неясно и место его состава. Вероятные кандидаты - городские центры на севере или северо-западе древней Индии, или же в восточной городской Паталипутре (ныне Патна ). [18]

Ватсьяяна Малланага - широко признанный автор, потому что его имя встроено в стих колофона , но о нем мало что известно. [18] Ватсьяяна утверждает, что написал текст после долгой медитации. [19] В предисловии Ватсьяяна признает, что он извлекает много древних текстов, но они не сохранились. [19] Он цитирует работы других, которых он называет «учителями» и «учеными», а также более длинные тексты Ауддалаки, Бабхравьи, Даттаки, Суварнанабхи, Гхотакамукхи, Гонардии, Гоникапутры, Чараяны и Кучумары. [19] Упоминается Камасутра Ватсьяяны и цитируются некоторые стихи в Брихатсамхите.Варахамихира, а также стихи Калидаса. Это говорит о том, что он жил до V века нашей эры. [20] [21]

Фон

Искусство, связанное с камой, широко распространено в индуистских храмах. Эти сцены включают ухаживания, любовные пары в сценах близости (митхуна) или сексуальную позу. Вверху: храмы 6-14 веков в Мадхья-Прадеше, Уттар-Прадеше, Раджастане, Гуджарате, Карнатаке, Чхаттисгархе, Одише, Тамил Наду, Андхра-Прадеше и Непале.

В индуистской традиции есть концепция Пурушартх, в которой выделяются «четыре основные цели жизни». [22] [23] Считается, что у каждого человека есть четыре цели, которые необходимы и достаточны для полноценной и счастливой жизни: [24]

  • Дхарма - означает поведение, которое считается соответствующим рта , порядку, который делает возможной жизнь и вселенную [25], и включает обязанности, права, законы, поведение, добродетели и правильный образ жизни . [26] Индуистская дхарма включает религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, обеспечивающее социальный порядок, правильное поведение и добродетельные. [26] Дхарма, согласно Ван Буйтенену, [27] - это то, что все существующие существа должны принимать и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это, как утверждает Ван Буйтенен, стремление к воплощению в жизнь своей природы и истинного призвания, таким образом играя свою роль в космическом концерте.[27]
  • Артха - означает «средства жизни», деятельность и ресурсы, которые позволяют человеку находиться в состоянии, в котором он хочет быть. [28] Артха включает в себя богатство, карьеру, деятельность для зарабатывания на жизнь, финансовую безопасность и экономическое процветание. Правильное стремление к артхе считается важной целью человеческой жизни в индуизме. [29] [30]
  • Кама означает желание, желание, страсть, эмоции, чувственное удовольствие, эстетическое наслаждение жизнью, привязанность или любовь, с сексуальным подтекстом или без него. [31] Гэвин Флад объясняет [32] каму как «любовь» без нарушения дхармы (моральной ответственности), артхи (материального процветания) и пути к мокше (духовному освобождению).
  • Мокша - означает освобождение, освобождение или освобождение. [33] В некоторых школах индуизма мокша означает свободу от сансары , цикла смерти и возрождения, в других школах мокша означает свободу, самопознание, самореализацию и освобождение в этой жизни. [34] [35]

Каждое из этих занятий стало предметом изучения и привело к появлению большого количества литературы на санскрите и некоторых языках пракрита в древней Индии. Наряду с Дхармашастрами , Арташастрами и Мокшасастрами жанр Камасастр сохранился в рукописях из пальмовых листьев. Камасутра принадлежит Kamasastra жанру текстов. Другие примеры индуистских санскритских текстов о сексуальности и эмоциях включают Ратирахасью (называемую Кокашастрой в некоторых индийских сценариях), Анангаранга , Нагарасарвасва , Кандарпачудмани и Панчасаяка . [36] [37] [38]По словам Лоры Десмонд, антрополога и профессора религиоведения, определяющим объектом индийской литературы по Камасастре является «гармоничный чувственный опыт», возникающий в результате хороших отношений между «собой и миром», путем открытия и улучшения сенсорных способностей к "влиять и быть затронутым миром". [38] Ватсьяяна преимущественно обсуждает Каму и ее отношения с Дхармой и Артхой. Он вскользь упоминает четвертую цель жизни в некоторых стихах. [39]

Ведическое наследие

Самые ранние основы камасутры находятся в литературе индуизма ведической эпохи . [40] [41] Ватсьяяна признает это наследие в стихе 1.1.9 текста, где он называет Светакету Уддалаку «первым человеком, автором камасутры ». Уддалака - один из первых риши Упанишад (ученый-поэт, мудрец), идеи которого можно найти в Брихадараньяка Упанишаде, например, в разделе 6.2, и в Чандогья Упанишаде, например, в стихах с 5.3 по 5.10. [40]По словам индолога и санскритолога Патрика Оливеля, эти индуистские священные писания по-разному датируются периодом между 900 и 700 годами до нашей эры. Наряду с другими идеями, такими как Атман (я, душа) и онтологической концепцией Брахмана , эти ранние Упанишады обсуждают человеческую жизнь, деятельность и природу существования как форму внутреннего поклонения, где сексуальность и секс отображаются в виде религиозной формы. ритуал яджны (жертвенный огонь, Агни ), наполненный духовными терминами: [40]

Огонь - вот что такое женщина, Гаутама.
Ее дрова - это вульва,
ее дым - это лобковые волосы,
ее пламя - это влагалище,
когда кто-то проникает в нее, это ее угольки,
а ее искры - кульминация.
В том самом огне боги приносят семя,
и из этого подношения рождается человек.

- Брихадараньяка Упанишад 6.2.13 , ~ 700 г. до н.э., Перевод: Патрик Оливель [42] [43]

По мнению индолога Де, с которым согласен Донигер, это одно из многих свидетельств того, что камасутра зародилась в религиозной литературе ведической эпохи, идеи, которые в конечном итоге были усовершенствованы и переработаны Ватсьяяной в текст жанра сутры . [41] Согласно Донигеру, эта парадигма празднования удовольствий, наслаждения и сексуальности как дхармического акта зародилась в «земном, ярком тексте, известном как Ригведа » индусов. [44] Камасутра и праздник секса, эротика и удовольствие является неотъемлемой частью религиозной среды в индуизме и довольно распространена в своих храмах. [45] [46]

Эпосы

Человеческие отношения, секс и эмоциональное удовлетворение составляют значительную часть постведической санскритской литературы, такой как основные индуистские эпосы: Махабхарата и Рамаяна . Согласно Иоганну Мейеру, древние индийцы считали любовь и секс приятной необходимостью. Хотя она сдержанна и избирательна, «женщина очень сильно нуждается в сурате (любовном или сексуальном удовольствии)», и «у женщины гораздо более сильные эротические наклонности, ее удовольствие от полового акта больше, чем у мужчины». [47]

Рукописи

В Камасутра рукопись сохранилась во многих версиях по всей Индии. Пытаясь получить перевод санскритского текста кама-шастры Анангаранга , который уже был широко переведен индуистами на региональные языки, такие как маратхи, соратники британского востоковеда Ричарда Бертона наткнулись на части рукописи Камасутры . Они поручили санскритологу Бхагванлалу Индраджи найти полный манускрипт Камасутры и перевести его. Индраджи собирал различные рукописи в библиотеках и храмах Варанаси, Калькутты и Джайпура. Бертон опубликовал отредактированный английский перевод этих рукописей, но не критическое издание изКамасутра на санскрите. [48]

По словам С.К. Упадхьяи, известного своим научным исследованием 1961 года и более точным переводом Камасутры , существуют проблемы с сохранившимися рукописями, и текст, вероятно, со временем подвергся исправлениям. [49] Это подтверждается другими индуистскими текстами 1-го тысячелетия н.э. о каме , в которых упоминается и цитируется Камасутра , но некоторые из этих цитат, приписываемых Камасутре этими историческими авторами, «не встречаются в тексте Камасутры», что выжили. [49] [50]

СОДЕРЖАНИЕ

Ватьсьяян в Камасутре утверждает , что имеет 1250 стихов, распределенные по 36 главам в 64 секциях, организованных в 7 книг. [51] Это утверждение включено в первую главу текста, обычная практика в древних индуистских текстах, вероятно, включена для предотвращения крупных и несанкционированных расширений популярного текста. [52] Текст, доживший до наших дней, состоит из 67 разделов, и этот список перечислен в Книге 7 и в санскритском комментарии Яшодхары ( бхасья ) к тексту. [52]

Камасутра использует смесь прозы и поэзии, и повествование имеет форму драматического вымысла , где два персонажа называют наяка (человек) и nayika (женщина), опираясь на персонажей , называемых pitamarda (развратник), вита (Pander) и видушака (шут). Этот формат следует учениям, содержащимся в классическом санскрите под названием Натьяшастра . [53] Учения и дискуссии, содержащиеся в Камасутре, широко включают древнюю индуистскую мифологию и легенды. [54]

Обсуждение

На балансе в жизни

В любой период жизни, когда
один из элементов триварги
- дхарма, артха, кама -
является основным, два других
должны быть его естественными дополнениями.
Ни при каких обстоятельствах ни одна из
триварги не должна причинять вред
двум другим.

- Камасутра 1.2.1 ,
переводчик: Людо Роше [59]

В человеческих культурах, как утверждает Мишель Фуко, «правда секса» была произведена и разделена двумя процессами. Один метод - это тексты ars erotica , а другой - литература scientia sexis . Первые, как правило, имеют скрытое разнообразие и делятся от одного человека к другому, между друзьями или от учителя к ученику, сосредотачиваясь на эмоциях и опыте, без физиологии. В них похоронены многие истины о сексе и сексуальной природе человека. [60] [61] Вторые - это эмпирические исследования, подобные тем, которые встречаются в биологии, физиологии и медицинских текстах, с упором на физиологию и объективные наблюдения, без эмоций. [60] [61] Камасутрапринадлежит обоим лагерям, заявляет Венди Донигер. Он обсуждает в его дистиллированной форме физиологию, эмоции и переживания, цитируя и цитируя предыдущие санскритские исследования природы камы . [61]

Камасутра является « Сутра » -genre текст , состоящий из сильно уплотнена, афористичных стихи. Донигер описывает их как «своего рода атомарную цепочку (нить) значений», которые настолько загадочны, что любой перевод больше похож на расшифровку и заполнение текста. [61] Конденсация текста в религиозную текстовую форму жанра сутры облегчает запоминание и передачу, но также вносит двусмысленность и необходимость понимания контекста каждой главы, ее филологических корней, а также предшествующей литературы, утверждает Донигер. [61]Однако этот метод сохранения и передачи знаний основан на Ведах, которые сами по себе загадочны и требуют комментатора и учителя-наставника для понимания деталей и взаимосвязи идей. [61] [62] Камасутра тоже привлекаемые комментарии, из которых наиболее известными являются те 12-го века [62] или 13-го века [63] Яшодхара в Jayamaṅgalā на санскрите, и Девадатту Шастри, прокомментировал исходный текст, а также комментарии к нему на языке хинди. [61] [64] Есть много других санскритских комментариев к Камасутре , например, Сутра Вритти.пользователя Нарсингха Шастри. [62] В этих комментариях к Камасутре цитируются и цитируются тексты из других индуистских текстов, таких как Упанишады , Артхашастра , Натьяшастра , Манусмрити , Ньяясутра , Маркандейа Пурана , Махабхарата , Нитишастра и другие, чтобы обеспечить контекст, согласно нормы его литературных традиций. [65] Сохранившиеся переводы Камасутры обычно включают эти комментарии, - утверждает Даниэлу. [66]

В колониальную эпоху, отмеченную сексуальной цензурой, Камасутра прославилась как пиратский и подпольный текст из-за подробного описания сексуальных позиций. Стереотипное изображение текста - это такое, в котором эротическое стремление к половому акту включает невероятные формы конторсионизма. [67] На самом деле, согласно Донигеру, настоящая Камасутра - это гораздо больше, и это книга об «искусстве жизни», о понимании своего тела и тела партнера, поиске партнера и эмоциональной связи, браке, уравнении власти над время в интимных отношениях, характер супружеской неверности и наркотики (афродизиаки [68]) наряду со многими простыми и сложными вариациями сексуальных позиций для изучения. Это также психологический трактат, в котором рассказывается о влиянии желания и удовольствия на поведение человека. [67]

Для каждого аспекта Камы , то Камасутра представляет широкий спектр вариантов и региональной практики. Согласно Шастри, цитируемому Донигером, в тексте анализируются «склонности людей, хорошие и плохие», после чего в нем представлены рекомендации и аргументы Ватсьяяны о том, чего следует избегать, а также чего нельзя упускать в переживании и наслаждении, с «действиями». только на хорошем ». [69] Например, в тексте обсуждается прелюбодеяние, но рекомендуется верность супружеским отношениям. [69] [70] Подход Камасутрыне игнорировать и не отрицать психологию и сложность человеческого поведения для удовольствия и секса. В тексте, по Донигеру, ясно сказано, «что трактат требует включения всего, хорошего или плохого», но, получив глубокие знания, человек должен «отражать и принимать только хорошее». Подход, изложенный в тексте, заключается в том, что цели науки и религии должны заключаться не в подавлении, а в энциклопедическом познании и понимании, после чего позволить человеку сделать выбор. [69] В тексте говорится, что он стремится быть всеобъемлющим и включать в себя различные взгляды и образы жизни. [71]

Флирт и ухаживания

Текст 3-го века включает в себя ряд тем, в том числе такие темы, как флирт, которые находят отклик в контексте современной эпохи, говорится в обзоре New York Times . [72] Например, он предлагает молодому человеку, стремящемуся привлечь женщину, провести вечеринку и пригласить гостей читать стихи. На вечеринке стихотворение следует читать с отсутствующими частями, а гости должны соревноваться за творческое завершение стихотворения. [72] Другой пример: Камасутра.предлагает, чтобы мальчик и девочка пошли вместе поиграть, например, поплавать в реке. Мальчик должен нырнуть в воду подальше от интересующей его девушки, затем плавать под водой, чтобы приблизиться к ней, вылезти из воды и удивить ее, слегка прикоснуться к ней и затем снова нырнуть подальше от нее. [72]

Книга 3 Камасутры в значительной степени посвящена искусству ухаживания с целью замужества. В первом стихе книги говорится, что брак является средством, способствующим «чистой и естественной любви между партнерами», - утверждает Упадхьяя. [73] Это приводит к эмоциональному удовлетворению во многих формах, таких как увеличение количества друзей для обоих, родственников, потомство, любовные и сексуальные отношения между парой и супружеское стремление к дхарме (духовной и этической жизни) и артхе (экономической жизни). [73] Первые три главы обсуждают, как мужчина должен искать подходящую невесту, а четвертая предлагает эквивалентное обсуждение для женщины и того, как она может получить мужчину, которого она хочет. [73]В тексте говорится, что человек должен быть реалистом и должен обладать «теми же качествами, которые ожидаются от партнера». Он предполагает вовлечение в поиски друзей и родственников, а также встречу с настоящими друзьями и родственниками своего будущего партнера до свадьбы. [73] Хотя в оригинальном тексте не упоминаются астрология и гороскопы, более поздние комментарии к Камасутренапример, Яшодхара 13-го века включает в себя консультирование и сравнение совместимости гороскопов, предзнаменований, выравнивания планет и других знаков перед тем, как сделать предложение о браке. По словам Алена Даниэлю, Ватсьяяна рекомендует «играть, жениться, общаться со своими равными, людьми из своего круга», которые разделяют те же ценности и религиозные взгляды. Согласно стиху 3.1.20 Камасутры, сложнее поддерживать хорошие, счастливые отношения, когда между ними есть принципиальные различия . [74]

Близость и прелюдия

Камасутра Ватсьяяны описывает различные формы близости, в том числе между любовниками до и во время секса. Например, в стихах 2.2.7–23 в тексте обсуждаются восемь форм алинганы (объятия): сприштака , виддхака , удгхриштака , пидитака , латавештитака , врикшадхирудха , тилатандула и кширанира . [75]Первые четыре выражают взаимную любовь, но не сексуальны. Последние четыре - это формы объятий, рекомендованные Ватсьяяной для увеличения удовольствия во время прелюдии и во время сексуальной близости. Ватсьяяна цитирует более ранние - ныне утерянные - индийские тексты из школы Бабхрая для этих восьми категорий объятий. Различные формы близости отражают намерение и позволяют задействовать комбинацию чувств для получения удовольствия. Например, согласно Ватсьяяне, форма лалатика позволяет чувствовать друг друга и позволяет мужчине визуально оценить «всю красоту женской формы», - утверждает С.К. Упадхьяя. [75]

О сексуальных объятиях

Некоторые сексуальные объятия, которых нет в этом тексте,
также усиливают страсть;
их тоже можно использовать для занятий любовью,
но только с осторожностью.
Область текста распространяется
только до тех пор, пока у мужчин тупые аппетиты;
но когда колесо сексуального экстаза находится в полном движении,
нет вообще никакого учебника и никакого порядка.

- Камасутра 2.2.30–31 ,
переводчик: Венди Донигер и Судхир Какар [76]

Другой пример форм близости, обсуждаемых в Камасутре, включает чумбаны (поцелуи). [77] В тексте представлено двадцать шесть форм поцелуев, от поцелуев, подходящих для выражения уважения и привязанности, до поцелуев во время прелюдии и секса. Ватсьяяна также упоминает различия в культурах поцелуев в разных частях древней Индии. [77] Лучший поцелуй для интимного партнера, согласно камасутре , - это тот, который основан на осознании авастхи (эмоционального состояния своего партнера), когда эти двое не находятся в сексуальном союзе. Во время секса текст рекомендует плыть по течению и отзеркаливать с помощью абхийоги и сампрайоги .[77]

Другие методы прелюдии и сексуальной близости , описанной в Камасутра включают различные формы удержания и объятий ( грахана , upaguhana ), взаимный массаж и растирания ( мардана ), щипать и кусать, используя пальцы и руки , чтобы стимулировать ( karikarakrida , нади-kshobana , anguli -правеша ), три стиля джихва-правеша ( французский поцелуй ) и множество стилей фелляции и куннлингуса. [78]

Супружеская измена

Камасутра , заявляет индолог и санскрита литературовед Людо Rocher , отпугивает прелюбодеяние , но затем посвящает «не менее чем за пятнадцать сутр (1.5.6-20) перечислению причины ( карана ) , для которых человек разрешено соблазнить замужнюю женщину» . Ватсьяяна упоминает различные типы наики (городских девушек), таких как незамужние девственницы, замужние и брошенные мужем, вдовы, ищущие повторного брака, и куртизанок, а затем обсуждает их кама / половое воспитание, права и нравы. [79] В детстве, Ватсьаянаговорит, что человек должен научиться зарабатывать на жизнь; юность - время удовольствий, и с годами человек должен сосредоточиться на добродетельной жизни и надеяться избежать цикла возрождения. [ необходима цитата ]

Согласно Донигеру, Камасутра учит прелюбодейной сексуальной связи как средству для мужчины, чтобы склонить вовлеченную женщину в помощь ему, как стратегическое средство работы против его врагов и содействия его успеху. Он также объясняет признаки и причины, по которым женщина хочет вступить в прелюбодеяние и когда она не хочет совершать прелюбодеяние. [80] Камасутра учит стратегии заниматься прелюбодейных отношений, но завершает свою главу о сексуальной связи о том , что один не прелюбодействуй , потому что прелюбодеяние радует только одно из двух сторон в браке, вредит другой, это идет вразрез как дхармы и артхи . [70]

Каста, класс

Камасутра была один из уникальных источников социологической информации и культурной среды древней Индии. Это показывает «почти полное пренебрежение классом (варна) и кастой (джати)», - утверждает Донигер. [81] Человеческие отношения, включая сексуальный тип, не разделяются и не подавляются по признаку пола или касты, они скорее связаны с благосостоянием человека (успех в артхе ). На страницах Камасутры любовники «не принадлежат к высшему классу», но они «должны быть достаточно богатыми», чтобы хорошо одеваться, проводить общественный досуг, покупать подарки и удивлять любовника. В редком упоминании касты, найденном в тексте, речь идет о мужчине, который нашел свою законную жену, и о совете, о котором должны быть юмористические истории о соблазнении женщины "другие девы того же джати(каста) ". В целом текст описывает сексуальную активность между мужчинами и женщинами, независимо от класса и касты, как в городских, так и в сельских районах [81].

Однополые, групповые отношения

Камасутра включает в себя стихи , описывающие гомосексуальные отношения , такие как оральный секс между двумя мужчинами, а также между двумя женщинами. [82] [83] Лесбийские отношения подробно рассматриваются в главах 5 и 8 Книги 2 текста. [84]

Согласно Донигеру, Камасутра обсуждает однополые отношения через понятие трития пракрити , буквально «третья сексуальность» или «третья природа». В « Искуплении Камасутры» Донигер заявляет, что «Камасутра существенно отличается от дхармического взгляда на гомосексуализм», где появляется термин « клиба» . В современных переводах это было неверно переведено как «евнух» - или «кастрированный мужчина в гареме» [примечание 1], а королевского гарема в Индии не существовало до турецкого присутствия в девятом веке. [85] Санскритское слово Клибав древних индийских текстах относится к «человеку, который не ведет себя как мужчина», как правило, в уничижительном смысле. Камасутра не использует уничижительный термин kliba на всех, но говорит вместо «третьей природы» или, в контексте сексуального поведения , как «третья сексуальность». [85]

В тексте говорится, что существует два вида «третьей природы»: в одной мужчина ведет себя как женщина, а в другой - женщина ведет себя как мужчина. В одном из самых длинных последовательных наборов стихов, описывающих половой акт, Камасутра описывает технику фелляции между мужчиной, одетым как женщина, выполняющим фелляцию другому мужчине. [85] В тексте также упоминается однополое поведение двух женщин, например, девушка теряет девственность с подругой, когда они используют свои пальцы [86], а также оральный секс и использование секс-игрушек между женщинами. [87] Сваирини , термин Даниэлоу переводится как лесбиянка, [88]описывается в тексте как женщина, которая живет супружеской жизнью с другой женщиной или сама заботится о себе, не интересуясь мужем. [89] Кроме того, в тексте есть несколько мимолетных замечаний о бисексуальных отношениях. [86]

Камасутра также упоминает «разыгрывает спектакли» садомазохизм, [90] [91] и групповой секс. [92]

Переводы

Первая английская версия Ричарда Бертона стала достоянием общественности в 1883 году, но до 1962 года ее публиковать в Англии и США было незаконно. [93] Справа: французский ретрансляция 1891 года.

Исторические записи предполагают, что Камасутра был хорошо известным и популярным текстом в истории Индии, утверждает Венди Донигер . Эта популярность в эпоху Империи Великих Моголов подтверждается ее региональными переводами. Моголы, утверждает Донигер, «заказали богато иллюстрированные персидские и санскритские рукописи Камасутры ». [94]

Первый английский перевод Камасутры был напечатан в частном порядке в 1883 году востоковедом сэром Ричардом Фрэнсисом Бертоном . Он не переводил его, но отредактировал в соответствии с викторианскими взглядами британцев. Неотредактированный перевод был подготовлен индийским ученым Бхагаваном Лал Индраджи при содействии ученика Шиварама Паршурама Бхиде под руководством друга Бертона, индийского государственного служащего Форстера Фицджеральда Арбетнота . [95] По словам Венди Донигер, версия Бертона является «ошибочным английским переводом», но имеет большое влияние как на современные переводчики, так и на сокращенные версии Камасутры.даже на индийских языках, таких как хинди, есть повторные переводы версии Бертона, а не оригинальной санскритской рукописи. [93]

Бертоновская версия Камасутры создавалась в среде, где викторианский образ мышления и протестантские прозелитизеры были заняты поиском недостатков и нападками на индуизм и его культуру, отвергая как «грязное язычество» все чувственное и сексуальное в индуистском искусстве и литературе. «Индусы съеживались от своего презрения», - утверждает Донигер, и открытое обсуждение секса в Камасутре шокировало европейцев 19-го века. [93] Издание Бертона « Камасутры» было незаконным для публикации в Англии и Соединенных Штатах до 1962 года. Тем не менее, утверждает Донигер, вскоре после публикации в 1883 году оно стало «одной из самых пиратских книг на английском языке», получивших широкое распространение. копировались, переиздавались и переиздавались иногда без Ричарда Бертона »имя.[93]

Бертон сделал два важных вклада в Камасутру . Во-первых, у него хватило смелости опубликовать его в колониальную эпоху против политических и культурных нравов британской элиты. Он творчески нашел способ подорвать существовавшие тогда законы о цензуре в Великобритании в соответствии с Законом о непристойных публикациях 1857 года. [96] [93] Бертон создал поддельное издательство под названием The Kama Shastra Society of London and Benares (Benares = Varanasi ) с заявление о том, что оно предназначено «только для частного обращения». [93] Вторым важным вкладом было его серьезное редактирование путем изменения слов и переписывания разделов, чтобы сделать его более приемлемым для широкой британской публики. Например, оригинальный санскритКамасутра не использует слова лингам или йони для обозначения половых органов и почти всегда использует другие термины. Бертон ловко избегал того, чтобы его считали непристойным для викторианского мышления, избегая использования таких слов, как пенис, вульва, влагалище и других прямых или косвенных сексуальных терминов в санскритском тексте для обсуждения секса, сексуальных отношений и сексуальных позиций человека. Вместо этого Бертон в переводе использовал термины лингам и йони. [97]Эта сознательная и неправильная подстановка слов, утверждает Донигер, таким образом, служила востоковедам средством «антропологизировать секс, дистанцировать его, сделать его безопасным для английских читателей, уверяя их или делая вид, что уверяю их, что текст не был о настоящих половых органах. их половые органы, но просто о придатках странных, темных людей из далеких стран ". [97] Хотя Бертон использовал термины лингам и йони для обозначения половых органов человека, термины, которые на самом деле означают гораздо больше в санскритских текстах, и их значение зависит от контекста. Однако Камасутра Бертона придала этим словам уникальный, особый смысл в западном воображении. [97]

По словам Донигера, проблем с неправильным переводом Бертона очень много. Во-первых, текст «просто не говорит того, что говорит Бертон». [93] Во-вторых, он «лишает женщин голоса, превращая прямые цитаты в косвенные, тем самым теряя силу диалога, оживляющего произведение, и стирая яркое присутствие многих женщин, говорящих в Камасутре». В-третьих, он изменяет силу слов в исходном тексте. Например, когда женщина говорит «Стой!» или "Отпусти меня!" в исходном тексте Ватсьяяны Бертон изменил его на «Она постоянно произносит слова, выражающие запрет, достаточность или желание освобождения», - утверждает Донигер, и, таким образом, неверно истолковывает контекст и цель исходного текста. [93] Аналогичным образом,в то время как оригинальная Камасутрапризнает, что «женщины имеют сильные привилегии», Бертон стер эти отрывки и тем самым подорвал женскую свободу действий в древней Индии в типичной ориенталистской манере, дегуманизирующей индийскую культуру. [93] [97] Дэвид Шульман, профессор индийских исследований и сравнительного религиоведения, согласен с Донигером в том, что перевод Бертона ошибочен и ошибочен. [72] Бертон версия была написана с другими мотивами, тот , который обрабатывают «сексуальные вопросы с викторианской брезгливостью и порнографического приятны косвенным», в соответствии с Shulman. Это привело к неправильному пониманию текста и создали неправильное впечатление , что будучи древней «индус порнографии». [72]

В 1961 году С.К. Упадхьяя опубликовал свой перевод как « Камасутра Ватсьяяны: Полный перевод с оригинала» . [98] Согласно Джоти Пури, он считается одним из самых известных научных переводов Камасутры на английский язык в пост-независимой Индии. [99]

Другие переводы включают переводы Алена Даниэлу ( «Полная камасутра», 1994 г.) [100]. Этот перевод, первоначально на французский, а затем на английский, содержал оригинальный текст, приписываемый Ватсьяяне , вместе со средневековыми и современными комментариями. [101] В отличие от версии 1883 года, новый перевод Даниэлу сохраняет пронумерованные стихотворные части оригинала и не включает примечания в текст. Он включает в себя английские переводы двух важных комментариев, один за Jayamangala комментариями и более современным комментарием Девадатту Шастри, в сносках . [101]Венди Донигер сомневается в точности перевода Даниэлу, заявляя, что он свободно переосмыслил Камасутру , не обращая внимания на пол, который подразумевается в санскритских словах. Иногда он меняет местами объект и субъект, делая женщину субъектом, а мужчину объектом, когда Камасутра явно утверждает обратное. Согласно Донигеру, «даже этот загадочный текст [ Камасутра ] не является бесконечно гибким», и такие творческие переосмысления не отражают текст. [102]

Перевод Индры Синхи был опубликован в 1980 году. В начале 1990-х его глава о сексуальных позициях начала распространяться в Интернете как самостоятельный текст, и сегодня часто считается, что это вся Камасутра . [103]

Венди Донигер и Судхир Какар опубликовали еще один перевод в 2002 году в рамках серии Oxford World's Classics. [104] Наряду с переводом Донигер опубликовал множество статей и глав книг, касающихся Камасутры . [105] [106] [107] Перевод Донигера и литература, связанная с Камасутрой, были как хвалили, так и критиковали. По словам Дэвида Шульман, перевод Донигера «изменит понимание людьми этой книги и древней Индии. Предыдущие переводы безнадежно устарели, неадекватны и ошибочны». [72]Нарасинга Сил называет работу Донигера «еще одним фирменным трудом по переводу и толкованию часто неправильно понимаемой и оскорбляемой индуистской эротологии». В ее переводе есть простонародная, «мерцающая проза», интересный стиль и оригинальный перевод санскритского текста. Однако, добавляет Сил, работа Донигер смешивает ее постмодернистский перевод и интерпретацию текста с ее собственными «политическими и полемическими» взглядами. Она делает широкие обобщения и легкомысленные вставки, которые не подтверждаются ни оригинальным текстом, ни весомыми доказательствами в другой связанной древней и более поздней индийской литературе, например, о движении Бенгальского Возрождения - одной из научных специальностей Нарасингха Сила. Стиль изложения Донигер щекочет, но некоторые детали вводят в заблуждение, а части ее интерпретации сомнительны.утверждает Сил. [108]

Прием

Индира Капур, директор Международного фонда планирования семьи, утверждает, что Камасутра - это трактат о сексуальном поведении человека и древняя попытка серьезно изучить сексуальность среди прочего. По словам Капура, цитирует Джиоти Пури, отношение современных индийцев заметно отличается, с неправильными представлениями и выражениями смущения, а не любопытства и гордости, когда они сталкиваются с такими текстами, как Камасутра и любовное и эротическое искусство, найденное в индуистских храмах. [109] Камасутру , утверждает Капур, следует рассматривать как средство для открытия и улучшения «уверенности в себе и понимания их тела и чувств». [109]

Камасутра была популярной ссылкой на эротическую древнюю литературу. В западных СМИ, например в американском женском журнале Redbook , Камасутра описывается так: «Хотя она была написана много веков назад, до сих пор нет лучшего руководства по сексу, в котором подробно описаны сотни позиций, каждая из которых предлагает тонкие вариации удовольствия для мужчин и женщины." [110]

Джиоти Пури, опубликовавшая обзор и феминистскую критику текста, заявляет, что « Камасутра часто используется как неоспоримое свидетельство незападного и терпимого, поистине праздничного, взгляда на сексуальность» и «веры, которую дает Камасутра. прозрачный взгляд на позитивный, даже возвышенный взгляд на сексуальность ". [111] Однако, по мнению Пури, это колониальная и антиколониальная модернистская интерпретация текста. Эти рассказы не резонируют и не отражают «политику пола, расы, национальности и класса» в древней Индии, опубликованную другими историками, и которая, возможно, была тогда преобладающей. [112]

По словам Венди Донигер, Камасутра - это «великий культурный шедевр», который может вдохновить современных индийцев преодолеть «сомнения в себе и радоваться» своему древнему наследию. [113] Донигер также заявил, что « Ватсаяна в конечном итоге устанавливает кодекс допустимого сексуального насилия». [114]

В популярной культуре

  • Кама Сутра: Повесть о любви
  • Сказки Камасутры: Парфюмированный сад
  • Сказки Камасутры 2: Муссон
  • Камасутра 3D

Смотрите также

  • История секса в Индии
  • Камашастра
  • Группа памятников Кхаджурахо
  • Philaenis
  • Lazzat Un Nisa
  • Список индийских изобретений и открытий
  • Песня песней
  • Драгоценный камень в лотосе
  • Парфюмированный сад
  • Млеччита викалпа

Ноты

  1. ^ a b По словам Джоти Пури, Бертонская версия Камасутры «по-видимому, заимствовала материал, касающийся функционирования гарема в Дамаске (Сирия)», когда он редактировал текст для своей британской аудитории колониальной эпохи в конце 19-го века. [58]

использованная литература

  1. ^ a b c Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xi.
  2. ^ Колтрейн, Скотт (1998). Пол и семьи . Роуман и Литтлфилд . п. 36. ISBN 978-0-8039-9036-4.
  3. ^ Венди Донигер (2003). «Камасутра»: не только о сексе ». Обзор Кеньона . Новая серия. 25 (1): 18–37. JSTOR 4338414 . 
  4. ^ Haksar & Favre 2011 , стр. Введение, 1-5.
  5. ^ Распространенные заблуждения о Камасутре . , Индра Синха
  6. ^ Кэрролл, Джанелл (2009). Сексуальность сейчас: принятие разнообразия . Cengage Learning . п. 7. ISBN 978-0-495-60274-3.
  7. ^ Деви Чанди (2008). От Ом до оргазма: Учебник тантры для жизни в блаженстве . АвторДом . п. 288. ISBN 978-1-4343-4960-6.
  8. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xi-xiii.
  9. ^ Ален Даниэлу, Полная Камасутра: Первый полный современный перевод классического индийского текста , ISBN 978-0-89281-525-8 . 
  10. ^ Джейкоб Леви (2010), Kama sense marketing, iUniverse, ISBN 978-1-4401-9556-3 , см. Введение 
  11. Flood (1996), стр. 65.
  12. ^ Группа памятников Кхаджурахо, объект всемирного наследия ЮНЕСКО
  13. ^ Ramgarh храм , Британская библиотека
  14. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. С. 155–157. ISBN 978-0-19-049928-0.
  15. ^ Сенгупта, J. (2006). Преломление желания, феминистские взгляды в романах Тони Моррисон, Мишель Робертс и Аниты Десаи . Атлантические издатели и дистрибьюторы. п. 21. ISBN 978-81-269-0629-1. Проверено 7 декабря 2014 .
  16. ^ Джон Кей (2010). Индия: История: от древнейших цивилизаций до бума двадцать первого века . Grove Press. С. 81–103. ISBN 978-0-8021-9550-0.
  17. ^ a b Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xi-xii со сноской 2.
  18. ^ a b Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xi-xii.
  19. ^ a b c Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xii.
  20. ^ Даниела тысяча девятьсот девяносто три , стр. 3-4.
  21. ^ Варахамихира; М. Рамакришна Бхат (1996). Брихат Самхита Варахамихиры . Motilal Banarsidass. С. 720–721. ISBN 978-81-208-1060-0.
  22. ^ Хопкинс, стр. 78.
  23. Flood (1996), стр. 17.
  24. ^ [a] А. Шарма (1982), Puruṣārthas: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 978-99936-24-31-8 , стр 9-12; См. Обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июл 1984 г.), стр. 140–142;[b] А. Шарма (1999), Puruārthas: Аксиологическое исследование индуизма , Журнал религиозной этики, Vol. 27, № 2 (лето, 1999), стр. 223–256;[c] Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN 0-415-17281-0 , Рутледж, статья о Пурушарте, стр. 443 

     
  25. ^ Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма , Оксфордский словарь мировых религий : «В индуизме дхарма является фундаментальной концепцией, относящейся к порядку и обычаю, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, следовательно, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка ".
  26. ^ a b Дхарма, Колумбийская энциклопедия, 6-е изд. (2013), Издательство Колумбийского университета, Гейл, ISBN 978-0-7876-5015-5 
  27. ^ a b Дж. А. Б. Ван Буйтенен, Дхарма и Мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 33–40
  28. ^ Джон Коллер, Puruṣārtha как человеческие цели, Философия Востока и Запада, Vol. 18, No. 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319
  29. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, НьюЙорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр 55-56 
  30. ^ Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма, ISBN 978-0-8108-3327-2 , стр 29-30 
  31. ^ Мэйси, Джоанна (1975). «Диалектика желания». Нумен . БРИЛЛ. 22 (2): 145–60. DOI : 10.1163 / 156852775X00095 . JSTOR 3269765 . 
  32. ^ Гэвин Флад (1996), Смысл и контекст Purusarthas, в Julius Липнер (редактор) - Плоды Наши желая, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр 11-13 
  33. ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-213965-8 , стр. 650 
  34. ^ См .:
    • Э. Дойч, «Я» в «Адвайта-веданте», у Роя Перретта (редактор), «Индийская философия: метафизика», том 3, ISBN 0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр. 343–360; 
    • Т. Чаттерджи (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0-7391-0692-1 , стр 89-102; Цитата - «Мокша означает свободу»; «Мокша основана на атмаджняне, то есть знании себя». 
  35. ^ См .:
    • Хорхе Феррер, Трансперсональное знание, в Трансперсональное знание: исследование горизонта сознания (редакторы: Харт и др.), ISBN 978-0-7914-4615-7 , State University of New York Press, глава 10 
    • Эндрю Форт и Патриция Мамме (1996), «Живое освобождение в индуистской мысли», ISBN 978-0-7914-2706-4 ; 
  36. ^ Донигер & Судир Какар 2002 , стр. ХII-ХIII.
  37. ^ [а] Дауд Али (2011). «Переосмысление истории мира« Кама »в ранней Индии» . Журнал индийской философии . 39 (1): 1–13. DOI : 10.1007 / s10781-010-9115-7 . JSTOR 23884104 . ;
    [b] Дауд Али (2011). «Нагарасарвасва Падмашри и мир средневековой камашастры». Журнал индийской философии . 39 (1): 41–62. DOI : 10.1007 / s10781-010-9116-6 . JSTOR 23884106 . S2CID 170779101 .  
  38. ^ a b Лаура Десмонд (2011). «Удовольствие - мое: меняющийся предмет эротической науки». Журнал индийской философии . Springer. 39 (1): 15–39. DOI : 10.1007 / s10781-010-9117-5 . JSTOR 23884105 . S2CID 170502725 .  
  39. ^ Донигер & Судир Какар 2002 , стр. XI-XVI.
  40. ^ a b c Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xiv со сноской 8.
  41. ^ a b Сушил Кумар Де (1969). Древнеиндийская эротика и эротическая литература . К.Л. Мухопадхяй. стр.  89 -92.
  42. ^ Ранние Упанишады . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 149, контекст: стр. 143–149. ISBN 0-19-512435-9.
  43. ^ योषा वा आग्निर् गौतम। तस्या उपस्थ एव समिल् लोमानि धूमो योनिरर्चिर् यदन्तः करोति तेऽङ्गारा अभिनन्दा विस्फुलिङ्गास् देवा रेतो जुह्वति सम्भवति। स जीवति यावज्जीवत्य् अथ यदा म्रियते ।१३, - 6.2.13, Для контекста и других стихов: Wikisource
  44. ^ Донигер & Судир Какар 2002 , стр. XIII.
  45. Y. Krishan (1972). «Эротические скульптуры Индии». Artibus Asiae . 34 (4): 331–343. DOI : 10.2307 / 3249625 . JSTOR 3249625 . 
  46. ^ Донигер & Судир Какар 2002 , стр. XI-XVII.
  47. Иоганн Якоб Мейер (1989). Сексуальная жизнь в Древней Индии: исследование сравнительной истории индийской культуры . Мотилал Банарсидасс (Orig: 1953). С. 229–230, 240–244, контекст: 229–257 со сносками. ISBN 978-81-208-0638-2.
  48. ^ Джиоти Puri 2002 , стр. 614-615.
  49. ^ а б Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год выпуска: 1961). С. 52–54. OCLC 150688197 . 
  50. ^ Джиоти Puri 2002 , стр. 623-624.
  51. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xxii.
  52. ^ a b Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xxii-xxiii со сносками.
  53. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xxv-xxvi со сносками.
  54. ^ Венди Донигер (2011). «Мифология Камасутры». В HL Seneviratne (ред.). Антрополог и туземец: Очерки Гананатха Обейесекере . Anthem Press. С. 293–316. ISBN 978-0-85728-435-8.
  55. Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. 3–27 (Книга 1), 28–73 (Книга 2), 74–93 (Книга 3), 94–103 (Книга 4), 104–129 (Книга 5), 131-159 (Книга 6), 161-172 (Книга 7).
  56. ^ Хаксар & Фавр 2011 .
  57. ^ Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год выпуска: 1961). С. 68–70. OCLC 150688197 . 
  58. ^ Пури, Джиоти (2002). «О Камасутрах: сложные рассказы об истории и сексуальности» . Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе . Издательство Чикагского университета. 27 (3): 614–616. DOI : 10.1086 / 337937 . S2CID 143809154 . 
  59. ^ Rocher, Людо (1985). «Камасутра: отношение Ватсьаяны к Дхарме и Дхармашастре». Журнал Американского восточного общества . 105 (3): 521–523. DOI : 10.2307 / 601526 . JSTOR 601526 . 
  60. ^ a b Мишель Фуко (2012). История сексуальности: введение . Кнопф Даблдей. С. 57–73. ISBN 978-0-307-81928-4.
  61. ^ Б с д е е г Донигер & Судхиром Какаром 2002 , стр. XV-XVII.
  62. ^ a b c Даниэлу 1993 , стр. 5-6.
  63. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. п. 19. ISBN 978-0-19-049928-0.
  64. ^ Альбрехт Везлер (2002). Мадхав Дешпанде; Питер Эдвин Хук (ред.). Индийские лингвистические исследования: Festschrift в честь Джорджа Кардоны . Motilal Banarsidass. С. 316–322 со сносками. ISBN 978-81-208-1885-9.
  65. ^ Даниела 1993 , стр. 11-12.
  66. ^ Даниела 1993 , стр. 6-12.
  67. ^ а б Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. С. 20–27. ISBN 978-0-19-049928-0.
  68. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. п. 27. ISBN 978-0-19-049928-0.
  69. ^ a b c Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xx – xxi.
  70. ^ а б Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. С. 13–14. ISBN 978-0-19-049928-0.
  71. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. Xx – xxii.
  72. ^ a b c d e f Динития Смит (4 мая 2002 г.). «Новая камасутра без викторианской вуали» . Нью-Йорк Таймс .
  73. ^ а б в г Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год выпуска: 1961). С. 69, 141–156. OCLC 150688197 . 
  74. ^ Даниела 1993 , стр. 222-224.
  75. ^ а б Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год выпуска: 1961). С. 11–12. OCLC 150688197 . 
  76. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xviii.
  77. ^ а б в Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год выпуска: 1961). С. 12–13. OCLC 150688197 . 
  78. ^ Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год выпуска: 1961). С. 11–42. OCLC 150688197 . 
  79. ^ Rocher, Людо (1985). «Камасутра: отношение Ватсьаяны к Дхарме и Дхармашастре». Журнал Американского восточного общества . 105 (3): 521–529. DOI : 10.2307 / 601526 . JSTOR 601526 . 
  80. ^ Венди Донигер (1994). Ариэль Глюклих (ред.). Чувство адхармы . Издательство Оксфордского университета. С. 170–174. ISBN 978-0-19-802448-4.
  81. ^ а б Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. С. 21–23. ISBN 978-0-19-049928-0.
  82. ^ Донигер & Судир Какар 2002 , стр. XXXIV-XXXVII.
  83. ^ Даниела 1993 , стр. 9-10.
  84. ^ Даниела 1993 , стр. 169-177.
  85. ^ а б в Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. С. 114–116 PDF . ISBN 978-0-19-049928-0.
  86. ^ а б Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. С. 120–122. ISBN 978-0-19-049928-0.
  87. ^ Davesh Сонеджи (2007). Юдит Корнберг Гринберг (ред.). Энциклопедия любви в мировых религиях . ABC-CLIO. п. 307. ISBN. 978-1-85109-980-1.
  88. ^ Даниела 1993 , стр. 48, 171-172.
  89. ^ П. Мишра (2007). Юдит Корнберг Гринберг (ред.). Энциклопедия любви в мировых религиях . ABC-CLIO. п. 362. ISBN. 978-1-85109-980-1.
  90. ^ Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год выпуска: 1961). С. 22–23. OCLC 150688197 . 
  91. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. С. 39–140. ISBN 978-0-19-049928-0.
  92. ^ Кумкум Рой (2000). Джанаки Наир и Мэри Джон (ред.). Вопрос тишины: сексуальная экономика современной Индии . Zed Books. п. 52. ISBN 978-1-85649-892-0.
  93. ^ a b c d e f g h i [a] Версия Камасутры сэра Ричарда Бертона , Венди Донигер, Literary Hub (11 марта 2016 г.);
    [b] Венди Донигер (2018). Против Дхармы: инакомыслие в древнеиндийских науках о сексе и политике . Издательство Йельского университета. С. 164–166. ISBN 978-0-300-21619-6.
  94. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. п. 12. ISBN 978-0-19-049928-0.
  95. ^ McConnachie (2007), стр. 123-125.
  96. ^ Бен Грант (2005). «Перевод /„The“„Камасутра ». Третий мир ежеквартально . Тейлор и Фрэнсис. 26 (3): 509–510. DOI : 10.1080 / 01436590500033867 . JSTOR 3993841 . S2CID 145438916 .  
  97. ^ а б в г Венди Донигер (2011). «Тело Бога, или Лингам, ставший плотью: конфликты по поводу представления сексуального тела индуистского бога Шивы». Социальные исследования . Издательство Университета Джона Хопкинса. 78 (2): 499–505. JSTOR 23347187 . 
  98. ^ Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год выпуска: 1961). OCLC 150688197 . 
  99. ^ Джиоти Puri 2002 , стр. 607.
  100. ^ Полной Камасутры архивация 6 мая 2008 в Wayback Machine Ален Даниэла.
  101. ^ а б Даниэлу 1993 .
  102. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. Xxxvi-xxxvii со сносками.
  103. ^ Sinha, стр. 33.
  104. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 .
  105. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-049928-0.
  106. ^ Венди Донигер (2002). «О Камасутре». Дедал . MIT Press. 131 (2): 126–129. JSTOR 20027767 . 
  107. ^ Венди Донигер (1994). Ариэль Глюклих (ред.). Чувство адхармы . Издательство Оксфордского университета. С. 169–174. ISBN 978-0-19-802448-4.
  108. ^ Нарасинга П. Сил (2018). «Рецензия на книгу: Венди Донигер, Искупление Камасутры» . Американский журнал индийских исследований . 1 (1): 61–66 со сносками. DOI : 10,12794 / journals.ind.vol1iss1pp61-66 .
  109. ^ а б Джоти Пури 2002 , стр. 605.
  110. ^ Ламар Грэм (1995). «Карта любви к его телу». Красная книга (май): 88.
  111. ^ Джиоти Puri 2002 , стр. 604, 606-608.
  112. ^ Джиоти Puri 2002 , стр. 633-634.
  113. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. п. 16. ISBN 978-0-19-049928-0.
  114. ^ Doniger, Венди (29 июля 2020). «Венди Донигер о том, как Камасутра стирает грань между изнасилованием и сексом» . DailyO . Проверено 20 октября 2020 года .

Список используемой литературы

  • Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический словарь санскрита (четвертое исправленное и дополненное изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0567-4.
  • Авари, Бурджор (2007). Индия: Древнее прошлое . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-35616-9.
  • Даниэлу, Ален (1993). Полная Камасутра: первый полный современный перевод классического индийского текста . Внутренние традиции . ISBN 0-89281-525-6.
  • Венди Донигер ; Судхир Какар (2002). Камасутра . Оксфордская мировая классика. Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-283982-9.
  • Хаксар, И; Фавр, Малика (2011). Камасутра . Пингвин. ISBN 978-1-101-65107-0.
  • Наводнение, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-43878-0.
  • Флуд, Гэвин, изд. (2003). Товарищ Блэквелла в индуизме . Мальден, Массачусетс: ISBN Blackwell Publishing Ltd. 1-4051-3251-5.
  • Хопкинс, Томас Дж. (1971). Индуистская религиозная традиция . Кембридж: Dickenson Publishing Company, Inc.
  • Кей, Джон (2000). Индия: История . Нью-Йорк: Grove Press . ISBN 0-8021-3797-0.
  • МакКонначи, Джеймс (2007). Книга любви: В поисках Камасутры . Лондон: Атлантические книги . ISBN 978-1-84354-373-2.
  • Джйоти Пури (2002). «О« Камасутрах »: сложные рассказы об истории и сексуальности». Знаки . Издательство Чикагского университета. 27 (3). JSTOR  3175887 .
  • Синха, Индра (1999). Кибергипсии . Нью-Йорк: Викинг. ISBN 0-600-34158-5.

внешние ссылки

Оригинал и переводы

  • Английский перевод сэра Ричарда Бертона на Indohistory.com
  • Общедоступная аудиокнига Камасутры в LibriVox
  • Камасутра на оригинальном санскрите предоставлена проектом TITUS
  • Камасутра в Project Gutenberg