Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Келпи» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о стальных скульптурах в Фалкирке, см . Келпи .
Эта статья о водных существах из шотландского фольклора. Для породы собак см австралийский келпи .

Келпи , Герберт Джеймс Дрейпер , 1913 год.

Келпи , или вода келпи , является форма смены духа , обитающий в озерах шотландского фольклора . Это кельтская легенда; однако аналоги существуют в других культурах. Обычно его описывают как существо, похожее на черного коня, способное принимать человеческий облик. Некоторые источники утверждают, что келпи сохраняет свои копыта, когда появляется как человек, что приводит к его ассоциации с христианской идеей сатаны, на которую ссылается Роберт Бернс в его стихотворении 1786 года « Обращение к дьяволу ».

Почти с каждым значительным водоемом в Шотландии связана история с келпи, но наиболее широко сообщается об истории озера Лох-Несс . Наблюдались параллели с общей германской шеей или nixie и скандинавским bäckahäst . В более широком смысле , вайвин Центральной Америки и австралийский буньип рассматривались как аналоги. Истоки рассказов о существе неясны, но практическая цель удержания детей от опасных участков воды и предупреждения молодых женщин, чтобы они опасались красивых незнакомцев, была отмечена во вторичной литературе.

Келпи изображались в различных формах в искусстве и литературе, в том числе две стальные скульптуры 30-метровой высоты (100 футов) в Фалкирке , Келпи , завершенные в октябре 2013 года.

Этимология [ править ]

Этимология шотландского слова kelpie неясна, но оно может происходить от гэльского calpa или cailpeach , что означает «телка» или «жеребенок». Первый зарегистрированное использование термина для описания мифологического существа, то по буквам kaelpie , появляется в рукописи с одой стороны Уильяма Коллинз , в составе которого некоторое время до 1759 [1] и воспроизведено в Трудах Королевского общества Эдинбурга 1788. [2] топонимы келпи hoall и келпи hooll сообщается в словаре языка Позднее шотландскогокак фигурирует в бургских записях 1674 года для Кирккадбрайта . [3]

Народные верования [ править ]

Описание и общие атрибуты [ править ]

Келпи - самый распространенный водный дух в шотландском фольклоре, и это имя приписывается нескольким различным формам в рассказах, записанных по всей стране. [4] В конце 19 века наблюдался рост интереса к расшифровке фольклора, и записывающие устройства были непоследовательными в написании и часто англизированными словами, что могло привести к различным именам для одного и того же духа. [5]

Комментаторы расходятся во мнениях по поводу водной среды обитания келпи. Фольклористы, которые определяют келпи как духов, живущих у рек, в отличие от кельтских водных лошадей, живущих на берегу озера ( each-uisge ), включают министра Тайри 19 века Джона Грегорсона Кэмпбелла и писателей 20 века Льюиса Спенса и Кэтрин Бриггс . [6] [7] [8] Однако это различие не применяется повсеместно; Сэр Вальтер Скотт, например, утверждает, что ареал келпи может простираться до озер. [9] [10]Словарь Маккиллопа устраняет это несоответствие, заявляя, что келпи «изначально считалось, что обитает в ... ручьях, а затем в любом водоеме». [11] Но различие должно оставаться в силе, утверждает один комментатор, который предполагает, что люди сбиваются с пути, когда каждый uisge в «обычной практике перевода» упоминается как келпи в английских отчетах [12] и, таким образом, ошибочно приписывает озеру - жилищные привычки к последнему.

Другие связывают термин келпи с множеством легендарных существ. [4] Аналоги в некоторых регионах Шотландии включают shoopiltee и nuggle [13] с Шетландских островов и танги с Оркнейских островов ; в других частях Соединенного Королевства они включают валлийский ceffyl DWR и Мэн cabbyl-ushtey . Наблюдались параллели с общей германской шеей и скандинавским bäckahäst ; Ник Миддлтонотмечает, что «келпи в шотландском фольклоре является прямой параллелью [sic] bäckahästen [скандинавского фольклора]». [14] wihwin Центральной Америки [15] и австралийский Баниип [16] рассматриваются как аналогичные существа в других частях мира.

Келпи обычно описывают как мощную и красивую вороную лошадь, населяющую глубокие бассейны рек и ручьев Шотландии, охотящиеся на любых людей, с которыми сталкивается [15] [17]. Одной из общих отличительных черт водяных келпи является то, что у них есть копыта. перевернутая по сравнению с нормальной лошадью, черта, характерная и для нюкур из Исландии. [15] [18] Aberdeenshire вариант изображает келпи~d как лошадь с гривой змей, [19] , в то время как житель лошадиного дух реки Спей был белым и может побудить жертва на его спину пению. [16]

Природа этого существа была описана Уолтером Грегору , фольклориста и одним из первых членов Фольклорном общества , [20] , как «полезный», «вредные», или поиск «человеческого общения»; [21] в некоторых случаях келпи берут своих жертв в воду, пожирают их и бросают внутренности к кромке воды. [22] В своей лошадиной форме келпи способен вытягивать спину, чтобы вместе унести множество всадников на глубину; [23]обычная тема в сказках - несколько детей, взбирающихся на спину существа, в то время как один остается на берегу. Обычно маленький мальчик, он гладит лошадь, но его рука прижимается к ее шее. В некоторых вариантах мальчик отрезает себе пальцы или руку, чтобы освободиться; он выживает, но других детей уносят и топят, и лишь некоторые из их внутренностей обнаруживаются позже. Такое существо сказал обитать Глен Keltney в Пертшире считается быть келпи от 20-го века фольклорист Katharine Мэри Бриггс , [4] , но подобная сказка также устанавливается в Пертшире имеет каждый Uisge как преступник и опускает приукрашивание молодого мальчик. [24] Парень отрезал себе палец, когда событие происходит вThurso , где водяной келпи идентифицирован как виновник. [25] В той же сказке, действие которой происходит в Сунарте в Высокогорье, упоминается конкретная фигура девяти потерянных детей, из которых восстановлены только внутренности одного. Выжившего мальчика снова спасают, отрубив ему палец, и сообщается, что у него в кармане была Библия. Грегорсон Кэмпбелл считает, что существо, ответственное за это, было водяным конем, а не келпи, и этот рассказ «очевидно благочестивый обман, чтобы дети не бродили по воскресеньям». [26]

Мифы о келпи обычно описывают одинокое существо, но сказка, записанная Джоном Ф. Кэмпбеллом в Popular Tales of the West Highlands (1860 г.), имеет иную точку зрения. Названный Drocht na Vougha или Fuoah , что переводится как мост фей или келпи , он включает группу вуг . Духи приступили к строительству моста через Дорнох-Ферт после того, как устали путешествовать по воде в ракушках. Это было великолепное сооружение, украшенное золотыми опорами и столбами, но оно погрузилось в воду и превратилось в коварный участок зыбучих песков после того, как благодарный наблюдатель попытался благословить келпи за их работу. [27]Та же история записана членом фольклорного общества и коллекционером фольклора Шарлоттой Демпстер просто как «Мост Келпи» (1888 г.) без упоминания Вугаса или Фуоа. [28] Цитируя тот же рассказ, Дженнифер Вествуд , автор и фольклорист, [29] использует дескриптор водяных келпи , добавляя, что, по ее мнению, «келпи здесь и в некоторых других случаях используется в широком смысле для обозначения чего-то вроде» imps ' ". [30]

Потомство, полученное в результате спаривания келпи и нормальной лошади, невозможно было утонуть, и его можно было распознать по более коротким, чем у обычных, ушам, характерной чертой мифического водяного быка или tarbh uisge на шотландском гэльском языке, похожего на мэнский tarroo ushtey . [31] [32]

Оборотень [ править ]

Келпи от Томаса Millie Доу , 1895 г.

Келпи обладают способностью превращаться в формы, отличные от лошадей, и могут принимать внешний вид человеческих фигур, [33] в этом облике они могут выдавать себя из-за водяных водорослей в их волосах. [15] Грегор описал келпи, принявшего облик сморщенного старика, который постоянно бормотал себе под нос, сидя на мосту и шил брюки. Полагая, что это келпи, проходивший мимо местный житель ударил его по голове, заставив его вернуться к своей лошадиной форме и побежать обратно в свое логово в ближайшем пруду. [34] Другие источники описывают келпи, появляясь в человеческом обличии, как «грубого, косматого человека, который прыгает за одиноким всадником, хватая и раздавливая его», или как раздирающий и пожирающий людей.[11]

В народной сказке Барра рассказывается об одиноком келпи, который превращается в красивого молодого человека, чтобы ухаживать за красивой молодой девушкой, которую он был полон решимости взять в жены. Но девушка узнает в молодом человеке келпи и снимает с него серебряное ожерелье.(его уздечка), пока он спит. Келпи немедленно принимает форму лошади, и девочка забирает его домой, на ферму своего отца, где его заставляют работать в течение года. По истечении этого времени девушка скачет на келпи, чтобы посоветоваться с мудрецом, который велит ей вернуть серебряное ожерелье. Затем мудрец спрашивает келпи, снова превращенного в красивого молодого человека, которого девушка впервые встретила, будь у нее выбор, будь она келпи или смертным. Келпи, в свою очередь, спрашивает девушку, согласилась бы она стать его женой, будь он мужчиной. Она подтверждает, что согласилась бы, после чего келпи решает стать смертным человеком, и пара поженилась. [35]

Традиционно келпи в человеческом обличье - мужчины. Одна из немногих историй, описывающих существо в женской форме, происходит в Конон Хаус в Росс и Кромарти . В нем рассказывается о «высокой женщине, одетой в зеленое», с «иссохшим, тощим лицом, всегда искаженным злобным взглядом», которая одолела и утопила мужчину и мальчика после того, как выпрыгнула из ручья. [36]

Приход христианства в Шотландию в VI веке привел к тому, что некоторые народные сказки и верования записывались писцами, обычно христианскими монахами, вместо того, чтобы увековечивать их из уст в уста . [5] Некоторые источники утверждают, что келпи сохраняет свои копыта даже в человеческом обличье, что приводит к его ассоциации с христианским представлением о сатане , как и с греческим богом Паном . [15] Роберт Бернс ссылается на такую ​​сатанинскую ассоциацию в своем « Обращении к дьяволу » (1786 г.):

Когда тоуи растворяют хитрый хорд
И плывут по ледяному джинглинскому борду,
Затем водяные келпи преследуют форд
По твоему направлению
И ночные путешественники очарованы
своим разрушением.

Захват и убийство [ править ]

Когда келпи появлялся в образе лошади без всякой оснастки , его можно было поймать с помощью недоуздка с изображением креста , а затем использовать его силу в таких задачах, как транспортировка тяжелых жерновов. [37]Одна народная сказка описывает, как Лэрд Морфи поймал келпи и использовал его, чтобы нести камни, чтобы построить свой замок. Когда работа была завершена, лэрд выпустил келпи, который, очевидно, был недоволен обращением с ним. Проклятие, которое он наложил перед отъездом - «Sair back и sair banes / Drivin 'the Laird o' Morphies's stanes, / The Laird o 'Morphie никогда не будет процветать / As lang's the kelpy is live» - (Болит спина и больные кости / Вождение Властелин камней Морфи, / Властелин Морфи никогда не будет процветать / Пока жив келпи), как обычно считалось, привел к исчезновению семьи лэрдов. [38]Говорят, что некоторые келпи были оснащены уздечкой, а иногда и седлом, и выглядели привлекательно готовыми к поездке, но если садились на них, они убегали и топили своих всадников. Если келпи уже был одет в уздечку, изгнание нечистой силы можно было бы осуществить, сняв ее. [39] Уздечка, взятая у келпи, была наделена магическими свойствами, и если ее размахивать кому-то, она могла превратить этого человека в лошадь или пони. [40]

Так же, как и в случае с кинематографическими оборотнями , [41] келпи можно убить, выстрелив серебряной пулей, после чего видно, что он состоит не более чем из «дерна и мягкой массы, как медуза», согласно отчету, опубликованному Спенс. [42] Когда семью кузнеца напугали неоднократные появления водяного келпи на их даче, кузнецу удалось превратить его в «кучу крахмала или что-то в этом роде», пробив бок духа двумя острыми железными предметами. копья, нагретые на огне. [43]

Лох-Несс [ править ]

Основная статья: Лох-несское чудовище

Почти с каждым значительным шотландским водоемом связана история с келпи [10] [37], но наиболее широко сообщается о келпи из Лох-Несса . Несколько историй о мифических духах и монстрах связаны с окрестностями озера, начиная с сообщений 6-го века о том, как Святой Колумба победил монстра на берегу реки Несс . [44]Келпи начала 19-го века, обитавшие в лесах и на берегах озера Лох-Несс, были пристегнуты собственным седлом и уздечкой. В басне, связанной с печально известным противным существом, горец Джеймс МакГригор застал его врасплох и отрезал ему уздечку, источник его силы и жизни, без которой оно умерло бы в течение суток. Поскольку келпи обладал способностью говорить, он безуспешно пытался торговаться с МакГригором о возвращении своей узды. Следуя за МакГригором в его дом, келпи утверждал, что МакГригор не сможет войти в его дом, пока у него есть уздечка, из-за наличия креста над входной дверью. Но МакГригор перехитрил существо, бросив уздечку в окно, поэтому келпи принял свою судьбу и ушел, проклиная и ругаясь. [39][45] Миф увековечивается другими рассказами об узде, передаваемой по наследству в семье. Называемый «Бал и уздечка Виллокса», он обладал магической силой исцеления; заклинание было сделано, помещая предметы в воду при воспевании «Во имя Отца, Сына и Святого Духа»; тогда воду можно было использовать как лекарство. [46] [47]

Популярным и более недавнее объяснение Лох - Несс среди верующих в том , что он принадлежит к линии долгосрочной уцелевших плезиозавров , [48] , но келпи миф до сих пор сохраняется в детских книгах , таких как Mollie Hunter «s жемчуг келпи в (1966) и Дик Кинг-Смит «s The Water Horse (1990).

Истоки [ править ]

Согласно Дереку Гату Уитли (1911), связь с лошадьми может иметь свои корни в жертвоприношениях лошадей, совершаемых в древней Скандинавии . [49] Истории о злых духах воды служили практической цели удержать детей от опасных участков воды и предостеречь женщин-подростков от привлекательных молодых незнакомцев. [4] Истории также использовались для обеспечения соблюдения моральных норм, поскольку они подразумевали, что существа взяли на себя возмездие за плохое поведение по воскресеньям. [22] Вмешательство демонов и духов, возможно, было способом оправдать утопление детей и взрослых, случайно упавших в глубокую, быстро текущую или бурную воду. [50]

Историк и символолог Чарльз Милтон Смит выдвинул гипотезу, что миф о келпи мог возникнуть из-за водостоков, которые могут образовываться на поверхности шотландских озер, создавая впечатление живой формы, когда они движутся по воде. [51] Сэр Вальтер Скотт ссылается на подобное объяснение в своей эпической поэме «Леди озера» (1810 г.), которая содержит строки

Он смотрел, как закипают кружащиеся водовороты,
Пока из их пены его ослепленные глаза не
Увидел подъем речного демона:

в котором Скотт использует «речного демона» для обозначения «келпи». [9] Скотт, возможно, также намекнул на альтернативное рациональное объяснение, назвав предательскую область зыбучих песков «Поток Келпи» в своем романе «Ламмермурская невеста» (1818). [52]

Художественные представления [ править ]

Пиктский зверь изображен на линейном рисунке Девичьего камня

Пиктские камни, датируемые 6-9 веками, с изображением того, что было названо пиктским зверем, могут быть самыми ранними изображениями келпи или существа, похожего на келпи. [53]

Викторианский художник Томас Милли Доу нарисовал келпи в 1895 году как меланхоличную темноволосую девушку, балансирующую на скале [54], обычное изображение для художников того периода. [55] На других изображениях келпи изображены как девушки у бассейна, как на холсте Дрейпера, написанном маслом 1913 года. [55] Фольклорист Никола Боун предположила, что такие художники, как Милли Доу и Дрейпер, сознательно игнорировали более ранние описания келпи и изобрели его заново, изменив его пол и характер. [56]

Две 30-метровые стальные скульптуры в Фолкирке на канале Форт и Клайд , получившие название «Келпи» , позаимствовали название мифического существа, которое ассоциируется с силой и выносливостью лошади; спроектированные скульптором Энди Скоттом , они были построены как памятники конному промышленному наследию Шотландии. Строительство было завершено в октябре 2013 года, а скульптуры были открыты для публичного доступа с апреля 2014 года. [57]

См. Также [ править ]

  • Гиппокамп (мифология)
  • Каппа (фольклор)
  • Шея (водяной дух)
  • Peg Powler
  • Селки

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ "келпи, №1." , Oxford English Dictionary (онлайн-издание), Oxford University Press, 2014 г. , дата обращения 4 мая 2014 г.
  2. ^ Карлайл (1788) , стр. 72
  3. ^ "kelpie, n " , Словарь старшего шотландского языка (до 1700 г.) (онлайн-изд.) , получено 6 июля 2014 г.
  4. ^ a b c d Westwood & Kingshill (2012) , стр. 364
  5. ^ a b Монаган (2009) , стр. IX, XI, XV
  6. ^ Gregorson Campbell (1900) , стр. 215
  7. ^ Спенс, Л. (4 марта 1933), "Мифические звери: в шотландском фольклоре", Шотландец , ProQuest 489688325 
  8. ↑ Briggs, Katharine, An Encyclopedia of Fairies , цитируется в Bown 2001 , pp. 177–178.
  9. ^ a b Скотт, Вальтер (1884) [1810], Леди озера: стихотворение , Липпинкотт, с. 277 (примечание V к стр. VII, стр. 89), Речной Демон, или Речной Конь ... это Келпи Низменности ... Он часто посещает большинство озер и рек Хайленд; и один из его самых запоминающихся подвигов совершился на берегу озера Лох-Венначар.
  10. ^ a b Грэм (1812) , стр. 245
  11. ^ a b Маккиллоп, Джеймс (2004), "kelpie, kelpy, waterkelpie", Словарь кельтской мифологии (онлайн-изд.), Oxford University Press, ISBN 9780198609674, дата обращения 6 мая 2014
  12. ^ Грегорсон Кэмпбелл (2008) , стр. 320
  13. ^ Слепой (1881) , стр. 189
  14. ^ Миддлтон (2012) , стр. 44 год
  15. ^ а б в г д Варнер (2007) , стр. 24
  16. ^ а б Макферсон (1929) , стр. 61
  17. ^ Грегор (1881) , стр. 38
  18. ^ Слепой (1881) , стр. 200
  19. ^ Макферсон (1929) , стр. 63
  20. ^ Бьюкен и Олсон (1997)
  21. ^ Грегор (1883) , стр. 292
  22. ^ a b Анонимный (1887) , стр. 513
  23. ^ Кэмпбелл (1860) , стр. lxxxvi
  24. ^ MacKillop, Джеймс (2004), "каждый Uisce, каждый Uisge, aughisky" , Словарь кельтской мифологии (онлайн -е изд.), Oxford University Press, ISBN 9780198609674, дата обращения 22 мая 2014.
  25. ↑ Анонимный (1887) , стр. 512
  26. ^ Gregorson Campbell (1900) , стр. 208-209
  27. ^ Кэмпбелл (1860a) , стр. 64
  28. ^ Демпстер (1888) , стр. 172
  29. ^ Bowman (2008) , стр. 346-348
  30. ^ Westwood & Kingshill (2012) , стр. 356
  31. ^ MacKillop, Джеймс (2004), "tarroo ushtey, theroo ushta", Словарь кельтской мифологии (онлайн -е изд.), Oxford University Press, ISBN 9780198609674, дата обращения 17 мая 2014.
  32. ↑ Ламонт-Браун (1996) , стр. 19
  33. ^ Макферсон (1929) , стр. 62
  34. ↑ Грегор (1883) , стр. 293–294
  35. Перейти ↑ McNeil (2001) , pp. 68–72
  36. ↑ Westwood & Kingshill (2012) , стр. 423–424.
  37. ^ а б Спенс (1999) , стр. 91
  38. ↑ Chambers (1870) , стр. 334–335.
  39. ^ a b Mackinlay (1893) , стр. 174
  40. ^ Спенс (1999) , стр. 19
  41. ^ Варнер (2007) , стр. 23
  42. ^ Спенс (1999) , стр. 95
  43. ^ Грегор (1881) , стр. 66
  44. ^ Westwood & Kingshill (2012) , стр. 458
  45. ^ Стюарт (1823) , стр. 102-107
  46. ↑ Black (1893) , стр. 501
  47. ^ Стюарт (1823) , стр. 102
  48. ^ Хармсворт (2010) , стр. 310
  49. ^ Gath Уитли (1911) , стр. 147
  50. ^ Кэмпбелл (2002) , стр. 1
  51. ^ Милтон Смит (2009) , стр. 44.
  52. ^ Скотт, Мэгги (ноябрь 2010 г.), «Шотландское слово сезона: Келпи» , The Bottle Imp , University of Glasgow (8), заархивировано из оригинала 8 мая 2014 г. , извлечено 17 мая 2014 г.
  53. ^ Cessford, Craig (июнь 2005), Ragan, Элизабет (ред.), "Pictish искусство и море" , Героический Возраст , 8 (4): 3, ISSN 1526-1867 , архивируются с оригинала на 20 марта 2017 года , получено 12 мая 2017 
  54. ^ Мартин (1902) , стр. 12
  55. ^ a b The Kelpie , Национальные музеи Ливерпуля , Художественная галерея Леди Левер , заархивировано из оригинала 8 мая 2014 г. , извлечено 5 мая 2014 г.
  56. ↑ Bown (2001) , стр. 218
  57. ^ Броклехерст, Стивен (6 мая 2014), «Человек , который создал келпи» , BBC News , в архиве с оригинала на 9 мая 2014 года , получен 8 мая 2014

Библиография [ править ]

  • Аноним (1887), "Сказки водяного келпи" , Celtic Magazine , Mackenzie, XII Альтернативный URL
  • Блэк, Джордж Ф. (1893), «Шотландские чары и амулеты», Труды Общества антикваров Шотландии , 27
  • Слепой, Карл (1881), «Шотландские, Шетландские и германские водные сказки» , The Contemporary Review , Strahan, XL
  • Боумен, Марион (2008), "Дженнифер Westwood (1940-2008)", Фольклор , 119 (3): 346-348, DOI : 10,1080 / 00155870802352293 , S2CID  161378473
  • Баун, Никола (2001), Феи в искусстве и литературе девятнадцатого века , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-79315-5
  • Бьюкен, Дэвид; Olson, Ian A. (1997), "Вальтер Грегор (1825-97): Жизнь и предварительная библиография" , фольклорный , 108 (1-2): 115-117, DOI : 10,1080 / 0015587X.1997.9715949 - через Questia Online Library
  • Кэмпбелл, Стюарт (2002), Лох-несское чудовище: Свидетельства , Бирлинн  - через  онлайн-библиотеку Questia (требуется подписка)
  • Кэмпбелл, Джон Фрэнсис (1860), Popular Tales of the West Highlands , I , Эдмонстон и Дуглас
  • Кэмпбелл, Джон Фрэнсис (1860a), Popular Tales of the West Highlands , II , Эдмонстон и Дуглас
  • Карлайл, Александр (1788), «Ода о народных суевериях Хайлендса. Написанная покойным Уильямом Коллинзом», Труды Королевского общества Эдинбурга , I
  • Чемберс, Роберт (1870), Популярные стишки Шотландии , Чемберс
  • Демпстер, Шарлотта (1888), Журнал фольклора , VI
  • Гат Уитли, Дерек (1911), «Корнуоллское змеиное божество моря», Записи прошлого , 10
  • Грэм, Патрик (1812) [1810], « Очерки Пертшира» (2-е изд.), Джеймс Баллантайн и Ко.
  • Грегор, Уолтер (1881), Заметки о народных преданиях Северо-Восточной Шотландии , Эллиот Сток
  • Грегор, Уолтер (1883), Журнал фольклора , 1
  • Грегорсон Кэмпбелл, Джон (1900), Суеверия высокогорья и островов Шотландии , Джеймс МакЛехоз
  • Грегорсон Кэмпбелл, Джон (2008) [1990 и 1902], Блэк, Рональд (ред.), Гэльский потусторонний мир: суеверия нагорья и островов и колдовство и второе видение в нагорьях и островах Шотландии , Бирлинн, ISBN 978-1-84158-733-2
  • Хармсворт, Тони (2010), Лох-Несс, Несси и я , Createspace, ISBN 978-1-4563-8023-6
  • Ламонт-Браун, Раймонд (1996), шотландский фольклор , Бирлинн, ISBN 978-1-874744-58-0
  • Мартин, Дэвид (1902), Школа живописи Глазго , Джордж Белл и сыновья
  • Маккинлей, Джеймс М. (1893), фольклор шотландских озер и источников , У. Ходж, ISBN 978-0-7661-8333-9
  • Макнил, Хизер (2001), Кельтский ветерок: Истории потустороннего мира из Шотландии, Ирландии и Уэльса , безлимитные библиотеки, ISBN 978-1-56308-778-3
  • Макферсон, Джозеф Маккензи (1929), «Первобытные верования на северо-востоке Шотландии» , Nature , Longmans, Green, 124 (3118): 175, Bibcode : 1929Natur.124Q.175. , DOI : 10.1038 / 124175a0 , S2CID  4089570
  • Миддлтон, Ник (2012), Реки: очень краткое введение , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-958867-1
  • Милтон Смит, Чарльз (2009), Наше духовное путешествие: язык жизни , Dreamstairway Books, ISBN 978-1-907091-02-5
  • Монаган, Патрисия (2009), Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора , издательство Infobase Publishing, ISBN 978-1-4381-1037-0
  • Спенс, Льюис (1999) [1945], Магические искусства в кельтской Британии , Courier Dover Publications, ISBN 978-0-486-40447-9
  • Стюарт, Уильям Грант (1823 г.), Популярные суеверия и праздничные развлечения горцев Шотландии , А. Констебль
  • Варнер, Гэри Р. (2007), Существа в тумане: маленькие люди, дикие люди и духовные существа по всему миру: исследование сравнительной мифологии , Algora, ISBN 978-0-87586-545-4- через Интернет-библиотеку Questia
  • Вествуд, Дженнифер; Кингсхилл, София (2012), Знания Шотландии: Путеводитель по шотландским легендам , Random House, ISBN 978-1-4090-6171-7