This is a good article. Click here for more information.
Page semi-protected
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья посвящена конкретному персонажу авраамических религий. О воплощениях зла в различных культурах см. Дьявол . Для использования в других целях, см Сатана (значения) .

Изображение Дьявола на лицевой стороне листа 290 Codex Gigas , датируемого началом тринадцатого века.

Сатана , [а] также известный как дьявол , [б] является организация в авраамических религиях , что соблазняет людей в грех или ложности. В христианстве и исламе , он обычно рассматриваются либо как упавший ангел или джин , который имел обыкновение иметь большую набожность и красоту, но восстал против Бога , который все - таки позволяет ему временную власть над падшим миром и множество демонов . В иудаизме , сатана , как правило , рассматриваются как метафора для ецер ара , или «злой», или в качестве агента подчиненаБог .

Фигура, известная как «сатана», впервые появляется в Танахе как небесный прокурор , член сыновей Бога, подчиненный Яхве , который преследует народ Иудеи в небесном суде и проверяет верность последователей Яхве, заставляя их страдать. В межзаветный период , возможно, из-за влияния зороастрийской фигуры Ангра-Майнью , сатана превратился в злобную сущность с отвратительными качествами в дуалистической оппозиции Богу. В апокрифической Книге Юбилеев Яхве дарует сатане (именуемому Мастема) власть над группой падших ангелов или их потомками , чтобы искушать людей согрешить и наказать их. В синоптических Евангелиях сатана искушает Иисуса в пустыне и назван причиной болезней и искушений. В Книге Откровения сатана появляется как Великий Красный Дракон , который побежден Архангелом Михаилом и низвергнут с Небес. Позже он связан на тысячу лет , но ненадолго освобожден, прежде чем в конечном итоге побежден и брошен в Озеро Огненное .

В христианстве сатана известен как Дьявол, а иногда его еще называют Люцифером . Хотя в Книге Бытия он не упоминается, его часто называют змеем в Эдемском саду . В средние века сатана играл минимальную роль в христианском богословии и использовался как комический персонаж в мистических пьесах . В период раннего Нового времени значение сатаны значительно возросло, поскольку такие верования, как одержимость демонами и колдовство, стали более распространенными. В эпоху ПросвещенияВера в существование сатаны подвергалась резкой критике со стороны таких мыслителей, как Вольтер . Тем не менее вера в сатану сохранилась, особенно в Америке . В Коране , Шайтан , также известный как Иблис , является лицом из огня , который был изгнан из рая , потому что он отказался склониться перед вновь созданным Адамом и подстрекают человек к греху, заразив их умы waswās ( «дурные предложения» ). Хотя сатану обычно считают злом, некоторые группы придерживаются совершенно разных убеждений.

В теистическом сатанизме сатана считается божеством, которому поклоняются или почитают. В сатанизме ЛаВея сатана является символом добродетельных качеств и свободы. Облик сатаны никогда не описывается в Библии, но, начиная с девятого века, он часто изображался в христианском искусстве с рогами, раздвоенными копытами, необычно волосатыми ногами и хвостом, часто голым и держащим вилы. Это смесь черт, полученных от различных языческих божеств, включая Пана , Посейдона и Беса . Сатана часто появляется в христианской литературе , особенно в Данте Алигьери «s Inferno , вариантыЛегенда о Фаусте , « Утраченный рай» и « Рай вновь обретенный» Джона Мильтона и стихи Уильяма Блейка . Он продолжает сниматься в кино, на телевидении и в музыке.

Историческое развитие

Еврейская библия

Валаам и ангел (1836) Густава Ягера . Ангела в этом инциденте называют «сатаной». [6]

Первоначальный еврейский термин śāān ( иврит : שָּׂטָן ) - это родовое существительное, означающее «обвинитель» или «противник», [7] [8], которое используется в еврейской Библии для обозначения обычных человеческих противников, [9] [8] а также конкретное сверхъестественное существо. [9] [8] Слово происходит от глагола, означающего в первую очередь «препятствовать, противодействовать». [10] Когда оно используется без определенного артикля (просто сатана ), это слово может относиться к любому обвинителю, [9] но когда оно используется с определенным артиклем ( ха-сатана), это обычно относится конкретно к небесному обвинителю: сатане. [9]

Слово с определенным артиклем Ha-Satan встречается 17 раз в масоретском тексте , в двух книгах еврейской Библии: Иов, гл. 1–2 (14 ×) и Захария 3: 1–2 (3 ×). [11] [12] В английских библиях это слово переводится как «Сатана» (18x в Книге Иова , 1 Книге Паралипоменон и Книге Захарии ).

Слово без определенного артикля используется в 10 случаях, из которых два переведены в Септуагинту как diabolos . В английской Библии он переводится как «обвинитель» (1x), но в основном как «противник» (9x, как в Книге Чисел , 1 и 2 Царств и 3 Царств ).

  • 1 Паралипоменон 21: 1, «Сатана восстал против Израиля » (KJV) или «И стоит противник против Израиля» ( Дословный перевод Янга ) [13]
  • Псалом 109 : 6б «и пусть сатана встанет одесную его» (KJV) [14] или «пусть обвинитель встанет одесную его». ( ESV и др.)

Это слово не встречается в Книге Бытия , где упоминается только говорящий змей и не отождествляется змея с каким-либо сверхъестественным существом. [15] Первое упоминание слова «сатана» в еврейской Библии по отношению к сверхъестественной фигуре происходит из Чисел 22:22 , [16], где описывается Ангел Яхве, противостоящий Валааму на осле: [6] «Уход Валаама вызвал гнев Элохима , и Ангел Яхве стал на дороге, как сатана, против него ". [16] В 2 Царств 24, Яхве посылает «Ангела Яхве» на три дня навести чуму на Израиль, убив 70 000 человек в наказание за то, что Давид провел перепись без его одобрения. [17] 1 Паралипоменон 21: 1 повторяет эту историю [17], но заменяет «Ангела Яхве» существом, называемым «сатана». [17]

Некоторые отрывки явно относятся к сатане без использования самого слова. [18] 1 Царств 2:12 описывает сыновей Илия как «сыновей Велиала »; [19] более позднее использование этого слова делает его синонимом слова «сатана». [19] В 1 Царств 16: 14–23 Яхве посылает «дух беспокойства», чтобы мучить царя Саула , чтобы снискать расположение Давида к царю. [20] В 3 Царств 22: 19–25 пророк Михей описывает царю Ахаву видение Яхве, сидящего на троне в окружении воинства небесного . [19]Яхве спрашивает Воинство, кто из них сбивает Ахава с пути. [19] «Дух», имя которого не указано, но который аналогичен сатане, добровольно соглашается быть «лживым духом в устах всех его пророков». [19]

Книга Иова

Экзамен Иова ( ок.  1821 г. ) Уильям Блейк

Сатана появляется в Книге Иова , поэтическом диалоге в рамках прозы [21], который, возможно, был написан примерно во время вавилонского плена . [21] В тексте Иов - праведник, которого благоволил Яхве. [21] Иов 1: 6–8 описывает « сынов Божьих » ( bənê hāʼĕlōhîm ), предстающих перед Яхве. [21] Яхве спрашивает одного из них, «сатану», где он был, на что тот отвечает, что скитался по земле. [21] Яхве спрашивает: «Ты считал Моего раба Иова?» [21]В ответ сатана убеждает Яхве позволить ему истязать Иова, пообещав, что Иов оставит свою веру в первом бедствии. [22] Яхве соглашается; сатана истребляет слуг и стадо Иова, но Иов отказывается осудить Яхве. [22] Первая сцена повторяется, сатана предстает перед Яхве вместе с другими «сынами Божьими». [23] Яхве указывает на неизменную верность Иова, на что сатана настаивает, что необходимы дополнительные испытания; [23] Яхве еще раз дает ему разрешение испытать Иова. [23] В конце концов, Иов остается верным и праведным, и подразумевается, что сатана посрамлен своим поражением. [24]

Книга Захарии

Захария 3: 1–7 содержит описание видения, датированного серединой февраля 519 г. до н. Э. [25], в котором ангел показывает Захарии сцену, в которой первосвященник Иисус Навин, одетый в грязные лохмотья, представляет народ Иудеи и его грехи, [26] предстал перед судом с Яхве в качестве судьи и сатаны, выступающего в качестве обвинителя . [26] Яхве упрекает сатану [26] и приказывает дать Иисусу Навину чистую одежду, символизируя прощение Яхве грехов Иуды. [26]

Период Второго Храма

Карта показывает расширение империи Ахеменидов , в которых евреи жили во время раннего периода Второго храма , [8] позволяет зороастрийские идеи о Ангра Майнью влиять на еврейскую концепцию Сатаны [8]

В период Второго Храма , когда евреи жили в империи Ахеменидов , иудаизм находился под сильным влиянием зороастризма , религии Ахеменидов. [27] [8] [28] Еврейские представления о сатане были затронуты Ангра-Майнью , [8] [29] зороастрийским богом зла, тьмы и невежества. [8] В Септуагинте еврейское слово ха-Сатана у Иова и Захарии переводится греческим словом diabolos (клеветник), тем же самым словом в греческом Новом Завете.откуда происходит английское слово « дьявол ». [30] Там, где сатана используется для обозначения врагов людей в еврейской Библии, таких как Идумеянин Хадад и Сирин Резон , это слово остается непереведенным, но транслитерируется на греческом языке как сатана , неологизм на греческом языке. [30]

Представление о сатане как о противнике Бога и чисто злой фигуре, кажется, укоренилось в еврейских псевдоэпиграфах периода Второго Храма, [31] особенно в апокалипсисах . [32] Книга Еноха , которую свитка Мертвого моря показала, что было почти так же популярно , как Тора, [33] описывает группу 200 ангелов , известных как « Стражи », которые назначены для наблюдения за землю, но вместо этого откажитесь от своих обязанностей и вступите в половую связь с человеческими женщинами. [34] Лидером Наблюдателей является Семджаза [35] и еще один член группы, известный какАзазель , распространяет грех и коррупцию среди людей. [35] Стражи в конечном итоге изолированы в изолированных пещерах по всей земле [35] и приговорены к суду в конце времен. [35] Книга Юбилеев , написанная примерно в 150 г. до н.э., [36] пересказывает историю поражения Стражей, [37] , но, в отступлении от книги Еноха, Mastema , „Chief духов“, вмешивается прежде , чем все их потомки демонов запечатаны, прося Яхве позволить ему оставить некоторых из них, чтобы они стали его работниками. [38] Яхве соглашается с этой просьбой [38]Мастема использует их, чтобы соблазнить людей совершить еще больше грехов, чтобы наказать их за их грехи. [39] Позже Мастема побуждает Яхве испытать Авраама , приказывая ему принести в жертву Исаака . [39] [40]

Вторая книга Еноха , также называемая славянская Книга Еноха, содержит ссылки на Наблюдатель называется Satanael. [41] Это псевдоэпиграфический текст неизвестной даты и неизвестного авторства. Текст описывает Сатанаила как князя Григория, изгнанного с небес [42], и злого духа, который знал разницу между тем, что было «праведным» и «грешным». [43] В Книге Мудрости дьявол считается тем существом, которое принесло смерть в мир, но первоначально виновником этого был Каин. [44] [45] [46] Имя Самаэль , которое используется по отношению к одному изпадшие ангелы , позже стали общим именем сатаны в еврейских мидраше и каббале . [47]

Иудаизм

Считается, что звук шофара (на фото ) символически сбивает с толку сатану.

Большинство евреев не верят в существование сверхъестественной всемогущей фигуры. [48] Традиционалисты и философы средневекового иудаизма придерживались рациональной теологии , отвергая любую веру в мятежных или падших ангелов и рассматривая зло как абстрактное. [49] Раввины обычно интерпретировали слово сатана в том виде, в котором оно используется в Танахе, как относящееся исключительно к человеческим противникам [50] и отвергали все енохианские писания, в которых сатана упоминается как буквальная небесная фигура из библейского канона , делая все возможное, чтобы искоренить их. [31] Тем не менее, слово сатанавремя от времени было применен к метафорический дурным влияниям, [51] , такие как еврейская экзегеза в йецер хара ( «злой») упоминается в Бытии 6: 5 . [52] Талмудическое образ Сатаны противоречива. Хотя отождествление сатаны с абстрактной йецер хара остается единообразным в учениях мудрецов, его обычно отождествляют как сущность с божественной волей. Например, мудрецы считали сатану ангелом смерти , которого позже назовут Самаэлем , поскольку запрет Бога на убийство сатаны Иова подразумевал, что он даже был способен на это [53].тем не менее, несмотря на эту синкретизацию с известным небесным телом, в том же отрывке сатана идентифицируется как йецер хара . Статус сатаны как «физического» существа подтверждается множеством других раввинских анекдотов: одна история описывает два отдельных случая, когда сатана появился как женщина, чтобы склонить раввина Меира и рабби Акиву к греху. [54] Другой отрывок описывает сатану, принявшего форму невоспитанного, больного нищего, чтобы склонить мудреца Пелейму к нарушению мицвы гостеприимства. [55]

Раввинское учение о Книге Иова обычно следует Талмуду и Маймониду в определении «сатаны» из пролога как метафоры йецер-хара, а не реальной сущности. [56] Сатана редко упоминается в таннаитской литературе, но встречается в Вавилонской агаде . [32] Согласно повествованию, звук шофара , который в первую очередь предназначен для напоминания евреям о важности тшува , также символически предназначен для того, чтобы «запутать обвинителя» (сатану) и помешать ему обратиться с какой-либо судебной тяжбой к Богу.против евреев. [57] Каббала представляет сатану как агента Бога, функция которого состоит в том, чтобы искушать людей согрешить, чтобы он мог обвинить их в небесном суде. [58] хасидские евреев восемнадцатого века , связанных ха-сатана с Ваал Давара . [59]

Каждая современная секта иудаизма имеет собственное толкование сущности сатаны. Консервативный иудаизм обычно отвергает талмудическое толкование сатаны как метафоры йецер хара и рассматривает его как буквального представителя Бога. [60] Ортодоксальный иудаизм , с другой стороны, внешне принимает учение Талмуда о сатане и вовлекает сатану в религиозную жизнь гораздо шире, чем другие секты. Сатана прямо упоминается в некоторых ежедневных молитвах, в том числе во время Шахарита и некоторых благословений после еды, как описано в Талмуде [61] и еврейском кодексе закона . [62] В реформистском иудаизмеСатана обычно рассматривается в его талмудической роли как метафора йецер хара и символическое представление врожденных человеческих качеств, таких как эгоизм. [63]

христианство

Основная статья: Дьявол в христианстве

Имена

Самый распространенный английский синоним «сатаны» - « дьявол », который происходит от среднеанглийского devel , от древнеанглийского dēofol, что, в свою очередь, представляет собой раннее германское заимствование латинского diabolus (также источник слова «дьявольский»). Это, в свою очередь, было заимствовано от греческого diabolos " клеветник ", от diaballein "клеветать": dia- "поперек, через" + ballein "швырять". [64] В Новом Завете,слова Сатана и diabolos используются как синонимы как синонимы.[65] [66] Вельзевул , что означает «Повелитель мух», - это презрительное имя, данное в еврейской Библии и Новом Завете филистимскому богу, чье первоначальное имя было реконструировано как наиболее вероятно «Баал Забул», что означает « Ваал». принц". [67] В синоптических Евангелиях определить Сатана и Вельзевулкак то же самое. [65] Имя Абаддон (что означает «место разрушения») используется шесть раз в Ветхом Завете, в основном как название одной из областей Шеола . [68] В Откровении 9:11 описан Абаддон, имя которого переводится на греческий как Аполлион., что означает «разрушитель», как ангел, правящий Бездной . [69] В современном мире Абаддон иногда приравнивается к Сатане. [68]

Новый Завет

Евангелия, Деяния и послания

Искушение Христа (1854) Эри Шеффер

Все три синоптических Евангелия описывают искушение Христа сатаной в пустыне ( Матфея 4: 1–11 , Марка 1: 12–13 и Луки 4: 1–13 ). [70] Сатана сначала показывает Иисусу камень и говорит ему превратить его в хлеб. [70] Он также берет его на вершину Храма в Иерусалиме и приказывает Иисусу броситься вниз, чтобы ангелы схватили его. [70] Сатана также берет Иисуса на вершину высокой горы; там он показывает ему царства земли и обещает отдать их ему все, если он поклонится и поклонится ему. [70] Каждый раз, когда Иисус упрекает сатану [70]и после третьего искушения им управляют ангелы. [70] Обещание сатаны в Матфея 4: 8–9 и Луки 4: 6–7 отдать Иисусу все царства земли подразумевает, что все эти царства принадлежат ему. [71] Тот факт, что Иисус не оспаривает обещание сатаны, указывает на то, что авторы тех евангелий считали это истиной. [71]

Сатана играет роль в некоторых притчах Иисуса , а именно в притче о сеятеле , притче о сорняках , притче об овцах и козлах и притче о сильном человеке . [72] Согласно притче о сеятеле, сатана «глубоко влияет» на тех, кто не понимает Евангелия. [73] Последние две притчи говорят, что последователи сатаны будут наказаны в Судный День. Притча об овцах и козлах утверждает, что дьявол, его ангелы и люди, которые следуют за ним, будут преданы «вечному огню». [74] Когда фарисеиобвинил Иисуса в изгнании бесов силой Вельзевула, Иисус отвечает, рассказывая притчу о сильном человеке, говоря: «Как может кто-то войти в дом сильного человека и грабить его имущество, если он сначала не связывает сильного человека? ограбь его дом »( Матфея 12:29 ). [75] Сильный человек в этой притче представляет сатану. [76]

Синоптические Евангелия называют сатану и его демонов причинами болезней, [71] включая лихорадку ( Луки 4:39 ), проказу ( Луки 5:13 ) и артрит ( Луки 13: 11–16 ), [71] в то время как Послание к Евреям описывает Дьявола как «того, кто держит власть смерти» ( Евреям 2:14 ). [77] Автор Евангелия от Луки приписывает сатане больше власти, чем Матфей и Марк. [78] В Луки 22:31 Иисус дает сатане власть проверять Петра и других.апостолы . [79] В Луки 22: 3–6 говорится, что Иуда Искариот предал Иисуса, потому что «сатана вошел» в него [78], а в Деяниях 5: 3 Петр описывает сатану как «наполняющего» сердце Анании и заставляющего его грешить. [80] В Евангелии от Иоанна имя Сатана используется только три раза. [81] В Евангелии от Иоанна 8:44 Иисус говорит, что его евреи или иудеи - это дети Дьявола, а не дети Авраама. [81] В том же стихе Дьявол описывается как «убийца людей с самого начала» [81] и «лжец и отец лжи».[81] [82] Иоанн 13: 2 описывает дьявола как вдохновителя Иуду предать Иисуса [83], а Иоанн 12: 31–32 определяет сатану как « Архонта этого Космоса», которому суждено быть свергнутым через смерть Иисуса и воскрешение. [84] Иоанна 16: 7–8 обещает, что Святой Дух «обвинит мир в грехе, справедливости и суде», что напоминает роль сатаны в Ветхом Завете. [85]

В Иуде 9 говорится о споре между Архангелом Михаилом и Дьяволом по поводу тела Моисея . [86] [87] [88] Некоторые интерпретаторы понимают, что эта ссылка является намеком на события, описанные в Захарии 3: 1–2 . [87] [88] Классический теолог Ориген приписывает эту ссылку неканоническому предположению Моисея . [89] [90] По словам Джеймса Х. Чарльзуорта , нет никаких свидетельств того, что сохранившаяся книга с этим именем когда-либо содержала подобное содержание. [91] Другие полагают, что это находится в утерянном финале книги.[91] [92] Вторая глава Второго Послания Петра , псевдоэпиграфическое письмо, которое ложно утверждает, что было написано Петром, [93] копирует большую часть содержания Послания Иуды, [93] но опускает детали примера, касающегося Михаила и Сатаны,вместо этого во 2 Петра 2: 10–11 упоминается только двусмысленный спор между «Ангелами» и «Славой». [93] На протяжении всего Нового Завета сатана упоминается как «искуситель» ( Матфея 4: 3 ), [8] «властитель демонов» ( Матфея 12:24 ), [94] [8] «Бог». века сего »( 2 Коринфянам 4:4 ),[95] «лукавый» ( 1 Иоанна 5:18 ), [8] и «рычащий лев» ( 1 Петра 5: 8 ). [94]

Книга Откровения

Святой Михаил, побеждающий сатану (1518 г.), картина Рафаэля , изображающая сатану, изгнанного с небес Архангелом Михаилом , как описано в Откровении 12: 7–8

Книга Откровения представляет Сатану как сверхъестественный правитель Римской империи и конечную причина всего зла в мире. [96] В Откровении 2: 9–10 , как части письма к церкви в Смирне , Иоанн Патмосский называет евреев Смирны « синагогой сатаны » [97] и предупреждает, что «Дьявол собирается бросьте некоторых из вас в тюрьму в качестве испытания [ peirasmos ], и в течение десяти дней вы будете страдать ». [97] В Откровении 2: 13–14 , в письме к церкви Пергама.Иоанн предупреждает, что сатана живет среди членов собрания [98], и заявляет, что «престол сатаны» находится среди них. [98] Пергам был столицей римской провинции Азия [98], и «трон сатаны» может относиться к монументальному Пергамскому алтарю в городе, который был посвящен греческому богу Зевсу , [98] или к храму, посвященному римскому императору Августу . [98]

Откровение 12: 3 описывает видение Большого Красного Дракона с семью головами, десятью рогами, семь корон, и массивный хвост, [99] образ , который, вероятно , вдохновлен видением четырех животных от моря в Книге Даниил [100] и Левиафан описаны в различных отрывках Ветхого Завета. [101] Великий Красный Дракон выбивает с неба «треть солнца ... треть луны и треть звезд» [102] и преследует Женщину Апокалипсиса . [102] В Откровении 12: 7–9 говорится: « И началась война на Небесах.. Майкл и его ангелы сражались против Дракона. Дракон и его ангелы сопротивлялись, но потерпели поражение, и им больше не было места на Небесах. Великий Дракон был повержен, этот древний змей, которого называют Дьяволом и Сатаной, тот, кто обманывает весь обитаемый мир, - он был низвергнут на землю, и его ангелы были низвергнуты вместе с ним ». [103] Затем раздается голос Небеса возвещают о поражении «Обвинителя» ( хо Кантегор ), отождествляя сатану из Откровения с сатаной из Ветхого Завета. [104]

В Откровении 20: 1-3 , сатана связан с цепью и брошен в Бездну , [105] , где он находится в заключении за одну тысячу лет . [105] В Откровении 20: 7–10 он освобожден и собирает свои армии вместе с Гогом и Магогом, чтобы вести войну против праведников, [105] но терпит поражение в огне с Небес и брошен в озеро огненное . [105] Некоторые христиане ассоциируют сатану с числом 666 , которое в Откровении 13:18 описывается как число зверя . [106] Однакозверь, упомянутый в Откровении 13, не является Сатаной [107], и использование числа 666 в Книге Откровения было интерпретировано как ссылка на римского императора Нерона , поскольку 666 - это числовое значение его имени на иврите. [106]

Святоотеческая эпоха

Несмотря на то, что в Книге Бытия никогда не упоминается сатана, [15] христиане традиционно интерпретировали змея в Эдемском саду как сатану из-за Откровения 12: 7 , которое называет сатану «тем древним змеем». [104] [8] Этот стих, вероятно, предназначен для того, чтобы отождествить сатану с Левиафаном , [104] чудовищным морским змеем, чье уничтожение Яхве пророчествует в Исаии 27: 1 . [101] Первым зарегистрированным человеком, отождествившим сатану со змеем из Эдемского сада, был христианский апологет второго века нашей эры Иустин Мученик , [108] [109]в главах 45 и 79 его « Диалога с Трифоном» . [109] Среди других отцов ранней церкви, упомянувших это отождествление, есть Феофил и Тертуллиан . [110] Ранняя христианская церковь, однако, столкнулась с противодействием язычников, таких как Цельс , который утверждал в своем трактате «Истинное слово», что «это богохульство ... говорить, что у величайшего Бога ... есть противник, который ограничивает его возможности. творить добро »и сказал, что христиане« нечестиво разделяют Царство Божье, создавая в нем бунт, как если бы внутри божественного существовали противоборствующие фракции, включая враждебную Богу ». [111]

Люцифер (1890) Франца Штука . Из-за святоотеческой интерпретации Исаии 14:12 илатинскогоперевода Вульгаты Иеронима имя « Люцифер » иногда используется в отношении сатаны. [112] [113]

Название Heylel , что означает «Утренняя звезда» (или, по латыни, Lucifer ), [с] было именем для Аттар , бога планеты Венеры в ханаанской мифологии , [114] [115] , которые пытались масштабировать стены небесный город, [116] [114] но был побежден богом солнца . [116] Это имя используется в Исаии 14:12 в метафорическом отношении к царю Вавилонскому. [116] Иезекииль 28: 12–15 использует описание херувима в Эдеме как полемику против Ифобала II., король Тира. [117] отец Церкви Ориген Александрийский ( с. 184 - . С 253), который знает только сам текст этих отрывков и не оригинальных мифов , к которым они относятся, заключенная в своем трактате О первых принципах , которые В латинском переводе Тиранния Руфина сохранилось , что ни один из этих стихов не может буквально относиться к человеческому существу [118] и, следовательно, должен быть ссылкой на «некоего Ангела, который получил должность управления народом тирианцев», но был сброшен на Землю после того, как был признан испорченным. [119] [120]

Однако в своем апологетическом трактате Contra Celsum Ориген изменил свое толкование Исаии 14:12 и Иезекииля 28: 12–15, теперь интерпретируя их как относящиеся к сатане. [121] Согласно Генри Ансгару Келли, Ориген, похоже, принял эту новую интерпретацию, чтобы опровергнуть неназванных лиц, которые, возможно, под влиянием зороастрийского радикального дуализма, считали, что «изначальной природой сатаны была Тьма». [122] Поздний отец церкви Иероним ( ок. 347 - 420), переводчик латинской Вульгаты , принял теорию Оригена о сатане как падшем ангеле [123] и написал об этом в своем комментарии к Книге Исайи. [123]С тех пор в христианской традиции и Исайя 14:12 [124] [125], и Иезекииль 28: 12–15 были истолкованы как аллегорически относящиеся к сатане. [126] [127] Для большинства христиан сатана считался ангелом, восставшим против Бога . [128] [125]

Согласно теории искупления выкупа , которая была популярна среди ранних христианских теологов, [129] [130] сатана получил власть над человечеством через грех Адама и Евы [129] [131], а смерть Христа на кресте была выкупом за Сатана в обмен на освобождение человечества. [129] [132] Эта теория утверждает, что сатана был обманут Богом [129] [133], потому что Христос был не только свободен от греха, но также был воплощенным Божеством, которого сатана не смог поработить. [133] Ириней Лионский описал прототипную форму теории выкупа, [129]но Ориген был первым, кто предложил его в полностью развернутой форме. [129] Позднее теория была расширена такими богословами, как Григорий Нисский и Руфин Аквилейский . [129] В одиннадцатом веке Ансельм Кентерберийский подверг критике теорию выкупа вместе с связанной с ней теорией Кристуса Виктора [129] [134], что привело к упадку этой теории в Западной Европе. [129] [134] Тем не менее, теория сохранила некоторую популярность в Восточной Православной церкви . [129]

Большинство ранних христиан твердо верили, что сатана и его демоны обладают властью овладевать людьми [135], и экзорцизм широко практиковался как евреями, христианами, так и язычниками. [135] Вера в одержимость демонами продолжалась от Средневековья до раннего Нового времени . [136] [137] Экзорцизмы рассматривались как проявление силы Бога над сатаной. [138] Подавляющее большинство людей, которые думали, что они одержимы дьяволом, не страдали галлюцинациями или другими «впечатляющими симптомами», но «жаловались на беспокойство, религиозные страхи и злые мысли». [139]

Средний возраст

Средневековая миниатюра, изображающая Папу Сильвестра II в общении с Сатаной ( ок.  1460 г. )
Деталь сатаны от Ганса Мемлинга «s Триптих Земного тщеславия и Божественного спасения ( с. 1485)

Сатана минимальной роль в средневековой христианской теологии , [140] , но он часто появлялся в качестве повторяющегося комедийного склада характера в конце средневековых пьес мистерий , в котором он был изображен как комическая фигура, «резвилась, упала и пукнула в фоновом режиме» . [140] Джеффри Бертон Рассел описывает средневековую концепцию сатаны как «более жалкую и отталкивающую, чем ужасающую» [140] [141], и его считали не более чем помехой всеобъемлющему плану Бога. [140] Golden Legend , коллекция жизни святых составлен примерно в 1260 году в доминиканецJacobus da Varagine , содержит множество историй о встречах между святыми и сатаной [142], в которых сатана постоянно обманывается умом святых и силой Бога. [142] Генри Ансгар Келли отмечает, что сатана «производит впечатление противоположности устрашающего». [143] « Золотая легенда» была самой популярной книгой в период Высокого и Позднего Средневековья [144], и с того периода сохранилось больше рукописей, чем из любой другой книги, включая даже саму Библию. [144]

Canon Episcopi , написанный в одиннадцатом веке нашей эры, осуждает вера в колдовство как еретические, [145] , но и документы , что многие люди в то время , по- видимому верил в него. [145] Считалось, что ведьмы летают по воздуху на метлах , [145] общаются с демонами, [145] совершают « жуткие сексуальные ритуалы » в лесах, [145] убивают человеческих младенцев и едят их как часть сатанинских обрядов, [146] и вступают в супружеские отношения с демонами. [147] [146] В 1326 году Папа Иоанн XXII издалпапская булла Супер Иллиус Спекула , [148] осуждающая народные гадания как консультации с сатаной. [148] К 1430-м годам католическая церковь начала рассматривать колдовство как часть обширного заговора, возглавляемого самим сатаной. [149]

Ранний современный период

Живопись с .  1788 год - Франсиско Гойя, изображающий святого Франциска Борджиа, совершающего экзорцизм. В ранний современный период экзорцизм рассматривался как проявление силы Бога над сатаной. [138]
В ранний период Нового времени, согласно широко распространенному мнению, ведьмы участвовали в откровенно сексуальных сатанинских ритуалах с демонами [145], например, показанный на этой иллюстрации Мартином ван Маэлем в издании « Сатанизм и колдовство » Жюля Мишле 1911 года .

В период раннего Нового времени христиане постепенно начали считать сатану все более могущественным [147], и страх перед силой сатаны стал доминирующим аспектом мировоззрения христиан по всей Европе. [138] [140] Во время Реформации , Мартин Лютер учил , что, вместо того , чтобы спорить с Сатаной, христиане должны избегать искушения вообще, ища приятную компанию; [150] Лютер особенно рекомендовал музыку как защиту от искушений, поскольку дьявол «не выносит веселья ». [150] Жан Кальвин повторил изречение святого Августина.что «Человек подобен коню, на котором всадник либо Бог, либо дьявол». [151]

В конце пятнадцатого века во Франции и Германии разразилась серия колдовской паники. [148] [149] Немецкие инквизиторы Генрих Крамер и Якоб Шпренгер в своей книге « Malleus Maleficarum» , опубликованной в 1487 году, утверждали, что вся вредоносность («колдовство») коренится в работе сатаны. [152] В середине шестнадцатого века паника распространилась на Англию и Швейцарию. [148] И протестанты, и католики твердо верили в колдовство как в реальное явление и поддерживали его преследование. [153] [154] В конце 1500-х годов голландский демонолог Иоганн ВейерВ своем трактате De praestigiis daemonum утверждал, что колдовства не существует [155], но что сатана продвигает веру в него, чтобы сбить с пути христиан. [155] Паника по поводу колдовства усилилась в 1620-х годах и продолжалась до конца 1600-х годов. [148] Брайан Левак подсчитал, что около 60 000 человек были казнены за колдовство в течение всего периода колдовской истерии. [148]

Первые английские поселенцы Северной Америки, особенно пуритан в Новой Англии , считали , что Сатана «зримо и осязаемо» царствовали в Новом Свете . [156] Джон Уинтроп утверждал, что дьявол заставил непокорных пуританок рожать мертворожденных монстров с когтями, острыми рогами и «на каждой ноге по три когтя, как у молодой птицы». [157] Коттон Мэзер писал, что дьяволы кишели вокруг пуританских поселений «как лягушки в Египте ». [158] Пуритане считали, что коренные американцы поклонялись сатане [159]и назвал их «детьми дьявола». [156] Некоторые поселенцы утверждали, что видели, как сам сатана появлялся во плоти на местных церемониях. [158] Во время Первого Великого Пробуждения проповедники « нового света » изображали своих критиков «старого света» как служителей сатаны. [160] Ко времени Второго Великого Пробуждения основная роль сатаны в американском евангелизме заключалась в том, что он был противником самого евангелического движения, который большую часть своего времени проводил, пытаясь воспрепятствовать служению евангельских проповедников, [161] роль, которую он играл в значительной степени сохраняется среди современных американских фундаменталистов . [162]

К началу 1600-х годов скептики в Европе, в том числе английский писатель Реджинальд Скот и англиканский епископ Джон Бэнкрофт , начали критиковать веру в то, что демоны все еще обладают властью владеть людьми. [163] Этот скептицизм подкреплялся верой в то, что чудеса происходили только во время апостольского века , который давно закончился. [164] Позже мыслители Просвещения , такие как Дэвид Юм , Дени Дидро и Вольтер , в целом выступили против представления о существовании сатаны. [165] Вольтер назвал « Потерянный рай» Джона Мильтона.«отвратительная фантазия» [165] и объявил, что вера в ад и сатану были среди многих лжи, пропагандируемых католической церковью, чтобы держать человечество в рабстве. [165] К восемнадцатому веку судебные процессы над колдовством прекратились в большинстве западных стран, за заметными исключениями в Польше и Венгрии , где они продолжались. [166] Однако вера в силу сатаны оставалась сильной среди традиционных христиан. [166]

Современная эра

Гений зла (1848) Гийома Гифса

Мормонизм разработал свои собственные взгляды на сатану. Согласно Книге Моисея , дьявол предложил стать искупителем человечества ради собственной славы. И наоборот, Иисус предложил стать искупителем человечества, чтобы воля его отца исполнилась. После того, как его предложение было отклонено, сатана взбунтовался и впоследствии был изгнан с небес. [167] В Книге Моисея сказано , что Каин «возлюбил сатану больше, чем Бога» [168] и вступил в заговор с сатаной, чтобы убить Авеля . Именно благодаря этому пакту Каин стал Мастером Маханом . [169] Книга Моисея также говорит, что Моисейбыл соблазнен сатаной перед тем, как призвать имя « Единородного », что побудило сатану уйти. Дуглас Дэвис утверждает, что этот текст «отражает» искушение Иисуса в Библии. [170]

Вера в сатану и одержимость демонами остается сильной среди христиан США [171] [172] [173] и Латинской Америки . [174] Согласно опросу 2013 года, проведенному YouGov , пятьдесят семь процентов людей в Соединенных Штатах верят в буквального дьявола [171] по сравнению с восемнадцатью процентами людей в Великобритании. [171] Пятьдесят один процент американцев считают, что сатана обладает властью обладать людьми. [171] В. Скотт Пул, автор книги « Сатана в Америке: Дьявол, которого мы знаем», высказал мнение, что «в Соединенных Штатах за последние сорок-пятьдесят лет возник сложный образ сатаны, заимствованный как из популярной культуры, так и из богословских источников», и что большинство американских христиан не «разделяют то, что они знают [о сатане]. из фильмов, из того, что они знают из различных церковных и богословских традиций ». [157] Католическая церковь обычно преуменьшала значение сатаны и экзорцизма в конце двадцатого и начале двадцать первого веков, [174] но Папа Франциск вновь обратил внимание на Дьявола в начале 2010-х годов, заявив, среди многих других заявлений, что «Дьявол умен, он знает богословие больше, чем все теологи вместе взятые ». [174] [175] СогласноEncyclopdia Britannica , либеральное христианство склонно рассматривать сатану «как [образную] мифологическую попытку выразить реальность и масштабы зла во вселенной, существующего вне и отдельно от человечества, но глубоко влияющего на человеческую сферу». [176]

Бернард Макгинн описывает множество традиций, в которых подробно описываются отношения между антихристом и сатаной. [177] При дуалистическом подходе сатана воплотится в антихристе, точно так же, как Бог воплотился в Иисуса . [177] Однако в православной христианской мысли эта точка зрения проблематична, потому что она слишком похожа на воплощение Христа. [177] Вместо этого, «пребывающая» точка зрения стала более общепринятой [177], которая предусматривает, что антихрист - это человеческая фигура, населенная сатаной [177], поскольку сила последнего не может рассматриваться как эквивалент силы Бога. [177]

ислам

Основные статьи: Азазил и Иблис
Смотрите также: Дьявол § Ислам

Арабский эквивалент слова Сатана является Шайтан (شيطان, от корня STN شطن). Само слово - прилагательное (означающее «заблудший» или «далекий», иногда переводимое как «дьявол»), которое может применяться как к человеку («аль-инс», الإنس), так и к аль-джинну (الجن), но это также используется, в частности, в отношении сатаны. В Коране имя сатаны - Иблис ( арабское произношение:  [ibliːs] ), вероятно, производное от греческого слова diabolos . [178]Мусульмане считают сатану не причиной зла, а искусителем, который пользуется склонностью людей к эгоизму. [179]

Коран

Иллюстрация из арабской рукописи Летописи ат-Табари, показывающая, что Иблис отказывается падать ниц перед недавно созданным Адамом.

В семи сурах Корана описывается, как Бог приказал всем ангелам и Иблису поклониться новосозданному Адаму . [8] [180] [178] Все ангелы поклонились, но Иблис отказался, [8] [180] [178] заявив, что он выше Адама, потому что он был создан из огня; тогда как Адам был сделан из глины ( 7:12 ). [178] Следовательно, Бог изгнал его из Рая [8] [178] и приговорил к Джаханнаму . [181] [178] После этого Иблис стал кафиром , «неблагодарным неверующим»,[8] , единственная миссия которого - сбить человечество с пути. [8] [182] Бог позволяет Иблису сделать это, [8] [183] потому что он знает, что праведники смогут противостоять попыткам Иблиса ввести их в заблуждение. [8] В Судный день , пока судьба сатаны остается под вопросом, [184] те, кто последовали за ним, будут брошены в огонь Джаханнама. [181] [178] После изгнания из Рая Иблис, который впоследствии стал известен как Аль-Шайтан («Демон»), [181] соблазнил Адама и Еву съесть плод с запретного дерева . [181][178] [185]

Основная характеристика сатаны, помимо его высокомерия и отчаяния , - это его способность навязывать дурные внушения ( waswās ) мужчинам и женщинам. [186] 15:45 заявляет, что сатана не имеет влияния на праведников, [187] но те, кто ошибаются, находятся под его властью. [187] 7: 156 подразумевает, что те, кто подчиняется законам Бога, невосприимчивы к искушениям сатаны. [187] 56:79 предупреждает, что сатана пытается удержать мусульман от чтения Корана [188], а 16: 98–100 рекомендует читать Коран как противоядие против сатаны. [188] 35: 6ссылается на сатану как на врага человечества [188], а 36:60 запрещает людям поклоняться ему. [188] В кораническом пересказе истории Иова Иов знает, что сатана мучит его. [188]

Исламская традиция

Турецкий Сиях Калам изображает Иблиса в виде черного человека в головном уборе.

Принадлежность

В Коране сатана, очевидно, является ангелом [178], но в 18:50 он описывается как «от джиннов». [178] Это, в сочетании с тем фактом, что он описывает себя сотворенным из огня, представляет собой серьезную проблему для мусульманских экзегетов Корана , [178] которые расходятся во мнениях относительно того, является ли сатана падшим ангелом или лидером группы злые джинны. [189] Согласно хадису Ибн Аббаса , Иблис на самом деле был ангелом, которого Бог создал из огня. Ибн Аббас утверждает, что слово джинн может быть применено к земным джиннам, но также и к «огненным ангелам», подобным сатане. [190]

Хасан из Басры , выдающийся мусульманский богослов, живший в седьмом веке нашей эры, сказал: «Иблис не был ангелом даже на мгновение ока. Он - происхождение джиннов, как Адам - ​​человека». [191] Средневековый персидский ученый Абу аз-Замахшари утверждает, что слова ангелы и джинны являются синонимами. [192] Другой персидский ученый, Аль-Байдави , вместо этого утверждает, что сатана надеялся стать ангелом, [192] но его действия сделали его джинном. [192] Абу Мансур аль-Матуриди , которого считают основателем ортодоксии матуридийа суннитов.утверждал, что, поскольку ангелы могут быть благословлены Богом, они также подвергаются испытанию и могут быть наказаны, поэтому сатана стал дьяволом только после того, как отказался повиноваться. [193] Другие исламские ученые утверждают, что сатана был джинном, который был допущен в Рай в награду за свою праведность и, в отличие от ангелов, ему был предоставлен выбор: подчиняться или не подчиняться Богу. Когда он был изгнан из Рая, сатана обвинил человечество в своем наказании. [194] Относительно огненного происхождения Иблиса, Закария аль-Казвини и Мухаммад ибн Ахмад Ибшихи [195] утверждают, что все сверхъестественные существа произошли из огня, но ангелы из его света и джинны из его пламени, таким образом, огонь означает развоплощенное происхождение все духовные сущности. [196] Абд аль-Гани аль-Макдиси утверждал, что только ангелы милосердия созданы из света, а ангелы наказания созданы из огня. [197]

Мусульманский историк Ат-Табари , умерший примерно в 923 году нашей эры [178], пишет, что до создания Адама земные джинны, созданные из бездымного огня, бродили по земле и распространяли разложение. [198] Далее он сообщает, что Иблис изначально был ангелом по имени Азазил или Аль-Харит , [199] из группы ангелов, созданных из огней симум , [200] посланных Богом, чтобы противостоять земным джиннам. [201] [178] Азазил победил джиннов в битве и загнал их в горы, [201] но он убедился, что он превосходит людей и всех других ангелов, что привело к его падению.[201] В этом рассказе группа ангелов Азазила была названа джиннами, потому что они охраняли Джанну (Рай). [202] В другом предании, записанном Ат-Табари, сатана был одним из земных джиннов, который был взят в плен ангелами [187] [178] и доставлен на Небеса в плен. [187] [178] Бог назначил его судьей над другими джиннами, и он стал известен как Аль-Хакам . [187] Он выполнял свой долг в течение тысячи лет, прежде чем стал небрежным, [178] но был снова реабилитирован и возобновил свое положение до своего отказа поклониться Адаму. [178]

Другие традиции

Побивание камнями дьявола с 1942 года

В течение первых двух веков ислама мусульмане почти единогласно признавали правдивость традиционной истории, известной как Сатанинские аяты . [203] Согласно этому повествованию, Сатана сказал Мухаммеду добавить в Коран слова, которые позволили бы мусульманам молиться о заступничестве языческих богинь. [204] Он принял слова сатаны за божественное вдохновение . [203] Современные мусульмане почти повсеместно отвергают эту историю как еретическую, поскольку она ставит под сомнение целостность Корана. [205]

На третий день хаджа мусульманские паломники в Мекку бросают семь камней в столб, известный как Джамра аль-Акаба , символизирующий побивание камнями дьявола . [206] Этот ритуал основан на исламской традиции, согласно которой, когда Бог приказал Аврааму принести в жертву своего сына Измаила , сатана трижды искушал его не делать этого, и каждый раз Авраам отвечал, бросая в него семь камней. [206] [207]

Хадис учит , что новорожденные дети плачут , потому что сатана прикасается к ним , когда они рождаются, и что это прикосновение заставляет людей иметь склонность к греху. [208] Это учение имеет некоторое сходство с доктриной первородного греха . [208] Согласно мусульманской традиции, только Иисус и Мария не были затронуты сатаной при рождении. [208] Однако, когда он был мальчиком, сердце Мухаммеда буквально открыл ангел, который удалил черный сгусток , символизирующий грех. [208]

Ангелы склоняются перед новосозданным Адамом, но Иблис (вверху справа на картинке) отказывается падать ниц.

Мусульманская традиция хранит ряд историй, включающих диалоги между Иисусом и Иблисом [201], все из которых предназначены для демонстрации добродетели Иисуса и развращенности сатаны. [209] Ахмад ибн Ханбал записывает исламский пересказ искушения Иисуса сатаной в пустыне из синоптических Евангелий. [201] Ахмад цитирует слова Иисуса: «Величайший грех - это любовь к миру. Женщины - это веревки сатаны. Вино - ключ ко всякому злу». [209] Абу Усман аль-Джахиз считает, что Иисус сказал: «Мир - это ферма сатаны, а его люди - его пахари». [201] Аль-Газали рассказывает анекдот о том, как однажды Иисус вышел и увидел сатану, несущего пепел и мед;[210]Когда он спросил, для чего они нужны, сатана ответил: «Мед я полил губами злословящих, чтобы они достигли своей цели. Пепел я положил на лица сирот, чтобы люди перестали их любить». [210] Ученый тринадцатого века Сибт ибн аль-Джаузи утверждает, что, когда Иисус спросил его, что на самом деле сломало ему спину, сатана ответил: «Ржание лошадей во имя Аллаха ». [210]

Мусульмане верят, что сатана также является причиной обмана, происходящего из разума и желаний зла. Он рассматривается как космическая сила для разделения, отчаяния и духовного обволакивания. Мусульмане проводят различие между сатанинскими искушениями и ропотом телесного низшего я ( Нафс ). Низшее «я» приказывает человеку выполнить конкретную задачу или выполнить конкретное желание; тогда как вдохновения сатаны соблазняют человека на совершение зла в целом, и после того, как человек успешно сопротивляется своему первому предложению, сатана возвращается с новыми. [211]Если мусульманин чувствует, что сатана подстрекает его к греху, ему рекомендуется искать убежища у Бога, произнося: «Во имя Аллаха, я ищу убежища в тебе, от сатаны-изгоя». Мусульмане также обязаны «искать убежища» перед чтением Корана. [212]

Исламский мистицизм

Согласно суфийскому мистицизму, Иблис отказался поклониться Адаму, потому что он был полностью предан только Богу, и отказался поклониться кому-либо еще. [213] [192] По этой причине суфийские мастера считают Сатану и Мухаммеда двумя наиболее совершенными монотеистами. [213] Суфии отвергают концепцию дуализма [213] [214] и вместо этого верят в единство существования . [214] Точно так же, как Мухаммад был орудием Божьей милости, [213] суфии считают сатану орудием Божьего гнева. [213] За мусульманского суфийского ученого Ахмада Газали.Иблис был образцом влюбленных в самопожертвовании за отказ поклониться Адаму из чистой преданности Богу [215] Шейх Ади ибн Мусафир , ученик Ахмада Газали, был среди суннитских мусульманских мистиков, которые защищали Иблиса, утверждая, что зло также было творением Бога. Шейх Ади утверждал, что если бы зло существовало без воли Бога, то Бог был бы бессилен, и это бессилие нельзя приписывать Богу [216]

Однако не все мусульманские суфийские мистики согласны с положительным изображением Иблиса. Точка зрения Руми на Иблис гораздо больше созвучна исламской ортодоксии. Руй рассматривает Иблис как проявление больших грехов из надменности и зависти . Он утверждает: «(Хитрый) разум исходит от Иблиса, а любовь - от Адама». [217]

Вера Бахаи

В Вере бахаи сатана не рассматривается как независимая злая сила, как в некоторых религиях, [218] [219], но означает низшую природу людей. [218] [219] `Абдул-Баха объясняет:« Эта низшая природа человека символизируется как сатана - злое эго внутри нас, а не злая личность снаружи ». [218] [219] Все другие злые духи, описанные в различных традициях веры, такие как падшие ангелы , демоны и джинны, также являются метафорами для основных черт характера, которые человек может приобрести и проявить, когда отворачивается от Бога. [220]Действия, которые описываются как «сатанинские» в некоторых писаниях бахаи, обозначают действия людей, вызванные эгоистичными желаниями. [221]

Сатанизм

Основная статья: Сатанизм
Образ Бафомета , созданный Элифасом Леви , воспринимается сатанистами ЛаВея как символ двойственности, плодородия и «сил тьмы», служащий тезкой их основного символа - Сигилы Бафомета . [222]

Теистический сатанизм

Теистический сатанизм, обычно называемый «поклонением дьяволу» [223], рассматривает сатану как божество , к которому люди могут обращаться с мольбой. [224] [225] Он состоит из свободно связанных или независимых групп и клик, которые все согласны с тем, что сатана - реальная сущность. [226]

Атеистический сатанизм

Атеистический Сатанизм, как это практикуется по Храму сатанинского и последователями Сатанизм Ла-Вея , считает , что Сатана не существует в буквальном антропоморфноге сущности, а как символ в течение космоса , который сатанисты воспринимающего быть пронизаны и продиктован силой , которая была давал много имен людям с течением времени. В этой религии «сатана» не рассматривается и не изображается как высокомерное, иррациональное и мошенническое существо, а скорее почитается атрибутами, подобными Прометею , символизирующими свободу и индивидуальные полномочия. Для приверженцев он также служит концептуальной основой и внешней метафорической проекцией наивысшего личного потенциала сатаниста. [227]В своем эссе «Сатанизм: религия, которой боятся», нынешний Первосвященник Церкви Сатаны Питер Х. Гилмор далее разъясняет, что «... Сатана является символом Человека, живущего так, как того требует его гордая, плотская природа. Реальность за сатаной стоит просто темная эволюционная сила энтропии , пронизывающая всю природу и обеспечивающая стремление к выживанию и размножению, присущее всем живым существам. Сатана - это не сознательное существо, которому нужно поклоняться, а скорее резервуар силы внутри каждого человека, который нужно использовать по желанию". [228]

Сатанисты ЛаВея принимают изначальное этимологическое значение слова «сатана» (на иврите : שָּׂטָן сатана , что означает «противник»). По словам Питера Х. Гилмора, «Церковь Сатаны выбрала Сатану в качестве своего основного символа, потому что на иврите это означает« противник, противник, тот, кто обвиняет или подвергает сомнению ». Мы видим себя этими сатанами; противниками, противниками и обвинителями всех. системы духовных убеждений, которые попытаются помешать нашей жизни как человеку ». [229]

Пост-лаВейские сатанисты, как и приверженцы «Сатанинского храма» , утверждают, что человеческое животное имеет естественные альтруистические и общинные наклонности, и изображают сатану фигурой борьбы с несправедливостью и активизмом. Они также верят в телесную автономию, что личные убеждения должны соответствовать науке и вдохновлять благородство, и что люди должны искупать свои ошибки. [230]

Заявления о поклонении

Изображение Санта-Муэрте

Главное божество предположительно индоевропейского пантеона езидов , Мелек Таус , похоже на дьявола в христианских и исламских традициях, поскольку он отказался преклониться перед человечеством. [231] [232] Поэтому христиане и мусульмане часто считают Мелека Тауса сатаной. [231] [232] Однако, вместо того, чтобы быть сатанинским, езидизм можно понимать как пережиток доисламской ближневосточной индоевропейской религии и / или суфийского движения гулат, основанного шейхом Ади.. Фактически, в езидизме нет сущности, которая олицетворяла бы зло в противовес Богу; такой дуализм отвергают езиды. [233]

В средние века , в катаров , практикующие в дуалистической религии, обвиняли в поклонении сатане в католической церкви . Папа Григорий IX заявил в своей работе Vox in Rama, что катары верили, что Бог ошибся, изгнав Люцифера с небес, и что Люцифер вернется, чтобы вознаградить своих верных. С другой стороны, согласно катаризму, бог-создатель материального мира, которому поклоняется католическая церковь, на самом деле является сатаной. [234]

Викка - это современная синкретическая неоязыческая религия [235] , приверженцы которой многие христиане ошибочно полагают, что поклоняются сатане. [235] На самом деле виккане не верят в существование сатаны или какой-либо аналогичной фигуры [235] и неоднократно и решительно отвергали представление о том, что они почитают такое существо. [235] Культ скелета Санта-Муэрте , который разросся в Мексике в геометрической прогрессии, [236] [237] был осужден католической церковью как поклонение дьяволу. [238] Однако преданные Санта-Муэрте видят в ней ангела смерти, созданного Богом,[239] и многие из них идентифицируют себя как католики. [240]

Большая часть современного фольклора о сатанизме происходит не от реальных убеждений или практик теистических или атеистических сатанистов, а, скорее, от смеси средневековых христианских народных верований, политических или социологических теорий заговора и современных городских легенд . [241] [242] [243] [244] Примером может служить сатанинский ритуал оскорбления в 1980-х годах - начиная с мемуаров Мишель Ремемберс - который изображал сатанизм как обширный заговор элит, склонных к жестокому обращению с детьми и человеческим жертвоприношениям . [242] [243]Этот жанр часто описывает сатану как физическое воплощение для того, чтобы принять поклонение. [244]

В культуре

Смотрите также: Дьявол в популярной культуре

В литературе

Если он когда-то был таким же красивым, как сейчас уродлив, и, несмотря на это, приподнял брови против своего Создателя, можно понять,
как всякая печаль имеет источник в нем!

-  Данте в аду , Песнь XXXIV (перевод стихов Аллена Мандельбаума )

Здесь мы можем править в безопасности, и мой выбор
править стоит амбиций, хотя в аду:
лучше править в аду, чем служить на небесах.

-  Сатана в « Потерянном рае», книга I Джона Мильтона , строки 261–263.

В Данте Алигьери «s Inferno , Сатана появляется как гигантский демон, замороженная середины грудь во льде в центре девятого круга ада . [245] [246] У сатаны три лица и пара крыльев, похожих на летучие мыши, прикрепленные под каждым подбородком. [247] В своих трех ртов, сатана грызет на Брута , Иуда Искариот, и Кассия , [247] , которого Данте считается предав «два величайших героев гонки человека»: [248] Юлий Цезарь , основатель нового порядок правления и Иисус, основатель нового порядка религии. [248]Когда сатана хлопает крыльями, он создает холодный ветер, который продолжает замораживать лед, окружающий его и других грешников в Девятом круге. [247] Данте и Вергилий взбираются по косматым ногам сатаны, пока сила тяжести не изменится на противоположную, и они не проваливаются сквозь землю в южное полушарие. [248]

Сатана появляется в нескольких историях из Кентерберийских рассказов по Джеффри Чосера , [249] , включая « Пролог Призывателей », в котором Монах прибывает в ад и не видит никаких других монахами, [250] , но говорят , есть миллионы. [250] Затем сатана поднимает свой хвост, чтобы показать, что все монахи живут в его анусе. [250] Описание внешности Сатаны Чосером явно основано на Данте. [250] Легенда о Фаусте , записанная в главе 1589 года «История проклятой жизни и заслуженной смерти доктора Джона Фауста» , [251]касается договора, якобы заключенного немецким ученым Иоганном Георгом Фаустом с демоном по имени Мефистофель, согласившимся продать свою душу сатане в обмен на двадцать четыре года земных удовольствий. [251] Эта книга стала источником для книги Кристофера Марлоу « Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста» . [252]

Джон Милтон «s эпос Paradise Lost особенности сатану в качестве своего главного героя. [253] [254] Мильтон изображает сатану как трагического антигероя, уничтоженного его собственной гордыней . [254] Поэма, которая черпает вдохновение из греческой трагедии , [255] воссоздает сатану как сложного литературного персонажа, [256] который осмеливается восстать против «тирании» Бога, [257] [258] вопреки Божьей собственное всемогущество . [257] [259] Английский поэт и художник Уильям БлейкКак известно, язвительно заметил, что «Причина, по которой Милтон писал в оковах, когда писал об ангелах и Боге, и на свободе, когда писал о дьяволе и аде, заключается в том, что он был настоящим поэтом и принадлежал к партии дьяволов, не зная об этом». [260] «Возвращенный рай» , продолжение «Потерянного рая» , представляет собой пересказ сатанинского искушения Иисуса в пустыне. [261]

Уильям Блейк считал сатану как модель восстания против несправедливой власти [165] и особенности его во многих из его стихов и иллюстраций, [165] , включая его 1780 книги Женитьба Рай и Ад , [165] , в котором Сатана отмечается как абсолютный бунтарь, воплощение человеческих эмоций и воплощение свободы от всех форм разума и ортодоксии . [165] Основываясь на библейских отрывках, изображающих сатану как обвинителя греха, [262] Блейк истолковал сатану как «распространителя моральных законов». [262]

В изобразительном искусстве

Древнеримская мозаика, на которой изображен рогатый сковородок с козлиными ногами, держащий пастуший посох . Большая часть традиционной иконографии сатаны, очевидно, происходит от Пана. [263] [264]

Облик сатаны не упоминается в Библии или в ранних христианских писаниях [265] [264], хотя апостол Павел пишет, что «Сатана маскируется под ангела света» ( 2 Коринфянам 11:14 ). [266] Дьявол никогда не изображался в раннехристианских произведениях искусства [265] [264] и, возможно, впервые появился в шестом веке на одной из мозаик базилики Сант-Аполлинаре-Нуово . На мозаике «Христос Добрый Пастырь» изображен сине-фиолетовый ангел слева от Христа за тремя козлами; напротив красного ангела справа и перед овцой. [267]Изображения дьявола стали более распространенными в девятом веке [268] [269], где он показан с раздвоенными копытами, волосатыми ногами, козлиным хвостом, острыми ушами, бородой, плоским носом и рожками. . [263] [264] [140] Сатана, возможно, впервые стал ассоциироваться с козлами через притчу об овцах и козлах , записанную в Матфея 25: 31–46 , [270], в которой Иисус отделяет овец (представляющих спасенных) от козы (представляющие проклятых); проклятые брошены в ад вместе с «дьяволом и его ангелами». [74]

Средневековые христиане, как известно, адаптировали ранее существовавшую языческую иконографию к изображениям христианских фигур. [263] [264] Большая часть традиционной иконографии сатаны в христианстве, по-видимому, происходит от Пана , [263] [264] деревенского бога плодородия с козлиными ногами в древнегреческой религии . [263] [264] Раннехристианские писатели, такие как Святой Иероним, приравнивали греческих сатиров и римских фавнов , которых Пан напоминал, с демонами. [263] [264] Вилы дьявола, похоже, были адаптированы из трезубца, которым владел греческий бог.Похоже, что волосы Посейдона [264] и сатаны, похожие на пламя, произошли от египетского бога Беса . [264] В средние века сатана и дьяволы появляются во всех произведениях христианского искусства: на картинах, скульптурах и на соборах. [271] Сатана обычно изображается обнаженным, [264] но его гениталии показаны редко и часто покрыты мехом животных. [264] Козелоподобное изображение сатаны было особенно тесно связано с его ролью в качестве объекта поклонения колдунов [272] и инкуба , демона, который, как считается, насиловал человеческих женщин во сне. [272]

На итальянских фресках, начиная с позднего средневековья, часто изображен сатана, скованный цепями в аду, питающийся телами вечно проклятых. [273] Эти фрески достаточно ранние, чтобы вдохновить Данте на изображение в его « Аде» . [273] Как змей в Эдемском саду, сатана часто изображается в виде змеи с руками и ногами, а также с головой и пухлой грудью женщины. [274] Сатана и его демоны могли принимать любую форму в средневековом искусстве, [275] но, когда они появлялись в своей истинной форме, они часто показывались как короткие, волосатые, чернокожие гуманоиды с когтистыми и птичьими лапами и дополнительными лицами на их грудь, живот, гениталии, ягодицы и хвосты. [275]В современной популярной культуре образ Сатаны как хорошо одетого джентльмена с рожками и хвостом восходит к изображениям Мефистофеля в операх «Проклятие Фауста» (1846) Гектора Берлиоза , « Мефистофеле» (1868) Арриго Бойто и « Фауст » Чарльза. Гуно . [272]

  • Деталь сатаны из Страшного суда ( ок. 1583) Якоба де Бакера

  • Сатана призывает свои легионы (1790) Томас Лоуренс

  • Сатана и смерть с вмешательством греха ( ок. 1792 или 1802) Генри Фузели

  • Великий красный дракон и женщина, одетая в солнце ( около  1805 г. ) Уильям Блейк

  • Сатана наблюдает за ласками Адама и Евы ( около  1808 г. ) Уильям Блейк, иллюстрация к « Потерянному раю» Джона Мильтона

  • Сатана пробуждает мятежных ангелов ( около 1808 г.) Уильям Блейк, иллюстрация к « Потерянному раю» Джона Мильтона

  • Злые мечты Иова (1821) Уильяма Блейка

  • Искушение Христа дьяволом (1860) Феликс-Жозеф Барриас

  • Изображение сатаны ( ок. 1866 г.) Гюстав Доре

  • Иллюстрация (1866 г.) к « Потерянному раю» Джона Мильтона Гюстава Доре, показывающая падение сатаны с небес

  • Иллюстрация (1866) Гюстава Доре, показывающая Сатану как Князя ада, как он изображен в « Потерянном рае» Джона Мильтона.

  • Иллюстрация (1866) Гюстава Доре, показывающая ангела Абдиэля, поражающего сатану на его «нечестивом гребне», как описано в « Потерянном рае» Джона Мильтона , книга VI.

  • Сатана (внизу справа) борется с архангелом Михаилом за тело Моисея ( Иуда 9 ), Юлиус Шнорр фон Карольсфельд , 1860.

  • Иисус изгоняет сатану (сразу) на этой гравюре фон Карольсфельда 1860 года.

  • Сатана, поражающий Иова из Нюрнбергских хроник

В кино и на телевидении

Воспроизвести медиа
Замок с привидениями (1896) (3:12)

Дьявол изображен как летучая мышь-вампир в фильме Жоржа Мельеса « Замок с привидениями» (1896) [276], который часто считается первым фильмом ужасов . [277] Так называемые «черные массы» изображаются в сенсационных фильмах категории B с 1960-х годов. [278] Одним из первых фильмов, изображающих такой ритуал, был фильм 1965 года « Око дьявола» , также известный как 13 . Алекс Сандерс , в прошлом черный маг, работал консультантом над фильмом, чтобы убедиться, что ритуалы, изображенные в нем, были точно изображены. [279] В течение следующих тридцати лет романыДеннис Уитли и фильмы Hammer Film Productions сыграли важную роль в формировании популярного образа сатанизма. [278]

Созданная киноверсия фильма Иры Левина « Ребенок Розмари» сделала сатанинские темы одним из основных элементов мейнстрима ужасов . [280] В более поздних фильмах, таких как «Экзорцист» (1973), «Знамение» (1976) и « Сердце ангела» (1987), в роли антагониста выступает Сатана. [281]

В музыке

Сон Тартини (1824) Луи-Леопольда Буальи

Ссылки на сатану в музыке можно отнести к средневековью. В пятом веке музыкальный интервал под названием тритон стал известен как «дьявол в музыке» и был запрещен католической церковью. [282] Джузеппе Тартини был вдохновлен написать свое самое известное произведение, Сонату для скрипки соль минор , также известную как «Дьявольская трель», после того, как ему приснился Дьявол, играющий на скрипке. Тартини утверждал, что соната - меньшая имитация того, что Дьявол сыграл во сне. [283] Считалось, что Никколо Паганини получил свой музыкальный талант от сделки с дьяволом. [284] « Фауст» Шарля Гуно повествует о Сатане.[282]

В начале 1900-х годов джаз и блюз стали называть «дьявольской музыкой», поскольку считались «опасными и нечестивыми». [282] Согласно легенде, блюз-музыкант Томми Джонсон был ужасным гитаристом до того, как променял свою душу Дьяволу на гитару. Позже Роберт Джонсон заявил, что продал свою душу в обмен на то, что стал великим блюзовым гитаристом. [285] Сатанинский символизм появляется в рок-музыке 1960-х годов. Мик Джаггер берет на себя роль Люцифера в " Симпатии к дьяволу " Rolling Stones (1968), [282] в то время как Black Sabbathизображал Дьявола во многих песнях, включая « War Pigs » (1970) и « NIB » (1970). [286]

Смотрите также

  • Cernunnos
  • Аид
  • Хель
  • Человек греха
  • Князь тьмы (сатана)
  • Князь тьмы (манихейство)
  • Набор (божество)

Примечания

  1. ^ Иврит : שָּׂטָן ( śāṭān ), что означает «противник»; [1] Древнегреческий : ὁ σατανᾶς или σατάν ( хо, сатана или сатана ); [2] Арабский : شيطان ( шайтан ), что означает «заблудший», «далекий» или иногда «дьявол».
  2. ^ Во многих случаях переводчики Септуагинты , дохристианского перевода еврейской Библии на древнегреческий язык , предпочитали переводить еврейское слово sâtan как греческое слово διάβολος ( diábolos ), что означает «противник» или «обвинитель». [3] [2] Это корень современного английского слова Devil . [2] [4] Оба слова satanas и diábolos взаимозаменяемы в Новом Завете и в более поздних христианских писаниях. [2] Апостол Павел и Евангелие от Маркаоба используют слово Satanas чаще , чем DIABOLOS , [2] [5] , но Евангелие от Матфея использует слово DIABOLOS чаще и так делают отцов церкви Иустин Мученик , Ириней , и Origen . [2]
  3. ^ Латинская Вульгата перевод этого отрывка делает Heylel как « Люцифер » [112] , и это название продолжает использоваться некоторыми христианами как альтернативное название для сатаны. [112]

Рекомендации

  1. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 2–3.
  2. ^ Б с д е е Boyd 1975 , с. 13.
  3. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 28–31.
  4. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 2–3, 28–31.
  5. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 114.
  6. ^ а б Келли 2006 , стр. 15–16.
  7. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 1–13.
  8. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек Campo 2009 , с. 603.
  9. ^ а б в г Келли 2006 , стр. 1–13, 28–29.
  10. ^ ред. Баттрик, Джордж Артур ; Толковый словарь Библии, иллюстрированная энциклопедия
  11. ↑ Стивен М. Хукс - 2007 «Как и в Захарии 3: 1-2, этот термин здесь несет определенный артикль (has'satan =« сатана ») и функционирует не как ... единственное место в еврейской Библии, где термин «сатана», несомненно, используется как имя собственное в 1 Паралипоменон 21: 1 ».
  12. ^ Куган, Майкл Д .; Краткое введение в Ветхий Завет: еврейская Библия в ее контексте , Oxford University Press, 2009
  13. ^ Рэйчел Эйдельман Возвращение репрессированных: Pirqe Де-Рабби Элиэзер p65 «Однако, в параллельных версиях истории в Хрониках, это Сатана (без артикля),»
  14. ^ Септуагинта 108: 6 κατάστησον ἐπ᾽ αὐτὸν ἁμαρτωλόν καὶ διάβολος στήτω ἐκ δεξιῶν αὐτοῦ
  15. ^ а б Келли 2006 , стр. 14.
  16. ^ а б Келли 2006 , стр. 16.
  17. ^ a b c Келли 2006 , стр. 20.
  18. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 18–19.
  19. ^ а б в г д Келли 2006 , стр. 19.
  20. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 18.
  21. ^ Б с д е е Келли 2006 , с. 21.
  22. ^ а б Келли 2006 , стр. 21–22.
  23. ^ a b c Келли 2006 , стр. 22.
  24. Перейти ↑ Steinmann, AE. «Структура и послание Книги Иова». Vetus Testamentum .
  25. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 23.
  26. ^ а б в г Келли 2006 , стр. 24.
  27. ^ Рассел 1977 , стр. 102.
  28. ^ Питер Кларк, Зороастризм: Введение в древнюю веру 1998, стр. 152 «Зороастризм, кажется, разделяет так много черт с иудео-христианской традицией, что было бы трудно… Исторически первая точка соприкосновения, которую мы можем определить, - это когда Ахеменидский Кир завоевал Вавилон. 539 г. до н.э.»
  29. Перейти ↑ Winn, Shan MM (1995). Небо, герои и счастье: индоевропейские корни западной идеологии . Ланхэм, штат Мэриленд: Университетская пресса Америки. п. 203. ISBN 0819198609.
  30. ^ а б Келли 2006 , стр. 30.
  31. ^ a b Джексон, Дэвид Р. (2004). Енохический иудаизм . Лондон: T&T Clark International. С. 2–4. ISBN 0826470890.
  32. ^ a b Берлин, главный редактор, Адель (2011). Оксфордский словарь еврейской религии (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 651. ISBN. 978-0199730049.CS1 maint: extra text: authors list (link)
  33. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 42–43.
  34. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 34–35.
  35. ^ а б в г Келли 2006 , стр. 35.
  36. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 36.
  37. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 36–37.
  38. ^ а б Келли 2006 , стр. 37.
  39. ^ а б Келли 2006 , стр. 37–40.
  40. ^ [Введение в Книгу юбилеев, 15. Богословие. Некоторые из взглядов нашего автора: Демонология, Р. Х. Чарльз.
  41. ^ 2 Енох 18: 3. Об этой традиции см. А. Орлов, «Стражи Сатанаэля: Традиции падших ангелов в 2-м (славянском) Енохе», в: А. Орлов, Темные зеркала: Азазель и Сатанаэль в ранней еврейской демонологии (Олбани: SUNY, 2011). 85–106.
  42. ^ «И я сбросил его с высоты вместе с его ангелами, и он постоянно летел в воздухе над бездонным» - 2 Енох 29: 4
  43. ^ "Дьявол - злой дух низших мест, как беглец он сотворил Сотону с небес, так как его звали Сатанаил, таким образом он стал отличаться от ангелов, но его природа не изменила его интеллект, насколько он понимал праведное и греховное »- 2 Енох 31: 4
  44. ↑ См. «Книгу мудрости: с введением и примечаниями», стр. 27, Объект книги , АТС Гудрик .
  45. ^ Келли 2006 , стр. 70-78.
  46. Перейти ↑ Kelly 2017 , pp. 28–30.
  47. ^ Александр Альтманн, Альфред Л. Иври, Эллиот Р. Вольфсон, Аллан Аркуш Перспективы еврейской мысли и мистицизма Тейлор и Фрэнсис 1998 ISBN 978-9-057-02194-7 стр. 268 
  48. ^ Glustrom 1989 , стр. 22-24.
  49. ^ Бамбергер, Бернард Дж. (2006). Падшие ангелы: солдаты царства сатаны (1 изд. В мягкой обложке). Филадельфия, Пенсильвания: Jewish Publ. Soc. Америки. стр. 148, 149. ISBN 0827607970.
  50. ^ Основано на еврейской экзегезе 1 Царств 29: 4 и 3 Царств 5:18 - Оксфордский словарь еврейской религии, 2011, стр. 651
  51. ^ Glustrom 1989 , стр. 24.
  52. ^ «Сатана» . Еврейская энциклопедия . Проверено 14 марта 2017 года .
  53. ↑ Бава Батра 16а: 8
  54. ^ Киддушин 81а
  55. ^ Киддушин 81б
  56. ↑ Роберт Эйзен, доцент религиоведения Университета Джорджа Вашингтона Книга Иова в средневековой еврейской философии, 2004 г., стр. 120 «Более того, Зерафия дает нам представление о параллели между историей Эдемского сада и историей Иова, на которую намекают ... и сатана, и жена Иова являются метафорами злого начала, мотив, который Зерафия, кажется, отождествляет с воображением».
  57. ^ Ronald L. Eisenberg словарь еврейских Условия: Руководство к языку Иудаизм Taylor Trade Publications 2011; ISBN 978-1-589-79729-1 , стр. 356. 
  58. ^ Раввин Рэйчел Тимонер Дыхание жизни: Бог как дух в иудаизме Paraclete Press 2011; ISBN 978-1-557-25899-1 
  59. ^ Словарь ангелов Густава Дэвидсона, 1967 [ ISBN отсутствует ] [ необходима страница ]
  60. ^ Персонал MJL. «Верят ли евреи в сатану ?: В еврейских текстах дьявол иногда является противником, а иногда - воплощением зла» . Мое еврейское образование .
  61. ↑ Талмуд , б. Берахот 46а.6
  62. ^ Ньюман, Йона (1999–2009), «Часть 1 Линейный перевод Китцур Шулхан Арух: Законы мытья пальцев и благословения после еды» , yonanewman.org , архивировано с оригинала 18 мая 2016 г.
  63. ^ «Во что верят евреи-реформисты: основные принципы этой веры, основанные на вопросах викторины Belief-O-Matic» . 2008 г.
  64. ^ «Американский словарь наследия: дьявол» . Проверено 31 мая 2006 .
  65. ^ a b van der Toorn, Becking & Willem 1999 , стр. 731.
  66. ↑ Откровение 12: 9
  67. ↑ van der Toorn, Becking & Willem 1999 , pp. 154–155.
  68. ^ a b Guiley 2009 , стр. 1.
  69. ↑ Откровение 9:11
  70. ^ Б с д е е Келли 2006 , стр. 88-95.
  71. ^ а б в г Келли 2006 , стр. 95.
  72. ^ Beekmann & Bolt 2012 , стр. 99–102.
  73. ^ Beekmann & Bolt 2012 , стр. 99–100.
  74. ^ a b Beekmann & Bolt 2012 , стр. 100–101.
  75. Перейти ↑ Peterson 2012 , p. 428.
  76. ^ Beekmann & Bolt 2012 , стр. 102.
  77. Перейти ↑ Bass 2014 , p. 113.
  78. ^ а б Келли 2006 , стр. 95–96.
  79. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 102, 142.
  80. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 106.
  81. ^ а б в г Келли 2006 , стр. 107.
  82. ^ Миндаль 2004 , стр. 11.
  83. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 109.
  84. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 112.
  85. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 112–113.
  86. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 128–129.
  87. ^ а б Питер Х. Дэвидс; Дуглас Дж. Му; Роберт Ярбро (2016). 1 и 2 Петра, Иуды, 1, 2 и 3 Иоанна . Зондерван. п. 240. ISBN 978-0-310-53025-1.
  88. ^ а б Р. К. Лукас; Кристофер Грин (2014). Послание 2 Петра и Иуды . InterVarsity Press. С. 168–. ISBN 978-0-8308-9784-1.
  89. ^ «ANF04. Отцы третьего века: Тертуллиан, часть четвертая; Минуций Феликс; коммодиан; Ориген, части первая и вторая» .[ ISBN отсутствует ] [ требуется страница ]
  90. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 129.
  91. ^ a b Псевдоэпиграфы Ветхого Завета Джеймса Чарльзуорта , стр. 76, ссылка на книги Google
  92. ↑ Успение Моисея: критическое издание с комментарием Йоханнеса Тромпа. п. 270
  93. ^ a b c Келли 2006 , стр. 130.
  94. ^ а б Келли 2006 , стр. 271.
  95. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 66.
  96. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 144.
  97. ^ а б Келли 2006 , стр. 142.
  98. ^ а б в г д Келли 2006 , стр. 143.
  99. ^ Келли 2006 , стр. 149-150.
  100. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 150.
  101. ^ а б Келли 2006 , стр. 150–151.
  102. ^ а б Келли 2006 , стр. 151.
  103. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 151–152.
  104. ^ a b c Келли 2006 , стр. 152.
  105. ^ а б в г Гарланд 2006 .
  106. ^ a b Шорн, Джоэл (октябрь 2013 г.). "Что такое 666 в Библии?" . Католик США . Проверено 2 января 2018 .
  107. ^ Skatssoon, Judy (2006-06-06). «Почему 666 - дьявол дня» . ABC News и текущие события . Проверено 2 января 2018 .
  108. Перейти ↑ Poole 2009 , pp. 7–8.
  109. ^ а б Келли 2006 , стр. 176.
  110. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 117.
  111. ^ Ориген. Contra Celsum . Книга 6. Глава 42.
  112. ^ a b c Колер 1923 , стр. 4–5.
  113. ^ Келли 2006 , стр. 191-208.
  114. ^ a b День 2002 , стр. 171–172.
  115. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 191.
  116. ^ а б в Кэрд 1980 , стр. 225.
  117. ^ Patmore 2012 , стр. 4.
  118. ^ Келли 2006 , стр. 195-197.
  119. ↑ Ориген, Книга I первых принципов , глава 5, параграфы 4–5
  120. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 197.
  121. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 98.
  122. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 198.
  123. ^ а б Келли 2006 , стр. 202–206.
  124. ^ Колер 1923 , стр. 5.
  125. ^ Б Келли 2006 , стр. 98, 199-208.
  126. ^ Patmore 2012 , стр. 52-53.
  127. ^ Келли 2006 , стр. 199-208.
  128. ^ Ginther 2009 , стр. 10.
  129. ^ Б с д е е г ч я J Eddy & Beilby 2008 , стр. 86.
  130. ^ Келли 2006 , стр. 215-217.
  131. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 215–216.
  132. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 216.
  133. ^ а б Плантинга, Томпсон и Лундберг 2010 .
  134. ^ а б Келли 2006 , стр. 217.
  135. ^ а б Фергюсон 2003 , стр. 237.
  136. Перейти ↑ Almond 2004 , pp. 1–7.
  137. Перейти ↑ Ferber 2004 , pp. 1–3.
  138. ^ a b c Фербер 2004 , стр. 3.
  139. Перейти ↑ Osborn 1998 , p. 213.
  140. ^ a b c d e f Пул 2009 , стр. 8.
  141. ^ Рассел 1984 , стр. 225.
  142. ^ а б Келли 2006 , стр. 220–229.
  143. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 229.
  144. ^ а б Келли 2006 , стр. 219.
  145. ^ Б с д е е Thomsett 2011 , с. 131.
  146. ^ а б Томсетт 2011 , стр. 133.
  147. ^ a b Пул 2009 , стр. 8–9.
  148. ^ a b c d e f Пул 2009 , стр. 9.
  149. ^ а б Томсетт 2011 , стр. 132.
  150. ↑ a b Bainton 1978 , p. 377.
  151. Перейти ↑ Parker 1995 , p. 56.
  152. Перейти ↑ Kelly 2006 , pp. 262–263.
  153. ^ Thomsett 2011 , стр. 130.
  154. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 262.
  155. ^ а б Левак 2015 .
  156. ^ а б Пул 2009 , стр. 16.
  157. ^ a b Тернер, Мэтью Пол (2014-02-16). «Почему американские христиане любят сатану» . Ежедневный зверь . Проверено 2 января 2018 .
  158. ^ а б Пул 2009 , стр. 17.
  159. Перейти ↑ Poole 2009 , pp. 15–16.
  160. ^ Пул 2009 , стр. 37.
  161. ^ Poole 2009 , стр. 37-43.
  162. Перейти ↑ Poole 2009 , pp. 44–45.
  163. ^ Миндаль 2004 , стр. 7.
  164. ^ Миндаль 2004 , стр. 8.
  165. ^ Б с д е е г Poole 2009 , с. 10.
  166. ^ а б Келли 2006 , стр. 264.
  167. ^ Дэвис 2010 , стр. 158.
  168. ^ Моисей 5:18
  169. ↑ Моисей 5: 29–32
  170. ^ Дэвис 2010 , стр. 119.
  171. ^ а б в г Иордания 2013 .
  172. Перейти ↑ Stoddard 2007 .
  173. Перейти ↑ Poole 2009 , pp. Xvii – xix, 3.
  174. ^ а б в Файола 2014 .
  175. ^ Rosica 2015 .
  176. ^ «Сатана» . Encyclopdia Britannica . Проверено 22 декабря 2017 года .
  177. ^ a b c d e f Кабинет 2001 .
  178. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д Келли 2006 , с. 185.
  179. ^ Чарльз Мэтьюз Понимание религиозной этики John Wiley & Sons 2010 ISBN 978-1-405-13351-7 стр. 248 
  180. ^ a b Vicchio 2008 , стр. 175.
  181. ^ a b c d Vicchio 2008 , стр. 181.
  182. ^ [ Коран  17:62 ]
  183. ↑ [ Коран  17: 63–64 ]
  184. ^ Annemarie Schimmel Габриэль крыло: Исследование в религиозных идеи сэра Икбал Brill Архив 1963 страницы 212
  185. ↑ [ Коран  7: 20–22 ]
  186. ^ Жорж Тамер Ислам и рациональность: влияние аль-Газали. Статьи, собранные к его 900-летию, Band 1 BRILL 2015 ISBN 978-9-004-29095-2, стр. 103 
  187. ^ Б с д е е Виккио 2008 , с. 178.
  188. ^ a b c d e Vicchio 2008 , стр. 179.
  189. ^ Виккио 2008 , стр. 175-178.
  190. ^ Тафсир аль-Коран аль-Адхим (Толкование Великого Корана) - Ибн Катир - комментарий суры аль-Бакара
  191. ↑ Начало и конец - Ибн Касир - Том I, а также коранический комментарий того же автора
  192. ^ a b c d Vicchio 2008 , стр. 183.
  193. ^ Матуриди, Te'vîlât, т, 1: 116 .; Vehbe Zuhayli, Tefsîrü'l-münîr, trc. Ahmet Efe v.dğr. (Стамбул: Risale Yay., 2008), 8: 236-237
  194. ^ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и разумный мир издательства Джинн Сиракузского университета 2009 ISBN 9780815650706 стр. 
  195. ^ Tobias Nünlist Dämonenglaube им Ислам Вальтер де Gruyter GmbH & Co KG, 2015 ISBN 978-3-110-33168-4 стр.49 (немецком) 
  196. ^ Сейед Хоссейн Наср Исламская жизнь и мысли Routledge 2013 ISBN 978-1-134-53818-8 стр. 135 
  197. ^ Гибб, Гамильтон Александр Росскин (1995). Энциклопедия ислама: НЭД-САМ . Брилл. п. 94.
  198. ^ Виккио 2008 , стр. 175-176.
  199. ^ Виккио 2008 , стр. 183-184.
  200. ^ Браннон Уиллер Пророки в Коране: Введение в Коран и мусульманскую экзегезу A&C Black 2002 ISBN 978-1-438-41783-7 стр. 
  201. ^ Б с д е е Виккио 2008 , с. 184.
  202. Перейти ↑ Allen 2015 , pp. 80–81.
  203. ^ а б Ахмед 2017 , стр. 3.
  204. ^ Милитарев, Александр; Коган, Леони (2005), Семитский этимологический словарь 2: Имена животных , Alter Orient und Altes Testament, 278/2, Münster: Ugarit-Verlag, стр. 131–132, ISBN 3-934628-57-5
  205. ^ Ахмед 2017 , стр. 1.
  206. ^ а б Макмиллан 2011 .
  207. ^ "Пошаговое руководство по хаджу" . Аль-Джазира . 30 августа 2017 года . Проверено 29 декабря 2017 года .
  208. ^ а б в г Джаббур 2014 .
  209. ^ a b Vicchio 2008 , стр. 184–185.
  210. ^ a b c Vicchio 2008 , стр. 185.
  211. ^ Майкл Энтони продает. Ранний исламский мистицизм: суфий, Коран, Мирадж, поэтические и богословские сочинения . Paulist Press, 1996. ISBN 978-0-809-13619-3 . стр. 143 
  212. ^ Патрик Сухдео Понимание исламского богословия BookBaby 2014 ISBN 978-0-989-29054-8 
  213. ^ а б в г д Джеффрой 2010 , стр. 150.
  214. ^ а б Ахмади и Ахмади 1998 , стр. 79.
  215. ^ Горбан Elmi (ноябрь 2019). «Сатана Ахмада Газали» . Дата обращения 14 сентября 2020 .
  216. ^ Виктория Аракелова, Гарник Асатрян (2014). Религия ангела-павлина Езиды и их духовный мир . Рутледж. п. 38. ISBN 978-1-84465-761-2.
  217. ^ Шиммель, Аннемари (1993). Триумфальное солнце: исследование произведений Джалалоддина Руми . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press . п. 255. ISBN 978-0-791-41635-8.
  218. ^ а б в `Абдул-Баха 1982 , стр. 294–295.
  219. ^ а б в Смит 2000 , стр. 135–136, 304.
  220. ^ Смит 2008 , стр. 112.
  221. ^ Питер Смит Введение в Веру бахаи Издательство Кембриджского университета 2008 ISBN 978-0-521-86251-6 стр. 112 
  222. Перейти ↑ Lewis 2001 , pp. 20–21.
  223. ^ "Серро Рико: поклонение дьяволу на горе-людоеде" . BBC News .
  224. ^ Партридж, Кристофер Хью (2004). Воссоздание Запада . п. 82. ISBN 978-0567082695. Проверено 12 мая 2008 .
  225. ^ Сатанизм и демонология , Лайонел и Патрисия Фанторп, Dundurn Press , 2011, стр. 74, «Если, как верят теистические сатанисты, дьявол - разумное, самоосознающее существо ...» «Теистический сатанизм становится объясним в терминах стремления Люцифера быть верховным богом и его восстания против Яхве. [... ] Этот упрощенный, противоречивый взгляд видоизменяется другими теистическими сатанистами, которые не считают своего героя злом: это далеко не так. Для них он - борец за свободу ... "
  226. ^ "Interview_MLO" . Angelfire.com . Проверено 30 ноября 2011 .
  227. ^
    • Кэтрин Бейер. «Введение в сатанизм ЛаВея и Церковь Сатаны» . About.com Религия и духовность .
    • Первосвященник, Маг Питер Х. Гилмор. "Что, Дьявол?" . Churchofsatan.com .
    • Первосвященник, Маг Питер Х. Гилмор. «Часто задаваемые вопросы об основных убеждениях» . Churchofsatan.com .
    • Первосвященник, Маг Питер Х. Гилмор. «Религиозные требования и обычаи - churchofsatan.com» . Churchofsatan.com .
    • Современный религиозный сатанизм: критическая антология , стр. 45, Джеспер Аагаард Петерсен, 2009 г.
  228. ↑ Первосвященник, Маг Питер Х. Гилмор. «Сатанизм: религия, которой боятся» . Churchofsatan.com .
  229. ↑ Церковь Сатаны [History Channel] . YouTube . 12 января 2012 г.
  230. ^ "Семь догматов сатанинского храма" . 9 мая 2019.
  231. ^ a b Дроуэр, Э. С. Павлин-ангел. Быть некоторым счетом приверженцев тайного культа и их святилищ . Лондон: Джон Мюррей, 1941. [1]
  232. ^ а б Келли 2006 , стр. 186.
  233. ^ Birgül Açikyildiz Езиды: История сообщества, культуры и религии IBTauris 2014 ISBN 978-0-857-72061-0 стр. 74 
  234. ↑ Джеймс Вассерман Тамплиеры и убийцы: Небесное ополчение Саймон и Шустер 2001 ISBN 978-1-594-77873-5 [ необходима страница ] 
  235. ^ a b c d Gallagher & Ashcraft 2006 , стр. 89.
  236. ^ Рамирес, Маргарет. « « Святая смерть »приходит в Чикаго» . Чикаго Трибьюн . Чикаго . Проверено 7 октября 2009 .
  237. ^ "BBC News - Ватикан объявляет мексиканского святого смерти кощунственным" . Bbc.co.uk. 2013-05-09 . Проверено 5 декабря 2013 .
  238. ^ Грей, Стивен (2007-10-16). «Санта-Муэрте: новый бог в городе» . Time.com . Чикаго: Время . Проверено 7 октября 2009 .
  239. ^ Кадис Klemack, Джон (2012-04-24). «Святой или сатана ?:« Ангел смерти, которому поклоняются в Лос-Анджелесе » . NBC . Проверено 29 декабря 2017 .
  240. ^ Кадис Klemack, Джон (2016-06-07). «Мексиканцы поклоняются культу« Святой Смерти » » . Рейтер . Проверено 30 декабря 2017 .
  241. ↑ Cinema of the Occult: New Age, Satanism, Wicca, and Spiritualism in Film , Кэррол Ли Фрай, Associated University Presse, 2008, стр. 92–98.
  242. ^ a b Энциклопедия городских легенд, обновленное и расширенное издание , Ян Гарольд Брунванд, ABC-CLIO, 31 июля 2012 г., стр. 694–695
  243. ^ a b Восстание дьявола: сатанизм, новые религии и СМИ , Билл Эллис, University Press, Кентукки, стр. 125 При обсуждении мифов о группах, обвиняемых в сатанизме, «... такие мифы уже широко распространены в западной культуре , и развитие современной« сатанинской паники »невозможно объяснить без демонстрации того, как эти мифы помогли организовать проблемы и убеждения». Обвинения в сатанизме прослеживаются от охоты на ведьм до Иллюминатов , до паники сатанинского ритуального насилия в 1980-х годах, с различием между тем, во что верят современные сатанисты, и тем, что думают о сатанистах.
  244. ^ a b Пул 2009 , стр.  42–43 .
  245. ^ Fowlie 1981 , стр. 210-212.
  246. ^ Келли 2006 , стр. 265-266.
  247. ^ a b c Фоули 1981 , стр. 211.
  248. ^ a b c Фоули 1981 , стр. 212.
  249. ^ Тэмблинг 2017 , стр. 47-50.
  250. ^ а б в г Азартные игры 2017 , стр. 50.
  251. ^ а б Келли 2006 , стр. 268.
  252. ^ Келли 2006 , стр. 268-269.
  253. ^ Verbart 1995 , стр. 45-46.
  254. ^ a b Брайсон 2004 , стр. 77–79.
  255. ↑ Bryson 2004 , pp. 80–81.
  256. ↑ Bryson 2004 , pp. 77–78.
  257. ^ а б Келли 2006 , стр. 272.
  258. ↑ Bryson 2004 , pp. 77–80.
  259. Перейти ↑ Bryson 2004 , p. 80.
  260. Перейти ↑ Bryson 2004 , p. 20.
  261. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 274.
  262. ^ а б Вернер 1986 , стр. 61.
  263. ^ Б с д е е Link 1995 , стр. 44-45.
  264. ^ Б с д е е г ч я J K L Ссылка 2010 , стр. 264.
  265. ^ a b Ссылка 1995 , стр. 44.
  266. Перейти ↑ Chambers 2014 , p. 89.
  267. ^ Рассел 1984 , стр. 129.
  268. ↑ Ссылка 1995 , стр. 72.
  269. ^ Рассел 1984 , стр. 130.
  270. ^ Пилч 1995 , стр. 167.
  271. Перейти ↑ Link 1995 , pp. 45–46.
  272. ^ a b c Келли 2006 , стр. 295.
  273. ^ а б Келли 2006 , стр. 280.
  274. ^ Келли 2006 , стр. 281-284.
  275. ^ а б Келли 2006 , стр. 285.
  276. ^ Принц 2004 , стр. 1.
  277. ^ Draven 2010 , стр. 148.
  278. ^ а б Эллис 2000 , стр. 157–158.
  279. ^ Эллис 2000 , стр. 157.
  280. ^ Эллис 2000 , стр. 159.
  281. ↑ Синий, Саманта. «Дьявол, которого мы знали: изображения дьявола в СМИ» . Academia.edu . Проверено 22 декабря 2017 .
  282. ^ a b c d Уотсон, Том. «Дьявольский аккорд: история сатанизма в популярной музыке» . Crack Magazine . Проверено 1 января 2018 .
  283. ^ "Дьявольская трель" . Британская энциклопедия . Проверено 3 января 2018 года .
  284. ^ Spignesi 2003 , стр. 281.
  285. ^ Льюис, Джон (15.06.2011). «Роберт Джонсон продает свои души дьяволу» . Хранитель . Проверено 3 января 2018 .
  286. ↑ Ирвин, Уильям (31 октября 2012 г.). «Black Sabbath и секрет страшной музыки» . Психология сегодня . Проверено 31 октября 2012 .

Библиография

  • Абдул-Баха (1982) [1912], Провозглашение всеобщего мира , Wilmette, IL: Baháʼí Publishing Trust, стр. 294–295, ISBN 0-87743-172-8
  • Ахмед, Шахаб (2017), До Православия: Сатанинские стихи в раннем исламе , Кембридж, Массачусетс и Лондон: Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-04742-6
  • Ахмади, Надер; Ахмади, Ферештех (1998), Иранский ислам: концепция личности , Houndmills, Basingstoke, Hampshire и London: Palgrave Macmillan, ISBN 978-0-230-37349-5
  • Аллен, Роджер (2015), Изучение современной арабской литературы , Эдинбург, Шотландия: Edinburgh University Press, ISBN 978-1-4744-0349-8
  • Алмонд, Филип С. (2004), Демоническая одержимость и изгнание нечистой силы в Англии раннего Нового времени: современные тексты и их культурный контекст , Кембридж, Англия: Cambridge University Press, ISBN 978-0-511-21036-5
  • Бейнтон, Роланд Х. (1978) [1950], Я стою: Жизнь Мартина Лютера , Нэшвилл, Теннесси: Abingdon Press, ISBN 0-687-16895-3
  • Бамбергер, Бернард Дж. (2006). Падшие ангелы: солдаты царства сатаны . Еврейское издательское общество Америки. ISBN 0-8276-0797-0.
  • Басс, Джастин (2014), Битва за ключи: Откровение 1:18 и сошествие Христа в подземный мир , Юджин, Орегон: Wipf & Stock, ISBN 978-1-62564-839-6
  • Бикманн, Шарон; Болт, Питер Г. (2012), Заставить Сатану замолчать: Справочник по библейской демонологии , Юджин, Орегон: Wipf & Stock, ISBN 978-1-61097-055-6
  • Бойд, Джеймс У. (1975), «Терминология вокруг сатаны и дьявола» , Сатана и Мара: христианские и буддийские символы зла , Лейден, Нидерланды: Brill, ISBN 90-04-04173-7
  • Брайсон, Майкл (2004), Тирания Небес: Отвержение Милтоном Бога как короля , Крэнбери, Нью-Джерси; Лондон и Миссиссога, Онтарио: Rosemont Publishing and Printing Corp., ISBN 0-87413-859-0
  • Кабинет, Кристофер Видхольм и Бернард Макгинн (2001). «Антихрист: Интервью с Бернардом МакГинном» . Кабинетный журнал . Выпуск 5 Злая зима. Кабинетный журнал.
  • Кэрд, Джордж Брэдфорд (1980), Язык и образы Библии , Лондон: Вестминстерская пресса, ISBN 978-0664213787
  • Колдуэлл, Уильям. «Доктрина Сатаны: I. В Ветхом Завете», Библейский мир , Том. 41, No. 1 (январь 1913 г.), стр. 29–33 в JSTOR
  • Колдуэлл, Уильям. "Доктрина Сатаны: II. Сатана во внебиблейской апокалиптической литературе", Библейский мир , Vol. 41, No. 2 (февраль 1913 г.), стр. 98–102 в JSTOR
  • Колдуэлл, Уильям. «Доктрина Сатаны: III. В Новом Завете», Библейский мир , Vol. 41, No. 3 (март 1913 г.), стр. 167–172 в JSTOR
  • Кампо, Хуан Эдуардо (2009), «Сатана», Энциклопедия ислама , Нью-Йорк: Издательство Infobase Publishing, стр. 603–604, ISBN 978-0-8160-5454-1
  • Чемберс, Аарон (2014), Посвященный , Колорадо-Спрингс, Колорадо: NavPress, ISBN 978-1-61291-637-8
  • Дэвис, Дуглас Дж. (2010). Падший Джозеф Смит, Иисус и сатанинская оппозиция: искупление, зло и видение мормонов . Университет Дарема, Великобритания. ISBN 978-1-4094-0830-7.
  • Дэй, Джон (2002) [2000], Яхве и боги и богини Ханаана , Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press, ISBN 0-82646-830-6
  • Эдди, PR; Бейлби, Дж. (2008), «Искупление», в Дирнессе, Уильям А .; Керккяйнен, Вели-Матти (ред.), Глобальный теологический словарь: ресурс для всемирной церкви , Даунерс-Гроув, Иллинойс и Ноттингем, Англия: IVP Academic, стр. 84–92, ISBN 978-0-8308-2454-0
  • Эллис, Билл (2000), Raising the Devil: Satanism, New Religions, and the Media , Lexington, Kentucky: University of Kentucky Press, ISBN 0-8131-2170-1
  • Эмпсон, Уильям. Бог Милтона (1966)
  • Файола, Энтони (10 мая 2014 г.), «Современный папа принимает старую школу дьявола: возобновление интереса к экзорцизму» , The Washington Post , The WP Company, LLC
  • Фербер, Сара (2004), Демоническая одержимость и экзорцизм в ранней современной Франции , Нью-Йорк и Лондон: Routledge, ISBN 0-415-21265-0
  • Фергюсон, Эверетт (2003) [1987], Предпосылки раннего христианства (третье изд.), Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство William B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 0-8028-2221-5
  • Форсайт, Нил (1987). Старый враг: сатана и миф о борьбе . Издательство Принстонского университета; Репринтное издание. ISBN 0-691-01474-4.
  • Форсайт, Нил (1987). Сатанинский эпос . Издательство Принстонского университета; Репринтное издание. ISBN 0-691-11339-4.
  • Фоули, Уоллес (1981), Чтение Адского Данте , Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета, ISBN 0-226-25888-2
  • Gallagher, Eugene V .; Эшкрафт, У. Майкл (2006), Введение в новые и альтернативные религии в Америке: история и противоречия , 1 , Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, ISBN 0-275-98713-2
  • Гарланд, Дэвид Э. (2006), Евреям - Откровение , Библейский комментарий толкователя: переработанное издание, 13 , Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, ISBN 978-0-31086624-4
  • Джентри, Кеннет Л. мл. (2002). Зверь откровения . Американское видение. ISBN 0-915815-41-9.
  • Джеффруа, Эрик (2010), Введение в суфизм: внутренний путь ислама , Блумингтон, Индиана: Мировая мудрость, ISBN 978-1-935493-10-5
  • Гинтер, Джеймс Р. (2009), Вестминстерский справочник по средневековой теологии , Вестминстерские справочники по христианскому богословию, Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса, ISBN 978-0-664-22397-7
  • Глустром, Саймон (1989), Миф и реальность иудаизма: исправлены 82 заблуждения , Вест-Ориндж, Нью-Джерси: Behrman House, Inc., ISBN 0-87441-479-2
  • Грейвс, Керси (1995). Биография сатаны: разоблачение происхождения дьявола . Книжное дерево. ISBN 1-885395-11-6.
  • Гайли, Розмари (2009), Энциклопедия демонов и демонологии , Нью-Йорк: факты в файле, Inc., ISBN 978-0-8160-7314-6
  • «Библейский словарь переводчика, иллюстрированная энциклопедия»; изд. Баттрик, Джордж Артур; Abingdon Press 1962 г.
  • Джаббур, Набил (2014), Полумесяц глазами креста: идеи арабского христианина , Лондон: Omnibus Press, ISBN 978-1615215126
  • Джейкобс, Джозеф и Людвиг Блау. «Сатана», Еврейская энциклопедия (1906), онлайн, стр. 68–71.
  • Джордан, Уильям (27 сентября 2013 г.), «18% британцев верят в то, что дьявол владеет им» , yougov.co.uk , YouGov
  • Келли, Генри Ансгар (2006), Сатана: биография , Кембридж, Англия: Cambridge University Press, ISBN 978-0521604024
  • Келли, Генри Ансгар (2017), Сатана в Библии, Божий министр юстиции , Юджин, Орегон: Wipf & Stock, ISBN 978-1532613319
  • Кент, Уильям. «Дьявол». Католическая энциклопедия (1908) Vol. 4. старая статья в Интернете
  • Колер, Кауфманн (1923), Рай и Ад в сравнительной религии с особым упором на Божественную комедию Данте , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Компания Macmillan
  • Левак, Брайан П. (2015), «54. Иоганн Вейер: владение монахинями в Вертете, 1550», Справочник по колдовству , Нью-Йорк Лондон: Рутледж, ISBN 978-1138774971
  • Льюис, Джеймс Р. (2001), Сатанизм сегодня: энциклопедия религии, фольклора и народной культуры , Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, ISBN 1-57607-759-4
  • Линк, Лютер (1995), Дьявол: Маска без лица , Лондон, Англия: Reaktion Books, ISBN 0-948462-67-1
  • Линк, Лютер (2010), «Дьявол» , в Графтоне, Энтони ; Мост, Гленн В .; Сеттис, Сальваторе (ред.), Классическая традиция , Кембридж, Массачусетс и Лондон: The Belknap Press of Harvard University Press, стр. 264–265, ISBN 978-0-674-03572-0
  • Макмиллан, Мэн (2011), Значение Мекки: политика паломничества в раннем исламе , Лондон: Saqi Books, ISBN 978-0863564376
  • Осборн, Ян (1998), Мучающие мысли и тайные ритуалы: скрытая эпидемия обсессивно-компульсивного расстройства , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Dell Publishing, ISBN 0-440-50847-9
  • Осборн, BAE "Питер: камень преткновения и сатана", Novum Testamentum, Vol. 15, фас. 3 (июль 1973 г.), стр. 187–190 в JSTOR, «Отойди от меня, сатана!»
  • Пейджелс, Элейн (1995). Происхождение сатаны . Винтаж; Репринтное издание. ISBN 0-679-72232-7.
  • Паркер, Томас Генри Луи (1995), Кальвин: Введение в его мысли , Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса, ISBN 978-0664256029
  • Патмор, Гектор М. (2012), Адам, Сатана и царь Тира: Толкование Иезекииля 28: 11–19 в поздней античности , Лейден, Нидерланды: Brill, ISBN 978-90-0420880-3
  • Петерсон, Роберт А. (2012), Спасение, совершенное сыном: Работа Христа , Уитон, Иллинойс: Crossway, ISBN 978-1-4335-2360-1
  • Пилч, Джон Дж. (1995), Культурный мир Иисуса: воскресенье по воскресенье, том 1 , Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса, ISBN 0-8146-2286-0
  • Плантинга, Ричард Дж .; Томпсон, Томас Дж .; Лундберг, Мэтью Д. (2010), Введение в христианское богословие , Кембридж, Англия: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-69037-9
  • Пул, В. Скотт (2009), Сатана в Америке: Дьявол, которого мы знаем , Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers, ISBN 978-1-4422-0062-3
  • Принц, Стивен (2004), фильм ужасов , Нью-Брансуик, Нью-Джерси и Лондон: Rutgers University Press, ISBN 0-8135-3363-5
  • Ребхорн Уэйн А. «Гуманистическая традиция и сатана Милтона: консерватор как революционер», SEL: Исследования английской литературы, 1500–1900, Vol. 13, No. 1, The English Renaissance (Winter, 1973), стр. 81–93 в JSTOR
  • Розика, Преподобный Томас (20 июля 2015 г.), Почему Папа Франциск так одержим дьяволом? , Радиовещательная система Тернера, CNN
  • Рудвин, Максимилиан (1970). Дьявол в легендах и литературе . Открытый суд. ISBN 0-87548-248-1.
  • Рассел, Джеффри Бертон. Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства (1987a) отрывок и текстовый поиск
  • Рассел, Джеффри Бертон. Сатана: ранняя христианская традиция (1987b) отрывок и текстовый поиск
  • Рассел, Джеффри Бертон (1984), Люцифер: Дьявол в средневековье , Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press, ISBN 0-8014-9429-X
  • Рассел, Джеффри Бертон. Мефистофель: Дьявол в современном мире (1990) отрывок и текстовый поиск
  • Рассел, Джеффри Бертон. Князь тьмы: радикальное зло и сила добра в истории (1992) отрывок и текстовый поиск
  • Шафф, Д.С. «Дьявол» в Новой энциклопедии религиозных знаний Шаффа-Герцога (1911 г.), основной протестантский ; том 3 с. 414–417 онлайн
  • Скотт, Мириам Ван. Отрывок из Энциклопедии ада (1999) и текстовый поиск по сравнительному религиоведению; также популярная культура
  • Смит, Питер (2000), Краткая энциклопедия веры бахаи , Оксфорд, Великобритания: Oneworld, стр.  135–136, 304 , ISBN. 1-85168-184-1
  • Смит, Питер (2008), Введение в веру бахаи , Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 112, ISBN 978-0-521-86251-6
  • Spignesi, Стивен Дж. (2003), The Italian 100: Рейтинг самых влиятельных культурных, научных и политических, прошлого и настоящего , Нью-Йорк: Citadel Press, ISBN 0-8065-2399-9
  • Стоддард, Эд (29 ноября 2007 г.), Опрос показывает, что больше американцев верят в дьявола, чем Дарвин , Рейтер.
  • Tambling, Джереми (2017), Истории дьявола: от Марлоу до Манна и манихей , Лондон: Palgrave Macmillan Publishers Ltd., DOI : 10.1057 / 978-1-137-51832-3 , ISBN 978-1-137-51832-3
  • Томсетт, Майкл С. (2011), Ересь в Римско-католической церкви: история , Джефферсон, Северная Каролина: MacFarland & Company, Inc., ISBN 978-0-7864-4448-9
  • Томашофф, Крейг (13 ноября 2016 г.), «От« Прикосновения ангела »до« Люцифера »: Небесные существа на телевидении развиваются» , The Hollywood Reporter , Hollywood Reporter-Billboard Media Group , получено 22 декабря 2017 г.
  • ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; Виллем, Питер (1999), Словарь божеств и демонов в Библии (второе изд.), Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, ISBN 0-8028-2491-9
  • Вербарт, Андре (1995), Братство в потерянном раю: Вергилий, Милтон, Вордсворт , 97 , Амстердам, Нидерланды и Атланта, Джорджия: Родопи, ISBN 90-5183-882-4
  • Виккио, Стивен Дж. (2008), Библейские деятели исламской веры , Юджин, Орегон: Wipf & Stock, ISBN 978-1-55635-304-8
  • Вернер, Бетт Шарлин (1986), Видение Блейком поэзии Мильтона: иллюстрации к шести стихотворениям , Крэнбери, Нью-Джерси, Лондон, Англия и Миссиссога, Онтарио: Associated University Press, ISBN 0-8387-5084-2
  • Рэй, TJ и Грегори Мобли. Рождение сатаны: поиск библейских корней дьявола (2005) отрывок и текстовый поиск

внешняя ссылка

  • Католическая энциклопедия - «Дьявол»
  • Еврейская энциклопедия - «Сатана»
  • В Интернет-архиве священных текстов хранятся тексты - писания, литература и научные труды - о сатане, сатанизме и связанных с ним религиозных вопросах
  • Взгляд Братства Сатаны на Сатану и Люцифера.
  • Дьявол , обсуждение BBC Radio 4 с Мартином Палмером, Элисон Роулендс и Дэвидом Вуттоном ( In Our Time , 11 декабря 2003 г.)