Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Великий дракон» перенаправляется сюда. Не путать с Великим Драконом .
Часть серии о
Библия
Библия Малмсбери
Библейские исследования
  • Септуагинта Ральфа
  • Novum Testamentum Graece
  • Документальная гипотеза
  • Синоптическая проблема
  • Текстовые категории NT
Библейская критика
  • Исторический
  • Текстовый
  • Источник
  • Форма
  • Редактирование
  • Канонический
Интерпретация
  • Герменевтика
  • Пешер
  • Мидраш
  • Pardes
  • Аллегорическое толкование
  • Историко-грамматический метод
  • Буквализм
  • Пророчество
  • Вдохновение
  • Юмор
  • Насилие
  • Алкоголь
  • Этика
  • Рабство
  • Женщины
  • Мухаммад
  • Гомосексуализм
  • Смертный приговор
  • Инцест
  • Изнасилование
  • Секс
  • Змеи
  • Теория заговоров
Перспективы
  • Гностик
  • Исламский
    • Коранический
  • Непогрешимость
  • Непогрешимость
  • Критика Библии
Обзор тем, связанных с Библией Библейский портал ·
  
  • v
  • т
  • е

Змеи ( иврит : נָחָשׁ NAHAS ) упоминаются как в еврейской Библии и Нового Завета . Символ змеи или змеи играют важную роль в религиозной и культурной жизни древнего Египта , Ханаана , Месопотамии и Греции . Змей был символом злой силы и хаоса из подземного мира, а также символом плодородия, жизни и исцеления. [1] נחש NAHAS , иврит«змея» также ассоциируется с гаданием , включая глагольную форму, означающую «практиковать гадание или гадание». В еврейской Библии слово Nāḥāš встречается в Торе для обозначения змея в Эдемском саду . В еврейской Библии он также используется вместе со словом «серафим» для описания злых змей в пустыне. Танин , дракон монстр, также происходит по всей Библии на иврите. В Книге Исход посохи Моисея и Аарона превращены в змей, наташ Моисея, таниндля Аарона. В Новом Завете Книга Откровений несколько раз использует древнего змея и Дракона, чтобы идентифицировать сатану или дьявола ( Откр. 12: 9 ; 20: 2 ). Змея чаще всего отождествляют с высокомерным Сатаной, а иногда и с Лилит .

История Эдемского сада и грехопадения человека представляет собой традицию авраамических народов с изложением более или менее символических определенных моральных и религиозных истин. [2]

Змеи в месопотамской мифологии [ править ]

Смотрите также: Змеи в мифологии и Змеи (символика)
Уроборос , одиночный и парный в церкви СС Марии и Давида , Англия

В одной из старейших когда-либо написанных историй, « Эпосе о Гильгамеше» , Гильгамеш теряет силу бессмертия , украденную змеей. [3] змей был широко распространен фигурой в мифологии древнего Ближнего Востока . Уроборос является древним символом змей ест свой собственный хвост , который представляет собой бесконечное циклическое обновление жизни, [4] на вечное возвращении , и цикл жизни, смерти и перерождения , что приводит к бессмертию.

Археологи обнаружили предметы культа змей в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана : два в Тель-Мегиддо , [5] один в Гезере , [6] один в святилище храма Зоны H в Хацоре , [7] и два в Сихеме . [8] В окрестностях хеттского святилища позднего бронзового века на севере Сирии находилась бронзовая статуя бога, держащего змея в одной руке и посох в другой. [9]В Вавилоне шестого века пара бронзовых змей стояла по бокам каждого из четырех дверных проемов храма Эсагилы . [10] На празднике вавилонского Нового года священник должен был заказать у плотника, слесаря ​​и ювелира два изображения, одно из которых «будет держать в левой руке кедровую змею, поднимая правую [руку] к богу». Набу ". [11] По сообщению Тепе Гавры, было обнаружено по крайней мере семнадцать ассирийских бронзовых змей раннего бронзового века . [12] Шумерский бог плодородия Нингиззида иногда изображался в виде змея с человеческой головой, который в конечном итоге стал богом исцеления и магии.

Еврейская Библия [ править ]

Адам, Ева и (женщина) змей у входа в собор Парижской Богоматери в Париже, Франция. Изображение змеи как зеркала Евы было обычным явлением в более ранней иконографии в результате идентификации женщин как источника первородного греха человека .
Смотрите также: повествование о сотворении Бытия и еврейская мифология

В еврейской Библии в Книге Бытия говорится о змее, вызвавшем изгнание Адама и Евы из Эдемского сада ( Быт. 3: 1–20 ). Змей также используется для описания морских чудовищ . Примеры таких отождествлений содержатся в Книге Исайи, где упоминается змееподобный дракон по имени Левиафан ( Исайя 27: 1 ), и в Книге Амоса, где на дне моря обитает змей ( Амос 9: 3 ). Змей образно описывает такие библейские места, как Египет (Иер 46:22 ) и город Дан ( Бытие 49:17 ). Пророк Иеремия также сравнивает царя Вавилона со змеем ( Иер 51:34 ).

Эдем [ править ]

Biblia Pauperum иллюстрация Евы и змея

Еврейское слово נָחָשׁ (Нахаш) используется для обозначения змея, которое появляется в Бытие 3: 1 в Эдемском саду . В Книге Бытия змей изображается обманчивым существом или обманщиком , который продвигает как добро то, что запретил Бог, и проявляет особую хитрость в своем обмане. (ср. Быт. 3: 4–5 и 3:22). Змей имеет способность говорить и рассуждать: «Змей был хитрее (также переводится как« хитрый »), чем любой зверь полевой, которого Господь Бог создал »(Быт. 3: 1). В Книге Бытия нет указаний на то, что змей был сам по себе божеством , хотя это один из двух случаев, когда животные разговаривают в Пятикнижии (Другой осел Валаама ).

Бог поместил Адама в Сад, чтобы он ухаживал за ним, и предупредил Адама, чтобы он не ел плодов Древа познания добра и зла , «ибо в день, в который ты вкусишь от них, умрешь». [13] Змей искушает Еву вкусить от Древа, но Ева говорит змею то, что сказал Бог ( Бытие 3: 3 ). Змей отвечает, что она не умрет ( Бытие 3: 4 ) и что, если она съест плод с дерева, «тогда откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». ( Бытие 3: 5 ) Ева съела плод и дала Адаму, который тоже ел. Бог, ходивший по саду, узнает об их проступке. Чтобы предотвратить Адама и Евуиз-за того, что они съели плод Древа Жизни и жили вечно, они изгнаны из Сада, в котором Бог поставил ангельскую стражу. Змей наказан за свою роль в падении , будучи проклятым Богом ползать на животе и есть пыль.

Ведутся споры о том, следует ли рассматривать змея в Эдеме в переносном смысле или в буквальном смысле слова. Согласно одной из интерпретаций мидрашей в раввинистической литературе , змей олицетворяет сексуальное желание ; [14] Другое толкование состоит в том, что змея - это йецер хара . Современные раввинистические идеи включают интерпретацию истории как психологическую аллегорию, где Адам представляет способности рассуждения, Ева - эмоциональные способности, а змея - гедонистические сексуальные / физические способности. [15] Вольтер , опираясь на социниан.влияния, писали: «Это была настолько определенно настоящая змея, что все ее виды, которые прежде ходили на их ногах, были обречены ползать на животах. Ни один змей, ни одно животное любого вида не называется Сатаной или Белзевулом , или Дьявол в Пятикнижии ". [16]

Ученые 20-го века, такие как У. О. Эстерли (1921), знали о различиях между ролью Эдемского змея в еврейской Библии и его связями с «древним змеем» в Новом Завете. [17] Современные историографы сатаны, такие как Генри Ансгар Келли (2006) и Рэй и Мобли (2007), говорят об «эволюции сатаны» [18] или «развитии сатаны». [19]

Согласно Герхарду фон Раду , исследователю Ветхого Завета , лютеранскому богослову и профессору Гейдельбергского университета, который применил критику формы в качестве дополнения к документальной гипотезе еврейской Библии, змея в повествовании Эдема была более подходящим средством для представления импульса к искушению. человечества (то есть непослушания Божьего закона ), а не злого духа или олицетворения дьявола, как это ошибочно описывается в более поздней христианской литературе ; более того, сам фон Рад заявляет, что змея не является ни сверхъестественным существом, ни демоном, а одним из диких животных, созданных Богом (Бытие 3: 1 ), и единственное, что отличает его от других в Эдеме, - это способность говорить:

Змей, который сейчас упоминается в повествовании, отмечен как одно из созданных Богом животных (гл. 2.19). В рассказчика ум «s, следовательно, это не символ„демонической“власти и , конечно , не от сатаны. Что немного отличает его от остальных животных, так это исключительно его большая сообразительность. [...] Змея здесь упоминается почти случайно; во всяком случае, в этом «искушении» речь идет о совершенно немифическом процессе, представленном таким образом, потому что рассказчик явно стремится как можно меньше переложить ответственность с человека . Это вопрос только человека и егочувство вины; поэтому рассказчик тщательно оберегает от объективирования зла каким-либо образом, и поэтому он олицетворяет его как можно меньше как силу, исходящую извне. То, что он передал импульс искушению вне человека, было почти больше необходимостью для рассказа, чем попыткой сделать зло чем-то существующим вне человека. [...] В истории религий змея действительно является зловещим, странное животное по преимуществу [...], и можно также предположить , что задолго до того , миф был когда - то на основе нашего повествования. Но поскольку он лежит сейчас перед нами, прозрачный и ясный, это совсем не миф.

-  Герхард фон Рад , Бытие: Комментарий (1973, исправленное издание), стр. 87-88, Библиотека Ветхого Завета , Вестминстерская пресса Джона Нокса , Филадельфия, Пенсильвания, ISBN  0-664-20957-2 .

Моисей и Аарон [ править ]

Когда Бог явился пророку Моисею в Исходе 3: 4–22 , Моисей осознал, что призвание Бога было к нему, чтобы вывести народ Израиля из рабства , но ожидал, что люди будут отрицать или сомневаться в его призвании. В Исходе 4: 1–5 Моисей спросил Бога, как ответить на такое сомнение, и Бог попросил его бросить жезл, который он нес (возможно, пастуший посох) [20], на землю, после чего он превратился в змея ( начаш ). Моисей убежал от него, но Бог побудил его вернуться и взять его за хвост, и он снова стал жезлом.

Позже в Книге Исход (Исход 7) жезлы Моисея и Аарона были превращены в змей, начаш для Моисея и таннийн для Аарона.

Огненные змеи [ править ]

Дополнительная информация: Огненный летающий змей и Серафим.

«Огненный змей» ( иврит : שָׂרָף , Современный : Сараф , Tiberian : SÁ · RAF» ,„огненный“,„огненный змей“,„серафим“,„серафим“) встречается в Торе , чтобы описать виды злобных змей , чьи яд горит при контакте. В соответствии с Гезениус , Сараф соответствует Санскритской Сарпе ( Jawl Акр ), змей; сарпин , рептилия (от корня srip, serpere ). [21] Эти «пылающие змеи» ( YLT )   наводнили великое и ужасное место пустынной пустыни (Числа 21: 4-9; Второзаконие 8:15). Еврейское слово «ядовитый» буквально означает «огненный», «пылающий» или «горящий», как жжение от укуса змеи на человеческой коже, метафора огненного гнева Бога (Числа 11: 1). [22]

В Книге Исаии разъясняется описание этих огненных змей как «летающих сарафов» (YLT) или «летающих драконов» [21] в стране скорби и страданий (Исайя 30: 6). Исайя указывает на то, что эти saraphs сопоставимы с гадюки , (YLT) хуже , чем у обычных змей (Исаия 14:29). [23] Пророк Исайя также видит видение серафимов в самом Храме : но это божественные агенты с крыльями и человеческими лицами, и их, вероятно, не следует интерпретировать как змееподобные, а скорее как «пламенеподобные». [24]

Змей из бронзы [ править ]

Дополнительная информация: Нехуштан

В Книге Чисел , когда Моисей был в пустыне, он установил медного змея на шест, который действовал как лекарство от укусов «серафимов», «горящих» ( Числа 21: 4–9 ). Фраза в Числах 21: 9 «змей из бронзы» - это игра слов, поскольку «змей» ( нехаш ) и «бронза» ( нехошет ) в иврите тесно связаны между собой : нехаш нехошет . [1]

Традиционные ученые предполагают, что образ огненного змея действовал как магический амулет . Магические амулеты или талисманы использовались на древнем Ближнем Востоке [25] для практики исцеляющего ритуала, известного как симпатическая магия, в попытке предотвратить, исцелить или уменьшить воздействие болезней и ядов. [1] Медные и бронзовые фигурки змей были обнаружены, что свидетельствует о широком распространении этой практики. [25]Христианское толкование будет заключаться в том, что бронзовый змей служил символом для каждого отдельного израильтянина, который принял свое признание в грехе и необходимость Божьего избавления в сердце. Исповедание греха и прощение - это ответственность как общины, так и личности. Змеиная чума оставалась постоянной угрозой для общества, а поднявшийся бронзовый змей был постоянным напоминанием каждому человеку о необходимости обратиться к исцеляющей силе Бога. [1] Также было высказано предположение, что бронзовый змей был прообразом посредника между Богом и людьми [25], который служил испытанием на послушание в форме свободного суда, [26]стоя между мертвыми, которые не желали смотреть на избранный Богом инструмент исцеления, и живыми, которые пожелали и были исцелены. [27] Таким образом, этот инструмент свидетельствовал о суверенной власти Яхве даже над опасным и зловещим характером пустыни. [26]

В 4 Царств 18: 4 бронзовый змей, которого якобы создал Моисей, содержался в святилище Иерусалимского Храма [1] . [23] Израильтяне начали поклоняться объекту как идолу или образу Бога , принося ему жертвы и воскуряя фимиам, пока Езекия не стал Царем. Езекия назвал его Нехуштан [28] и разрушил его. Ученые обсуждали природу взаимоотношений между Моисеевым бронзовым змеем и Нехуштаном Езекии, но традиции связывают их. [1]

Новый Завет [ править ]

Евангелия [ править ]

В Евангелии от Матфея , Иоанна Крестителя называет фарисеев и Saducees , которые посещающие его словам, «выводок гадюк» ( Матфея 3: 7 ). Иисус также использует этот образ, наблюдая: «Змеи, порождение ехиднины, как вы можете избежать проклятия Геенны?» ( Матфея 23:33 ). В качестве альтернативы, Иисус также представляет змею с менее негативным оттенком, посылая Двенадцать Апостолов . Иисус увещевал их: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков; итак будьте мудры, как змеи , и безвредны, как голуби» ( Матфея 10:16 ). Вильгельм Гесениусотмечает, что даже у древних евреев змей был символом мудрости. [29]

В Евангелии от Иоанна Иисус упомянул Моисеева змея, когда предсказал свое распятие еврейскому учителю. [27] Иисус сравнил поднятие Моисеева змея на шест с восхождением Сына Человеческого на крест ( Иоанна 3: 14–15 ). [30] Главная : Nehushtan # New Testament

видение змей во сне и библейское толкование .

Ivory из Christ нажима на зверей из Genoels-Elderen , с четырьмя животными; василиск иногда изображается в виде птицы с длинным гладким хвостом. [31]

Обработка змей [ править ]

Обращение со змеями - это религиозный ритуал в небольшом количестве христианских церквей в США, обычно характеризующийся как сельский и пятидесятнический . Практикующие верят, что он восходит к древности, и цитируют Библию в поддержку этой практики, используя такие ссылки, как (Марка 16:18) и (Луки 10:19).

Искушение Христа [ править ]

В искушении Христа , то дьявол цитирует Псалом 91: 11-12 «Ибо написано, Он Ангелам Своим заповедает о Тебе , и в [их] руках понесут Тебя, да не приборную тыс твоего нога о камень ". [32] Он отсекает перед стихом 13: « Попирай льва и гадюку; молодого льва и дракона ( таннийн ) [33] попирай ногами». [34] [35]

Змей в Псалме 91:13 идентифицирован христианами как сатана: [36] « super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem » на латинском языке Вульгата , буквально « гадюка и василиска, которых вы топчете ногой; вы наступите на них». лев и дракон ». Христиане обычно интерпретируют этот отрывок как ссылку на победу Христа над сатаной и победу над ним. Проход привел к позднеантичной и раннесредневековой иконописи из топтать Христос на животных, на котором часто изображены два зверя, обычно лев и змея или дракон, а иногда и четыре, обычно это лев, дракон, жерех (змея) и василиск (который изображался с различными характеристиками) Вульгаты. Все они представляли дьявола, как объясняют Кассиодор и Беда в их комментариях к Псалму 91. [37] Змей часто изображается свернувшимся у подножия креста на изображениях распятия Иисуса из искусства Каролингов примерно до 13 века; часто его изображают мертвым. Распятие было расценено как исполнение Божьего проклятия на змея в Бытие 3:15.. Иногда его пронзает крест, а в одном из них слоновая кость кусает пяту Христа, как в проклятии. [38]

Древний змей [ править ]

Змеи ( греческий: ὄφις ; [39] Транс : Офит , /o.fis/ , «змей», «змей») встречается в книге Откровения , как «древний змий» [40] или «древний змий» ( YLT ) используется для описания «дракона», [20: 2] Сатаны [41] Противника, (YLT), который является дьяволом . [12: 9, 20: 2] Этот змей изображен в виде красного семиглавого дракона с десятью рогами, на каждом из которых изображена диадема . Змей сражается с архангелом Михаилом вВойна на Небесах, в результате которой этого дьявола изгоняют на землю. Находясь на земле, он преследует Женщину Апокалипсиса . Не имея возможности получить ее, он ведет войну с остальной частью ее потомства (Откровение 12: 1-18). Тот, у кого есть ключ от бездны и большая цепь на руке, сковывает змея на тысячу лет. Затем змей брошен в бездну и запечатан внутри, пока не будет освобожден (Откровение 20: 1-3).

В христианской традиции «древний змей» обычно отождествляется со змеем из Бытия и сатаной. Это отождествление переопределило концепцию сатаны в еврейской Библии («Противник», член Небесного суда, действующий от имени Бога, чтобы проверить веру Иова ), так что сатана / Змей стал частью божественного плана, простирающегося от Сотворения до Христос и второе пришествие . [42]

Религиозные взгляды [ править ]

Библейские апокрифы и второканонические книги [ править ]

Первым второканоническим источником, связывающим змея с дьяволом, может быть Премудрость Соломона . [43] Эта тема более развита в псевдоэпиграфическом - апокрифическом Апокалипсисе Моисея ( Vita Adae et Evae ), где дьявол работает со змеем. [44]

Кристиан [ править ]

В традиционном христианстве создается связь между змеем и сатаной, и в этом свете видна Бытие 3: 14-15, где Бог проклинает змея: «И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, ты проклят больше всего скота и превыше всякого зверя полевого; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей / И положу вражду между тобою и женщиной, и между семенем твоим и ею семя; оно будет поражать твою голову, а ты будешь поражать его пяту »( KJV ).

Следуя образам главы 12 Книги Откровений , Бернар Клервоский назвал Марию «победительницей драконов», и ее долго не могли показать, сокрушающую змею ногами, что также является отсылкой к ее титулу «Новая Ева». [45]

См. Также [ править ]

  • Жезл Аарона
  • Кадуцей - Посох Меркурия и посох Гермеса.
  • Кадуцей как символ медицины
  • Церковь Бога со следующими знаками
  • Этногерпетология
  • Люцифер
  • Naassenes
  • Нага
  • Нараяна
  • Нингишзида
  • Офиты
  • Протоэвангелий
  • Жезл Асклепия
  • Змеиное семя
  • Поклонение змее
  • Посох Моисея

Сноски [ править ]

  1. ^ Б с д е е Olson 1996 , с. 136
  2. ^ "Адам" . Католическая энциклопедия . Источник 2016-04-12 - через newadvent.org.
  3. ^ "Повествование, смысл жизни и эпос о Гильгамеше" . eawc.evansville.edu . Архивировано из оригинала на 2011-11-30 . Проверено 27 ноября 2017 .
  4. ^ Джерард Мишон. «Значения математических символов и научных значков» . Numericana . Проверено 27 ноября 2017 .
  5. ↑ Гордон Лауд, Мегиддо II: Пластина 240: 1, 4 из пласта X (датированная Громким 1650–1550 гг. До н. израильтянин Cult» Журнал библейской литературы 87 +0,3 (сентябрь 1968: 245-256) р. 245 примечание 2.
  6. ^ РАН Макалистер, Gezer II , стр. 399, рис. 488, отмеченный Джойнером 1968: 245, примечание 3, с высоты, датируется поздним бронзовым веком.
  7. ^ Yigael Yadin et al. Хацор III-IV: Таблички , пл. 339, 5, 6, датируется поздним бронзовым веком II (Ядиин - Джойнер, в Джойнере 1968: 245, примечание 4).
  8. ^ Callaway и Toombs в Джойнер (Столяр 1968: 246 примечание 5).
  9. ^ Морис Виера, Хеттское искусство (Лондон, 1955) рис. 114.
  10. ^ Леонард В. Кинг, История Вавилона , стр. 72.
  11. ^ Притчард ANET , 331, отмечается в Джойне 1968: 246 и примечание 8.
  12. ^ EA Speiser, Раскопки в Тепе Гавра: I. Уровни I-VIII, стр. 114ff., Отмеченное в Joines 1968: 246 и примечании 9.
  13. ^ Бытие 2:17 ОН )
  14. ↑ Barton, SO "Мидраш Рабба к Бытию", сек. 20, стр.93
  15. ^ Хакира, Vol. 5: Возвращение к себе: грех Адама и человеческая психика Менахема Краковски
  16. Перейти ↑ Gorton & Voltaire 1824 , p. 22
  17. ^ Oesterley Бессмертие и Невидимый мир: исследование в ветхозаветной религии (1921)»...тому, не только обвинительно тоткто соблазняет ко злу С дальнейшим развитием Сатану как злейший извергом и главой полномочий. о тьме нас здесь не интересует, так как это выходит за рамки Ветхого Завета ".
  18. ^ «Идея зороастрийского влияния на эволюцию сатаны пользуется ограниченной популярностью среди ученых сегодня, не в последнюю очередь потому, что фигура сатаны всегда подчиняется Богу в еврейских и христианских представлениях, а также Ангра-Майнью ...» - Келли, Генри Ансгар ( 2006 г.). Сатана: биография (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 360. ISBN 978-0-521-84339-3.
  19. Перейти ↑ Mobley, TJ Wray, Gregory (2005). Рождение сатаны: поиск библейских корней дьявола . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-4039-6933-0.
  20. ↑ Keil and Delitzsch, OT Commentary on Exodus 4 http://biblehub.com/commentaries/kad/exodus/4.htm ( дата обращения: 09.10.2015).
  21. ^ a b Гезениус, Вильгельм и Самуэль Придо Трегель (1893). Еврейский и халдейский лексикон Гения к Священным Писаниям Ветхого Завета . J. Wiley & Sons. п. dccxcv.
  22. Перейти ↑ Olson 1996 , p. 135
  23. ^ a b Noth 1968 г. , стр. 156
  24. ^ Гендель 1999 , стр. 746-7
  25. ^ a b c Томас Нельсон 2008 , стр. 172
  26. ^ a b Noth 1968 г. , стр. 157
  27. ^ а б Олсон 1996 , стр. 137
  28. ^ Joines, Карен Рэндольф (1968). Медный змей в израильском культе Медный змей в израильском культе . ИОБЛ, 87. с. 245, примечание 1.
  29. ^ Гесениус, Вильгельм и Самуэль Придо Трегель (1893). Еврейский и халдейский лексикон Гения к Священным Писаниям Ветхого Завета . J. Wiley & Sons. п. dccxcvi.
  30. ↑ CH Spurgeon, "Тайны медного змея". Архивировано 12 февраля2013 г. в Wayback Machine , 1857 г.
  31. ↑ Василиск и ласка - Вацлав Холлар
  32. ^ Матфея 4: 6 )
  33. ^ Соответствие Стронга : H8577
  34. ^ ( Псалом 91:13 KJV)
  35. Перейти ↑ Whittaker, HA Studies in the Gospels "Matthew 4" Biblia, Cannock 1996
  36. ↑ Псалом 91 в еврейско-протестантской нумерации, 90 в греко-католической литургической последовательности - см. Псалмы # Нумерация.
  37. ^ Hilmo, Maidie. Средневековые изображения, иконы и иллюстрированные английские литературные тексты: от Рутвелл Кросс до Элсмир Чосер , Ashgate Publishing, Ltd., 2004 г., стр. 37, ISBN 0-7546-3178-8 , ISBN 978-0-7546-3178-1 , Google Книги  
  38. ↑ Schiller, I, pp. 112–113, и многие цифры, перечисленные там. См. Также указатель.
  39. ^ Стронга Concordance : G3789
  40. ^ Из греческого : ἀρχαῖος, archaios ( /arxɛ.os/ ) - Стронга Concordance Номер G744
  41. ^ Σατανᾶς, Satanas ( /sa.tanas/ ) - от арамейского происхождениясоответствующего Σατάν (G4566) - Стронг Concordance Номер G4567
  42. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985 г.
  43. ↑ Альфред фон Рор Зауэр, Concordia Theological Monthly 43 (1972): «Мудрость Соломона заслуживает того, чтобы помнить о том факте, что это первая традиция отождествлять змея из Бытия 3 с дьяволом:« Через зависть дьявола вошла смерть. мир »(2:24)».
  44. ^ Ветхозаветная Псевдоэпиграфы: Разложения «Старый ... Джеймс Х. Charlesworth - 1985» Он стремится уничтожить человеческие души (Vita 17: 1), маскируя себя как ангел света (Вита 9: 1, 3, 12 : 1; АпМос 17: 1), чтобы вселить в людей «его злой яд, который есть его корысть» (эпифимия, ... »
  45. ^ Шиллер, Гертруда , Иконография христианского искусства, Vol. I , стр. 108 и рис. 280, 1971 (англ. Пер. С немецкого), Lund Humphries, London, ISBN 0-85331-270-2 

Ссылки [ править ]

  • Хендель, Рональд С. (1999). «Змей» . В Ван дер Торн, Карел ; Бекинг, Боб; Ван дер Хорст, Питер В. (ред.). Словарь божеств и демонов в Библии (2-е изд.). Лейден : Brill Publishers . С. 744–747. ISBN 90-04-11119-0.
  • Гортон, Джон Джи; Вольтер (1824 г.). Философский словарь с французского М. Де Вольтера . т. 4. Лондон: СН Рейнелл. п. 22.
  • Томас Нельсон (2008). Хронологическое исследование Библии: новая версия короля Иакова . Нэшвилл, Теннесси: Томас Нельсон. п. 172. ISBN. 978-0-7180-2068-2.
  • Ничего, Мартин (1968). Числа: комментарий . 7 . Вестминстерская пресса Джона Нокса . С. 155–8. ISBN 978-0-664-22320-5.
  • Олсон, Деннис Т. (1996). Числа . Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс. С. 135–8. ISBN 978-0-8042-3104-6.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные со змеями в Библии на Викискладе?
  • Библия и змеиные сны.
  • Змеиные сны и их толкование.