Авторство посланий Павла

Часть серии статей о
Павел в Библии
Полина литература Римляне 1 Коринфянам 2 Коринфянам Галатам Ефесянам Филиппийцам Колоссянам I фессалоникийцам II фессалоникийцам Пасторские послания Я Тимофей II Тимофею Тит Филимону Евреям
Авторство Апостол Павел
Связанная литература Утерянные послания Апокалипсис Павла Коптский апокалипсис Павла Коринфянам Павлу Деяния Павла Пол и Фекла Петр и Павел Молитва Павла
Смотрите также Апостол (христианин) Христианство Павла
v т е

Часть серии о
Библия
Каноны и книги Танах Тора Невиим Кетувим Ветхий Завет (OT) Новый Завет (NT) Deuterocanon Антилегомены Главы и стихи Апокриф Еврейский ОТ NT
Авторство и развитие Авторство Знакомства Ивритский канон Канон Ветхого Завета Канон Нового Завета Состав Торы Авторство мозаики Послания Павла Петровские послания Работы Иоанна
Переводы и рукописи Самаритянская Тора Свитки Мертвого моря Масоретский текст Таргумим Пешитта Септуагинта Ветус Латина Вульгата Готическая Библия Библия Лютера Английские Библии
Библейские исследования Археология Артефакты Знакомства Историчность Внутренняя согласованность Люди Места Имена Септуагинта Ральфа Novum Testamentum Graece Документальная гипотеза Синоптическая проблема Текстовые категории NT Библейская критика Исторический Текстовый Источник Форма Редактирование Канонический
Интерпретация Герменевтика Пешер Мидраш Pardes Аллегорическое толкование Историко-грамматический метод Буквализм Пророчество Вдохновение Юмор Насилие Алкоголь Этика Рабство Женщины Мухаммад гомосексуальность Смертный приговор Инцест Изнасилование Секс Змеи Теория заговора
Перспективы Гностик Исламский Коранический Непогрешимость Непогрешимость Критика Библии
Обзор тем, связанных с Библией Библейский портал ·
v т е

В посланиях Павла есть четырнадцать книг в Новом Завете традиционно приписывается Апостол Павла , хотя многие спору анонимное Послание к Евреям , как быть посланием Полин. ^{[1] [2] [3]}

В современных исследованиях Нового Завета существует почти всеобщий консенсус в отношении основной группы подлинных посланий Павла, авторство которых редко оспаривается: Римлянам , 1 и 2 Коринфянам , Галатам , Филиппийцам , 1 Фессалоникийцам и Филимону . Ученые оспаривают несколько дополнительных букв, содержащих имя Павла, а именно: Ефесянам , Колоссянам , 2 Фессалоникийцам , 1 и 2 Тимофею и Титу . Мнения ученых резко расходятся по вопросу о том, действительно ли Колоссянам и2 Фессалоникийцам - подлинные послания Павла. Остальные четыре оспариваемых послания - к Ефесянам , а также три, известные как пастырские послания (1 и 2 Тимофею и Титу), - были названы большинством критически настроенных ученых псевдоэпиграфическими произведениями. ^{[4] [5] [6]} Некоторые ученые предположили, что Павел мог использовать amanuensis , или секретаря, при написании спорных писем. ^[7]

Есть два примера псевдонимных писем, написанных от имени Павла, помимо посланий Нового Завета, Послания к Лаодикийцам и 3 Коринфянам .

Послание к Евреям на самом деле анонимно, но традиционно его приписывают Павлу . Отец церкви Ориген из Александрии отверг Полина авторства евреев, вместо того, чтобы утверждать , что, несмотря на то, что идеи , высказанные в письме были подлинно Полины, письмо сам был на самом деле были написано кем - то другим. ^[8] Большинство современных ученых в целом согласны с тем, что Послание к Евреям было написано не апостолом Павлом. Были предложены различные другие возможные авторства. ^[9]

Критерии, используемые учеными [ править ]

Ученые используют ряд методов историографии и высшей критики, чтобы определить, правильно ли приписан текст его автору. Основные методы, используемые для писем Павла, следующие:

Внутренние доказательства [ править ]

Он состоит из того, что автор рассказывает нам о себе в письме, либо явно - автор четко идентифицирует себя - либо неявно - предоставляет автобиографические детали. Это свидетельство важно, несмотря на свои проблемы. Например, поскольку автор Послания к евреям никогда не называл себя, ученые еще Ориген из Александрии в 3 веке подозревали, что Павел не был автором.

Внешнее свидетельство [ править ]

Он состоит из ссылок, опять же явных или неявных, на текст, особенно в древние времена теми, кто имел доступ к надежным источникам, которые теперь утеряны. Явные ссылки будут упоминать текст или букву по имени или узнаваемую форму этого текста. Примеры включают в себя список принятых библейских книг, таких как фрагмент Муратория , или содержание ранней рукописи, такой как Папирус 46 . К сожалению, эти свидетели часто либо повреждены, либо оказываются слишком поздно, чтобы оказать большую помощь.

Неявные ссылки - это цитаты из Павла, особенно косвенные или без атрибуции, или выражающие идеи и фразы, которые появляются в его работах. Такое использование или ссылка подразумевает, что цитируемый материал существовал на момент создания внешнего доказательства. Например, Второе послание к фессалоникийцам названо Иринеем в середине II века, а также Иустином Мучеником и Игнатием Антиохийским ; Считается маловероятным, что сохранившаяся версия этого письма была написана после этого времени. С другой стороны, отсутствие свидетельств древних источников предполагает более позднюю дату, аргумент из молчания.. Однако использование такой аргументации опасно из-за неполноты исторических записей: многие древние тексты потеряны, повреждены, были пересмотрены или, возможно, надуманы.

Историческая обстановка [ править ]

Независимо написанное повествование о жизни и служении Павла, содержащееся в Деяниях Апостолов , используется для определения даты и возможного авторства писем Павла путем определения их происхождения в контексте его жизни. Например, Павел упоминает, что он узник в своем Послании к Филимону 1: 7; основываясь на этом утверждении, JAT Robinson утверждал, что это пленение было заключением Павла в Кесарии ^{[11], в} то время как WM Ramsay идентифицировал это как пленение Павла в Риме, ^[12]в то время как другие поместили плен в Эфес. Одной из трудностей с этой позицией является ограниченность имеющихся данных об исторической обстановке Павла, и это особенно верно в отношении завершения повествования Деяний перед смертью Павла. Также предполагается, что книга Деяний была написана настоящим попутчиком Павла. Недавние исследования ставят под сомнение обоснованность использования Деяний Апостолов для определения чего-либо, касающегося посланий Павла. Борг и Кроссан осторожно комментируют, что «автор Деяний не беспокоился о фактической безошибочности» ^[13].Dewey et al. обратите внимание в том же ключе, что «во многих Деяний в целом Лука дает нам историческую литературу, а не исторический отчет». Поэтому они «не рекомендуют использовать Деяния, целиком или частично, как исторический источник для карьеры Павла» ^[14].

Язык и стиль [ править ]

Словарь, структура предложений, использование идиом и распространенных фраз и т. Д. Анализируются на предмет соответствия другим известным работам автора. Сходный стиль подразумевает общее авторство, в то время как радикально расходящаяся лексика подразумевает разных авторов. Например, Э. Дж. Гудспид утверждал, что словарь Послания к Ефесянам показывает литературную связь с Первым посланием Климента , написанным примерно в конце I века. ^[15] Точно так же Э. Перси утверждал, что речь и стиль Колоссянам больше напоминают авторство Павла, чем нет. ^[16]Конечно, стиль и язык могут отличаться по причинам, не связанным с разным авторством, таким как тема письма, получатель, обстоятельства времени, разный характер письма или просто созревание со стороны автора.

Содержание и богословие [ править ]

Подобно внутренним свидетельствам, доктринальная согласованность и развитие сравниваются с другими известными работами автора. Богословские темы, такие как эсхатон или Моисеев закон, могут повторно появляться в разных произведениях, но аналогичным образом. Последовательная точка зрения подразумевает общего автора; противоречивые или несвязанные учения подразумевают наличие нескольких авторов. Например, В. Михаэлис видел христологическое сходство между пастырскими посланиями и некоторыми бесспорными произведениями Павла и выступал за авторство Павла. ^[17]Проблема с этим методом заключается в анализе согласованности множества разнообразных и развивающихся учений. Это видно из разногласий между учеными. Например, в тех же посланиях, упомянутых выше, Б.С. Истон доказывал, что их богословские представления не согласуются с другими произведениями Павла, и отвергал авторство Павла. ^[18] Г. Лохфинк утверждал, что богословие пастырских посланий согласуется с богословием Павла, но принял это как доказательство того, что кто-то, желающий пользоваться авторитетом апостола, скопировал известного церковного лидера. ^[19]

Бесспорные послания [ править ]

Название «бесспорные» послания представляет собой традиционный научный консенсус, утверждающий, что каждое письмо было автором Павла. ^{[1] [2]} Однако даже наименее оспариваемые послания, такие как Послание к Галатам, находят критику. ^[20] Более того, некоторые ученые ставят под сомнение единство букв. Первый и Второй Коринфянам вызвали особое подозрение со стороны некоторых ученых, в том числе Эдгара Дж. Гудспида и Нормана Перрина., предположим, что один или оба текста в том виде, в котором они есть сегодня, на самом деле представляют собой объединение нескольких отдельных букв. Остается много дискуссий относительно наличия возможных значительных интерполяций. Однако такое искажение текста трудно обнаружить и, тем более, проверить, что не дает согласия относительно степени целостности посланий. См. Также Радикальную критику , которая утверждает, что внешние доказательства приписывания какого-либо из писем Павлу настолько слабы, что следует учитывать, что все буквы, появляющиеся в каноне Маркиона, были написаны от имени Павла членами Маркионитской церкви и были впоследствии отредактирован и принят Католической Церковью и Восточной Православной Церковью .

• Римляне
• Первое Коринфянам
• Второе Коринфянам
• Галатам
• Филиппийцам
• Первые фессалоникийцы
• Филимону

Эти семь писем цитируются или упоминаются в самых ранних источниках и включены в каждый древний канон, включая канон Маркиона (около 140 г.). ^[21] Нет никаких свидетельств научных сомнений относительно авторства до 19 века, когда около 1840 года немецкий ученый Фердинанд Кристиан Баур признал подлинными только четыре буквы с именем Павла, которые он назвал Hauptebriefe (Римлянам, 1 и 2 Коринфянам). , и Послание к Галатам). Хильгенфельд (1875) и Г. Дж. Хольцманн(1885) вместо этого принял семь писем, перечисленных выше, добавив Филимону, 1 Фессалоникийцам и Филиппийцам. Немногие ученые возражают против этого списка из семи посланий, которые все имеют общие темы, акцент, лексику и стиль. Они также демонстрируют единообразие доктрины в отношении Закона Моисея , Христа и веры. Рекомендуем также прочитать: M. Юджин Боринг и Фред Б. Крэддок, Народный комментарий к Новому Завету (Вестминстерская пресса Джона Нокса), введение к каждой букве имени Пола; Деннис Э. Смит (редактор), Chalice Introduction to the New Testament (Chalice Press), главы 2–5, 12; и Дж. Кристиан Бекер, Новый Завет: Тематическое введение (Fortress Press), главы 2–7.

Спорные послания [ править ]

Колоссянам [ править ]

Хотя Послание к Колоссянам засвидетельствовано теми же историческими источниками, что и неоспоримые тексты, авторство Павла Колоссянам встретило некоторых критиков. Первоначально Ф.К. Баур сомневался в этом, хотя другие, работавшие над его общей тезисом, такие как Х. Дж. Хольцманн, утверждали, что первоначальный краткий текст Павла претерпел множество вставок со стороны более позднего редактора. ^[22] Основанием для этого раннего возражения было то, что письмо было направлено на опровержение гностицизма , ереси, которая не достигла своего господства до начала 2 века. Этот тезис впоследствии был отклонен, особенно после анализа гностицизма Р. Вильсона ^[23], в котором он утверждал, что предполагаемые параллели ^{[ необходимы разъяснения ]} не поддерживаются.

Другой аргумент основан на различиях в стиле и лексике. В. Бухар попытался показать значительные стилистические различия между Колоссянам и другими произведениями Павла, например, необычные конструкции родительного падежа (1:27, 2:11 , 2:19, 3:24). ^[24] Другие проанализировали стиль и пришли к противоположным выводам ^{[ кто? ]} указывая на общие идиомы и фразы Павла, такие как en christo и en kurio .

Обширность богословского развития в послании по сравнению с другими посланиями также привела к скептицизму относительно авторства Павла. Х. Конзельманн привел такой аргумент, указав на различные богословские концепции «надежды». ^[25] Другие, согласившиеся с этим анализом, утверждали, что этот текст - всего лишь поздний текст Павла, хотя этот тезис не нашел широкого научного согласия. ^[26] Было замечено, что критика Павлом строгого соблюдения «закона» типична для подлинных посланий Павла.

Связь между Колоссянам и Филимоном, неоспоримое письмо, имеет большое значение. В обоих случаях упоминается некий Архипп ( Филимон 2 , Колоссянам 4:17 ), и приветствия в обоих письмах носят похожие имена ( Филимон 23–24 , Колоссянам 4: 10–14 ). Тем не менее, связь между двумя посланиями может использоваться теми, кто находится по обе стороны в споре между Павлом и Второзаконием и Павлом. Для тех, кто поддерживает авторство Павла в послании к Колоссянам, это свидетельство того же авторства; для тех, кто этого не делает, это, в сочетании с другими отмеченными доказательствами, указывает на умелого фальсификатора.

NT Райт написал, что ему Колоссянам и Ефесянам кажутся «полностью и полностью апостолами Павла», и говорит, что скептицизм либеральных протестантов вызван тем, что они считают эти два послания опасными из-за своего «высокого» взгляда на церковь. ^[27]

Ефесянам [ править ]

Автор Послания к Ефесянам во вступительном слове заявляет, что он Павел, что само по себе идентично второму Коринфянам и Колоссянам. Там не было никаких сомнений в конце второй церкви века , что Павел написал послание: он цитирует авторитетно отцов церкви , в том числе Тертуллиан , ^[28] Климент Александрийский , ^[29] и Ириней , ^[30] среди других. Послание к Ефесянам может быть исправленной версией послания к Лаодикийцам в каноне Маркиона (130) ^[31] и в мураторианском фрагменте (до 180 г.).

Подлинность этого письма впервые была оспорена голландским исследователем эпохи Возрождения Дезидериусом Эразмом , а в последнее время подверглась обстоятельной критике.

Письмо состоит из 50 предложений, 9 из которых содержат более 50 слов. Ближайшее, римлянам, содержит 3 предложения из 581 такой длины. Э. Дж. Гудспид ^[32] и К.Л. Миттон ^[33] утверждали, что стиль отличался от других работ Пола. Многих слов в письме нет в «бесспорных» посланиях. А. ван Роон утверждал, что стиль согласуется с Полем, и считал весь лингвистический анализ сомнительным. ^[34] В древности отцы греческой церкви , многие из которых заметили расходящийся греческий стиль послания к евреям, не делали подобных комментариев по поводу Послания к Ефесянам.

В этом письме слово ecclesia используется для богословского обозначения вселенской церкви, а не, как обычно использует его Павел, для основанных им поместных церквей. Кроме того, эсхатологический тон более сдержанный, чем в других письмах: не упоминается ожидание скорого возвращения Христа, в то время как будущие поколения (3:22), как и забота о социальном порядке. В. Г. Кюммель утверждал, что богословие позднее, чем у Павла. ^[35]

Между Колоссянам и Ефесянам существует тесная литературная связь . Более сорока отрывков в Послании к Ефесянам являются расширением или вариациями отрывков к Колоссянам. Э. Ф. Скотт утверждал, что Павел использовал одно письмо как образец для другого ^{[36], в} то время как другие считали Послание к Ефесянам производным от Колоссянам, отредактированным и переработанным другим. ^[37]Дональд Гатри резюмировал последствия этого: «Сторонникам авторства, не относящегося к Павлу, трудно представить себе, что один ум мог бы создать две работы, обладающие такой поразительной степенью сходства по теме и фразеологии, но при этом различающиеся во многих других отношениях, в то время как защитники авторства Павла одинаково подчеркивают, что два ума не могли создать два таких произведения с такой тонкой взаимозависимостью, смешанной с независимостью ». ^[38]

Павел основал и построил церковь в Ефесе; однако это письмо, похоже, не содержит обычных особых приветствий, которые можно увидеть в других письмах Павла, адресованных людям, которых он помнит. Есть некоторые свидетельства того, что Послание к Ефесянам могло быть отправлено в несколько разных церквей. Некоторые из старейших рукописей этого письма адресованы не «святому народу Бога, находящемуся в Ефесе», а просто «святому народу Бога». Маркион, около 140 лет, цитировал это письмо и приписывал эту цитату «Посланию к Лаодикийцам» Павла. В 17 веке Джеймс Ашерпредположил, что это могло быть «циркулярное письмо», которое Павел разослал нескольким церквям, включая Эфес и Лаодикию. Это могло бы объяснить, почему обычные личные приветствия Павла отсутствуют: их нельзя было включить в письмо, отправленное в несколько разных церквей.

Краткое изложение причин, по которым следует думать, что Послание к Ефесянам не принадлежит Павлу: ^[39]

• Язык и стиль разные. Послание к Ефесянам содержит 40 новых слов, например, 1: 3 «райские места»; «семья или отцовство» (3:15). 1:19 содержит четыре разных слова для обозначения «силы»; Ефесянам и Колоссянам для «примирения» используется другое слово, отличное от слова Павла (Кол. 1:20, 22; Еф. 2:16). И они оба используют много очень длинных предложений, например, 1: 3-14; 1: 15-23; 3: 1-7; 4: 11-16; 6: 14-20. Также Кол. 1: 9-20.
• Послание к Ефесянам во многих местах похоже на послание к Колоссянам. В Ефесе 155 стихов, 73 из которых похожи на стихи из Кол. Например, Еф. 4: 1-2 ≈ Кол. 3: 12-13, Еф 5: 19-20 ≈ Кол. 3: 16-17, Еф. 6: 21-22. ≈ Кол. 4: 7-8.
• Ефесянам заимствует многие ключевые идеи из Колоссянам. Мудрость, тайна. Слово истины. Евангелие спасения. Святые Бога.
• К Ефесянам также относится большинство других посланий Павла. Во многом это похоже на изложение идей Павла, написанное его учеником и обновленное для Церкви его времени.
• Метафоры или иллюстрации Павла превращаются в действительную объективную реальность в Послании к Ефесянам (а иногда также и к Колоссянам). Например, вера, Евангелие, слово Божие, примирение, спасение, человеческое воскресение и прославление, Церковь как Тело Христово, служитель, Святые Божьи.
• Послание к Ефесянам показывает, что Церковь становится передовым и мощным универсальным институтом (скорее, как Церковь сегодня). Во времена Павла не было универсальной Церкви в этом смысле, а были только неформальные собрания отдельных верующих общин.
• Ефесянам не упоминается о харизматических дарах.
• Послание к Ефесянам показывает, что Иисус действует по собственному усмотрению и по своей собственной власти, без явного указания, что он действует от имени Бога и с Его благословения; в других письмах Павла это более ясно.

См. Раздел выше, посвященный Колоссянам, где представлена ​​точка зрения Н.Т. Райта .

Второе послание к фессалоникийцам [ править ]

Послание было включено в канон Маркиона и мураторианский фрагмент; он был упомянут по имени Иринеем и процитирован Игнатием, Юстином и Поликарпом. ^[40] В последнее время критика авторства Полины была поднята Х. Дж. Хольцманном и Г. Холлманном (см. Выше). Большая часть споров касается языкового сходства между 1-м посланием к фессалоникийцам и 2-м посланием к фессалоникийцам . Например, 1 Фес. 2: 9 почти идентично 2 Фес. 3: 8. Это объясняется следующим образом: Павел написал 2 Фессалоникийцам вскоре после написания 1 Фессалоникийцам или с помощью копии 1 Фессалоникийцам, или Павел написал 1 Фессалоникийцам сам, но более поздний писатель подражал ему, или языковые сходства кажутся тонкими. достаточно, чтобы сделать имитацию ненужной гипотезой.

Удо Шнелле утверждал, что 2 Фессалоникийцам существенно отличаются по стилю от бесспорных посланий, характеризуя их как целые и узкие, а не как живую и резкую дискуссию по ряду вопросов. Более того, Альфред Луази утверждал, что это отражает знание синоптических евангелий, которые, согласно нынешнему консенсусу ученых, не были написаны, когда Павел писал свои послания. Барт Д. Эрман рассматривал настойчивость в подлинности письма и решительное осуждение подделки с самого начала как уловки, обычно используемые фальсификаторами. Дж. Миллиган заметил, что церковь, располагающая подлинным письмом Пола, вряд ли примет подделку, адресованную им. ^[41] Однако анализ Миллигана предполагает, что 2 Фессалоникийцам не являются поздней подделкой и, таким образом, были получены фессалоникийской общиной.

К. Массон утверждал, что эсхатология двух посланий к фессалоникийцам значительно различается. ^[42]

Норман Перрин утверждал, что во времена Павла молитва обычно относилась к Богу-Отцу как к высшему судье, а не к Иисусу. Исходя из этой гипотезы, он противопоставил 2 Фессалоникийцам 3: 5 ( да направит Господь ваши сердца к ... и стойкости Христа ) 1 Фессалоникийцам 3:13 ( может укрепить ваши сердца непоколебимыми ... перед нашим Богом и Отцом, в пришествие Господа нашего Иисуса ... ), и утверждал, что 2 Фессалоникийцам было написано спустя некоторое время после смерти Павла. Напротив, Николл ^[43] выдвинул аргумент ^[44]за подлинность Второго послания к фессалоникийцам. Он утверждает, что «псевдонимная точка зрения ... более уязвима, чем признали большинство ее сторонников. ... Отсутствие консенсуса относительно даты и места назначения ... отражает дилемму этой позиции: с одной стороны, дата должна быть достаточно ранней, чтобы письмо было принято как Полина ... [на] С другой стороны, дата и место назначения должны быть такими, чтобы автор мог быть уверен в том, что ни один современник 1-го послания к фессалоникийцам ... не смог бы разоблачить 2-е послание к фессалоникийцам как ... подделку ». ^[43]Однако 2 Фессалоникийцам 2: 2, кажется, предостерегает своих читателей от принятия учений из письма, подделанного от имени Павла, указывая на то, что либо псевдонимный автор пытался разоружить аудиторию письма, заставив принять его подделку как подлинную Павла, либо сам Павел писал чтобы предупредить своих читателей, что от его имени распространяются поддельные письма; в последнем случае, а Николс должен претендовать на подлинность, тогда поддельные послания Павла существовали еще при жизни Павла и, следовательно, были современниками 1 Фессалоникийцам.

Пасторские послания [ править ]

Первое послание к Тимофею , то Второе послание к Тимофею и Послание к Титу часто называют пастырских посланиях и наиболее спорной из всех посланий , приписываемых Павлу. ^[45]

Несмотря на это, эти послания были признаны подлинными многими, а может быть, и большинством доникейских отцов церкви. ^{[46] [47]} Некоторые ученые утверждали, что письма, безусловно, были приняты как Полина ко времени Иринея. ^[48] Они также были включены в мураторианский фрагмент . Согласно Иерониму , гностический христианин Василид также отверг эти послания, а Татиан , принимая Тита, отверг другие послания Павла. ^[49] Маркион (ок. 140) исключил всех троих вместе с евреями из своего полного корпуса Павла, и невозможно определить, знал ли он о них или нет.Дональд Гатри , например, утверждает, что богословие Маркиона было причиной отклонения букв, поскольку оно несовместимо с определенными отрывками, такими как 1 Тим. 1: 8 и 1 Тим. 6:20, ^{[49] в} то время как Эрман предполагает, что 2-й век У протоортодоксальных христиан была мотивация создать пастырей для борьбы с гностическим использованием других посланий Павла. ^[50] Даже древний писатель Тертуллиан (ок. 220), в Adv. Марк. V.21 выражает недоумение относительно того, почему эти послания не были включены в канон Маркиона. Современные исследователи постулируют , что Послания Павла первоначально распространены в трех формах, например, из канона дискуссии , ^[51] объясняютсяГарри Ю. Гэмбл :

1. «Собрание Маркиона, которое начинается с Послания к Галатам и заканчивается Филимоном»;
2. « Папирус 46 , датированный примерно 200 годом, следует порядку, который был установлен, за исключением перестановки Послания к Ефесянам и Галатам»;
3. «[T] он направляет письма семи церквям, обращаясь с ними к одной и той же церкви как к одной букве и основывая порядок на длине, так что Коринфянам является первым, а Колоссянам (возможно, включая Филимона) последним».

Начиная с начала 19 века, многие немецкие исследователи Библии начали сомневаться в том, что эти письма приписываются Павлу. Лексика и фразеология, используемые в пастырских посланиях, часто расходятся с другими посланиями. Более 1/3 словаря нигде больше не используется в посланиях Павла, и более 1/5 не используется больше нигде в Новом Завете, в то время как 2/3 словаря непавловского используются христианскими писателями 2-го века. . ^[52] По этой причине, а также из-за заявленного приоритета Первого послания Климента некоторые ученые связывают эти произведения с более поздними христианскими писаниями 2-го века. ^[53] Приоритет 1 Клемента был оспорен Р. Фалконером, ^{[54] в} то время как Л. Т. Джонсоноспорил лингвистический анализ, основанный на произвольном объединении трех посланий вместе: он утверждал, что это скрывает предполагаемое сходство между 1 Тимофею и 1 Коринфянам, между Титом и другими путевыми посланиями, а также между 2 Тимофею и Филиппийцам.

Норман Перрин утверждал, что путешествия Павла на Крит (Титу 1: 5-6), снова в Эфес (1 Тим 1: 3), Никополь (Титу 3:12) и Троаду (2 Тим 1:15, 4:13) не могут вписываться в любую реконструкцию жизни или дел Павла, как это определено из других посланий или из Деяний. В этом ему предшествовали несколько ученых, которые отвергли авторство Павла. ^[55] Робинсон возражал против этого анализа, ^{[56] в} то время как другие обсуждали, должно ли это быть основанием для отказа от авторства Павла, как заключает Деяния при жизни Павла. Гарнак , Лайтфути другие ученые предложили гипотетические сценарии, согласно которым эти послания были бы написаны ближе к концу жизни Павла, не противореча биографической информации в других посланиях или Деяниях. Ученые, отстаивающие подлинность пастырских работ, постулируют «вторую карьеру» Павла для объяснения причин посещений, упомянутых в этих письмах, хотя современные ученые обычно считают «вторую карьеру» Павла творением более поздних христианских общин. ^[57]

Были аргументированы и другие причины даты 2-го века. Пасторские послания описывают церковную организацию относительно характера и требований к епископам, старейшинам, дьяконам и вдовам. Некоторые ученые утверждали, что эти офисы не могли появиться при жизни Павла. ^[58] С точки зрения богословия, некоторые ученые утверждают, что пасторали больше отражают характеристики церковной мысли ( прото-ортодоксальной ) 2-го века, чем 1-го века. ^[50] В частности, в I веке была распространена идея о немедленном возвращении Христа (см. Parousia, как также описано в непасторальных посланиях), во 2 веке он считался более отдаленным, что соответствовало выбору пастырей, дававших инструкции на долгое время после кончины апостолов. ^[58] Наконец, некоторые утверждали, что пасторали осуждают формы эллинского мистицизма и гностицизма , которые в I веке считались незначительными; ^[59] однако недавние исследования гностицизма 1-го века предположили более раннее преобладание гностических взглядов. ^[60]

Евреям [ править ]

В отличие от тринадцати посланий, приведенных выше, Послание к Евреям внутренне анонимно. Более того, такие ученые, как Роберт Грант ^[61] и Гарольд Аттридж ^[62] , отметили множество очевидных различий в языке и стиле между евреями и перепиской, явно приписываемой Павлу.

Отцы церкви и доникейские писатели, такие как Тертуллиан, отмечали различную манеру проявления богословия и доктрины послания. ^[63] Это расхождение заставило многих назвать других кандидатов на авторство, таких как попутчик Павла по имени Варнава (одобренный Тертуллианом), последователь Иоанна Крестителя по имени Аполлос (одобренный Мартином Лютером и несколькими современными учеными), а также как менее вероятные кандидаты, такие как Сайлас и даже Присцилла .

Ориген Александрийский(ок. 240), как процитировал Евсевий (ок. 330), сказал по этому поводу следующее: «Характер дикции послания, озаглавленного Евреям, не имеет грубости в речи апостола, который признался в грубости в своей речи. речь, то есть по стилю, но то, что послание лучше греческого по обрамлению его дикции, будет признано каждым, кто способен различать стили. Но опять же, с другой стороны, что мысли послания достойны восхищения и не уступают признанным писаниям апостола, с этим также согласится каждый, кто уделил внимание чтению апостола ... Но что касается меня, если бы я высказал свое собственное мнение, я бы сказал, что мысли принадлежат апостолу, но стиль и композиция принадлежали тому, кто напомнил об учении апостола и, так сказать,сделал короткие записи того, что сказал его хозяин. Следовательно, если какая-либо церковь считает это послание апостолом Павла, то пусть она и за это заслужит похвалу. Ибо недаром люди древности передали его, как Павла. Но кто написал это послание, правда бог знает. Однако дошедшее до нас сообщение [двоякое]: одни говорят, что это послание написал Климент, который был римским епископом, другие - что это Лука написал Евангелие и Деяния ».тот, кто написал Евангелие и Деяния ».тот, кто написал Евангелие и Деяния ».^[64]

Современные ученые считают доказательства против авторства Павла послания к Евреям слишком вескими, чтобы их оспаривать. Дональд Гатри в своем « Введении к Новому Завету» (1976) заметил, что «большинству современных авторов труднее представить себе, как это Послание когда-либо приписывалось Павлу, чем опровергнуть теорию». ^[65] Гарольд Аттридж говорит нам, что «это определенно не работа апостола»; ^[62] Дэниел Уоллес заявляет: «Аргументы против авторства Полины [...] убедительны». ^[66] В результате осталось мало сторонников авторства Полины. Как отмечает Ричард Херд в своем Введении в Новый Завет«Современные критики подтвердили, что это послание нельзя приписать Павлу, и по большей части согласны с суждением Оригена:« Но что касается того, кто написал это послание, Бог знает истину »» ^[67].

История канона Павла [ править ]

Нет сохранившихся списков христианского канона Нового Завета 1-го и начала 2-го веков. Игнатий Антиохийский, писавший ок. 110, по-видимому, цитировал Римлянам, 1 Коринфянам , Ефесянам , Колоссянам и 1 Фессалоникийцам , предполагая, что эти произведения, по крайней мере, существовали к тому времени, когда Игнатий написал свои произведения. ^[68] Игнатий, похоже, не цитировал 2 Фессалоникийцам, тогда как Поликарп (69–156 гг. Н. Э.) Цитировал не только 2 Фессалоникийцам, но также Евангелие от Матфея , Евангелие от Марка , Евангелие от Луки , Деяния Апостолов., 1 Коринфянам, 2 Коринфянам, Галатам , Ефесянам , Филиппийцам , 1 Фессалоникийцам, 1 Тимофею , 2 Тимофею , Послание к Евреям , 1 Петра , 1 Иоанна , 3 Иоанна . ^[69] Scholar Брюс Метцгер заявил , что «Находит в Клименте работе [(150-215 н.э.)] цитата всех книг Нового Завета, за исключением Филимона , Джеймс , 2 -е Петра и 2 и 3 Иоанна .» ^[70]

Самый ранний сохранившийся канон, содержащий послания Павла, относится ко II веку:

• Это канон, составленный Маркионом , основателем маркионизма . Маркион не включил ни одно из современных Евангелий, только свое Евангелие Маркиона , которое, по словам его врагов, он отредактировал из Евангелия от Луки , в то время как он утверждал, что это их версия, отредактированная из его оригинального Евангелия . Он включает десять посланий Павла, опуская пастырские послания (Титу, 1 и 2 Тимофею), а также к евреям .
• Папирус 46 , одна из старейших рукописей Нового Завета (ок. 200 г.), содержит последние восемь глав Послания к римлянам; все евреи; практически все 1–2 Коринфянам; все Ефесянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам; и две главы 1 Фессалоникийцам. Поскольку он поврежден, среди ученых нет единого мнения о том, считать ли пропуск текста окончательным. Ученый Янг Кю Ким датировал Папирус 46 I веком до правления Домициана (до 81 года) ^[71], хотя датировка Кима была широко отвергнута. ^{[72] [73] [74] [75]}

Историческая критика авторства посланий [ править ]

В девятнадцатом веке группа ученых из Тюбингенского университета во главе с Ф. К. Бауром занималась радикальным изучением Библии, в том числе утверждением, что только Послание к Римлянам, 1 и 2 Коринфянам и Галатам были автором Павла. ^[76] В Encyclopaedia Biblica (1902) цитируются работы Виллема ван Манена , Рудольфа Штека и А.Д. Ломана, которые утверждали, что ни одно из посланий не было написано Павлом, а все послания были псевдоэпиграфами . ^[77] По большей части профессора Оксфорда согласились с указанными выше учеными, когда они выносили свой вердикт относительно вышеуказанной позиции. ^[78]

См. Также [ править ]

• Текстовая критика
• Авторство сочинений Иоанна
• Авторство Луки – Деяния
• Авторство петровских посланий
• Историчность Иисуса
• История христианства
• Новозаветный апокриф
• Гностицизм и Новый Завет
• Папирус 46
• Развитие канона Нового Завета

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

• Бернар, JH (1899). Пасторские послания .
• Браун, Раймонд Э. (1997). Введение в Новый Завет . Нью-Йорк: Якорная Библия. ISBN 0-385-24767-2.
• Истон, Б.С. (1948). Пасторские послания .
• Эрман, Барт Д. (2003). Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, о которой мы не знали . Нью-Йорк: Оксфорд. ISBN 0-19-514183-0.
• Эрман, Барт Д. (2004). Новый Завет: историческое введение в раннехристианские писания . Нью-Йорк: Оксфорд. ISBN 0-19-515462-2.
• Эрман, Барт Д. (1996). Православное искажение Писания: влияние ранних христологических споров на текст Нового Завета . Нью-Йорк: Оксфорд. ISBN 0-19-510279-7.
• Фальконер, сэр Р. (1937). Пасторские послания .
• Гудспид, EJ (1956). Ключ к Ефесянам .
• Гатри, Дональд (1990). Введение в Новый Завет . Hazell Books. ISBN 0-85111-761-9.
• Слышал, Ричард (1950). Введение в Новый Завет . Чернить. ASIN B0000CHRAW.
• Харрисон, П.Н. (1921). Проблема пастырских посланий .
• Джонсон, Люк Тимоти; Тодд С. Пеннер (2002). Писания Нового Завета: толкование . Издательство Аугсбургской крепости. ISBN 0-8006-3439-X.
• фон Харнак, Адольф (1926). Die Briefsammlung des Apostels Paulus .
• Джеймс, JD (1906). Подлинность и авторство пастырских посланий .
• Джеремиас, Дж. (1952). Die Briefe an Timotheus und Titus .
• Кюммель, Вернер Г. (1996). Введение в Новый Завет . Abingdon Pr. ISBN 0-687-05576-8.
• Мецгер, Брюс (1987). Канон Нового Завета: его происхождение, развитие и значение . Кларендон Пресс.
• Пейджелс, Элейн (1992). Гностический Павел: гностическая экзегеза писем Павла . Тринити Пресс Интернэшнл. ISBN 1-56338-039-0.
• Перрин, Норман (1974). Новый Завет, введение: провозглашение и паренезис, миф и история . Паб Harcourt College. ISBN 0-15-565725-9.
• Рамзи, сэр WM (1920). Святой Павел Путешественник .
• Робинсон, JAT (1976). Редактирование Нового Завета . ISBN 0664213367.
• Шнелле, Удо (1998). История и богословие писаний Нового Завета . Издательство Аугсбургской крепости. ISBN 0-8006-2952-3.
• Стритер, BH (1929). Первобытная церковь .

Внешние ссылки [ править ]

• Герман Детеринг, «Голландский подход к посланиям Павла» . Голландские радикалы отрицали подлинность даже так называемых Основных посланий, чтобы истолковать весь корпус как представление антиномианских движений, датируемых примерно 140 годом.
• Пол Тобин, Послания Павла, статья об авторстве посланий Павла
• Послания Павла: Re изученных и Разъяснение» по Эдвину Джонсон , 1894.