| Часть серии о |
| Библия |
|---|
 |
| Обзор тем, связанных с Библией Библейский портал · |
Раввинистический иудаизм признает 24 книги масоретского текста , обычно называемого Танахом или еврейской Библией , как авторитетные. [1] Современные ученые предполагают, что самыми последними из написанных являются книги Ионы , Плач и Даниила , все из которых, возможно, были составлены еще во втором веке до нашей эры. [ необходима цитата ] Раввинские источники утверждают, что библейский канон был закрыт после окончания вавилонского плена . [ необходима цитата ]
Книга Второзакония включает в себя запрет на добавление или вычитание, [2] , которые могут применяться к самой книге (т.е. «закрытая книга», запрет в отношении будущего писца редактирования) или в инструкции , полученной Моисеем на горе Синай . [3]
В книге 2 Маккавеев , которая сама по себе не является частью иудейского канона, Неемия (около 400 г. до н. Э.) Описывается как «основавший библиотеку и собирающий книги о царях и пророках, а также писания Давида и письма царей о приношениях по обету "( 2: 13–15 ). Книга Неемии предполагает , что священник-книжник Ездра принес Тору обратно из Вавилона в Иерусалим и Второго Храма ( 8-9 ) примерно в то же период времени. И 1, и 2-я Маккавейская книга предполагают, что Иуда Маккавей (около 167 г. до н. Э.) Также собирал священные книги (3: 42–50 , 2: 13–15 , 15: 6–9 ).
Ученые не пришли к единому мнению относительно того, когда был зафиксирован канон еврейской Библии: некоторые ученые утверждают, что он был закреплен династией Хасмонеев (140–40 до н. Э.) [4], в то время как другие утверждают, что он не был установлен до II века н.э. или даже позже. [5]
Сирах [ править ]
Сирах предоставляет свидетельства о собрании священных писаний, подобных отрывкам из еврейской Библии. Книга, датируемая 180 г. до н. Э. (И не включенная в иудейский канон), включает список имен библейских персонажей ( 44–49 ) в том же порядке, что и в Торе и Невиимах (пророках). , и который включает имена некоторых мужчин, упомянутых в Кетувим (Писаниях). Основываясь на этом списке имен, некоторые ученые предположили [6], что автор, Иешуа бен Сира , имел доступ и считался авторитетными книгами Бытие , Исход , Левит , Числа , Второзаконие., Иисус Навин , Судьи , Самуил , Цари , Иов , Исайя , Иеремия , Иезекииль и Двенадцать малых пророков .
Его список исключает имена из Руфь , Песни Песней , Эстер и Даниила , предполагая, что люди, упомянутые в этих произведениях, не соответствовали критериям его текущего списка великих людей [7], или что у него не было доступа к этим книгам, или не считал их авторитетными. В прологе к греческому переводу работы Бен Сира его внук, датированный 132 г. до н. Э., Упоминает как Закон (Тора), так и Пророков (Невиим), а также третью группу книг, которая еще не названа как Кетувим (пролог просто определяет «остальные книги»). [8]
Септуагинта [ править ]
Септуагинта (LXX) является койне греческий перевод еврейских писаний, переведенных на стадии между 3 до н.э. 2 - ого столетия в Александрии , Египет.
По словам Майкла Барбера, в Септуагинте Тора и Невиим установлены как канонические, но Кетувим, похоже, еще не канонизированы окончательно. Работа по переводу (и редактированию) могла быть выполнена семьюдесятью (или семьюдесятью двумя) старейшинами, которые перевели еврейскую Библию на греческий койне, но исторические свидетельства этой истории довольно отрывочны. Помимо этого, по его словам, практически невозможно определить, когда каждая из других различных книг была включена в Септуагинту. [9]
Филон и Иосиф Флавий (оба связаны с эллинистическим иудаизмом первого века ) приписывали его переводчикам божественное вдохновение, и основным древним описанием этого процесса является Письмо Аристея примерно во II веке до нашей эры . Некоторые из свитков Мертвого моря свидетельствуют о текстах на иврите, отличных от тех, на которых основан масоретский текст ; в некоторых случаях эти недавно найденные тексты согласуются с версией Септуагинты. [10]
Свитки Мертвого моря [ править ]
Свитки Мертвого моря относятся к Торе и Невиим и предполагают, что эти части Библии были канонизированы ранее. [ необходима цитата ] Свиток, который содержит 41 библейский псалм полностью или частично, хотя и в другом порядке, чем в нынешней Книге Псалмов , и восемь текстов, не найденных в Книге Псалмов, предполагает, что Книга Псалмов еще не была канонизирован. См. Также Псалом 152–155 .
Филон [ править ]
В I веке н. Э. Филон Иудей Александрийский обсуждал священные книги, но не упомянул о разделении Библии на три части; [ необходима цитата ], хотя его De vita contemplativa [11] (иногда предполагалось, что в 19 веке это более позднее христианское авторство) [12] действительно утверждает в III (25), что «изучение ... законов и священных оракулов Бога провозглашается святыми пророками, гимнами, псалмами и прочими вещами, благодаря которым знание и благочестие возрастают и доводятся до совершенства ». Филон цитирует почти исключительно из Торы, но иногда из Бен Сира и Мудрости Соломона . [13][14]
Иосиф [ править ]
По словам Майкла Барбера, самое раннее и наиболее явное свидетельство еврейского канонического списка исходит от Иосифа Флавия (37 г. н. Э. - ок. 100 г. н. Э.). [9]Иосиф говорит о священных писаниях, разделенных на три части: пять книг Торы, тринадцать книг Невиим и четыре других книги гимнов и мудрости: «Ибо у нас нет бесчисленного множества книг, не согласных с ними и противоречат друг другу [как у греков], но только двадцать две книги, которые содержат все записи за все прошлые времена; которые справедливо считаются божественными; и из них пять принадлежат Моисею, которые содержат его законы и предания о происхождении человечества до самой его смерти ... пророки, которые были после Моисея, записали то, что было сделано в их время, в тринадцати книгах. Остальные четыре книги содержат гимны Богу и наставления по ведению человеческой жизни ». [15]
Поскольку в нынешнем еврейском каноне 24 книги вместо 22, упомянутых Иосифом Флавием, некоторые ученые [ кто? ] предположили, что он считал Руфь частью Судьи , а Плач Иеремии. Другие ученые [ кто? ] предполагают, что в то время, когда писал Иосиф Флавий, такие книги, как Есфирь и Экклезиаст, еще не считались каноническими.
Согласно Джеральду А. Лару , [16] список Иосифа Флавия представляет собой то, что стало иудейским каноном, хотя ученые все еще боролись с проблемами авторитета некоторых писаний в то время, когда он писал. Примечательно, что Иосиф Флавий характеризует 22 книги как канонические, потому что они были вдохновлены Богом; он упоминает другие исторические книги, которые не были вдохновлены Богом и поэтому, по его мнению, не принадлежат к канону.
2 Ездры [ править ]
Первое упоминание еврейского канона из 24 книг встречается в 2 Ездрах , которые, вероятно, были написаны в 90–96 годах нашей эры (после разрушения Второго Храма ) или во второй половине третьего века. [17]
Обнародуйте двадцать четыре книги, которые вы написали первыми, и позвольте достойным и недостойным читать их; но оставьте семьдесят, которые были написаны последними, чтобы раздать их мудрым из вашего народа.
- RSV 14: 45–46
Фарисеи [ править ]
В фарисеи также обсудили статус канонических книг. Во 2 веке нашей эры раввин Акива заявил, что те, кто читает неканонические книги, не будут участвовать в загробной жизни . [18] Но, согласно Бахеру и Гретцу , Акива не был против частного чтения Апокрифов , что очевидно из того факта, что он сам часто использует Сирах . [19]
Они также обсудили статус Экклезиаста и Песни Песней, заключив, как и традиция раввина Симеона бен Аззая, что они святые. [20] Акива решительно отстаивал каноничность Песни Песней и Эстер . [21] Но утверждения Генриха Грецца [22] относительно отношения Акивы к каноничности Песни Песней являются заблуждением, как в некоторой степени показал И. Х. Вайс . [23] Он был враждебно настроен по отношению к семейству текстов Септуагинты и содержащимся в них апокрифическим книгам, поскольку христиане так сильно заимствовали их.
Совет Ямнии [ править ]
Мишне , составленный в конце СЕ 2 - ого столетия, описывает дебаты по поводу статуса некоторых книг Ктувим , и , в частности , по поводу того или не оказывать им руки ритуально нечистыми . Ядаим 3: 5 привлекает внимание к спорам о Песни Песней и Экклезиасте. Мегилат Таанит , в обсуждении дни , когда пост запрещен , но это не было отмечено в Библии, упоминает праздник Пурим . Основываясь на этих и нескольких подобных ссылках, Генрих Грец в 1871 году пришел к выводу, что существовал Совет Ямнии (или Явненского совета).на иврите), который определил еврейский канон где-то в конце I века ( ок. 70–90). Это стало преобладающим консенсусом ученых на протяжении большей части 20-го века.
В. М. Кристи был первым, кто оспорил эту популярную теорию в 1925 году. [24] Джек П. Льюис написал критический анализ общественного мнения в 1964 году. [25] Раймонд Э. Браун в значительной степени поддержал Льюиса в его обзоре [26], как и Льюис. Обсуждение этой темы в « Якорном библейском словаре 1992 года» . [27]Сид З. Лейман бросил независимый вызов своей диссертации в Пенсильванском университете, опубликованной позже в виде книги в 1976 году, в которой он написал, что ни один из источников, используемых в поддержку теории, на самом деле не упомянул книги, которые были изъяты из канона, и подверг сомнению вся предпосылка о том, что дискуссии вообще касались каноничности, утверждая, что на самом деле они полностью касались других вопросов. С тех пор к ним присоединились и другие ученые, и сегодня теория в значительной степени дискредитирована. [28]
Некоторые ученые утверждают, что еврейский канон был установлен ранее династией Хасмонеев . [4] Якоб Нойснер опубликовал книги в 1987 и 1988 годах, в которых утверждалось, что понятие библейского канона не было заметным в раввинистическом иудаизме 2-го века или даже позже, а вместо этого понятие Торы было расширено за счет включения Мишны , Тозефты , Иерусалимского Талмуда. , Вавилонский Талмуд и мидраши . [5] Таким образом, среди ученых нет единого мнения относительно того, когда был установлен еврейский канон.
Ссылки [ править ]
- ↑ Для количества книг см .: Даршан, G. «Двадцать четыре книги еврейской Библии и методы александрийских писцов» , в: MR Niehoff (ed.), Гомер и Библия глазами древних толкователей: между Литературные и религиозные интересы (JSRC 16), Лейден: Brill 2012, стр. 221–244.
- ↑ Второзаконие 4: 2 ; 12:32
- ↑ McDonald & Sanders, ed., The Canon Debate , стр. 60, глава 4: Формирование еврейского канона: Исаия как контрольный пример Джозефа Бленкинсоппа.
- ^ a b Филип Р. Дэвис в «Дебатах о каноне» , стр. 50: «Вместе со многими другими учеными я пришел к выводу, что составление канонического списка почти наверняка было достижением династии Хасмонеев».
- ^ a b McDonald & Sanders, The Canon Debate , 2002, стр. 5, цитируются « Иудаизм и христианство в эпоху Константина» Нойснера, стр. 128–145, и « Мидраш в контексте: экзегезис в формирующем иудаизме» , стр. 1–22.
- ^ «Еврейская энциклопедия: библейский канон» .
Сирах… знал Закон и Пророков в их нынешней форме и последовательности; ибо он прославляет (гл. XLIV. – XLIX.) великих людей древности в том порядке, в котором они последовательно следуют в Священном Писании. Он не только знал имя [на иврите опущено] («Двенадцать пророков»), но и цитирует Малахию III. 23, и он знаком с большей частью агиографов, что подтверждается недавно обнаруженным еврейским оригиналом его сочинений. Он знал Псалмы, которые он приписывает Давиду (Еккл. [Сирах] XLVII. 8, 9), и Притчи: «Были те, кто находил музыкальные гармонии и излагал пословицы [AV,« поэтические сочинения »] в письмо »(XLIV. 5). Намек на Притчи и, вероятно, на Песнь Песней содержится в его словах о царе Соломоне: «Страны дивились тебе песнями твоими и притчами,и притчи [или «темные изречения»] и толкования »(XLVII, 17); последние три слова взяты из Притч. I. 6, в то время как Песня Соломона упоминается в« песнях ». имеет право вообще говорить о «песнях» из 3 Царств, ст. 12. Он, должно быть, знал их. Хотя он не знал Экклезиаста, его дидактический стиль доказывает, что он использовал Иова, на что также указывают слова [на иврите опущено] (xliv. 4, а затем [иврит опущен].) Экклезиаст, Эстер и Даниил не включены в его канон (см. Галеви, «Etude sur la Partie du Texte Hébreux de l'Ecclésiastique», стр. 67 и сл. , Paris, 1897); он считает Хроники и Ездру-Неемию Священным Писанием (xlix. 12 = Ezra iii. 2; xlix. 13 = Neh. Iii. И vi; ср. Neh. Vi. 12); он четко упоминает "законы и пророки »(XXXIX. 1); в следующих предложениях есть ссылки на другие писания; и стих 6 той же главы приводит к предположению, что в его время писались только писания мудрости и молитвы.
- ^ Томас Дж Финли, BSAC 165: 658 (апрель-июнь 2008) с. 206
- ^ «Мудрость Иисуса, сына Сираха» .
- ^ Б Барбер, Майкл (2006-03-04). «Свободные каноны: развитие Ветхого Завета (Часть 1)» .
- ↑ The Canon Debate , McDonald & Sanders editors, 2002, глава 6: Вопросы канона через свитки Мертвого моря Джеймса К. Вандеркама, стр. 94, со ссылкой на личное общение с Эмануэлем Товом о библейских рукописях : тип писца из Кумрана около 25%, прото-масоретский текст c. 40%, догамаритянские тексты около 5%, тексты, близкие к еврейской модели для Септуагинты, около 5% и неприсоединившиеся около 25%.
- ^ О созерцательной жизни или просителей , Ранние еврейские Сочинения
- ^ Еврейская энциклопедия: библейский канон : «Это правда, Люциус (« Die Therapeuten », Страсбург, 1880 г.) сомневается в подлинности этой работы; но Леопольд Кон, авторитетный специалист по Филону (« Einleitung und Chronologie der Schriften Philo's », стр. 37, Leipsic, 1899; "Philologus", vii., Suppl. Volume, p. 421), утверждает, что для этого нет оснований. Следовательно, мнение Зигфрида ("Philo", стр. 61, Jena, 1875), что Канон Филона был, по сути, таким же, как и сегодняшний, вероятно, правильный (HE Ryle, Philo and Holy Scripture, London, 1895).
- ^ The Canon Debate , редакторы McDonald & Sanders, стр. 132; на странице 140 указано 97% (2260 экземпляров) цитат из Торы.
- ↑ Canon Debate , редакторы McDonald & Sanders, глава Сундберга, стр. 72, добавляет дополнительные детали: «Однако только во времена Августина Гиппопотама (354–430 гг. Н.э.) греческий перевод еврейских писаний стал называться латинским термином septuaginta [70, а не 72]. В своем « Городе Бога» 18.42, повторяя историю Аристея с типичными украшениями, Августин добавляет замечание: «Это их перевод, который теперь стал традиционным называть Септуагинта "... [латинское опущено] ... Августин, таким образом, указывает, что это название для греческого перевода Священных Писаний появилось недавно. Но он не предлагает подсказки относительно того, какой из возможных предшественников привел к этому развитию:Исход 24: 1–8 , Иосиф [Древности 12.57, 12.86] или элизия. ... это название Септуагинта, по- видимому, было разработкой четвертого-пятого веков ».
- ↑ Флавий Иосиф, Против Апиона - Книга 1 , 8, Ранние еврейские сочинения
- ^ Лару, Джеральд А. (1968). Ветхозаветная жизнь и литература . Аллин и Бэкон. стр. гл. 31.
- ^ Ричард Готтейл; Энно Литтманн; Кауфманн Колер, Esdras, Книги , Еврейская энциклопедия
- ↑ Санхедрин 11: 1, Вавилонский Талмуд Санхедрин 90а
- ^ W. Bacher , Ag. Тан. я. 277; Х. Гретц , Гностицизм, с. 120.
- ^ Ядаим 3: 5
- ^ Yadayim 3: 5, Мегила 7а
- ↑ Шир ха-Ширим, стр. 115, и Кохелет, стр. 169.
- ^ Дор Дор ве-Доршоу , II. 97.
- ^ WM Christie (июль 1925 г.), «Период Ямнии в еврейской истории» (PDF) , Журнал богословских исследований , Biblical Studies.org.uk
- ↑ Джек П. Льюис (апрель 1964 г.), «Что мы подразумеваем под Джабне?», Журнал Библии и религии , 32 , № 2, Oxford University Press, стр. 125–132, JSTOR 1460205
- ↑ Опубликовано в Библейском комментарии Джерома (также появляется в Библейском комментарии Нью-Джерома 1990 г.
- ^ Якорь Библейский словарь Vol. III, стр. 634–7 (Нью-Йорк, 1992).
- ^ McDonald & Sanders, редакторы, Канон Дебаты , 2002, глава 9: Jamnia Revisited Джек П. Льюис.
