Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о падших ангелах в авраамических религиях. Для использования в других целях, см Падший ангел (значения) .
«Падение ангелов» перенаправляется сюда. Для рассказа Лиланда Экстон Modesitt младшего см LE Modesitt младшей библиографии .
«Мятежные ангелы» перенаправляются сюда. Для использования в других целях, см Мятежные ангелы (значения) .

Фонтан падшего ангела . Рикардо Беллвер , 1877 г., парк Ретиро (Мадрид, Испания)
Падшие ангелы (1893) Сальваторе Альбано в Бруклинском музее в Нью-Йорке

В авраамических религиях , падшие ангелы являются ангелами , которые были изгнаны с небес. Буквальный термин «падший ангел» не встречается ни в Библии, ни в других авраамических писаниях, но используется для описания ангелов, изгнанных с небес [1], или ангелов, которые согрешили . Такие ангелы часто искушают людей грешить.

Идея падших ангелов заимствована из Книги Еноха , еврейского псевдоэпиграфа , или из предположения, что « сыны Божьи » ( בני האלוהים ), упомянутые в Бытие 6: 1–4, являются ангелами. В период, непосредственно предшествующий составлению Нового Завета, некоторые секты иудаизма , а также многие отцы христианской церкви называли «сынов Божьих» из Бытия 6: 1–4 падшими ангелами. Раввинистический иудаизма христианские власти после третьего века отвергли енохианские писания и идею незаконного союза между ангелами и женщинами, производящими гигантов. Христианское учение гласит, что грехи падших ангелов начинаются еще до начала человеческой истории. Соответственно, падшие ангелы стали отождествляться с ангелами, возглавляемыми сатаной в восстании против Бога и приравненными к демонам . Однако в конце периода Второго Храма о демонах думали не как о самих падших ангелах, а как о выживших душах их чудовищных потомков. Согласно этой интерпретации, падшие ангелы вступают в сношения с человеческими женщинами, давая жизнь библейским гигантам . Чтобы очистить мир от этих существ, Бог посылаетВеликий потоп и их тела уничтожены. Однако их духовные части выживают, отныне скитаясь по земле как демоны.

Свидетельство веры в падших ангелах среди мусульман можно проследить в отчеты , приписанных к некоторым из компаньонов в Мухаммаде , такие как Ибн Аббас (619-687) и Абдулла ибн Масуд (594-653). [2] В то же время некоторые исламские ученые выступили против предположения о падших ангелах, подчеркнув благочестие ангелов, подкрепленное стихами Корана, такими как 16:49 и 66: 6, хотя ни один из этих стихов не объявляет ангелов неприкосновенными. грех. [3] Одним из первых противников падших ангелов был ранний и влиятельный исламский аскет Хасан из Басры.(642–728). Чтобы поддержать учение о непогрешимых ангелах, он указал на стихи, в которых подчеркивается благочестие ангелов, и одновременно переосмысливает стихи, которые могут подразумевать признание падших ангелов. По этой причине он прочитал термин малаика (ангелы) по отношению к Харуту и ​​Маруту , двум возможным падшим ангелам, упомянутым в 2: 102, как маликайн (цари) вместо малаика (ангелы), изображая их как обычных людей. и выступал за веру в то, что Иблис был джинном и никогда раньше не был ангелом. [4]Точная степень ангельской склонности к ошибкам не ясна даже среди ученых, принимавших падших ангелов; согласно распространенному утверждению, безупречность применима только к посланникам среди ангелов или до тех пор, пока они остаются ангелами. [5]

Ученые-ученые обсуждали, идентичны ли коранические джинны библейским падшим ангелам. Хотя разные типы духов в Коране иногда трудно отличить, джинны в исламских традициях, кажется, отличаются по своим основным характеристикам от падших ангелов. [1] [а]

Период Второго Храма [ править ]

Концепция падших ангелов в основном встречается в работах, относящихся к периоду Второго Храма между 530 г. до н.э. и 70 г. н.э .: в Книге Еноха , Книге юбилеев и Кумранской Книге гигантов ; и, возможно, в Бытие 6: 1–4. [7] Упоминание о небесных существах, называемых « Наблюдателями », происходит из Даниила 4 , в котором есть три упоминания, дважды в единственном числе (ст. 13, 23), один раз во множественном числе (ст. 17), «наблюдателей, святые ". Древнегреческий слово для наблюдателей является ἐγρήγοροι ( egrḗgoroi , множественное число от egrḗgoros ), буквально переводится как «бодрствует». [8]Некоторые ученые считают наиболее вероятным, что иудейское предание о падших ангелах предшествовало, даже в письменной форме, составлению Быт. [9] [10] [b] В Книге Еноха эти Наблюдатели «пали» после того, как «влюбились» в человеческих женщин. Вторая книга Еноха ( Славянский Енох ) относится к тем же существам (первая) Книга Еноха, который теперь называется Grigori в греческой транскрипции. [12] По сравнению с другими Книгами Еноха, падшие ангелы играют менее значительную роль в 3-й книге Еноха.. 3 Енох упоминает только трех падших ангелов по имени Азазель, Азза и Узза. Подобно Первой Книге Еноха, они учили колдовству на земле, вызывая порчу. [13] В отличие от первой Книги Еноха, здесь не упоминается причина их падения, и, согласно 3 Енох 4.6, они также позже появляются на небесах, протестуя против присутствия Еноха.

1 Енох [ править ]

Честер Битти XII , греческий манускрипт Книги Еноха, 4 век
См. Также: 1 Енох

Согласно 1 Еноха 7.2, Наблюдатели «влюбляются» в человеческих женщин [14] и вступают с ними в сношения. Потомки этих союзов и знания, которые они давали, развращали людей и землю (1 Енох 10,11–12). [14] Среди этих ангелов выделяются Шемяза , их вождь, и Азазель . Как и многие другие падшие ангелы, упомянутые в 1 Енох 8.1–9, Азазель знакомит людей с «запретными искусствами», и именно Азазеля упрекает сам Енох за незаконные наставления, как сказано в 1 Енох 13.1. [15] Согласно 1 Енох 10.6, Бог посылает архангела Рафаэля заковать Азазеля в пустыне Дудаэль.как наказание. Далее Азазель обвиняется в разложении земли:

1 Енох 10:12: «Вся земля развратилась под воздействием учения Азазиеля. Поэтому ему приписывают все преступление».

Этиологическая интерпретация 1 Енох сделок с началом зла. Изменив происхождение греха человечества и его проступков на незаконные наставления ангелов, зло приписывается чему-то сверхъестественному извне. Этот мотив в 1 Еноха отличается от более позднего иудейского и христианского богословия ; в последнем зло есть нечто изнутри. [16] Согласно парадигматической интерпретации, 1 Енох может иметь дело с незаконными браками между священниками и женщинами. Как видно из Левита21: 1–15 священникам было запрещено жениться на нечистых женщинах. Соответственно, падшие ангелы в 1 Енохе - это двойники священников, которые оскверняют себя браком. Подобно тому, как ангелы изгнаны с небес, священники лишены возможности служить у алтаря. В отличие от большинства других апокалиптических сочинений , 1 Енох отражает растущее недовольство священническими учреждениями в Иерусалиме в 3 веке до нашей эры. Парадигматическая интерпретация параллельна адамическому мифу о происхождении зла: в обоих случаях выход за пределы собственных ограничений, присущих их собственной природе, вызывает их падение. Это контрастирует с этиологическим толкованием, которое подразумевает другую силу, помимо Бога, на небесах. Поэтому последнее решение плохо вписывается в монотеистическуюмысль. [17] В противном случае приобщение к незаконным знаниям могло бы отражать отказ от чужой эллинистической культуры. Соответственно, падшие ангелы представляют существ греческой мифологии , которая ввела запретные искусства, используемые эллинистическими королями и полководцами, что привело к притеснению евреев. [18]

2 Енох [ править ]

Концепция падших ангелов также есть во Второй книге Еноха . В нем рассказывается о восхождении Еноха через небесные слои. Во время своего путешествия он встречает падших ангелов, заключенных на 2-м небе . Сначала он решает помолиться за них, но отказывается сделать это, так как он сам, как простой человек, не достоин молиться за ангелов. Однако на 5-м небе он встречает других мятежных ангелов, здесь называемых Григори , которые пребывают в печали и не присоединяются к небесным воинствам в песне. Енох пытается подбодрить их, рассказывая о своих молитвах за своих собратьев-ангелов, после чего они присоединяются к небесной литургии. [19]

Поразительно, но в тексте лидер Григори называется Сатанаил, а не Азаэль или Шемяза, как в других Книгах Еноха. [20] Но Григори отождествляются со Стражами 1 Еноха. [21] [22]

Рассказ Григория в 2 Еноха 18: 1–7, который спустился на землю, женился на женщинах и «осквернил землю своими делами», в результате чего они оказались под землей, показывает, что автор 2 Еноха знал о рассказы в 1 Еноха. [20] Более длинная редакция 2-го Еноха, глава 29 относится к ангелам, которые были «сброшены с высоты», когда их лидер попытался сравняться с властью Господа (2 Еноха 29: 1–4), идея, вероятно, взято из древней ханаанской религии об Аттаре , пытающемся править троном Ваала . Уравнение ангела по имени Сатанаилс божеством, пытающимся узурпировать трон высшего божества, также был адаптирован более поздними христианами в отношении падения сатаны. [23]

Юбилеи [ править ]

Основная статья: Книга юбилеев

Книга Юбилеев , древняя еврейская религиозная работа, принято в качестве канонического по эфиопской православной церкви и бета Израилю , относится к Наблюдателям, которые входят в числе ангелов , созданных в первый день. [24] [25] Однако, в отличие от (первой) Книги Еноха, Наблюдателям заповедано Богом спуститься на землю и наставить человечество. [26] [27] Только после совокупления с человеческими женщинами они нарушают законы Бога. [28] Эти незаконные союзы приводят к появлению демонических потомков, которые сражаются друг с другом, пока не умрут, в то время как Наблюдатели скованы в глубинах земли в качестве наказания. [29] В Юбилеях 10: 1 другой ангел призвалМастема появляется как лидер злых духов. [28] Он просит Бога пощадить некоторых из демонов, чтобы он мог использовать их помощь, чтобы ввести человечество в грех. Впоследствии он становится их лидером: [28]

«Господь, Творец, пусть некоторые из них останутся передо мной, и пусть они внимают моему голосу и делают все, что я скажу им; ибо, если некоторые из них не оставлены мне, я не смогу казнить сила воли Моей на сынов человеческих, ибо они для тления и сбивают с пути моего суда, ибо велико беззаконие сынов человеческих ». (10: 8)

И (первая) Книга Еноха, и Книга юбилеев включают мотив ангелов, несущих зло людям. Однако, в отличие от Книги Еноха, Книга Юбилеев не утверждает, что зло было вызвано в первую очередь падением ангелов, хотя подтверждается их причастность к греху. Кроме того, в то время как падшие ангелы в Книге Еноха действуют против воли Бога, падшие ангелы и демоны в Книге Юбилеев, похоже, не имеют силы, независимой от Бога, а действуют только в пределах Его власти. [30]

Раввинистический иудаизм [ править ]

Хотя концепция падших ангелов возникла из иудаизма в период Второго Храма, раввины со второго века и далее повернулись против енохианских писаний, вероятно, чтобы помешать собратьям-евреям поклоняться ангелам и почитать их. Таким образом, хотя многие ангелы были индивидуализированы и иногда почитались в период Второго Храма, статус ангелов был понижен до класса существ на том же уровне, что и люди, тем самым подчеркивая вездесущность Бога . Раввин II века Шимон бар Йохай проклял всех, кто объяснял термин « Сыны Бога» ангелами. Он заявил, что Сыны Бога на самом деле были сыновьями судей или сыновьями знати.. Зло больше не приписывалось небесным силам, теперь оно воспринималось как «злое начало » ( йецер хара ) внутри людей. [31] Однако повествования о падших ангелах появляются в более поздних раввинских сочинениях. В некоторых мидрашах "злое начало" приписывается Самаэлю , который руководит несколькими сатанами , чтобы испытать человечество. [32] [33] Тем не менее, эти ангелы все еще подчиняются Богу; повторное принятие мятежных ангелов в мидрашеском дискурсе было последним и, вероятно, под влиянием роли падших ангелов в исламских и христианских знаниях. [34]

Идея мятежных ангелов в иудаизме появляется в аггадско- мидрашском сочинении « Пирке де-рабби Элиэзер» , где изображено не одно, а два падения ангелов. Первый приписывается Самаэлю, который отказывается поклоняться Адаму и возражает против того, чтобы Бог предпочитал Адама ангелам, в конечном итоге нисходя на Адама и Еву, чтобы соблазнить их грехом . Похоже, это коренится в мотивах падения Иблиса в Коране и падения Сатаны в Пещере сокровищ . [35]Второе падение перекликается с енохианскими рассказами. Опять же, «сыны Божьи», упомянутые в Быт. 6: 1–4, изображены как ангелы. Во время их падения их «сила и рост стали подобны сыновьям человеческим», и снова они дают существование гигантам посредством сношения с человеческими женщинами. [35]

Каббала [ править ]

Хотя, строго говоря, не падшие , злые ангелы снова появляются в Каббале . Некоторые из них названы в честь ангелов, взятых из енохианских писаний, таких как Самаэль. [36] Согласно « Зохару» , подобно тому, как ангелы могут быть созданы силой, злые ангелы являются воплощением человеческих пороков, происходящих из клифот , представления нечистых сил. [37]

Однако Зоар также напоминает повествование о двух ангелах в падшем состоянии, называемых Аза и Азаэль . Эти ангелы низвергнуты с небес после того, как не поверили Адаму в его склонности ко греху. [38] Оказавшись на Земле, они завершают енохианское повествование, обучая людей магии и производя от них потомство, а также общаясь с Лилит (провозглашенной «грешницей»). В повествовании Зоар подтверждает, но одновременно запрещает магические практики. [39] В качестве наказания Бог заковывает ангелов в цепи, но они по-прежнему совокупляются с демоницей Наамой , которая рождает демонов, злых духов и ведьм. [38]

Христианство [ править ]

Бог восседает на троне в мандорле . Восставшие ангелы изображены падающими с небес в ад в форме рта. Падая, ангелы становятся демонами.

Библия [ править ]

В Луки 10:18 говорится о «сатане, падающем с неба», а в Матфея 25:41 упоминается «Дьявол и его ангелы», которые будут брошены в ад. Все синоптические Евангелия идентифицируют сатану как лидера демонов. [40] Апостол Павел (ок. 5 - ок. 64 или 67) заявляет в 1 Коринфянам 6: 3, что есть ангелы, которые будут судимы, подразумевая существование злых ангелов. [40] 2 Петра 2: 4 и Иуды 1: 6 параенетически относятся к ангелам, которые согрешили против Бога и ожидают наказания в Судный День . [41] Книга Откровения , глава 12, говорит о сатане как большой красный дракон , чей «хвост пронесся третью часть звезд небесных и поверг их на землю».[42]В стихах 7–9 сатана терпит поражение в Небесной Войне против Михаила и его ангелов: «великий дракон был низвергнут, этот древний змей , которого называют Дьяволом и Сатаной, обманщиком всего мира, - он был низвергнут. на землю, и его ангелы были низвергнуты вместе с ним ". [43] Нигде в писаниях Нового Завета падшие ангелы не отождествляются с демонами. [40] Но, объединив ссылки на сатану, демонов и ангелов, раннехристианские экзегеты приравняли падших ангелов к демонам, лидером которых считался сатана. [40] [44]

Ориген и другие христианские писатели связали упавшую утреннюю звезду из Исаии 14 : 12 Ветхого Завета с заявлением Иисуса в Луки 10:18 о том, что он «видел, как сатана упал с неба, как молния», а также с отрывком о падении сатаны. в Откровении 12: 8–9. [45] Латинское слово lucifer , введенное в конце 4-го века нашей эры Вульгата , дало начало названию падшего ангела. [46]

Христианская традиция связывает сатану не только с изображением утренней звезды в Исаии 14:12, но также с осуждением в Иезекииля 28: 11–19 царя Тира , о котором говорится, что он был « херувимом ». В Отцы Церкви видели эти два места , как и в каком - то смысле параллельно, интерпретация также свидетельствовал в апокрифической и Pseudepigraphic работ. [47] Однако, «ни один современный евангельский комментарий к Исайе или Иезекиилю не рассматривает Исаию 14 или Иезекииль 28 как информацию о падении сатаны». [48]

Раннее христианство [ править ]

В период, непосредственно предшествовавший возникновению христианства, общение Стражей и человеческих женщин часто рассматривалось как первое падение ангелов. [49] Христианство придерживалось енохианских писаний по крайней мере до III века. [50] Многие отцы церкви, такие как Ириней , Иустин Мученик , Климент Александрийский и Лактанций [51] [52], приняли связь мифа о происхождении ангелов с отрывком из Бытия 6: 1–4 о «сынах Божьих». [51] Однако некоторые аскеты , такие как Ориген (ок. 184 - ок. 253), [53]отверг эту интерпретацию. Согласно отцам церкви, принявшим доктрину Оригена, эти ангелы были виновны в том, что преступили пределы своей природы и желали покинуть свою небесную обитель, чтобы испытать чувственные переживания. [54] Ириней назвал падших ангелов отступниками , которые будут наказаны вечным огнем. Иустин Мученик (ок. 100 - ок. 165) идентифицировал языческих божеств как падших ангелов или их замаскированных демонических потомков. Юстин также считал их ответственными за преследования христиан в первые века. [55] Тертуллиан и Ориген также называли падших ангелов учителями астрологии . [56]

Вавилонский царь, описанный как упавшая «утренняя звезда» в Исаии 14: 1–17, вероятно, впервые был отождествлен Оригеном с падшим ангелом. [57] [58] Это описание типологически интерпретировалось как ангел и человеческий царь. Таким образом, образ упавшей утренней звезды или ангела был применен к сатане раннехристианскими писателями [59] [60] после приравнивания Люцифера к сатане в дохристианском веке. [61]

Католицизм [ править ]

Падшие ангелы, обитающие в аду
Иннихен ( Южный Тироль ), приходская церковь Святого Михаила: фрески с изображением падения восставших ангелов Кристофа Антона Майра (1760 г.)

К третьему веку христиане начали отвергать енохианскую литературу. В сыны Божием стал определенно лишь с праведными людьми, точнее с потомками Сифа , который соблазнил женщины произошли от Каина. Причина зла перешла от высших сил ангелов к самим людям и к самому началу истории; изгнание сатаны и его ангелов, с одной стороны, и первородный грех людей, с другой стороны. [50] [62] Однако Сирийские христиане не отвергли Книгу Стражей, которая отождествляла сыновей Бога с падшими ангелами . [63] Августин Блаженный работы «S Civitas Dei (V век) стал основным мнением западной демонологии и католической церкви . [64] Он отверг енохианские писания и заявил, что единственным источником падших ангелов было восстание сатаны. [65] [66] В результате падшие ангелы стали приравниваться к демонам и изображаться как несексуальные духовные сущности. [67] Точная природа их духовных тел стала еще одной темой споров в средние века. [64] Августин основывал свои описания демонов на своем восприятии греческого Даймона . [64] Даймон считался духовным существом, состоящим из эфирной материи, это понятие также использовалось Августином для падших ангелов.[68] Однако эти ангелы получили свое эфирное тело только после своего падения. [68] Позже ученые пытались объяснить детали их духовной природы, утверждая, что эфирное тело представляет собой смесь огня и воздуха, но что они все еще состоят из материальных элементов. Другие отрицали какое-либо физическое отношение к материальным элементам, изображая падших ангелов чисто духовными существами. [69] Но даже те, кто верил, что падшие ангелы имеют эфирные тела, не верили, что они могут произвести потомство. [70] [71]

Августин в своей Civitas Dei описывает два города ( Civitates ), отличных друг от друга и противостоящих друг другу, как свет и тьма. [72] земной город вызвано актом восстания падших ангелов и населена злыми людьми и демонами (падшие ангелы) во главе с сатаной. С другой стороны, небесный город населен праведниками и ангелами, ведомыми Богом. [72] Хотя его онтологическое разделение на два разных царства показывает сходство с манихейским дуализмом , Августин отличается в отношении происхождения и силы зла. В трудах Августина зло происходит от свободной воли. Августин всегда подчеркивал верховную власть Бога над падшими ангелами. [73] Соответственно, жители земного города могут действовать только в рамках данных им Богом. [66] Мятеж ангелов также является результатом данной Богом свободы выбора. Послушные ангелы наделены благодатью , дающей им более глубокое понимание природы Бога и порядка в космосе. Освещенные данной Богом благодатью, они стали неспособны чувствовать желание греха. Однако другие ангелы не наделены благодатью, поэтому они остаются способными грешить. После того, как эти ангелы решили согрешить, они падают с небес и становятся демонами. [74]По мнению Августина, ангелы не могут быть виновны в плотских желаниях, поскольку у них нет плоти, но они могут быть виновны в грехах, коренящихся в духе и разуме, таких как гордость и зависть . [75] Однако после того, как они приняли решение восстать против Бога, они не могут повернуть назад. [76] [77] Катехизис Католической Церкви не принимает «падения ангелов» буквально, но как радикальный и бесповоротный отказ от Бога и его царствования некоторых ангелов , которые, хотя и был создана как добрые существа, свободно выбрал зло их грех непростителен из-за безвозвратного характера их выбора, а не из-за какого-либо изъяна в бесконечной божественной милости. [78]Современный католицизм отвергает Apocatastasis , примирение с Богом, предложенное Отцом Церкви Оригеном. [79]

Православное христианство [ править ]

Восточное православное христианство [ править ]

Как и католицизм, восточное православное христианство разделяет основную веру в падших ангелов как духовных существ, восставших против Бога. Однако, в отличие от католицизма, не существует установленной доктрины о точной природе падших ангелов, но восточное православное христианство единодушно соглашается с тем, что сила падших ангелов всегда ниже Бога. Следовательно, веру в падших ангелов всегда можно отождествить с местными преданиями, если они не нарушают основных принципов и соответствуют Библии. [80] Исторически некоторые теологи даже склонны предполагать, что падшие ангелы могут быть реабилитированы в будущем мире . [81]Падшие ангелы, как и ангелы, играют значительную роль в духовной жизни верующих. Как и в католицизме, падшие ангелы искушают и подталкивают людей к греху, но психические заболевания также связаны с падшими ангелами. [82] Считается, что те, кто достигли высшей степени духовности, могут их вообразить. [82] Считается, что ритуалы и таинства, совершаемые восточным православием, ослабляют такое демоническое влияние. [83]

Эфиопская церковь [ править ]

В отличие от большинства других церквей, Эфиопская церковь принимает 1 Еноха и Книгу юбилеев как канонические. [84] В результате Церковь считает, что человеческий грех происходит не только от согрешения Адама, но также от сатаны и других падших ангелов. Вместе с демонами они продолжают сеять грех и разложение на земле. [85]

Протестантизм [ править ]

Подобно католицизму, протестантизм продолжает концепцию падших ангелов как духовных сущностей, не связанных с плотью [67], но отвергает ангелологию, установленную католицизмом. Ангельские проповеди Мартина Лютера (1483–1546) просто рассказывают о подвигах падших ангелов и не имеют отношения к ангельской иерархии. [86] Сатана и его падшие ангелы несут ответственность за некоторые несчастья в мире, но Лютер всегда считал, что сила добрых ангелов превосходит силу падших. [87] Итальянский протестантский теолог Джироламо Занчи(1516–1590) предложили дальнейшие объяснения причины падения ангелов. Согласно Занчи, ангелы взбунтовались, когда воплощение Христа было открыто им в неполной форме. [67] Тем не менее, протестантов гораздо меньше беспокоит причина падения ангелов, поскольку это не считается ни полезным, ни необходимым. [67]

Ислам [ править ]

Ангелов Харута и Марута наказали, повесив над колодцем, без крыльев и волос.
Изображение Иблиса с черным лицом и без волос (вверху справа на снимке). Он отказывается падать ниц с другими ангелами.

Концепция падших ангелов обсуждается в исламе. [88] Противодействие возможности заблудших ангелов можно было засвидетельствовать еще у Хасана из Басры . [c] С другой стороны, Абу Ханифа (ум. 767), основатель ханафитской школы юриспруденции , различал послушных ангелов, непослушных ангелов и неверующих среди ангелов, которые, в свою очередь, отличаются от джиннов и демонов ( шаятин ). [90] Коран упоминает падение Иблиса в нескольких сурах.. Далее, Сура 2: 102 подразумевает, что пара падших ангелов вводит магию в человечество. Однако последние ангелы не сопровождали Иблиса. Падшие ангелы совершенно по-разному действуют в Коране и Тафсире . [91] Согласно Умм аль-Китаб , Азазил хвастается тем, что он превосходит Бога, пока он не будет брошен в нижние небесные сферы и не окажется на земле. [92] Согласно хадису (традиции), упомянутому в Аль-Талибис (961–1038) Кисас Аль-Анбия , Иблис командует своим войском мятежных ангелов [93] и самых жестоких джиннов из низшего слоя ада. В шиизмеповествование из Джафара ас-Садика (700 или 702–765), Идрис (Енох) встречает ангела, на которого обрушивается гнев Бога , и его крылья и волосы отрезаны; после того, как Идрис молится за него Богу, его крылья и волосы восстанавливаются. Взамен они становятся друзьями, и по его просьбе ангел берет Идриса на небеса, чтобы встретить ангела смерти . [94] Некоторые недавние неисламские ученые предполагают, что Узайр , который, согласно суре 9:30, назван евреями сыном Бога , первоначально назывался падшим ангелом. [95] Хотя экзегеты почти единодушно называли Узаира Эзрой , [d]нет никаких исторических свидетельств того, что евреи называли его сыном Бога . Таким образом, Коран может относиться не к земному Ездре, а к небесному Ездре, отождествляя его с небесным Енохом, который, в свою очередь, стал отождествляться с ангелом Метатроном (также называемым меньшим ЯХВЕ ) в мистицизме Меркабы . [97]

Иблис [ править ]

Коран неоднократно повествует о падении Иблиса. Согласно Суре 2:30, ангелы возражают против намерения Бога , чтобы создать человек, потому что они могут привести к повреждению и проливать кровь , [98] вторя счет 1 Еноха и Книги Юбилеев. Это происходит после того, как ангелы увидят людей, причиняющих неправедность. [99] Однако после того, как Бог продемонстрировал превосходство познания Адама по сравнению с ангелами, Он приказывает им пасть ниц. Только Иблис отказывается следовать инструкции. Когда Бог спрашивает о причине отказа Иблиса, он хвастается тем, что он превосходит Адама, потому что он создан из огня . Вслед за этим Бог изгоняет его с небес. В раннемекканский период, Иблис предстает в образе деградировавшего ангела. [100] Но поскольку в суре 18:50 он назван джинном , некоторые ученые утверждают, что Иблис на самом деле не ангел, а отдельная сущность, утверждая, что ему разрешено присоединиться к компании ангелов только в качестве награды за его прежнюю праведность. . Поэтому они отвергают концепцию падших ангелов и подчеркивают благородство ангелов, цитируя определенные стихи Корана, такие как 66: 6 и 16:49, в которых проводится различие между непогрешимыми ангелами и джиннами, способными грешить. Однако понятие джиннов не может однозначно исключать Иблиса из ангела. [101] Согласно Ибн Аббасу , ангелы, охраняющие цзинань (здесь: небеса) называются джиннами , так же как люди, которые были из Мекки, называются Mecci , но они не имеют отношения к расе джиннов. [102] [103] Другие ученые утверждают, что джинн - это все, что скрыто от человеческого глаза, как ангелов, так и других невидимых существ. Следовательно, сура 18:50 не могла исключить Иблиса из числа ангелов. В суре 15:36 Бог удовлетворяет просьбу Иблиса доказать недостойность людей. Сура 38:82 также подтверждает, что интриги Иблиса, направленные на то, чтобы сбить людей с пути, разрешены силой Бога. [104] Однако, как упоминается в суре 17:65, попытки Иблиса ввести в заблуждение служителей Бога обречены на провал. [104] Коранический эпизод Иблиса проводит параллель с другим злым ангелом в более раннемКниги юбилеев : Как и Иблис, Мастема просит у Бога разрешения искушать человечество, и оба они ограничены в своей власти, то есть не могут обмануть служителей Бога. [105] Однако мотив неповиновения Иблиса происходит не из мифологии Стражей, а восходит к Пещере сокровищ , работе, которая, вероятно, содержит стандартное объяснение в прото-ортодоксальном христианстве ангельского падения сатаны. [98] Согласно этому объяснению, сатана отказывается пасть ниц перед Адамом, потому что он «огонь и дух», и вслед за этим сатана изгнан с небес. [106] [98]В отличие от мнения большинства в более позднем христианстве, идея о том, что Иблис пытается узурпировать трон Бога, чужда исламу и из-за его строгого монотеизма немыслима. [107]

Харут и Марут [ править ]

Харут и Марут - пара ангелов, упомянутых в суре 2: 102, обучающих магии. Хотя причина их пребывания на земле не упоминается в Коране, следующее повествование канонизировано в исламской традиции. [108] Коран толкователь Табари приписывали эту историю Ибн Масуд и Ибн Аббас [109] и также свидетельствуют Ахмад ибн Ханбаля . [110] Вкратце, ангелы жалуются на озорство человечества и просят уничтожить их. Следовательно, Бог предлагает испытание, чтобы определить, будут ли ангелы долго преуспевать, чем люди: ангелы наделены человеческими побуждениями, а сатанаимеет власть над ними. Ангелы выбирают двух (или, по некоторым данным, трех) между собой. Однако на Земле эти ангелы развлекают и действуют в соответствии с сексуальными желаниями и становятся виновными в поклонении идолам, после чего они даже убивают невинных свидетелей своих действий. Из-за своих деяний им не позволено снова подняться на небеса. [111] Вероятно , имена Арут и марут имеют зороастрийской происхождение и происходит от двух Амеша Спента называется Haurvatat и Ameretat . [112] Хотя Коран дал этим падшим ангелам иранские имена, муфассиры признали их как из Книги Стражей.. В соответствии с 3 Еноха , аль-Калби (737 AD - 819 г. н.э.) назвал три ангела спускаясь к земле, и он даже дал им свои енохианские имена. Он объяснил, что один из них вернулся на небеса, а двое других изменили свои имена на Харут и Марут. [113] Однако, как и в истории Иблиса, история Харута и Марута не содержит никаких следов ангельского восстания. Скорее истории о падших ангелах связаны с соперничеством между людьми и ангелами. [114] Как утверждает Коран, Харут и Марут посланы Богом и, в отличие от Наблюдателей, они учат людей колдовству только с Божьего разрешения, [115] так же, как Иблис может искушать людей с Божьего разрешения. [116]

Популярная культура [ править ]

В « Божественной комедии» (1308–1320) Данте Алигьери падшие ангелы охраняют город Дис, окружающий нижние круги ада. Они отмечают переход: в то время как в предыдущих кругах грешники осуждены за грехи, которым они просто не могли сопротивляться, позже круги ада заполнены грешниками, которые сознательно восстают против Бога, такими как падшие ангелы или христианские еретики . [117]

В эпической поэме Джона Мильтона 17 века «Потерянный рай» важную роль играют и послушные, и падшие ангелы. Они выглядят как рациональные личности [118]: их личность похожа на человеческую. [119] Падшие ангелы названы в честь существ как из христианской, так и из языческой мифологии, таких как Молох , Чемош , Дагон , Белиал , Вельзевул и сам Сатана. [120] Следуя каноническому христианскому повествованию, сатана убеждает других ангелов жить свободными от законов Бога, после чего они изгнаны с небес. [119]Эпическая поэма начинается с падших ангелов в аду. Первое изображение Бога в книге дано падшими ангелами, которые описывают его как сомнительного тирана и обвиняют его в своем падении. [121] Изгнанные с небес падшие ангелы основывают свое собственное царство в глубинах ада со столицей под названием Пандемониум . В отличие от большинства более ранних христианских представлений об аде, это не главное место, где Бог мучит грешников, а собственное царство падших ангелов. Падшие ангелы даже строят дворец, играют музыку и свободно спорят. Тем не менее, без божественного руководства падшие ангелы сами превращают ад в место страданий. [122]

Идея падших ангелов играет значительную роль в различных стихотворениях Альфреда де Виньи . В Le Déluge (1823) [123] сын ангела и смертной женщины узнает от звезд о великом потопе. Он ищет убежища со своей возлюбленной на горе Арарат , надеясь, что его ангельский отец спасет их. Но поскольку он не появляется, их поймал потоп. «Элоа» (1824 г.) повествует об ангелочке, созданной слезами Иисуса. Она слышит об ангеле-мужчине, изгнанном с небес, после чего пытается утешить его, но в результате попадает в погибель. [124]

См. Также [ править ]

  • Архонт
  • Сказочный
  • Нефилим

Примечания [ править ]

  1. ^ В классических исламских традициях, джинны часто думаюткак раса Преждеосвященных адамитов , [6] , которые жили на земле. Однако их эфирное тело, подобное христианскому представлению о падших ангелах, позволило бы им подняться на небеса, чтобы получить знания, передавая секретную информацию прорицателям, что соответствует концепции греческого даймона . В Коране также говорится о вере джиннов , пытающихся подняться на небеса. Как отмечает Патрисия Кроун , одна из характеристик падших ангелов заключается в том, что они падают с небес, а не пытаются вернуться к ним. [1]
  2. ^ Лестер Л. Граббе называет историю полового акта между ангелами и женщинами «старым мифом в иудаизме». Далее он утверждает: «обсуждается вопрос о том, является ли миф интерпретацией Книги Бытия или Бытие представляет собой краткое отражение мифа». [11]
  3. ^ «Среди ученых нет единства в том, что касается безгрешности ангелов. Большинство, конечно, придерживаются мнения, что они безгрешны. Они исходят из Корана и ссылаются на отдельные стихи, которые говорят в его пользу, например (66: 6 и (21:20). Хасан считается одним из первых представителей этой доктрины, но он, очевидно, кажется на шаг дальше своих современников: он не довольствовался стихами, которые говорят в его пользу, но пытался переосмыслить стихи, которые выступают против этого ».« In der Frage nach der Sündlosigkeit der Engel herrscht keine Einstimmigkeit unter den Gelehrten. Die Mehrheit vertritt freilich, die Ansicht, dass sie sündlos sind. , die dafür sprechen, wie zum Beispiel (66: 6 и 21:20).Zu ihnen wird Hasan als einer der ersten Vertreter dieser Lehre gezählt. Er scheint aber offentsichtlich noch einen Schritt weiter mit dieser Frage gekommen zu sein als seine Zeitgenossen. Er begnüngte sich nicht mit den Versen, die dafür sprechen, sondern versuchte, auch die Verse, die gerade dagegen sprechen, anders zu Translatetieren ".[89]
  4. ↑ Тем не менее, в повествовании, приписываемом Ибн Хазму, говорится, что ангел Сандалфон обвинил евреев в почитании Метатрона как «сына Бога» «10 дней в году». [96]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c "Мехди Азайез, Габриэль Саид Рейнольдс , Томмазо Тезей, Хамза М. Зафер Комментарий семинара по Корану / Семинар по Ле Коран: совместное изучение 50 отрывков Корана / совместный комментарий 50 коранических отрывков Вальтер де Gruyter GmbH & Co KG ISBN  978-3110445459 Q 72
  2. ^ Махмуд Аюб Коран и его толкователи, том 1 SUNY Press, 1984 ISBN 978-0873957274 с. 74 
  3. ^ Валери Хоффман Основы Ибади Ислам Syracuse University Press 2012 ISBN 978-0815650843 стр. 189 
  4. ^ Аль-Саид Мухаммад Бадави Арабско-английский словарь использования Корана MA Абдель Халим ISBN 978-9-004-14948-9 , стр. 864 
  5. ^ Пт. Эдмунд Теума Природа «Иблиша» в Коране в интерпретации комментаторов Мальтийского университета стр. 15–16
  6. ^ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и интеллектуальный мир Джинна Сиракузского университета Press 2009 ISBN 978-0815650706 стр. 39 
  7. ^ Лестер Л. Граббе, Введение в иудаизм первого века: еврейская религия и история в период Второго Храма (Международная издательская группа Continuum, 1996, ISBN 978-0567085061 ), стр. 101 
  8. ^ ἐγρήγορος . Генри Джордж Лидделл. Роберт Скотт. Греко-английский лексикон, полностью переработанный и дополненный сэром Генри Стюартом Джонсом с помощью Родерика Маккензи . Оксфорд. Кларендон Пресс. 1940. с. 474. Доступно онлайн на сайте «Тексты проекта Персей, загруженные в рамках PhiloLogic» (проект ARTFL) в Чикагском университете.
  9. ^ Лестер Л. Граббе, История евреев и иудаизма в период Второго Храма ( ISBN Континуум 2004 г. 978-0567043528 ), стр. 344 
  10. ↑ Мэтью Блэк, Книга Еноха или Я Еноха: новое английское издание с комментариями и текстовыми примечаниями ( ISBN Brill, 1985, 978-9004071001 ), стр. 14 
  11. Перейти ↑ Grabbe 2004, p. 101
  12. ^ Андрей А. Орлов, Темные зеркала: Азазель и Сатанаэль в ранней еврейской демонологии (SUNY Press 2011 ISBN 978-1-43843951-8 ), стр. 164 
  13. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: Восприятие енохической литературы Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 256 
  14. ^ a b Лоуренс, Ричард (1883). «Книга пророка Еноха» .
  15. ^ Раанан С. Бустан, Аннетт Йошико Рид Небесные царства и земные реалии в позднеантичных религиях Cambridge University Press 2004 ISBN 978-1-139-45398-1 стр. 60 
  16. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: Восприятие енохической литературы Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 6 
  17. ^ СУТЕР, ДЭВИД. Падший ангел, падший священник: проблема семейной чистоты в 1 Еноха 6–16. Ежегодник Еврейского унион-колледжа, т. 50, 1979, с. 115–135. JSTOR,
  18. ^ Джордж WE Никельсбург. «Апокалипсис и мифы в 1 Еноха 6–11». Журнал библейской литературы, т. 96, нет. 3. 1977, с. 383–405.
  19. ↑ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: прием енохической литературы Cambridge University Press 2005 ISBN 978-1139446877 стр. 103–104 
  20. ^ a b Андрей Орлов, Габриэле Боккаччини Новые взгляды на 2 Еноха: больше не славянский, только Brill 2012 ISBN 978-9004230149 с. 150, 164 
  21. ↑ Орлов, 2011 , с. 164
  22. Перейти ↑ Anderson 2000 , p. 64 : «Во 2 Еноха 18: 3 ... падение сатаны и его ангелов говорится в терминах истории Стражей (Григори) и связано с Бытие 6: 1–4».
  23. ^ Говард Шварц Древо душ: мифология иудаизма Oxford University Press 2006 ISBN 978-0195327137 стр. 108 
  24. ^ «Книга Еноха Пророка: главы I-XX» . www.sacred-texts.com .
  25. ^ Тодд Р. Ханнекен Подрыв Апокалипсиса в Книге Юбилеев Общество Библейского Литература ISBN 978-1589836433 p. 57 
  26. ^ Тодд Р. Ханнекен Подрыв Апокалипсиса в Книге Юбилеев Общество Библейского Литература ISBN 978-1589836433 p. 59 
  27. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: Восприятие енохической литературы Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 90 
  28. ^ a b c Чад Т. Пирс Духи и провозглашение Христа: 1 Петра 3: 18–22 в свете традиций греха и наказания в ранней иудейской и христианской литературе Мор Зибек 2011 ISBN 978-3161508585 с. 112 
  29. ^ Джеффри Бертон Рассел Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства Cornell University Press 1987 ISBN 978-0801494093 p. 193 
  30. ^ Тодд Р. Ханнекен Подрыв Апокалипсиса в Книге Юбилеев Общество Библейского Литература ISBN 978-1589836433 p. 60 
  31. ^ https://www.hs.ias.edu/files/Crone_Book_of_Watchers.pdf : Патрисия Кроун. Книга наблюдателей в Коране, стр. 6 (из Коранических язычников и родственных вопросов: сборник исследований в трех томах, группа 1)
  32. ^ Джеффри В. Деннис Энциклопедия еврейского мифа, магии и мистицизма: второе издание Llewellyn Worldwide 2016 ISBN 978-0-738-74814-6 
  33. ^ Юрий Стоянов Другой Бог: дуалистические религии от древности до ереси катаров Yale University Press 2000 ISBN 978-0-300-19014-4 
  34. ^ Аннетт Йошико Рид, Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: Восприятие енохической литературы Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 266 
  35. ^ a b Рэйчел Адельман Возвращение репрессированных: Пирке де-раввин Элиэзер и Pseudepigrapha Brill 2009 ISBN 978-9004180611 стр. 77–80 
  36. ^ Адель Берлин; Максин Гроссман, ред. (2011). Оксфордский словарь еврейской религии. Издательство Оксфордского университета. п. 651. ISBN 978-0-19-973004-9 . Проверено 3 июля 2012 г. 
  37. ^ Кристиан Д. Гинзбург Каббала (Возрождение Рутледжа): его доктрины, развитие и литература Routledge 2015 ISBN 978-1317588887 стр. 109 
  38. ^ а б Майкл Лайтман, Зоар
  39. ^ Арье Wineman, Мистик Байки из Зоар Princeton University Press ISBN 978-0691058337 р. 48 
  40. ^ a b c d Мартин, Дейл Бэзил. Когда ангелы стали демонами? Журнал библейской литературы, т. 129, нет. 4. 2010. С. 657–677. JSTOR, https://www.jstor.org/stable/25765960 .
  41. ^ Дж. Дэрил Чарльз Ангелы под заповедником в 2 Петра и Иуды Бюллетень для библейских исследований Vol. 15, № 1 (2005), стр. 39–48
  42. ↑ Откровение 12: 4
  43. ↑ Откровение 12: 9
  44. Перейти ↑ Packer, JI (2001). «Сатана: у падших ангелов есть лидер» . Краткое богословие: справочник исторических христианских верований . Кэрол Стрим, Иллинойс: Tyndale House . ISBN 978-0842339605.
  45. ^ Джон Н. Освальт (1986). «Книга Исаии, главы 1–39» . Международный комментарий Ветхого Завета . Эрдманс. п. 320. ISBN 978-0-8028-2529-2. Проверено 3 июля 2012 .
  46. ↑ Кауфман Колер Рай и ад в сравнительной религии: со специальной ссылкой на Божественную комедию Данте. Оригинал Макмиллана: Принстонский университет, 1923 г., оцифровано: 2008 г., стр. 5
  47. ↑ Гектор М. Патмор, Адам, Сатана и король Тира (Брилль 2012), ISBN 978-9-00420722-6 , стр. 76–78 
  48. ^ Пол Петерсон, Росс Коул (редакторы), Герменевтика, интертекстуальность и современное значение Священного Писания (Avondale Academic Press 2013 ISBN 978-1-92181799-1 ), стр. 246. 
  49. ^ Грегори А. Бойд, Бог на войне: Библия и духовный конфликт , InterVarsity Press 1997 ISBN 978-0830818853 , стр. 138 
  50. ^ a b Патрисия Кроун. Книга наблюдателей в Коране, стр. 4
  51. ^ а б Рид 2005 , стр 14, 15
  52. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: Восприятие енохической литературы Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 149 
  53. ^ Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость : эмерджентистское богословие демонического блеска 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 стр. 30 
  54. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: Восприятие енохической литературы Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 163 
  55. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: Восприятие енохической литературы Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 162 
  56. ^ Тим Хегедус Раннее христианство и древняя астрология Питер Лэнг 2007 ISBN 978-0-820-47257-7 стр. 127 
  57. ^ Джеффри Бертон Рассел Сатана: Ранние христианские традиции Издательство Корнельского университета 1987 ISBN 978-0801494130 стр. 130 
  58. ^ Филип С. Алмонд Дьявол: Новая биография IBTauris 2014 ISBN 978-0857734884 стр. 42 
  59. ^ Charlesworth 2010 , стр. 149
  60. Перейти ↑ Schwartz 2004 , p. 108
  61. ^ "Люцифер" . Еврейская энциклопедия . Проверено 11 марта 2014 .
  62. ^ Рид 2005 , стр. 218
  63. ^ Патрисия Кроун. Книга наблюдателей в Коране, стр. 5
  64. ^ a b c Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость : эмерджентистское богословие демонического блеска 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 с. 39 
  65. ^ Хайнц Шрекенберг, Курт Шуберт, Еврейская историография и иконография в раннем и средневековом христианстве (Ван Горкум, 1992, ISBN 978-9023226536 ), стр. 253 
  66. ^ a b Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость: новое богословие демонического блеска 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 с. 42 
  67. ^ a b c d Ангелы Джоада Рэймонда Мильтона: воображение раннего нового времени OUP Oxford 2010 ISBN 978-0199560509 p. 77 
  68. ^ a b Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость: новое богословие демонического блеска 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 с. 40 
  69. ^ Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость : эмерджентистское богословие демонического блеска 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 стр. 49 
  70. ^ Джеффри Бертон Рассел Сатана: Ранние христианские традиции Издательство Корнельского университета 1987 ISBN 978-0801494130 стр. 210 
  71. ^ Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость : эмерджентистское богословие демонического блеска 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 стр. 45 
  72. ^ a b Кристоф Хорн Августин, De civitate dei Oldenbourg Verlag 2010 ISBN 978-3050050409 стр. 158 
  73. ^ Нил Форсайт Старый враг: Сатана и миф о борьбе Princeton University Press 1989 ISBN 978-0-691-01474-6 p. 405 
  74. ^ Джеффри Бертон Рассел Сатана: Ранние христианские традиции Издательство Корнельского университета 1987 ISBN 978-0801494130 стр. 211 
  75. ^ Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость : эмерджентистское богословие демонического блеска 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 стр. 47 
  76. ^ Джоад Раймонда Мильтона Ангелы: The Early-Modern Воображение ОУП Oxford 2010 ISBN 978-0199560509 р. 72 
  77. ^ Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость : эмерджентистское богословие демонического блеска 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 стр. 44 
  78. ^ «Катехизис католической церкви,« Падение ангелов »(391–395)» . Vatican.va. Архивировано из оригинала на 2012-09-04 . Проверено 3 июля 2012 .
  79. ^ Фрэнк К. Флинн Энциклопедия католицизма Публикация информационной базы 2007 ISBN 978-0-816-07565-2 стр. 226 
  80. ^ Чарльз Стюарт Демоны и дьявол: моральное воображение в современной греческой культуре Princeton University Press 2016 ISBN 978-1400884391 p. 141 
  81. ^ Эрнст Бенц Восточная православная церковь: ее мысли и жизнь Routledge 2017 ISBN 978-1351304740 стр. 52 
  82. ^ a b Сергий Булгаков Православная Церковь Свято-Владимирская семинария Издательство 1988 ISBN 978-0881410518 с. 128 
  83. ^ Чарльз Стюарт Демоны и дьявол: моральное воображение в современной греческой культуре Princeton University Press 2016 ISBN 978-1400884391 p. 147 
  84. ^ Лорен Т. Штукенбрук, Габриэле Боккаччини Енох и синоптические евангелия: воспоминания, аллюзии, интертекстуальность SBL Press 2016 ISBN 978-0884141181 стр. 133 
  85. ^ Джеймс Х. Чарльзуорт Ветхий Завет Псевдоэпиграфы Hendrickson Publishers 2010 ISBN 978-1598564914 p. 10 
  86. ^ Питер Маршалл, Александра Уолшем Ангелы в раннем современном мире Cambridge University Press 2006 ISBN 978-0521843324 стр. 74 
  87. ^ Питер Маршалл, Александра Уолшем Ангелы в раннем современном мире Cambridge University Press 2006 ISBN 978-0521843324 стр. 76 
  88. ^ Уэлч, Алфорд Т. (2008) Исследования Корана и Тафсира. Рига, Латвия: Scholars Press. п. 756.
  89. ^ Омар Хамдан Studien цур Kanonisierung де Korantextes: аль-Хасан аль-Baṣrīs Beiträge цур Geschichte де Кораны Отто Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495 . С. 291-292 (немецком) 
  90. ^ Масуд Али Хан, Шейх Азхар Икбал Энциклопедия ислама: Религиозная доктрина Исламского Содружества, 2005 ISBN 978-8131100523 стр. 153 
  91. ^ Амира Эль-Зейн Эволюция концепции джиннов, 1995 стр. 232
  92. ^ Christoph Auffarth , Loren Т. Stuckenbruck Падение ангелов Brill 2004 ISBN 978-9-004-12668-8 р. 161 
  93. ^ Роберт Леблинг Легенды духов огня: Джинны и Джины от Аравии до Занзибара IBTauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3 стр. 30 
  94. ^ Мухам Сакура Дракон Великая сказка о пророке Енохе (Идрисе) в исламе Дракон сакуры SPC ISBN 978-1519952370 
  95. ^ Стивен М. Вассерстром Между мусульманином и евреем: проблема симбиоза в рамках раннего ислама Princeton University Press 2014 ISBN ISBN 978-1400864133 p. 183 
  96. ^ Hava Lazarus-Yafeh Переплетенные миры: средневековый ислам и критика Библии Princeton University Press 2004 ISBN 978-1-4008-6273-3 стр. 32 
  97. ^ Патрисия Кроун. Книга наблюдателей в Коране, стр. 16
  98. ^ a b c Альбердина Хаутман, Тамар Кадари, Марсель Поортуис, Веред Тохар Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и прием Брилл 2016 ISBN 978-9-004-33481-6 стр. 66 
  99. ^ Альбердина Хаутман, Тамар Кадари, Марсель Поортуис, Веред Тохар Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и прием Брилл 2016 ISBN 978-9-004-33481-6 стр. 70 
  100. ^ Жак Ваарденбург Ислам: исторические, социальные и политические перспективы Вальтер де Грюйтер, 2008 ISBN 978-3-110-20094-2 стр. 38 
  101. ^ Мустафа Озтюрк Трагическая история Иблиса (Сатаны) в Коранском журнале исламских исследований, стр. 136
  102. ↑ Ат-Табари Дж. Купер В. Ф. Маделунг и А. Джонс Комментарий к Корану Абу Джафара Мухаммада Б. Джарира ат-Табари, являющийся сокращенным переводом Джамиля аль-баяна и та'вил ай аль-Коран Оксфорд University Press Hakim Investment Holdings стр. 239
  103. ^ Махмуд М. Аюб Коран и его интерпретаторы, Том 1, группа 1 SUNY Press ISBN 978-0791495469 стр. 75 
  104. ^ a b Альбердина Хаутман, Тамар Кадари, Марсель Поортуис, Веред Тохар Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и прием Брилл 2016 ISBN 978-9-004-33481-6 с. 71 
  105. ^ Альбердина Хаутман, Тамар Кадари, Марсель Поортуис, Веред Тохар Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и прием Брилл 2016 ISBN 978-9-004-33481-6 стр. 72 
  106. ^ Пол ван Гест, Марсель Poorthuis, Els Rose освящая Тексты, преобразуя Ритуалы: Столкновения в Литургическая Исследования Brill 2017 ISBN 978-9-004-34708-3 р. 83 
  107. ^ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и интеллектуальный мир Джинна Сиракузского университета Press 2009 ISBN 978-0815650706 стр. 45 
  108. ^ Стивен Бердж Ангелы в исламе: аль-Хабаик фи ахбар аль-малаик Рутледж 2015 ISBN 978-1136504747 Джалал ад-Дин ас-Суюти, стр. 8 
  109. ^ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и интеллектуальный мир Джинна Сиракузского университета Press 2009 ISBN 978-0815650706 стр. 40 
  110. ↑ Рейнольдс, Габриэль Саид, «Ангелы», в: Энциклопедия ислама, ТРИ, Отредактированные: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон. Проведена онлайн-консультация 16 октября 2019 г. < http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204 > Erste Online-Erscheinung: 2009 Erste Druckedition: ISBN 978-9004181304 , 2009, 2009-3 
  111. ^ Хусейн Абдул-Раоф Богословские подходы к кораническому экзегезу: практический сравнительно-сопоставительный анализ Routledge 2012 ISBN 978-1-136-45991-7 стр. 155 
  112. ^ Патрисия Кроун. Книга наблюдателей в Коране, стр. 10
  113. ^ Патрисия Кроун. Книга наблюдателей в Коране, стр. 10–11.
  114. ^ Патрисия Кроун. Книга наблюдателей в Коране, стр. 11
  115. ^ Аннет Yoshiko Рид Падшие ангелы и загробной жизни из Enochic традиций в раннем Исламе Университете Пенсильвании2015 р. 6
  116. ^ Альбердина Хаутман, Тамар Кадари, Марсель Поортуис, Веред Тохар Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и прием Брилл 2016 ISBN 978-9-004-33481-6 стр. 78 
  117. ^ Уоллес Фоули Чтение Данте Inferno University of Chicago Press ISBN 978-0-226-25888-1 стр. 70 
  118. ^ Эндрю Милнер Литература, культура и общество Routledge 2017 ISBN 978-1-134-94950-2 глава 5 
  119. ^ a b Биляна Йежик Падшие ангелы в Потерянном раю Милтона Осиек, 2014 стр. 4
  120. ^ Biljana Ježik Падшие Ангелы в Мильтона Потерянный рай Осиек, 2014 р. 2
  121. ^ Теология свободы Бенджамина Майерса Милтона Уолтер де Грюйтер 2012 ISBN 978-3110919370 стр. 54, 59 
  122. ^ Теология свободы Бенджамина Майерса Милтона Уолтер де Грюйтер 2012 ISBN 978-3110919370 стр. 60 
  123. ^ Генри Ф. Маевски Парадигма и пародия: образы творчества во французском романтизме - Виньи, Гюго, Бальзак, Готье, Университет Мюссе Вирджиния Press 1989 ISBN 978-0813911779 стр. 157 
  124. ^ Бамбергер, Бернард Дж. (2006). Падшие ангелы: солдаты царства сатаны (первое издание в мягкой обложке). Филадельфия, Пенсильвания: Jewish Publ. Soc. Америки. ISBN 978-0-8276-0797-2 стр. 4 

Ссылки [ править ]

  • Андерсон, Гэри, изд. (2000). Литература об Адаме и Еве . Лейден: Брилл. ISBN 978-9004116009.
  • Бамбергер, Бернард Дж. (2006). Падшие ангелы: солдаты царства сатаны (первое издание в мягкой обложке). Филадельфия, Пенсильвания: Jewish Publ. Soc. Америки. ISBN 978-0-8276-0797-2.
  • Чарльзуорт, Джеймс Х., изд. (2010). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета . Пибоди, Массачусетс: Хендриксон. ISBN 978-1598564914.
  • Дэвидсон, Густав (1994). Словарь ангелов: включая падших ангелов (1st Free Press, pbk. Ed.). Нью-Йорк: Свободная пресса. п. 111. ISBN 978-0-02-907052-9.
  • DDD, Карел ван дер Торн, Боб Бекинг, Питер В. ван дер Хорст (1998). Словарь божеств и демонов в Библии (DDD) (2., обширно отредактированный ред.). Лейден: Брилл. ISBN 978-9004111196.
  • Дуглас, Джеймс Д .; Меррилл, Чапин Тенни; Сильва, Мойзес, ред. (2011). Иллюстрированный библейский словарь Зондервана . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. ISBN 978-0-310-22983-4.
  • Орлов, Андрей А. (2011). Темные зеркала: Азазель и Сатанаэль в ранней еврейской демонологии . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-1-4384-3951-8.
  • Рид, Аннетт Йошико (2005). Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: рецепция енохической литературы (1. изд. Ред.). Кембридж [ua]: Издательство Кембриджского университета . п. 1 . ISBN 978-0521853781.
  • Шварц, Ховард (2004). Древо душ: мифология иудаизма . Нью-Йорк: Oxford U Pr. ISBN 978-0195086799.
  • Райт, Арчи Т. (2004). Происхождение злых духов воспринято в Бытие 6.1–4 в ранней еврейской литературе . Тюбинген: Мор Зибек. ISBN 978-3-16-148656-2.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Эшли, Леонард Р.Н. (сентябрь 2011 г.). Полная книга дьяволов и демонов . Нью-Йорк: Skyhorse Pub. ISBN 978-1616083335.

Внешние ссылки [ править ]

  • Католическая энциклопедия: ангелы , см. Раздел «Злые ангелы»
  • Еврейская энциклопедия: Падение ангелов