Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Монета драхма (четверть шекеля ) IV века до н.э. из персидской провинции Иегуд Медината , возможно, представляющая Яхве, сидящего на крылатом и колесном троне солнца.

Господь [а] был национальным богом царств Израиля (Самария) и Иуды , [1] с происхождением , достигающих , по крайней мере в начале железного века , и по- видимому , до позднего бронзового века . [2] В древнейшей библейской литературе он - божество-буря и воин [3], которое ведет небесную армию против врагов Израиля; [4] в то время израильтяне поклонялись ему вместе с множеством ханаанских богов и богинь , включая Эль , Ашеру и Ваала., [5] но в более поздние века Эль и Яхве стали сливаться, и связанные с Эль эпитеты, такие как Эль Шаддай, стали применяться только к Яхве [6], а другие боги и богини, такие как Ваал и Ашера, были поглощены религией Яхве . [7]

С 9 в 6 - м веков до н.э. религия Yahwistic отделилась от своего ханаанейского наследия как Яхве стал основным богом царства Израиля (Самарии) и Иуды , [8] и в течение долгого времени королевский двор и храм в Иерусалиме способствовал Яхве как бог всего космоса, обладающий всеми положительными качествами, ранее приписываемыми другим богам и богиням. [9] [10] К концу вавилонского плена (6 век до н.э.) было отрицано само существование чужеземных богов, и Яхве был провозглашен творцом космоса и единым истинным Богом всего мира. [10]

Во времена Второго Храма публичное публичное высказывание имени Яхве считалось табу . [11] Евреи начали заменять божественное имя словом адонай (אֲדֹנָי), что означает «Господь», а после разрушения Храма в 70 г. н.э. первоначальное произношение было забыто. [12] За пределами иудаизма, Яхве часто ссылаются на греко-римских магических текстов из BCE 2 -го века до н.э. 5 века [13] под названиями Iao , Адонай , Саваофа и Eloai . [14]

Истоки бронзового века

Почти нет согласия относительно значения и происхождения имени Яхве [15], которое не засвидетельствовано, кроме как среди израильтян, и, кажется, не имеет какой-либо правдоподобной этимологии: Ehyeh ašer ehyeh (« Я есмь то, что Я есмь »), объяснение, представленное в Исходе 3:14 , похоже, является поздним теологическим толкованием, изобретенным для объяснения имени Яхве в то время, когда первоначальное значение было забыто. [16] [17] Одна научная теория, связанная с этим, гласит, что «Яхве» - это сокращенная форма фразы ˀel ḏū yahwī abatôt ( финикийский : 𐤀𐤋 𐤃 𐤉𐤄𐤅𐤄 𐤑𐤁𐤀𐤕) «Эль, создающий воинства», что означает небесное войско, сопровождающее Эла, главного бога хананеев, когда он шел рядом с земными армиями Израиля. [18] [15] Этот аргумент имеет множество слабых мест, в том числе, среди прочего, непохожие персонажи двух богов Эля и Яхве, а также тот факт, что эль ду йахви Таба'от нигде не засвидетельствован ни в Библии, ни за ее пределами. [19]

Похоже, что он не был ханаанским богом, хотя израильтяне изначально были хананеями. [20] [21] [b] В настоящее время ученые сходятся во мнении, что Яхве изначально был «божественным воином из южной области, связанной с Сеиром , Эдомом , Параном и Теманом ». [23] Самым древним правдоподобным упоминанием его имени является фраза «земля Шасу yhw » в египетской надписи времен Аменхотепа III (1402–1363 гг. До н.э.), [24] [25] Шасу были кочевниками. из Мадианитян и Едома в Северной Аравии.[26] В этом случае правдоподобная этимология имени может происходить от корня HWY , что дает значение «он дует», соответствующее божеству погоды. [27] [28] Эта точка зрения пользуется значительной, но не универсальной поддержкой, [29] но поднимает вопрос о том, как он пробился на север. [30] Гипотеза кенитов утверждает, что торговцы привели Яхве в Израиль по караванным путям между Египтом и Ханааном . [31] Сила кенитской гипотезы заключается в том, что она связывает воедино различные данные, такие как отсутствие Яхве в Ханаане, его связи с Эдомом иМидия в библейских историях, и разорена связи или Мадианитянин от Моисея . [30] Однако, хотя вполне вероятно, что кенеи и другие могли представить Яхве Израилю, маловероятно, что они сделали это за пределами Израиля или под эгидой Моисея, как гласит история Исхода. [32] [33]

Железный век I (1200–930 гг. До н.э.): Эль, Яхве и происхождение Израиля

Израиль фигурирует в исторических записях в последние десятилетия 13 века до нашей эры, в самом конце позднего бронзового века, когда ханаанская система городов-государств подходила к концу [34], и среда, из которой возникла израильская религия, соответственно была ханаанской. [35] Эль , «добрый, сострадательный», «создатель тварей», был главным из ханаанских богов, [36] и он, а не Яхве, был изначальным «Богом Израиля» - слово «Израиль» "основан на имени Эль, а не Яхве. [37] Он жил в палатке на горе, из подножия которой берут начало все пресные воды мира, с богиней Ашерой в качестве его супруги. [36][38]

Эта пара составляла верхний ярус ханаанского пантеона; [36] второй ярус составляли их дети, «семьдесят сыновей Афирата» (вариант имени Ашера). [39] Видным в этой группе был Ваал , дом которого находился на горе Зафон ; со временем Ваал стал доминирующим ханаанским божеством, так что Эль стал исполнительной властью, а Ваал - военной силой в космосе. [40] сфера Ваала была гроза с ее живительными дождями, так что он был богом плодородия, хотя и не вполне бог плодородия. [41]Ниже семидесяти богов второго уровня находился третий уровень, состоящий из сравнительно небольших божеств ремесленников и торговцев, с четвертым и последним уровнем божественных посланников и им подобных. [39] Эль и его сыновья составили Собрание Богов, каждый член которого находился под опекой человеческого народа, и текстовый вариант Второзакония 32: 8–9 часто интерпретируется как описывающий, как Эль разделил народы мира. среди сыновей его, когда Господь принял Израиль: [37]

Когда Всевышний ( ' elyôn ) передал народам их наследие,
когда он разделил человечество,
он установил границы народов в
соответствии с числом божественных существ.
Ибо удел Яхве - его народ,
Иаков - его удел . [c]

Первоначально израильтяне поклонялись Яхве вместе с различными ханаанскими богами и богинями, включая Эль, Ашеру и Ваал. [5] В период судей и первой половины монархии Эль и Яхве слились в процессе религиозного синкретизма . [43] В результате ' эль ( иврит : אל ) стал общим термином, означающим «бог», в отличие от имени почитаемого божества, и такие эпитеты, как Эль Шаддай, стали применяться только к Яхве, уменьшая поклонение Эль и укрепление положения Яхве. [44]Черты Ваала, Эля и Ашеры были поглощены религией Яхве , Ашера, возможно, воплощалась в женских аспектах Шекины или божественного присутствия, а природа Ваала как бога бури и погоды ассимилировалась в отождествлении Яхве с бурей. [7] На следующем этапе яхвистская религия отделилась от своего ханаанского наследия, сначала отказавшись от поклонения Ваалу в 9 веке, затем с пророческим осуждением Ваала, ашерим , поклонением солнцу, поклонением на «высотах», практики, относящиеся к мертвым, и другие вопросы. [45]

В самой ранней литературе, такой как Песнь моря ( Исход 15: 1–18 , празднование победы Яхве над Египтом во время исхода ), Яхве - воин своего народа, бог бури, типичный для древних ближневосточных мифов, выходящий маршем. из области к югу или юго-востоку от Израиля с небесным сонмом звезд и планет, составляющих его армию. [46] Сражения Израиля - это битвы Яхве, победы Израиля - это его победы, и в то время как у других народов есть другие боги, бог Израиля - Яхве, который обеспечит им плодородное место отдыха: [47]

Нет никого, подобного Богу, о Йешурун [имя Израиля],
который скачет по небесам на помощь тебе ...
он покоряет древних богов, сокрушает силы древности ...
так что Израиль живет в безопасности, безмятежность - это обитель Иакова. ..
Твои враги придут к тебе, подлизываясь,
и ты наступишь им на спину. (Второзаконие 33: 26–29) [47]

Железный век II (1000–586 гг. До н.э.): Яхве как Бог Израиля

Соломон посвящает Храм в Иерусалиме (картина Джеймса Тиссо или его последователя, ок. 1896–1902).

Железный век Яхве был национальным богом царств Израиля и Иуды , [48] и , как представляется, поклонялись только в этих двух царств; [49] это было необычно для Древнего Ближнего Востока, но не неизвестно - например, богу Ашшуру поклонялись только ассирийцы . [50]

После 9 века до нашей эры племена и вождества Железного века I были заменены этническими национальными государствами , Израилем , Иудеей , Моавом , Амоном и другими, каждое со своим национальным богом, и все более или менее равны. [51] [52] Таким образом, Чемош был богом моавитян, Милком - богом аммонитян , Каус - богом эдомитян , а Яхве - « Богом Израиля » (нигде в Библии не упоминается «Бог Иудеи» ). [53] [54]В каждом королевстве король был также главой национальной религии и, следовательно, наместником национального бога на Земле; [55] В Иерусалиме это отражалось каждый год, когда царь председательствовал на церемонии возведения Яхве на трон в Храме. [56]

В центре поклонения Яхве были три больших ежегодных праздника, совпадающих с основными событиями в сельской жизни: Пасха с рождением ягнят, Шавуот с урожаем зерновых и Суккот с урожаем фруктов. [57] Они, вероятно, предшествовали приходу религии Яхве, [57] но они стали связаны с событиями в национальных мифах Израиля: Пасха с исходом из Египта, Шавуот с законотворением на библейской горе Синай и Суккот со странствиями по пустыне. [54]Таким образом, праздники отмечали спасение Яхве Израиля и статус Израиля как его святого народа, хотя прежнее сельскохозяйственное значение не было полностью утрачено. [58] Его поклонение, по-видимому, предполагало жертвоприношение, но многие ученые пришли к выводу, что ритуалы, подробно описанные в Левит 1–16, с их акцентом на чистоту и искупление , были введены только после вавилонского изгнания , и что в действительности любой глава семьи был возможность приносить жертвы, когда того требовал случай. [59] Ряд ученых также пришли к выводу, что жертвоприношение младенцев божеству подземного мира Молехуили для самого Яхве, был частью израильской / иудейской религии до реформ царя Иосии в конце 7 века до нашей эры. [60] Жертвоприношение предположительно дополнялось пением или чтением псалмов , но опять же подробностей скудно. [61] Молитва не играла особой роли в официальном богослужении. [62]

Еврейская Библия создает впечатление, что Иерусалимский храм всегда должен был быть центральным или даже единственным храмом Яхве, но это было не так: [54] самым ранним известным израильским местом поклонения является алтарь под открытым небом XII века до н.э. на холмах Самарии изображен бронзовый бык, напоминающий ханаанский «Бык-Эль» (Эль в форме быка), а археологические остатки других храмов были найдены в Дане на северной границе Израиля и в Араде в Негеве и Беэр-Шева , оба на территории Иудеи. [63] Силом , Вефиль , Галгал , Мицпа ,Рама и Дан также были основными местами проведения фестивалей, жертвоприношений, принесения обетов , частных ритуалов и разрешения юридических споров. [64]

Как известно, поклонение Яхве было аниконическим , что означало, что бог не изображался статуей или другим изображением. Нельзя сказать, что он не был представлен в какой-то символической форме, и древние израильские поклонения, вероятно, были сосредоточены на стоячих камнях , но, согласно библейским текстам, в храме в Иерусалиме был престол Яхве в виде двух херувимов , их внутренние крылья образовывали крылья. сиденье и ящик ( Ковчег Завета ) в качестве подставки для ног, а сам трон был пуст. [65] Не было предложено удовлетворительного объяснения израильского аниконизма, и ряд недавних ученых утверждали, что Яхве на самом деле был представлен до реформ Езекии и Иосии.в конце монархического периода: по словам одного недавнего исследования, «ранний аниконизм, де-факто или иным образом, является чисто проекцией пост-изгнанного воображения» (MacDonald, 2007). [66]

Яхве и рост монотеизма

Pre-изгнаннический Израиль, как и его соседи, было многобожие , [67] и израильтянин монотеизм был результатом уникальных исторических обстоятельств. [68] Первоначальным богом Израиля был Эль , как видно из названия [69] - его вероятное значение - «пусть Эль правит» или какая-то другая форма предложения, включающая имя Эль. [70] В ранний племенной период у каждого племени был свой собственный бог-покровитель ; когда возникло царство, государство продвинуло Яхве как национального бога Израиля, стоящего выше других богов, и постепенно Яхве впитал в себя все положительные черты других богов и богинь. [10]Яхве и Эль слились в религиозных центрах, таких как Сихем, Шило и Иерусалим [71], при этом имя Эль стало общим термином для «бога» и Яхве, национального бога, присвоившего многие титулы старшего верховного бога, такие как Эль Шаддай (Всевышний ) и Элион (Всевышний). [72]

Ашера , бывшая жена Эля, почиталась как супруга Яхве [73] или мать; [74] глиняные черепки, обнаруженные в Хирбет-эль-Коме и Кунтиллет-Аджрид, ссылаются на «Яхве и его Ашеру», [75] [76] и различные библейские отрывки указывают на то, что ее статуи хранились в его храмах в Иерусалиме, Вефиле и Самарии. [77] [78] Яхве мог также присвоить Анат , жену Ваала , в качестве своей супруги, поскольку Анат-Яху («Анат Яху», то есть Яхве) упоминается в записях 5-го века до нашей эры из еврейской колонии в Элефантине. в Египте. [79] Богиня по имениКоролева Небес также поклонялась, вероятно , слияние Астартов и месопотамская богиня Иштар , [77] , возможно, название дубравного. [80] Поклонение Ваалу и Яхве сосуществовало в ранний период истории Израиля, но они считались непримиримыми после IX века до нашей эры, после усилий царя Ахава и его царицы Иезавели, чтобы возвысить Ваала до статуса национального бога [81]. ] хотя культ Ваала продолжался некоторое время. [82]

Поклонение одному Яхве началось самое раннее с Илии в 9 веке до н.э., но более вероятно, с пророка Осии в 8 веке ; даже тогда это оставалось заботой небольшой группы, прежде чем она приобрела господство в вавилонском изгнании и в ранний период после изгнания . [67] Ранние сторонники этой фракции широко считаются монолатристами, а не истинными монотеистами ; [83] они не верили, что Яхве был единственным существующим богом, но вместо этого полагали, что он был единственным богом, которому народ Израиля должен поклоняться. [84]Наконец, в национальном кризисе изгнания последователи Яхве пошли еще дальше и категорически отрицали существование других божеств, помимо Яхве, тем самым обозначив переход от монолатризма к истинному монотеизму. [10]

Иудаизм Второго Храма

Второй Храм (современная модель, 1:50 шкала)

В 539 г. до н. Э. Вавилон пал перед персидским завоевателем Киром , а в 538 г. до н. Э. Изгнанникам было разрешено вернуться в Иегуд Медината , так называлась персидская провинция Иуда. [85] Обычно говорят, что Храм был перестроен в период 520–515 гг. До н. Э., Но кажется вероятным, что это искусственная дата, выбранная так, чтобы можно было сказать, что между разрушением и восстановлением прошло 70 лет, что соответствует пророчеству. из Иеремии . [86] [85] [87]

В последние десятилетия среди ученых становится все более распространенным предположение, что большая часть еврейской Библии была собрана, исправлена ​​и отредактирована в V веке до нашей эры, чтобы отразить реалии и проблемы персидской эпохи. [88] [89] У репатриантов был особый интерес к истории Израиля: письменная Тора (книги Бытия , Исход , Левит , Числа и Второзаконие ), например, могла существовать в различных формах во время монархии ( период царств Израиля и Иудеи), но именно во Втором Храме он был отредактирован и переработан в нечто похожее на его нынешнюю форму, а Хроники , новая история, написанная в это время, отражает озабоченность персидского Иегуда в его почти исключительном внимании к Иудее и храм. [88]

Пророческие сочинения также представляли особый интерес для авторов персидской эпохи: некоторые работы были написаны в это время (последние десять глав Исайи и книги Аггея , Захарии , Малахии и, возможно, Иоиля ), а более древние пророки редактировали и переосмысливали. В корпусе книг Мудрости был составлен Иов , части Притч и, возможно, Экклезиаста , в то время как книге Псалмов, возможно, была придана современная форма и в то время она была разделена на пять частей (хотя собрание продолжало пересматриваться и расширяться в Эллинистическийи даже римские времена ). [88]

Иудаизм Второго Храма был сосредоточен не на синагогах , которые начали появляться только в 3 веке до нашей эры, а также на чтении и изучении Священных Писаний, а на самом Храме и на цикле непрерывных кровавых жертвоприношений (то есть жертвоприношений живых животных) . Тора , или ритуальный закон, также была важна, и священники храма несли ответственность за ее обучение, но концепция Священного Писания развивалась очень медленно. В то время как письменная Тора (Пятикнижие) и Пророки были признаны авторитетными в I веке н.э., за пределами этого ядра различные еврейские группы продолжали принимать разные группы книг как авторитетные. [90]

Во времена Второго Храма публичное публичное высказывание имени Яхве считалось табу . [11] Читая Священные Писания, евреи начали заменять божественное имя словом адонай (אֲדֹנָי), что означает «Господь». [12] Первосвященник Израиля было позволено говорить имя однажды в храме во время Дня Искупления , но в другое время и ни в каком другом месте. [12] В эллинистический период Священные Писания были переведены на греческий язык евреями египетской диаспоры . [91] Греческие переводы еврейских писаний передают тетраграмматони адонай как кириос (κύριος), что означает «Господь». [12] После разрушения Храма в 70 г. н.э. первоначальное произношение тетраграмматона было забыто. [12]

Период персидского правления ознаменовался развитием ожиданий в отношении будущего человеческого царя, который будет править очищенным Израилем как представитель Яхве в конце времен - мессия . Первыми об этом упомянули Аггей и Захария , оба пророки раннеперсидского периода. Они видели мессию в Зоровавеле , потомке Дома Давида, который на короткое время, казалось, собирался восстановить древнюю царскую линию, или в Зоровавеле и первом первосвященнике, Иисусе Навине.(Захария пишет о двух мессиях, одном царском, а другом священнике). Эти ранние надежды не оправдались (Зрубаббель исчез из исторических источников, хотя первосвященники продолжали происходить от Иисуса Навина), и после этого есть просто общие ссылки на Мессию Давида (то есть потомка). [92] [93] Из этих идей позже возникли христианство , раввинистический иудаизм и ислам .

Греко-римский синкретизм

Серебряный денарий, изображающий покорность Ваккиуса Иудея , возможно, римскую интерпретацию Яхве. [94]

Господь часто вызывается в греко-римских магических текстов , начиная с 2 - ого столетия до н.э. до века н.э. 5, особенно в греческой Magical папирусов , [13] под названием Iao , Адонай , Саваофа и Eloai . [14] В этих текстах он часто упоминается вместе с традиционными греко-римскими божествами и египетскими божествами . [14] В архангелы Михаил , Гавриил , Рафаил и Ouriel и еврейские культурные герои , такие как Авраам ,Часто упоминаются Иаков и Моисей . [95] Частое появление имени Яхве, вероятно, было связано с тем, что греческие и римские народные маги стремились усилить свои заклинания с помощью призывания престижного иностранного божества. [96]

На монетах, выпущенных Помпеем в честь его успешного завоевания Иудеи, была изображена стоящая на коленях бородатая фигура, держащая ветвь с подзаголовком BACCHIVS IVDAEVS или «Еврейский Вакх », которая была интерпретирована как изображение Яхве как местной разновидности Диониса. [94] Точно так же Тацит , Иоанн Лидиец , Корнелий Лабео и Марк Теренций Варрон отождествляют Яхве с греческим богом Дионисом . [97] Сами евреи часто использовали символы, которые также были связаны с Дионисом, такие как килисы , амфоры., листья плюща и грозди винограда - сходство, которое Плутарх использовал, чтобы утверждать, что евреи поклонялись гипостазированной форме Вакха-Диониса. [98] В своих Quaestiones Convivales Плутарх далее отмечает, что евреи приветствуют своего бога криками «Euoi» и «Sabi», фразами, связанными с поклонением Дионису. [99] [100] [101] Согласно Шону М. Макдонау, носители греческого языка могли спутать арамейские слова, такие как суббота , аллилуйя , или даже, возможно, какой-то вариант самого имени Яхве, с более знакомыми терминами, связанными с Дионисом. [102]

Смотрите также

  • Древняя семитская религия
  • Энлиль , главное божество шумерского пантеона
  • Историчность Библии
  • История древнего Израиля и Иудеи
  • Джа , краткая форма имени
  • Иегова
  • Имена Бога в иудаизме
  • Qos , национальный бог Эдома
  • Движение Священного Имени
  • Божество-хранитель

Рекомендации

Сноски

  1. Перейти ↑ Miller & Hayes 1986 , p. 110.
  2. Перейти ↑ Miller 2000 , p. 1.
  3. Перейти ↑ Smith 2001 , pp. 146.
  4. ^ Hackett 2001 , стр. 158-59.
  5. ^ а б Смит 2002 , стр. 7.
  6. Перейти ↑ Smith 2002 , p. 8,33–34.
  7. ^ а б Смит 2002 , стр. 8, 135.
  8. Перейти ↑ Smith 2002 , p. 9,72.
  9. Перейти ↑ Wyatt 2010 , pp. 69–70.
  10. ^ а б в г Бец 2000 , стр. 917.
  11. ^ a b Пиявка 2002 , стр. 59–60.
  12. ^ а б в г д Пиявка 2002 , стр. 60.
  13. ^ а б Бец 1996 , стр. [ необходима страница ] .
  14. ^ a b c Смит и Коэн 1996b , стр. 242–56.
  15. ^ a b Kaiser 2017 , стр. без страницы.
  16. Перейти ↑ Hoffman 2004 , p. 326.
  17. Перейти ↑ Parke-Taylor 1975 , p. 51, «В этом исследовании принята следующая точка зрения. Предложение ehyeh aser ehyeh в Исходе 3:14 представляет собой относительно позднюю попытку объяснить божественное имя обращением к корню hayah, глаголу« быть »».
  18. Перейти ↑ Miller 2000 , p. 2.
  19. День 2002 , стр. 13–14.
  20. День 2002 , стр. 15.
  21. ^ Девер 2003b , стр. 125.
  22. ^ Девер 2003а , стр. 219.
  23. ^ Смит 2017 , стр. 42.
  24. ^ Фридмана, O'Connor & Ringgren 1986 , стр. 520.
  25. ^ Андерсон 2015 , стр. 510.
  26. Перейти ↑ Grabbe 2007 , p. 151.
  27. ^ Dicou 1994 , стр. 167-81, 177.
  28. ^ Андерсон 2015 , стр. 101.
  29. Перейти ↑ Grabbe 2007 , p. 153.
  30. ^ a b Ван дер Торн 1999 , стр. 912.
  31. ^ Ван дер Toorn 1999 , стр. 912-13.
  32. ^ Ван дер Toorn 1999 , стр. 912-913.
  33. Van der Toorn, 1995 , стр. 247–248.
  34. Перейти ↑ Noll 2001 , p. 124–126.
  35. Перейти ↑ Cook 2004 , p. 7.
  36. ^ a b c Куган и Смит 2012 , стр. 8.
  37. ^ а б Смит 2002 , стр. 32.
  38. Перейти ↑ Smith 2002 , p. 33.
  39. ^ a b Hess 2007 , стр. 103.
  40. ^ Куган и Смит 2012 , стр. 7–8.
  41. Перейти ↑ Handy 1994 , p. 101.
  42. Перейти ↑ Smith 2010 , pp. 139–140 и глава 4.
  43. Перейти ↑ Smith 2002 , p. 8.
  44. Перейти ↑ Smith 2002 , p. 33–34.
  45. Перейти ↑ Smith 2002 , p. 9.
  46. Перейти ↑ Hackett 2001 , p. 158–159.
  47. ^ a b Hackett 2001 , стр. 160.
  48. Перейти ↑ Miller & Hayes 1986 , pp. 110–112.
  49. ^ Граббе 2010b , стр. 184 .
  50. Перейти ↑ Noll 2001 , p. 251.
  51. ^ Schniedewind 2013 , стр. 93.
  52. ^ Смит 2010 , стр. 119.
  53. Перейти ↑ Hackett 2001 , p. 156.
  54. ^ а б в Дэвис 2010 , стр. 112.
  55. Перейти ↑ Miller 2000 , p. 90.
  56. Перейти ↑ Petersen 1998 , p. 23.
  57. ^ а б Альбертц 1994 , стр. 89.
  58. Перейти ↑ Gorman 2000 , p. 458.
  59. ^ Davies & Роджерсон 2005 , стр. 151-52.
  60. ^ Gnuse 1997 , стр. 118.
  61. ^ Davies & Роджерсон 2005 , стр. 158-65.
  62. Перейти ↑ Cohen 1999 , p. 302.
  63. ^ Девер 2003а , стр. 388.
  64. Перейти ↑ Bennett 2002 , p. 83.
  65. ^ Mettinger 2006 , стр. 288-90.
  66. MacDonald 2007 , стр. 21, 26–27.
  67. ^ а б Альбертц 1994 , стр. 61.
  68. ^ Gnuse 1997 , стр. 214.
  69. ^ Smith 2001 , стр. 142-143, 147-148.
  70. Перейти ↑ Römer 2015 , p. без страницы.
  71. Перейти ↑ Smith 2001 , p. 140.
  72. Перейти ↑ Smith 2002 , pp. 33, 47.
  73. ^ Niehr тысяча девятьсот девяносто пять , стр. 54, 57.
  74. Перейти ↑ Barker 2012 , pp. 80–86.
  75. ^ Vriezen и ван - дер - Woude 2005 , стр. 17-18.
  76. Перейти ↑ Barker 2012 , p. 32.
  77. ^ a b Акерман 2003 , стр. 395.
  78. Перейти ↑ Barker 2012 , pp. 154–157.
  79. День 2002 , стр. 143.
  80. Перейти ↑ Barker 2012 , p. 41.
  81. Перейти ↑ Smith 2002 , p. 47.
  82. Перейти ↑ Smith 2002 , p. 74.
  83. ^ Eakin 1971 , стр. 70 и 263.
  84. Перейти ↑ McKenzie 1990 , p. 1287.
  85. ^ a b Куган, Бреттлер и Ньюсом 2007 , стр. xxii.
  86. Перейти ↑ Grabbe 2010 , p. 2–3.
  87. ^ Дэвис и Роджерсон 2005 , стр. 89.
  88. ^ a b c Куган, Бреттлер и Ньюсом 2007 , стр. xxiii.
  89. ^ Беркист 2007 , стр. 3–4.
  90. Перейти ↑ Grabbe 2010 , p. 40–42.
  91. ^ Куган, Brettler & Ньюсом 2007 , стр. xxvi.
  92. ^ Ванка 1984 , стр. 182–183.
  93. ^ Albertz 2003 , стр. 130 .
  94. ^ a b Bacchius Iudaeus: Денарий в память о победе Помпея над Иудеей. Скотт, Джеймс М .; pp. 169–172; Проиллюстрировано. (Novum Testamentum et Orbis Antiquus / Studien zur Umwelt des Neuen Testaments, 104.) Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2015. ISBN  978-3-525-54045-9 , https://doi.org/10.1093/jts/flw148
  95. Перейти ↑ Arnold 1996 , p. [ необходима страница ] .
  96. ^ Smith & Cohen , 1996b , стр. 242-256.
  97. Перейти ↑ McDonough 1999 , p. 88.
  98. ^ Smith & Cohen 1996a , с. 233.
  99. ^ Плутарх nd , "Вопрос VI" .
  100. Перейти ↑ McDonough 1999 , p. 89.
  101. ^ Smith & Cohen , 1996a , стр. 232-233.
  102. Перейти ↑ McDonough 1999 , pp. 89–90.

Примечания

  1. ^ / J ɑː HW eɪ / или часто / J ɑː ж eɪ / на английском языке; Иврит :יַהְוֶה[jahˈwe] , 𐤉𐤄𐤅𐤄 на палео-иврите
  2. ^ «Хананеи» в этой статье означают коренных жителей бронзового и раннего железного веков южной Сирии, побережья Ливана, Израиля, Западного берега и Иордании [22]
  3. ^ Для различных текстов этого стиха. [42]

Библиография

  • Акерман, Сьюзен (2003). «Богини» . В Ричарде, Сюзанне (ред.). Ближневосточная археология: читатель . Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-083-5.
  • Альстрём, Гёста Вернер (1991). «Роль археологических и литературных памятников в реконструкции истории Израиля» . В Эдельмане, Диана Викандер (ред.). Ткань истории: текст, артефакт и прошлое Израиля . A&C Black. ISBN 9780567491107.
  • Альстрём, Гёста Вернер (1993). История Древней Палестины . Fortress Press. ISBN 978-0-8006-2770-6.
  • Альберц, Райнер (1994). История израильской религии, том I: от истоков до конца монархии . Вестминстер Джон Нокс. ISBN 9780664227197.
  • Альбертц, Райнер (2003). Израиль в изгнании: история и литература шестого века до нашей эры Исследования в библейской литературе. 3 . Общество библейской литературы. ISBN 9781589830554.
  • Аллен, Спенсер Л. (2015). Расколотое Божество: исследование Божественных имен Истара, Ваала и Яхве и Божественного множественности на Древнем Ближнем Востоке . Вальтер де Грюйтер. ISBN 9781501500220.
  • Андерсон, Джеймс С. (2015). Монотеизм и присвоение Яхве Ваала . Блумсбери. ISBN 9780567663962.
  • Арнольд, Клинтон Э. (1996). Колосский синкретизм: граница между христианством и народной верой в Колоссах . Юджин, Орегон: Мор Зибек. ISBN 978-1-4982-1757-6.
  • Баркер, Маргарет (1992). Великий ангел: исследование второго Бога Израиля . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0664253950.
  • Баркер, Маргарет (2012). Дама в храме . Мать Господа. 1 . Лондон: Bloomsbury T&T Clark. ISBN 978-0567362469.
  • Бекинг, Боб (2001). «Боги, которым доверяли» . В Бекинге, Бобе (ред.). Только один Бог ?: Единобожие в Древнем Израиле и почитание богини Ашеры . A&C Black. ISBN 9780567232120.
  • Беннетт, Гарольд В. (2002). Несправедливость стала законной: Второзаконие и бедственное положение вдов, незнакомцев и сирот в Древнем Израиле . Эрдманс. ISBN 9780802839091.
  • Берквист, Джон Л. (2007). Приближаясь к Иегуду: новые подходы к изучению персидского периода . SBL Press. ISBN 9781589831452.
  • Бец, Арнольд Готфрид (2000). «Единобожие» . В Freedman, Дэвид Ноэль; Майер, Аллен С. (ред.). Библейский словарь Эрдмана . Эрдманс. ISBN 978-9053565032.
  • Бец, Ханс Дитер (1996). Греческий магический папирус в переводе, включая демонические заклинания (2-е изд.). Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226044477.
  • Чалмерс, Аарон (2012). Изучение религии древнего Израиля: пророка, священника, мудреца и народа . SPCK. ISBN 9780281069002.
  • Коэн, Шэй Дж. Д. (1999). «Храм и синагога» . В Финкельштейне, Луи ; Дэвис, WD; Хорбери, Уильям (ред.). Кембриджская история иудаизма: Том 3, ранний римский период . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521243773.
  • Кон, Норман (2001). Космос, хаос и грядущий мир: древние корни апокалиптической веры . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300090888.
  • Коллинз, Джон Дж. (2005). Библия после Вавилона: историческая критика в эпоху постмодерна . Эрдманс. ISBN 9780802828927.
  • Куган, Майкл Д .; Бреттлер, Марк Цви; Ньюсом, Кэрол Энн (2007). «Введение в редакцию» . В Кугане, Майкл Дэвид; Бреттлер, Марк Цви; Ньюсом, Кэрол Энн (ред.). Новая аннотированная Оксфордская Библия с апокрифическими / второканоническими книгами . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195288803.
  • Куган, Майкл Д .; Смит, Марк С. (2012). Истории из Древнего Ханаана (2-е изд.). ISBN пресвитерианской издательской корпорации 978-9053565032.
  • Кук, Стивен Л. (2004). Социальные корни библейского яхвизма . Общество библейской литературы. ISBN 9781589830981.
  • Дарби, Эрин (2014). Интерпретация статуэток иудейских столпов: пол и империя в иудейском апотропическом ритуале . Мор Зибек. ISBN 9783161524929.
  • Дэвис, Филип Р .; Роджерсон, Джон (2005). Ветхозаветный мир . Вестминстер Джон Нокс. ISBN 9780567084880.
  • Дэвис, Филип Р. (2010). «Городская религия и сельская религия» . В Ставракопулу, Франческа; Бартон, Джон (ред.). Религиозное разнообразие в Древнем Израиле и Иудее . Международная издательская группа «Континуум». ISBN 9780567032164.
  • День, Джон (2002). Яхве, боги и богини Ханаана . Журнал для изучения Ветхого Завета: серия дополнений . 265 . Sheffield Academic Press. ISBN 9780567537836.
  • Девер, Уильям Г. (2003a). «Религия и культ в Леванте» . В Ричарде, Сюзанне (ред.). Ближневосточная археология: читатель . Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-083-5.
  • Девер, Уильям Г. (2003b). Кто были первые израильтяне и откуда они пришли . Эрдманс. ISBN 9780802844163.
  • Девер, Уильям Г. (2005). Была ли у Бога жена ?: Археология и народная религия в древнем Израиле . Эрдманс. ISBN 978-0-8028-2852-1.
  • Дику, Берт (1994). Эдом, брат и антагонист Израиля: роль Эдома в библейских пророчествах и рассказах . A&C Black. ISBN 9781850754589.
  • Дейкстра, Мейндерт (2001). "Эль Бог Израиля-Израильский народ ЯХВЕ: О происхождении древнего израильского яхвизма" . В Бекинге, Боб; Дейкстра, Мейндерт; Корпел, Марджо, Калифорния; и другие. (ред.). Только один Бог ?: Единобожие в Древнем Израиле и почитание богини Ашеры . A&C Black. ISBN 9781841271996.
  • Икин, Фрэнк Э. младший (1971). Религия и культура Израиля . Бостон: Аллин и Бэкон. С. 70 и 263.
  • Эдельман, Диана В. (1995). «Отслеживание соблюдения Аниконической традиции» . В Эдельмане, Диана Викандер (ред.). Триумф Элохим: от яхвизма к иудаизму . Издательство Peeters. ISBN 978-9053565032.
  • Элиор, Рэйчел (2006). «Ранние формы еврейского мистицизма» . В Каце, Стивен Т. (ред.). Кембриджская история иудаизма: поздний римско-раввинистический период . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521772488.
  • Финкельштейн, Израиль ; Зильберман, Нил Ашер (2002). Библия раскопана: новое видение археологами древнего Израиля и происхождение священных текстов . Саймон и Шустер. ISBN 9780743223386.
  • Фридман, DN; О'Коннор, член парламента; Ринггрен, Х. (1986). «ЯХВЕ» . In Botterweck, GJ; Ринггрен, Х. (ред.). Богословский словарь Ветхого Завета . 5 . Эрдманс. ISBN 9780802823298.
  • Фрерихс, Эрнест С. (1998). Библия и Библии в Америке . Scholars Press. ISBN 9781555400965.
  • Гнусе, Роберт Карл (1997). Никаких других богов: зарождающийся монотеизм в Израиле . Журнал для изучения Ветхого Завета: серия дополнений . 241 . Sheffield Academic Press. ISBN 9780567374158.
  • Гнусе, Роберт Карл (1999). «Возникновение монотеизма в Древнем Израиле: обзор последних исследований». Религия . 29 (4): 315–36. DOI : 10,1006 / reli.1999.0198 .
  • Горман, Фрэнк Х., младший (2000). «Праздники, гуляния» . В Freedman, Дэвид Ноэль; Майерс, Аллен С. (ред.). Библейский словарь Эрдмана . Издательство Амстердамского университета. ISBN 978-1-57506-083-5.
  • Граббе, Лестер Л. (2010). Введение в иудаизм Второго Храма . A&C Black. ISBN 9780567552488.
  • Граббе, Лестер Л. (2010b). « « Многие народы присоединятся к ЯХВЕ в тот день »: вопрос о ЯХВЕ вне Иудеи» . В Ставракопулу, Франческа; Бартон, Джон (ред.). Религиозное разнообразие в Древнем Израиле и Иудее . Международная издательская группа «Континуум». С. 175–187. ISBN 978-0-567-03216-4.
  • Граббе, Лестер (2007). Древний Израиль: что мы знаем и откуда? . A&C Black. ISBN 9780567032546.
  • Хакетт, Джо Энн (2001). « « Не было царя в Израиле »: эпоха судей» . В Кугане, Майкл Дэвид (ред.). Оксфордская история библейского мира . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-513937-2.
  • Хальперн, Барух; Адамс, Мэтью Дж. (2009). От богов к Богу: динамика космологий железного века . Мор Зибек. ISBN 9783161499029.
  • Хэнди, Лоуэлл К. (1994). Среди воинства небесного: сиро-палестинский пантеон как бюрократия . Айзенбраунс. ISBN 9780931464843.
  • Гесс, Ричард С. (2007). Религии израильтян: археологический и библейский обзор . Baker Academic. ISBN 9780801027178.
  • Гесс, Ричард С. (2012). «Жена Яхве и вера в Единого Бога в Ветхом Завете» . В Hoffmeier, James K .; Магари, Деннис Р. (ред.). Имеют ли исторические значения для веры?: Критическая оценка современных и постмодернистских подходов к Священному Писанию . Уитон, Иллинойс: Crossway. С. 459–476. ISBN 978-1-4335-2574-2.
  • Хоффман, Джоэл (2004). В начале: краткая история иврита . NYU Press. ISBN 9780814737064.
  • Хамфрис, В. Ли (1990). "Бог, Имена" . In Mills, Watson E .; Буллард, Роджер Обри (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Мерсерского университета. ISBN 9780865543737.
  • Кайзер, Уолтер С., младший (2017). Исход . Зондерван. ISBN 9780310531739.
  • Кил, Отмар (1997). Символизм библейского мира: древняя ближневосточная иконография и книга псалмов . Айзенбраунс. ISBN 9781575060149.
  • Пиявка, Кеннет (2002) [1985]. Переживание Бога: богословие как духовность . Юджин, штат Орегон: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1579106133.
  • Лемче, Нильс Питер (1998). Израильтяне в истории и традициях . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664227272.
  • Левин, Кристоф (2013). Перечитывая Священное Писание: Очерки литературной истории Ветхого Завета . Мор Зибек. ISBN 9783161522079.
  • Ливерани, Марио (2014). История Израиля и история Израиля . Рутледж. ISBN 978-1317488934.
  • Mafico, Темба LJ (1992). «Божественное имя Яхве Алохим с африканской точки зрения» . В Сеговии, Фернандо Ф .; Толберт, Мэри Энн (ред.). Чтение из этого места: социальное положение и библейское толкование в глобальной перспективе . 2 . Fortress Press. ISBN 9781451407884.
  • Мастин, Б.А. (2005). «Ашера Яхве, инклюзивный монотеизм и вопрос свиданий» . In Day, Джон (ред.). В поисках Израиля до изгнания . Блумсбери. ISBN 9780567245540.
  • Макдонаф, Шон М. (1999). ЯХВЕ на Патмосе: Откр. 1: 4 в его эллинистической и раннееврейской обстановке . Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2. Reihe. 107 . Тюбинген, Германия: Мор Зибек. ISBN 978-3-16-147055-4. ISSN  0340-9570 .
  • Маккензи, Джон Л. (1990). «Аспекты ветхозаветной мысли». У Раймонда Э. Брауна; Джозеф А. Фитцмайер и Роланд Э. Мерфи (ред.). Библейский комментарий Нового Иеронима . Нью-Джерси: Прентис-Холл. Св 77:17.
  • Меттингер, Трюггве Н.Д. (2006). «Разговор с моими критиками: культовый образ или аниконизм в Первом храме?» . В Амит, Яира; Naaman, Nadav (ред.). Очерки древнего Израиля в ближневосточном контексте . Айзенбраунс. ISBN 9781575061283.
  • Мейерс, Кэрол (2001). «Родство и королевство: ранняя монархия» . В Кугане, Майкл Дэвид (ред.). Оксфордская история библейского мира . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-513937-2.
  • Макдональд, Натан (2007). «Аниконизм в Ветхом Завете» . В Гордоне, Р.П. (ред.). Бог Израиля . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521873659.
  • Миллер, Патрик Д. (2000). Религия Древнего Израиля . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-22145-4.
  • Миллер, Джеймс М .; Хейс, Джон Х. (1986). История древнего Израиля и Иудеи . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664212629.
  • Мур, Меган Бишоп; Келле, Брэд Э. (2011). Библейская история и прошлое Израиля: меняющееся изучение Библии и истории . Эрдманс. ISBN 9780802862600.
  • Нестор, Дермот Энтони, Когнитивные перспективы израильской идентичности, Международная издательская группа Continuum, 2010 г.
  • Нир, Герберт (1995). «Возвышение ЯХВЕ в иудейской и израильской религии» . В Эдельмане, Диана Викандер (ред.). Триумф Элохим: от яхвизма к иудаизму . Издательство Peeters. ISBN 978-9053565032.
  • Нолл, KL (2001). Ханаан и Израиль в древности: введение . A&C Black. ISBN 9781841272580.
  • Парк-Тейлор, GH (1975), Яхве: Божественное имя в Библии , Ватерлоо, Онтарио: Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-013-5
  • Петерсен, Аллан Розенгрен (1998). Царственный Бог: фестивали восшествия на престол в Древнем Израиле и Угарите? . A&C Black. ISBN 9781850758648.
  • Плутарх (nd). Гудвин, Уильям Ватсон (ред.). Quaestiones Convivales . Перевод Крич, Томас. Бостон: Little, Brown & Co. (опубликовано в 1874 г.).
  • Ремер, Томас (2015). Изобретение Бога . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-50497-4.
  • Schniedewind, Уильям М. (2013). Социальная история иврита: его происхождение через раввинистический период . Издательство Йельского университета. ISBN 9780300176681.
  • Смит, Марк С. (2000). «Эль» . В Freedman, Дэвид Ноэль; Майер, Аллен С. (ред.). Библейский словарь Эрдмана . Эрдманс. ISBN 9789053565032.
  • Смит, Марк С. (2001). Истоки библейского монотеизма: политеистический фон Израиля и угаритские тексты . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195167689.
  • Смит, Марк С. (2002). Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле (2-е изд.). Эрдманс. ISBN 9780802839725.
  • Смит, Марк С. (2003). «Астральная религия и божественность» . В Ноэгеле, Скотт; Уокер, Джоэл (ред.). Молитва, магия и звезды в древнем и позднем античном мире . Penn State Press. ISBN 978-0271046006.
  • Смит, Марк С. (2010). Бог в переводе: Божества в межкультурном дискурсе в библейском мире . Эрдманс. ISBN 9780802864338.
  • Смит, Марк С. (2017). «Предложения по первоначальному профилю ЯХВЕ» . В Ван Оршоте, Юрген; Витте, Маркус (ред.). Истоки яхвизма . Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. 484 . Де Грюйтер. ISBN 978-3-11-042538-3.
  • Смит, Мортон (1984). «Еврейская религиозная жизнь в персидский период» . В Финкельштейне, Луи (ред.). Кембриджская история иудаизма: Том 1, Введение: Персидский период . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521218801.
  • Смит, Мортон; Коэн, Шэй JD (1996a). Исследования в культе Яхве: Том первый: Исследования в области исторического метода, Древний Израиль, древний иудаизм . Лейден, Нидерланды, Нью-Йорк, Нью-Йорк и Кельн, Германия: EJ Brill. ISBN 978-90-04-10477-8.
  • Смит, Мортон; Коэн, Шэй Дж. Д. (1996b). Исследования культа Яхве: Том второй: Новый Завет, христианство и магия . Лейден, Нидерланды, Нью-Йорк, Нью-Йорк и Кельн, Германия: Brill. С. 242–56. ISBN 978-90-04-10479-2.
  • Соммер, Бенджамин Д. (2011). "Бог, Имена" . В Берлине Адель; Гроссман, Максин Л. (ред.). Оксфордский словарь еврейской религии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199730049.
  • Ван дер Торн, Карел (1995). «Ритуальное сопротивление и самоутверждение» . In Platvoet, Jan. G .; Ван дер Торн, Карел (ред.). Плюрализм и идентичность: исследования ритуального поведения . БРИЛЛ. ISBN 978-9004103733.
  • Ван дер Торн, Карел (1999). «Яхве» . В Ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; Ван дер Хорст, Питер Виллем (ред.). Словарь божеств и демонов в Библии . Эрдманс. ISBN 9780802824912.
  • Ван дер Торн, Карел (1996). Семейная религия в Вавилонии, Угарите и Израиле: преемственность и изменения в формах религиозной жизни . БРИЛЛ. ISBN 978-9004104105.
  • Vriezen, TC; ван дер Вуде, Саймон Адам (2005). Древняя израильская и ранняя еврейская литература . Брилл. ISBN 978-90-04-12427-1.
  • Ванке, Гюнтер (1984). «Пророчества и псалмы в персидский период». В Финкельштейне, Луи (ред.). Кембриджская история иудаизма: Том 1, Введение, Персидский период . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521218801.
  • Райт, Дж. Эдвард (2002). Ранняя история неба . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195348491.
  • Вятт, Николас (2010). «Царственная религия в древней Иудее» . В Ставракопулу, Франческа; Бартон, Джон (ред.). Религиозное разнообразие в Древнем Израиле и Иудее . Международная издательская группа «Континуум». ISBN 978-0-567-03216-4.