Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Аль-Лат ( арабский : اللات , латинизированный :  Аль-Лат , произносится  [alːaːt] ), также пишется как Аллат , Аллату и Алилат , - доисламская арабская богиня, которой поклонялись в различных ассоциациях на всем полуострове, включая Мекку, где она была поклонялись вместе с Манатом и аль-Уззой . Слово Аллат или Эйлат использовалось для обозначения различных богинь на древнем Ближнем Востоке , включая богиню.Ашера-Атират .

В южно-арабских надписях Аль-Лат засвидетельствована как Лат и Латан , но она имела большее значение в Северной Аравии и в Хиджазе , а ее культ распространился до Сирии . [3] Авторы сафаитского письма часто ссылались на аль-Лат в своих надписях. Ей также поклонялись набатеи, и она была связана с аль-Уззой . Присутствие ее культа было засвидетельствовано как в Пальмире, так и в Хатре . Под греко-римским влиянием в ее иконографии стали проявляться атрибуты Афины ,Греческая богиня войны, а также ее римский аналог Минерва .

Согласно исламским источникам, племя Бану Сакиф в Таифе особенно почитало ее. Согласно исламской традиции , ее поклонение закончилось, когда ее храм в Таифе был разрушен по приказу Мухаммеда .

Этимология и имя [ править ]

Есть две возможные этимологии имени аль-Лат. [4] Средневековые арабские лексикографы получили название от глагола латта (смешивать или замешивать ячменную муку). Он также был связан с «идолом ревности», воздвигнутым в Иерусалимском храме согласно Книге Иезекииля , которому муж, подозревавший свою жену в неверности, принес в жертву ячменную муку. Из « Книги идолов» аль-Кальби можно сделать вывод, что аналогичный ритуал практиковался поблизости от изображения аль-Лата. [4] Согласно другой этимологии аль-Лат является женской формой Аллаха . [4] Возможно, первоначально она была известна как Шал-Чилат., основанный на свидетельстве Геродота о богине как Алилат . [5]

Аль-Лат использовался как титул для богини Ашеры или Атират . [6] Это слово родственно слову Эйлат , которое было именем жены семитского божества Эль . [7] Западная семитская богиня по образцу месопотамской богини Эрешкигаль была известна как Allatum , и она была признана в Карфагене , как Allatu . [8]

Аттестации [ править ]

Доисламская эпоха [ править ]

Эл-Лат упоминалась как Алилат греческим историком Геродотом в его работе « Истории» 5-го века до нашей эры , и она считалась эквивалентом Афродиты ( Афродиты Урания ): [9]

В ассирийцы называют Афродиту Милитта , в аравитяне Alilat [греческий орфографию: Ἀλιλάτ], и персов Митры . [10]

Согласно Геродоту, древние арабы верили только в двух богов:

Статуя аль-Лат-Минервы II века нашей эры из Ас-Сувайда , Сирия . Национальный музей Дамаска

Они не верят ни в каких других богов, кроме Диониса и Небесной Афродиты; и они говорят, что носят свои волосы, как Дионис, стригут их вокруг головы и бреют виски. Они называют Диониса Оротальтом ; и Афродита , Алилат . [11]

Аль-Лат широко поклонялись на севере Аравии, но на юге Аравии она не пользовалась популярностью и не была объектом организованного культа, причем два амулета (с надписью «Лат» на одном, «Латан» на другом) были единственным указанием. что эта богиня получила поклонение в этом районе. [12] Однако, похоже, она была популярна среди арабских племен, граничащих с Йеменом . [12] Она также была засвидетельствована в Восточной Аравии ; имя Таймаллат ( теофорическое имя, взывающее к богине) [13] было засвидетельствовано как имя человека из Герры , города, расположенного в этом регионе. [14]

Из Safaitic и Hismaic надписей, вполне вероятно , что ей поклонялись , как Lat ( ЛТ ). [3] В сафаитских надписях к аль-Лат взывали для уединения и милосердия, а также для обеспечения благополучия, легкости и процветания. [15] Путешественники призывали ее для хорошей погоды и защиты. [15] Ее также призывали для мести, добычи в результате набегов и причинения слепоты и хромоты любому, кто испортит их надписи. [15]

Qedarites , северная Arabian племенной конфедерацией, казалось, также поклонялся аль-Лат, о чем свидетельствует серебряная чаша , посвященный королем Кедар, с именем богини вписанной на ней. [16]

Набатейцы и народ Хатра также поклонялись ал-Лат, приравнивая ее с греческой богини Афины и Тич и римской богини Минервы . [17] Ее часто называют «Великой Богиней» по-гречески в многоязычных надписях. [17] Набатеи считали аль-Лат матерью божеств, и ее семейные отношения разнятся; иногда ее считают супругой Душары, а иногда - матерью Душары. [3] В набатейских надписях ее и аль-Узза называются «невестами Душары ». [18]

Остатки храма Аль-Лат , Пальмира , Сирия

Храм был построен для ал-Лата в Ираме племенем Ад. [19] В набатейской надписи Аль-Лат упоминается как «богиня, пребывающая в Ираме» . [1] Ее также называли «богиней Босры ». [1] Возможно, ее местная хиджазская форма, засвидетельствованная в Хегре рядом с Душарой и Манатом, была «Аллатом Амнада». [1]

Аль-Лат была тесно связана с аль-Уззой , а в некоторых регионах Набатейского царства и аль-Лат, и аль-Узза считались одной и той же богиней. [3] Джон Ф. Хили считает, что аль-Лат и аль-Узза возникли как единая богиня, которая разошлась в доисламской мекканской традиции . [3] Сьюзан Кроун предполагает, что и аль-Лат, и аль-Узза уникальным образом слились в центральной Аравии. [20]

Аль-Лат также почитали в Пальмире , где ее называли «Владычицей храма». [21] Согласно надписи, она была доставлена ​​в арабский квартал города членом племени Бене Мазин , [22] который, вероятно, был арабским племенем. [23] [a] У нее был храм в городе, который Тейксидор считал культовым центром арабских племен Пальмирены. [21] Практика бросания стрел для гадания , распространенный метод гадания в Аравии , была засвидетельствована в ее храме; почетная надпись с упоминанием «серебряный таз для [литья] жребия ( lḥlq )». [25]

Ко второму веку нашей эры аль-Лат в Пальмире начал изображаться в стиле Афины и назывался «Афина-Аллат», но эта ассимиляция не выходит за рамки ее иконографии. [26] Император Пальмирены Вабаллат , имя которого представляет собой латинизированную форму теофорического имени Вахбаллат («Дар аль-Лат»), начал использовать Афинодор как греческую форму своего имени. [27]

Исламская традиция [ править ]

В исламских источниках, обсуждающих доисламскую Аравию , аль-Лат засвидетельствована как главная богиня племени Бану Сакиф . [28] Ее почитали в Таифе , где ее называли ар-Рабба («Госпожа»), [29] [30] и, как сообщается, у нее там был храм, украшенный украшениями и сокровищами из золота. и оникс . [31] Там богиня почиталась в форме кубической гранитной скалы. [28] [8] Территория вокруг святыни считалась священной; нельзя валить деревья, нельзя было охотиться на животных и проливать человеческую кровь. [32]

Согласно « Книге идолов» аль-Калби , ее святыня находилась под опекой Бану Аттаб ибн Малик из Бану Сакиф . [13] Ее также почитали другие арабские племена , в том числе курайшиты , и их дети будут названы в честь богини, например Зайд аль-Лат и Тайм аль-Лат . [13]

Аль-Лат также упоминается в доисламской арабской поэзии, например, в сатире аль-Муталаммиса на Амра ибн Хинда : [33]

Ты изгнал меня из боязни пасквилей и сатиры.
Нет! Клянусь Аллатом и всеми священными байетлами (ансабом),
ты не убежишь .

Рельеф арабской богини Аль-Лат, Манат и Аль-Узза из Хатры, 2 век нашей эры. Музей Ирака

В стихотворении доисламского монотеиста Зайда ибн Амра упоминается аль-Лат, а также аль-Узза и Хубал : [34]

Должен ли я поклоняться одному господину или тысяче?
Если их столько, сколько вы утверждаете,
я отрекаюсь от обоих аль-Лат и аль-Узза, как это
сделал бы любой сильный человек.
Я не буду поклоняться аль-Узе и ее двум дочерям ...
Я не буду поклоняться Хубалу, хотя он был нашим господином
в те дни, когда у меня не было здравого смысла.

Аль-Лат также называли дочерью Аллаха вместе с двумя другими главными богинями Аль-Узза и Манат . [35] [36] [37] [38] Согласно Книге Идолов , курайшиты должны были повторять следующие стихи, обходя Каабу: [39]

Аль-Лат и аль-Узза,
И Манат, третий идол, кроме того.
Поистине, они - гараник,
заступничества Которого следует искать.

Слово gharaniq было переведено Фарисом как «самые возвышенные женщины» в его английском переводе Книги идолов , но он отмечает этот термин в сноске как «букв. Нумидийские журавли». [39]

Согласно исламской традиции, храм, посвященный аль-Лату в Таифе, был снесен по приказу Мухаммеда во время экспедиции Абу Суфьяна ибн Харба в тот же год, что и битва при Табуке [31] (которая произошла в октябре 630 г. н.э.). [40] Уничтожение культового изображения было требованием Мухаммеда, прежде чем он позволил произойти примирению с племенами Таифа, находившимися под его осадой. [41] Согласно Книге идолов , это произошло после того, как Бану Сакиф обратилась в ислам и ее храм был «сожжен дотла». [33]

Коран и Сатанинские аяты [ править ]

В Коране она упоминается вместе с аль-Узза и Манатом в Коране 53: 19–22 , [42] который стал предметом предполагаемого инцидента с Сатанинскими стихами [43], когда исламский пророк Мухаммед ошибся слова «сатанинского внушения» для божественного откровения. [44] Существовало множество различных версий этой истории (все они восходят к одному рассказчику Мухаммаду ибн Каабу, который был на два поколения отстранен от биографа Ибн Исхака). [43] В своей основной форме история сообщает, что во времена Мухаммедачтение Сурат Ан-Наджм, когда он дошел до следующих стихов:

Вы думали об аль-Лате, аль-Узза
и Манате , третьем, другом?

-  Коран 53: 19–20

Сатана искушал его произнести следующую строку: [43]

Это возвышенные гхараники, на чье заступничество надеются. (На арабском تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى.)

После этого ангел Гавриил отругал Мухаммеда за произнесение этой строки, и эти стихи были отменены новым откровением: [45]

Ваши мужчины, а Его женщины? Это действительно было несправедливое разделение!

-  Коран 53: 21–22

Большинство мусульманских ученых отвергли историчность инцидента на основании теологической доктрины «изма» (пророческая непогрешимость, т.е. божественная защита Мухаммеда от ошибок) и их слабых иснадов (цепей передачи). [44] Из - за неисправной цепи повествования, традиции Сатанинские стихи никогда не делал это в какой - либо из канонической хадисов сборниках, [46] , хотя ссылки и экзегеза о стихах появляются в начале истории, такие как Аль-Табари «с Тарих ар-Rusul валь-Мулук и Ибн Исхак «ы Sirat Расул Аллах (как реконструировано с помощьюАльфред Гийом ). [43]

Легенда «Шлифовщика» [ править ]

Различные легенды о ее происхождении были известны в средневековой исламской традиции, в том числе одна, которая связала камень аль-Лат с человеком, перемалывающим злаки ( al-latt , «измельчитель»). [47] Камень использовался в качестве основы для человека (еврея) для измельчения хлопьев для паломников Мекки . [48] В то время как большинство версий этой легенды помещают человека в Таиф, другие версии помещают его либо в Мекку, либо в Указ. [47] После смерти человека камень, или человек в форме камня, был обожествлен, [48] согласно некоторым легендам после того, как Хуза'а изгнал Джурхума из Мекки, в то время как другие легенды сообщают, что это был Амр ибн Лухай, который обожествлял точильщика.[47]

Майкл Кук заметил странность этой истории, так как в ней аль-Лат стал мужским. [49] Джеральд Хоутинг считает, что различные легенды, связывающие аль-Лат с легендой об аль-Латте , «измельчителе», были попыткой связать аль-Лат с Меккой. [47] Он также сравнил легенды с Исафом и Наилой , которые, согласно легенде, были мужчиной и женщиной, прелюбодействовавшими в Каабе и окаменевшими. [48]

Мифологическая роль [ править ]

FV Winnet видел ал-Лат лунным божеством вследствие объединения полумесяцем с ней в «Айн - эш-Shallāleh и Lihyanite надпись упоминая имя Wadd над названием» ФКЛ л . [3] Рене Дюссо и Гонзаг Рикманс связали ее с Венерой, в то время как другие считали ее солнечным божеством. [3] Джон Ф. Хили считает, что аль-Узза на самом деле мог быть эпитетом аль-Лат, прежде чем стать отдельным божеством в мекканском пантеоне. [3] Переосмысление Диониса предполагает, что она могла быть богом растительности или небесным божеством атмосферных явлений и небесным божеством. [9]Согласно Велльхаузену, набатейцы считали аль-Лат матерью Хубала (и, следовательно, свекровью Маната ). [50]

Была выдвинута гипотеза, что Аллах был супругой ал-Лата, учитывая, что для божеств в этой области мира типично иметь супругов. [51]

Иконография [ править ]

В Таифе основным культовым изображением ал-Лата был кубический камень [28], иногда описываемый как белый цвет. [52] Упоминание Вакиди «головы» ( ра ) ар-Раббы может означать, что изображение воспринималось в форме человека или животного, хотя Юлиус Велльхаузен сопротивлялся этому подтексту. [52]

Лев Аль-Лат, представляющий богиню и ее супругу.

Ранние пальмиренские изображения Аль-Лата имеют общие иконографические черты с Атаргатисом (когда сидит) и Астартой (когда стоит). [53] Лев Аль-Шир , который когда - то украшал ее храм изображен лев и газель, лев , представляющий ее спутницу, [2] и газель , представляющий нежные и любящие черты ал-Лат, поскольку кровопролитие не было разрешено под угрозой возмездие аль-Лата. [54]

Аль-Лат был связан с греческой богиней Афиной (и, соответственно, римской Минервой ) в Набатеях , Хатре и Пальмире . [26] [17] Похоже, что ее отождествление с Афиной было всего лишь изменением в иконографии, [26] и характер аль-Лат заметно смягчил воинственную Афину в тех местах, с которыми она была приравнена. [55] На одном набатейском рельефе Афина-аль-Лат изображена богиня с атрибутами Афины и аль-Лат. [55] Рельеф изображает богиню в стиле Афины, но имеющий стилизованный глаз набатейской религии.вместо Горгонейона . [55]

Аль-Лат также можно отождествить с вавилонской богиней Иштар , причем оба божества участвовали в процветании и войне, а позже были связаны с Афродитой и Афиной . Сходство этих двух также проявилось в их символах, поскольку оба были связаны со львами, утренней звездой [56] [57] и полумесяцами. [58] Как и Аль-Лат, Иштар имела семитские корни.

Современная актуальность [ править ]

Лев Аль-Лат статуи , которая украшала ее храм в Пальмире был поврежден Исламского государства Ирака и Леванта (ISIL) в 2015 году , но была с восстановлена. [59] Сейчас он находится в Национальном музее Дамаска , но в будущем может быть возвращен в Пальмиру. [59]

См. Также [ править ]

  • Список доисламских арабских божеств
  • Hubal
  • Манат
  • Сатанинские стихи
  • Бану Такиф

Примечания [ править ]

  1. ^ Ma'zin арабское словоозначающее «козьи пастухов». [24] В то время как Тейксидор описал это племя как арабское, [23] Михал Гавликовский, глава польской археологической экспедиции в Пальмире с 1980 по 2011 год, заявил, что это племя лучше всего понимать как союз скотоводов разного происхождения, поселившихся в городе. . [24]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ а б в г Хили 2001 , стр. 111.
  2. ^ а б Мясник 2003 , стр. 309.
  3. ^ Б с д е е г ч Healey 2001 , с. 114.
  4. ^ a b c Fahd, T., "al-Lat", в Bosworth et al. 1986 , с. 692.
  5. Перейти ↑ Healey 2001 , p. 112.
  6. Перейти ↑ Monaghan 2014 , p. 31.
  7. ^ Сайкс и Тернер 2014 , стр. 7, 8, 63.
  8. ↑ a b Jordan 2014 , p. 13.
  9. ^ а б Корренте, Паола, «Душара и Аллат, псевдонимы Диониса и Афродиты в Геродоте 3.8», в Бернабе и др. 2013 , с. 265, 266
  10. Истории I: 131
  11. Истории III: 8
  12. ^ a b Робин, Кристиан Жюльен, «Южная Аравия, религии в доисламском», в McAuliffe 2005 , стр. 88
  13. ↑ a b c al-Kalbi 2015 , p. 14–15.
  14. ^ Хойланд 2002 , стр. 25.
  15. ^ a b c Hoyland 2002 , стр. 207.
  16. ^ Хойланд 2002 , стр. 63.
  17. ^ a b c Хили 2001 , стр. 136.
  18. ^ Corrente, Паол «душар и Allat псевдонима Диониса и Афродит в Геродот 3.8», в Бернабе и др. 2013 , с. 263
  19. ^ Zayadine и Фарес 1998 , стр. 255-258.
  20. Перейти ↑ Frank 2006 , p. 96.
  21. ^ а б Тейксидор 1979 , стр. 54.
  22. ^ Teixidor 1979 , стр. 53.
  23. ^ а б Тейксидор 1979 , стр. 36.
  24. ^ a b Гавликовски, Михал, «Пальмира: от племенной федерации к городу», в Freyberger, Henning & Hesberg 2003 , стр. 9
  25. ^ Хойланд 2002 , стр. 156.
  26. ^ a b c Тейксидор 1979 , стр. 62.
  27. Перейти ↑ Butcher 2003 , p. 284.
  28. ↑ a b c al-Kalbi 2015 , p. 14.
  29. ^ Брокельман 1960 , стр. 9.
  30. ^ Hawting 1999 , стр. 107.
  31. ^ а б Табари 1990 , стр. 46.
  32. ^ Eckenstein 2018 , стр. 24.
  33. ^ а б аль-Кальби 2015 , стр. 15.
  34. ^ Ishaq 1955 , стр. 100.
  35. ^ Берки 2003 , стр. 42.
  36. ^ Робинсон 2013 , стр. 75.
  37. Перейти ↑ Peters 1994 , p. 110.
  38. Перейти ↑ Peterson 2007 , p. 21.
  39. ^ а б аль-Кальби 2015 , стр. 17.
  40. Перейти ↑ Muir 1878 , p. 207.
  41. Перейти ↑ Muir 1878 , p. 205.
  42. ^ Коран 53: 19-22
  43. ^ а б в г Исхак 1955 , стр. 165.
  44. ^ а б Ахмед, Шахаб (1998). «Ибн Таймия и сатанинские стихи». Studia Islamica . Maisonneuve & Larose. 87 (87): 67–124. DOI : 10.2307 / 1595926 . JSTOR  1595926 .
  45. ^ Ishaq 1955 , стр. 166.
  46. Перейти ↑ Rubin 1997 , p. 161.
  47. ^ a b c d Hawting 1999 , стр. 143.
  48. ^ a b c Хоутинг 1999 , стр. 102.
  49. ^ Hawting 1999 , стр. 142.
  50. ^ Wellhausen, 1926, стр. 717, цитируется в переводе Ганса Краузе. Архивировано 16 февраля2005 г. в Wayback Machine.
  51. Перейти ↑ Monaghan 2014 , p. 30.
  52. ^ a b Хоутинг 1999 , стр. 138.
  53. ^ Teixidor 1979 , стр. 61.
  54. ^ Baaren 1982 , стр. 70.
  55. ^ a b c Тейлор 2001 , стр. 130.
  56. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013-07-04). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96390-3.
  57. Монаган, Патрисия (18 декабря 2009 г.). Энциклопедия богинь и героинь [2 тома] . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-34990-4.
  58. ^ Kanishk Tharoor; Марьям Маруф (04.03.2016). «Музей потерянных вещей: лев аль-Лат» . BBC News . Проверено 13 марта 2020 .
  59. ^ а б Макие, Перри и Мерриман 2017 .

Источники [ править ]

  • Баарен, Ван Теодорус Петрус (1982), Памятные фигуры , Архив Брилла, ISBN 978-90-04-06779-0
  • Берки, Джонатан Портер (2003), Формирование ислама: религия и общество на Ближнем Востоке, 600-1800 , Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-58813-3
  • Бернабе, Альберто; Хауреги, Мигель Эрреро де; Кристобаль, Ана Изабель Хименес Сан; Эрнандес, Ракель Мартин, ред. (2013), Переосмысление Диониса , Вальтер де Грюйтер, ISBN 978-3-11-030132-8
  • Босуорт, CE; Донзель, Э. ван; Lewis, B .; Pellat, Ch., Eds. (1986), Энциклопедия ислама , 5 , Архив Брилла, ISBN 978-90-04-07819-2
  • Брокельманн, Карл (1960), История исламских народов , перевод Перлманна, Моше; Кармайкл, Джоэл, Козерог Книги
  • Мясник, Кевин (2003), Римская Сирия и Ближний Восток , Getty Publications, ISBN 978-0-89236-715-3
  • Экенштейн, Лина (2018), История Синая , Cambridge University Press, ISBN 978-1-108-08233-4
  • Франк, Ричард М. (2006), арабское богословие, арабская философия: от многих к одному: эссе в честь Ричарда М. Франка , Peeters Publishers, ISBN 978-90-429-1778-1
  • Freyberger, Klaus S .; Хеннинг, Агнес; Хесберг, Хеннер фон (2003), Kulturkonflikte im Vorderen Orient an der Wende vom Hellenismus zur Römischen Kaiserzeit , Leidorf, ISBN 978-3-89646-641-9
  • Хоутинг, Г. Р. (1999), Идея идолопоклонства и появление ислама: от полемики к истории , Cambridge University Press, ISBN 978-1-139-42635-0
  • Хили, Джон Ф. (2001), Религия набатейцев: обзор. , Brill, ISBN 978-90-04-10754-0
  • Хойланд, Роберт Г. (2002), Аравия и арабы: от бронзового века до прихода ислама , Routledge, ISBN 978-1-134-64634-0
  • Исхак, Мухаммад ибн (1955), Жизнь Мухаммеда: перевод Сират Расул Аллах Исхака, с введением и примечаниями А. Гийома , Оксфордский университет
  • Джордан, Майкл (2014), Словарь богов и богинь , издательство Infobase Publishing, ISBN 978-1-4381-0985-5
  • аль-Кальби, Ибн (2015), Книга идолов , переведенная Фарис, Набих Амин, Princeton University Press, ISBN 978-1-4008-7679-2
  • Макие, Кинда; Перри, Том; Мерриман, Джейн (1 октября 2017 г.), статуя Пальмиры, поврежденная Исламским государством, выставлена ​​в Дамаске , агентство Рейтер , извлечено 3 октября 2017 г.
  • Маколифф, Джейн Даммен (2005), Энциклопедия Корана , 5 , Брилл, ISBN 978-90-04-12356-4
  • Монаган, Патрисия (2014), Энциклопедия богинь и героинь , Библиотека Нового Мира , ISBN 978-1-608-68218-8
  • Мьюир, Уильям (1878 г.), Жизнь Магомета (полная бесплатная оцифрованная версия) , Kessinger Publishing Co, стр. 207
  • Петерс, Фрэнсис Э. (1994), Мухаммед и истоки ислама , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1875-8
  • Петерсон, Дэниел С. (2007), Мухаммед, Пророк Бога , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN 978-0-8028-0754-0
  • Рубин, Ури (1997), Глаз смотрящего: жизнь Мухаммада с точки зрения первых мусульман: анализ текста , Darwin Press, ISBN 978-0-87850-110-6
  • Робинсон, Нил (2013), Ислам: краткое введение , Routledge, ISBN 978-1-136-81773-1
  • Сайкс, Эгертон; Тернер, Патрисия (2014), Энциклопедия древних божеств , Рутледж, ISBN 9781136414374
  • Табари, Аль (25 сентября 1990 г.), Последние годы Пророка , перевод Хусейна, Исмаила Курбана, State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-691-7
  • Тейлор, Джейн (2001), Петра и Затерянное Королевство набатеев , IBTaurus, ISBN 978-1-86064-508-2
  • Тейксидор, Хавьер (1979), Пантеон Пальмиры , Архив Брилла, ISBN 978-90-04-05987-0

Внешние ссылки [ править ]

  • «Геродот, Истории, книга 1, глава 131» . www.perseus.tufts.edu . Проверено 26 января 2019 .
  • «Геродот, Истории, книга 3, глава 8» . www.perseus.tufts.edu . Проверено 26 января 2019 .
  • "Lat, al- - Oxford Islamic Studies Online" . www.oxfordislamicstudies.com . Проверено 26 января 2019 .