Хеттская мифология и религия

Сидящее божество, поздняя Хеттская империя (13 век до н.э.)

Хеттская мифология и хеттская религия были религиозными верованиями и практиками хеттов , которые создали империю с центром на территории современной Турции с ок. 1600 г. до н.э. по 1180 г.

Большинство повествований, воплощающих хеттскую мифологию, утеряно, а элементы, которые дали бы сбалансированное представление о хеттской религии, отсутствуют среди табличек, обнаруженных в столице хеттов Хаттусе и других хеттских местах. Таким образом, «нет канонических писаний, богословских изысканий или бесед, никаких средств личной преданности». ^[1] Некоторые религиозные документы составляли часть корпуса, с которым обучались молодые писцы, и сохранились до наших дней, большинство из них датируется последними несколькими десятилетиями до окончательного сожжения памятников. ^{[ когда? ]} Писцы в королевской администрации, некоторые из архивов которых сохранились, были бюрократией., организация и выполнение королевских обязанностей в областях, которые сегодня считались бы частью религии: организация храмов, культовое управление , отчеты прорицателей, составляют основную часть сохранившихся текстов. ^[2]

Понимание хеттской мифологии зависит от прочтения сохранившихся резных фигурок на камне, расшифровки иконологии, представленной на камнях-печатях , интерпретации планов храмов: кроме того, есть несколько изображений божеств, поскольку хетты часто поклонялись своим богам через камни хуваси , которые представляли божеств и рассматривались как священные объекты. Богов часто изображали стоящими на спинах своих животных, или их можно было опознать по форме животных . ^[3]

Обзор [ править ]

Хотя религия хеттов и лувийцев опирается на древнюю месопотамскую религию , она сохраняет заметные элементы реконструированной протоиндоевропейской религии . Например, Тархунт , бог грома, и его конфликт со змеем Иллуянкой напоминает конфликт между Индрой и космическим змеем Вритрой в ведической мифологии или Тором и змеем Йормунгандром в скандинавской мифологии . Этот миф также имеет сходство с ежедневной борьбой между Ре и змей Апофис в египетской мифологии .

Мифология хеттов также находилась под более прямым влиянием хурритов , соседней цивилизации недалеко от Анатолии , где проживали хетты. Хурритская мифология была настолько тесно связана, что издательство Oxford University Press опубликовало руководство по мифологии и категоризировало хеттскую и хурритскую мифологию вместе как «хеттско-хурритскую». ^[4] К сожалению, большая часть знаний о хеттах получена из художественных, а не текстовых источников, что затрудняет определение конкретных деталей по этой теме. ^[5] Хеттские таблички, касающиеся мифологии, часто датируются концом Старого Хеттского царства , и за пределами этого источника имеется значительно меньше источников. ^[1]Обнаруженные группы хеттских документов называются «культовыми инвентарями» и представляют ценность для изучения того, как хеттские мифы и практики были включены в повседневную жизнь. ^[6]

Хеттеянин мифология представляет собой смесь хаттов , хурритские и хеттские влияния. Месопотамские и ханаанские влияния входят в мифологию Анатолии через хурритскую мифологию. Нет Там нет известных сведений о том, что хеттский мифотворчество может быть , но ученые предполагают , что хаттов мать богиня , которая , как полагают, связано с понятием «великая богиня» , известной из неолитического сайта Чатал Хююк , возможно, был консорт анатолийской бог бури (который, как полагают, связан с подобными божествами из других традиций, такими как Тор , Индра и Зевс ). ^[7]

Священники и культовые сайты [ править ]

Пороговой фигурой, посредником между тесно связанными мирами богов и человечества, были король и жрец; в ритуале времен Хеттского Старого Царства :

Боги, Бог Солнца и Бог Бури, доверили мне, королю, землю и мой дом, так что я, король, должен защищать свою землю и свой дом для себя. ^[8]

Хетты не проводили регулярно запланированных церемоний умиротворения богов, а вместо этого проводили ритуалы в тяжелые времена или по случаю событий. ^{[1] [9]} Миф и ритуал были тесно связаны, поскольку многие ритуалы были основаны на мифах и часто предполагали исполнение историй. ^[10] Многие ритуалы проводились в ямах, местах, которые были созданы для обозначения близости между человеком и богами, особенно тех, которые были хтоническими или связаны с землей. Этот тип ритуала ямы известен как « некромантский » ^[9], потому что они пытались пообщаться с богами подземного мира и призвать их в живой мир.

Город Аринна , расположенный в однодневном переходе от Хаттусы, был, возможно, главным культовым центром хеттов и, конечно же, их главной богини солнца , известной как ^d UTU ^URU Arinna, «богиня солнца Аринны». ^[11] Записи, найденные в реестрах культов, показывают, что местные культы и обычаи также были активными. ^[6]Традиции и статус местных культов постоянно менялись из-за отсутствия национального стандарта ритуальной практики. Небольшие праздники и периоды поклонения не всегда требовали присутствия царя-жреца, поэтому в местных местах было больше свободы действий, когда дело доходило до поклонения богам, однако король все же старался наблюдать за каждым культовым местом и храмом на своих землях, поскольку это был его долгом перед богами и своим народом. После смерти царя его обожествляли , поскольку он служил своему народу и верно поклонялся богам. ^[1] Обязанности, возложенные на царя-жреца, не были односторонними: боги должны были обеспечивать людей, если им должным образом поклонялись. Боги обладали большей частью очевидной силы, но без специальной практики и ритуалов смертных они не могли функционировать.Король Мурсили II обратился к богам с мольбой от имени своих подданных в то время, когда их сельскохозяйственные средства к существованию были тяжелыми:

«Вся земля Хатти умирает, так что никто не готовит жертвенный хлеб и возлияния для вас (богов). Пахари, которые работали на полях богов, умерли, так что никто не работает и не жнет поля Мельницы, которые раньше готовили жертвенные хлеба богов, умерли, так что они больше не делают жертвенные хлеба. Что касается загона и овчарни, из которых раньше отбирали жертвоприношения овец и крупный рогатый скот - пастухи и пастухи умерли, а загон и овчарня пусты. Так случается, что жертвенные хлеба, возлияния и жертвоприношения животных прекращаются. И вы приходите к нам, о боги, и обвиняете нас в этом вопросе!" ^{[1] [12]}

Очевидно, необходимо было сохранить хорошие отношения с божествами, которые были тесно связаны с природой и сельским хозяйством, такими как Аринна. Если баланс между уважением и критикой был значительно изменен, это могло означать немилость в глазах богов и, по крайней мере, очень неудачный сезон сбора урожая. Несмотря на эту опасность, хетты в основном общались со своими богами в неформальной манере, и люди часто просто просили богов без сопровождения ритуалов или помощи священников, когда это было случайным случаем. Хетты также использовали ассоциации с божественным, подобно древним египтянам, используя волю богов для оправдания человеческих действий. ^[5]

Божества и их мифы [ править ]

Подобно другим царствам того времени, у хеттов была привычка принимать богов из других пантеонов, с которыми они вступали в контакт, таких как месопотамская богиня Иштар , которая прославляется в ее знаменитом храме в Айн-Дара . Хетты ссылались на свою собственную «тысячу богов», ошеломляющее число которых фигурирует в надписях, но сегодня остается не более чем именами. ^[13] Эта множественность была приписана сопротивлению хеттов синкретизации : «во многих хеттских городах существовали отдельные боги бури, и они отказывались идентифицировать местных божеств как проявление единой национальной личности», - заметил Гэри Бекман . ^[14]Множественность, несомненно, является артефактом уровня социально-политической локализации внутри хеттской «империи», которую нелегко реконструировать. Например, хетты считали , бронзового век культового центр Nerik , ^[15] к северу от столиц Хаттуса и Sapinuwa , были священным для местного бога шторма , который был сыном Wurusemu , вс богини Arinna ; он был умилостивлен от Хаттусы:

Поскольку жители Кашки забрали себе землю Нерика , мы постоянно отправляем ритуалы для бога бури в Нерике и для богов Нерика из Латтуши в городе Лакмиша, (а именно) толстый хлеб, возлияния, волов , и овцы. ^[16]

Бог погоды был идентифицирован там с горой Залияну возле Нерика, ответственной за выпадение дождя на пахотные земли города.

Среди толпы некоторые выделяются как более чем местные: у Тархунта есть сын Телипину и дочь Инара . Инара - божество-покровитель ( ^d LAMMA), участвующее в весеннем празднике Пурули . Ишара - богиня клятвы; списки божественных свидетелей договоров, кажется, наиболее ясно представляют хеттский пантеон ^[17], хотя некоторые хорошо засвидетельствованные боги по необъяснимым причинам отсутствуют. Его супруга - хаттское солнечное божество . Этой божественной паре, по-видимому, поклонялись в двух целлах крупнейшего храма Хаттусы . ^[14]

В XIII веке до нашей эры в надписях появляются явные жесты в сторону синкретизма. Пудухепа , королева и жрица, работала над организацией и рационализацией религии своего народа. ^[18] В надписи она призывает:

Богини Солнца Аринны, миледи, вы королева всех земель! В земле Хатти вы приняли имя Богини Солнца Аринны, но в отношении земли, которую вы сделали из кедра, ^[19] вы приняли имя Хебат . ^[20]

Кумарби - отец Тархунта; его роль в Песне Кумарби напоминает , что из Кроноса в Теогонии из Гесиода . Улликумми - каменное чудовище, порожденное Кумарби, напоминающее Тифона Гесиода .

Лувийский бог погоды и молний Пихассасса может быть у истоков греческого Пегаса . Изображения гибридных животных (таких как гиппогрифы , химеры и др.) Типичны для анатолийского искусства того периода. В мифе о Телипину исчезновение Телипину, бога земледелия и плодородия, привело к падению любого плодородия, как растений, так и животных. Это приводит к опустошению и отчаянию среди богов и людей. Чтобы остановить опустошение и опустошение, боги ищут Телипину, но не находят его. Только пчела, посланная богиней Ханнойаннойнаходит Телипину и ужаливает его, чтобы разбудить. Однако это еще больше бесит Телипину, и он «отклоняет течение рек и разрушает дома». В конце концов, богиня Камрусепа использует исцеление и магию, чтобы успокоить Телипину, после чего он возвращается домой и восстанавливает растительность и плодородие. В других упоминаниях это смертный жрец, который молится, чтобы весь гнев Телипину был отправлен в бронзовые контейнеры в подземном мире, из которых ничто не сбежит. ^[21] Многие из хеттских мифов включают в себя полный набор персонажей, обычно потому, что проблема имеет широко распространенные последствия, поэтому каждый участвует. Обычно решение может быть найдено, только работая вместе, чтобы преодолеть проблему, хотя это менее полезные этические истории и более основанные на боевиках эпопеи с ансамблевым составом.

Другой миф, отражающий этот стиль сюжета, - «Убийство дракона». ^[5] Этот миф был повторен во время новогодних ритуалов, которые проводились для обеспечения процветания сельского хозяйства в наступающем году. В центре мифа - змея (или дракон), олицетворяющая «силы зла» и побеждающая Бога бури в битве. Богиня Инара придумывает план, как обмануть и убить змея, и привлекает на помощь человека Люпашию. Люпашия, конечно, не хочет помогать без какого-либо стимула, поэтому он заставляет Инару переспать с ним, прежде чем они выполнят ее план. Затем Инара приглашает змею, и они устраивают пир, напившись настолько, что Люпашия может связать змея. Затем вмешивается Бог Бури и сам убивает змея.

Как и в мифе о Телипину, человека использовали для помощи богам в их заговорах, что еще больше подчеркивает знакомые отношения между смертным и божеством. Смертный не играет большой роли в истории, но его присутствие - скорее помощь, чем помеха. Он также подчеркивает роли, которые играли богини в мифе и в жизни. Могущественные боги провоцируют драку или делают что-то еще, чтобы создать центральную проблему каждого мифа, а затем богини убирают за ними и решают все с помощью интеллекта. К сожалению, несмотря на их полезное вмешательство, природа не может вернуться к своему статус-кво, пока бог не завершит последний шаг, прежде чем наступит нормальность. Он должен проснуться и возобновить свои обязанности, или убить зверя, или какое-то другое действие, которое доказывает, что его сила выше всех другие.

Мифы о божествах, которые изначально не были хеттами, часто адаптировались и ассимилировались. Месопотамская богиня Иштар (Истар) была одним из многих принятых божеств , которые были ассимилированы в хеттские пантеоны через ассоциацию с подобными божествами и корректировками их мифы. Поскольку мифология была значительной частью хеттской культовой практики, понимание сил и истории Иштар было необходимо для развития ритуалов и заклинаний, призывающих ее. ^[10] Подобные тонкие изменения также стали возможны благодаря ее поглощению / тесному взаимодействию с другими богинями, а именно Анзили , а также Шавушкой и Гештинанной.. Благодаря чертам характера множества других богинь сила Иштар росла, как и ее популярность. Один из новаторских способов ее использования заключался в проведении ритуалов очищения, таких как ритуалы Аллаитураххи, в которых ее близость к подземному миру использовалась и интерпретировалась таким образом, что приносила пользу читателю и делала ее защитником, а не жертвой, как в месопотамском мифе . Отношения Иштар с подземным миром также сделали ее ценным хтоническим божеством, особенно если принять во внимание другие ее склонности к войне, сексуальности и магии. Сочетание этих характеристик значительно увеличило ее влияние, поскольку плодородие земли было одним из важнейших приоритетов хеттов. ^{[9] [10]}Хетты даже признали, что она была довольно известной в других культурах, и создали ритуал, который «рассматривает ее как международную богиню». ^[22] Различия между посторонними божествами, такими как Иштар, уважались, даже несмотря на то, что она была приспособлена для использования хеттами.

Список хеттских божеств [ править ]

Источники: ^{[23] [9] [24]}

См. Также [ править ]

• Хеттская военная присяга
• Хеттское искусство
• Хурритская религия
• Лувийская религия

Примечания [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Коэн, Йорам (2006). «Хеттская ГИС / GI Kurtal (i), аккадский naB-Bu и клинописный знак NAB». Журнал Американского восточного общества . 126 (3): 419-23. JSTOR  20064518 .
• Корти, Карло (2018). «По дороге в Нерик: местная пантея хеттов Северной Анатолии». Die Welt des Orients . 48 (1): 24-71. DOI : 10,13109 / wdor.2018.48.1.24 .
• Полвани, Анна Мария (2005). «Божество Imin.imin.bi в хеттских текстах». Orientalia . Новая серия. 74 (3): 181–194. JSTOR  43076966 .