Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Шумерская религия

Шумерская религия была религией, которую исповедовали и придерживались люди Шумера , первой грамотной цивилизации древней Месопотамии . Шумеры считали своих божеств ответственными за все вопросы, относящиеся к естественному и социальному порядку. [3] : 3–4

До начала царствования в Шумере городами-государствами эффективно управляли теократические священники и религиозные деятели. Позже эту роль сменили цари, но жрецы продолжали оказывать большое влияние на шумерское общество. В ранние времена шумерские храмы были простыми однокомнатными постройками, иногда построенными на возвышенных платформах. К концу шумерской цивилизации эти храмы превратились в зиккураты - высокие пирамидальные сооружения с святилищами на вершинах.

Шумеры считали, что Вселенная возникла в результате серии космических рождений . Сначала Намму , первобытные воды, родили Ки (землю) и Ан (небо), которые соединились вместе и родили сына по имени Энлиль . Энлиль отделил небо от земли и объявил землю своим владением. Считалось, что люди были созданы Энки , сыном Намму и Ана. Небеса были предназначены исключительно для божеств, и после их смерти все духи смертных, независимо от их поведения при жизни, как полагали, отправлялись в Кур , холодную темную пещеру глубоко под землей, которой правила богиня Эрешкигаль. и где единственной доступной пищей была сухая пыль. В более поздние времена считалось, что Эрешкигаль правила вместе со своим мужем Нергалом , богом смерти.

Среди главных божеств шумерского пантеона были Ан, бог небес, Энлиль, бог ветра и шторма, Энки , бог воды и человеческой культуры, Нинхурсаг , богиня плодородия и земли, Уту , бог земли. солнце и справедливость, а также его отец Нанна , бог луны. В аккадский период и позже Инанна , богиня секса, красоты и войны, широко почиталась в Шумере и появлялась во многих мифах, включая знаменитую историю ее сошествия в подземный мир .

Шумерская религия сильно повлияла на религиозные верования более поздних месопотамских народов ; его элементы сохранены в мифологиях и религиях хурритов , аккадцев , вавилонян , ассирийцев и других культур Ближнего Востока. Исследователи сравнительной мифологии заметили много параллелей между историями древних шумеров и рассказами, записанными позже в ранних частях еврейской Библии .

Поклонение [ править ]

Письменная клинопись [ править ]

Эволюция слова «Храм» ( шумерский : « É ») в клинописи , от рельефа 2500 г. до н. Э. В Уре до ассирийской клинописи около 600 г. до н. Э. [4]

Шумерские мифы передавались через устную традицию до изобретения письма (самый ранний из обнаруженных к настоящему времени мифов, эпос о Гильгамеше , является шумерским и написан на серии расколотых глиняных табличек). Ранняя шумерская клинопись использовалась прежде всего как инструмент для ведения записей; Лишь в конце раннего династического периода религиозные писания впервые стали преобладать в качестве храмовых гимнов прославления [5] и как форма «заклинания», называемого нам-шуб (префикс + «произносить»). [6] Эти таблички также были сделаны из каменной глины или камня, и они использовали небольшую кирку, чтобы сделать символы.

Архитектура [ править ]

Мемориальная доска со сценой возлияния. 2550-2250 гг. До н.э., Королевское кладбище в Уре . [7] [8]

В шумерских городах-государствах храмовые комплексы изначально представляли собой небольшие приподнятые однокомнатные постройки. В ранний династический период храмы имели приподнятые террасы и несколько комнат. К концу шумерской цивилизации зиккураты стали предпочтительной храмовой структурой для месопотамских религиозных центров. [9] Храмы служили культурными, религиозными и политическими центрами примерно до 2500 г. до н.э., с появлением военных царей, известных как Лу-галс («человек» + «большой») [6], после чего политическое и военное руководство было часто размещаются в отдельных «дворцовых» комплексах.

Священство [ править ]

Статуэтка шумерского прихожанина раннединастического периода , ок. 2800-2300 гг. До н.э.

До прихода Лугала («Короля») шумерские города-государства находились под фактически теократическим правительством, контролируемым различными Эн или Энси , которые служили первосвященниками культов городских богов. (Их женские эквиваленты были известны как Нин .) Священники отвечали за продолжение культурных и религиозных традиций своего города-государства и рассматривались как посредники между людьми и космическими и земными силами. Священство постоянно проживало в храмовых комплексах и управляло государственными делами, включая крупные ирригационные процессы, необходимые для выживания цивилизации.

Церемония [ править ]

Во время Третьей династии Ура в шумерском городе-государстве Лагаш было шестьдесят два «жреца стенаний», которых сопровождали 180 вокалистов и инструменталистов.

Космология [ править ]

Шумеры представляли вселенную как закрытый купол, окруженный изначальным соленым морем. [10] Под земной землей, которая сформировала основу купола, существовал подземный мир и пресноводный океан, называемый Абзу . Божество куполообразного небосвода называлось Ан ; земля была названа Ки . Сначала подземный мир считался продолжением богини Ки, но позже он превратился в концепцию Кура . Первозданное соленое море было названо Намму , которое стало известно как Тиамат во время и после Шумерского Возрождения .

История создания [ править ]

Ранний религиозный рельеф (около 2700 г. до н. Э.)
Резная фигура с перьями. Царь-жрец, одетый в сетчатую юбку и шляпу с листьями или перьями, стоит перед дверью храма, символизируемый двумя большими булавами. В надписи упоминается бог Нингирсу . Ранний династический период , около 2700 г. до н. Э. [11]

Основной источник информации о создании мифа шумерского является прологом к поэме Гильгамеш, Энкид, и Netherworld , [12] : 30-33 , который кратко описывает процесс создания: первоначально, было только Намма , изначальное море . [12] : 37–40 Затем Намму родила Ан , небо, и Ки , землю. [12] : 37–40 Ан и Ки соединились друг с другом, в результате чего Ки породил Энлиля , бога ветра, дождя и шторма. [12] : 37–40Энлиль отделил Ана от Ки и унес землю в качестве своего владения, в то время как Ан унес небо. [12] : 37–41

Небеса [ править ]

Древние месопотамцы рассматривали небо как серию куполов (обычно три, а иногда и семь), покрывающих плоскую Землю . [13] : 180 Каждый купол был сделан из разных драгоценных камней. [13] : 203 Самый низкий купол неба был сделан из яшмы и был домом для звезд . [14] Средний купол неба был сделан из камня саггилмут и был обителью Игиги . [14] Самый высокий и внешний купол неба был сделан из камня лулуданиту и олицетворялся как Ан , бог неба. [15][14] В небесных телах были приравнены к конкретным божествама также. [13] : 203 Считалось, чтопланета Венера была Инанной , богиней любви, секса и войны. [16] : 108-109 [13] : 203 ВС был ее брат Уту , бог справедливости, [13] : 203 и луна их отец Нанна . [13] : 203 Обычные смертные не могли попасть на небеса, потому что они были обителью только богов. [17]Вместо этого после смерти человека его или ее душа отправлялась в Кур (позже известный как Иркалла ), темный темный подземный мир , расположенный глубоко под поверхностью земли. [17] [18]

Загробная жизнь [ править ]

Древнее шумерский цилиндр уплотнение впечатление , показывая бог Dumuzid пытает в Преступном от GALLA демонов
Сцена преданного служения с Храмом.

Шумерский загробной была темная, унылая каверна находится глубоко под землей, [18] [19] , где считалось , что жители продолжать «призрачную версию жизни на земле». [18] Эти мрачные владения были известны как Кур , [16] : 114 и, как полагали, управлялись богиней Эрешкигаль . [18] [13] : 184 Все души ушли в одну и ту же загробную жизнь, [18] и действия человека в течение жизни не повлияли на то, как с этим человеком будут обращаться в мире грядущем. [18]

Считалось, что души в Куре не ели ничего, кроме сухой пыли [16] : 58 и члены семьи умершего ритуально выливали возлияния в могилу мертвого человека через глиняную трубку, тем самым позволяя мертвому пить. [16] : 58 Тем не менее, есть предположения, согласно которым сокровища в богатых могилах предназначались в качестве подношений Уту и аннунакам , чтобы умершие получили особые благосклонности в подземном мире. [19] Во времена Третьей династии Ура считалось, что обращение с человеком в загробной жизни зависело от того, как он или она был похоронен; [16] :58 с теми, кого устроили роскошные захоронения, будут обращаться хорошо [16] : 58 но с теми, кого похоронили плохо, будет плохо, и считалось, что они будут преследовать живых. [16] : 58

Считалось, что вход в Кур находился в горах Загрос на Дальнем Востоке. [16] : 114 У него было семь ворот, через которые должна была пройти душа. [18] Бог Нети был привратником. [13] : 184 [16] : 86 Суккал , посланник Эрешкигаль , был богом Намтаром . [16] : 134 [13] : 184 Галла были классом демонов, которые, как считалось, обитали в подземном мире; [16] : 85их основная цель, похоже, заключалась в том, чтобы вернуть несчастных смертных на Кур. [16] : 85 На них часто ссылаются в магических текстах, [16] : 85–86, а в некоторых текстах их семь. [16] : 85–86 В нескольких дошедших до нас стихах описывается галла, утащившая бога Думузида в подземный мир. [16] : 86 Более поздние жители Месопотамии знали этот подземный мир по восточно-семитскому имени: Иркалла . В аккадский период роль Эрешкигаль как правителя подземного мира была возложена на Нергала., бог смерти. [18] [13] : 184 Аккадцы попытались согласовать это двойное господство над подземным миром, сделав Нергала Эрешкигаль мужем. [18]

Пантеон [ править ]

Развитие [ править ]

Дракон Муштушшу на вазе Гудеа , около 2100 г. до н. Э.

Принято считать, что шумерская цивилизация зародилась где-то между c. 4500 и 4000 г. до н.э., но самые ранние исторические записи относятся только к 2900 г. до н.э. [20] Шумеры изначально исповедовали политеистическую религию с антропоморфными божествами, представляющими космические и земные силы в их мире. [13] : 178–179 В самой ранней шумерской литературе третьего тысячелетия до нашей эры упоминаются четыре основных божества: Ан , Энлиль , Нинхурсаг и Энки.. Считалось, что эти ранние божества время от времени злонамеренно вели себя по отношению друг к другу, но обычно считалось, что они участвуют в совместном творческом упорядочивании. [21]

В середине третьего тысячелетия до нашей эры шумерское общество стало более урбанизированным. [13] : 178–179 В результате шумерские божества начали терять свои изначальные ассоциации с природой и стали покровителями различных городов. [13] : 179 У каждого шумерского города-государства было свое особое божество-покровитель, [13] : 179, которое, как считалось, защищало город и защищало его интересы. [13] : 179 Было найдено большое количество шумерских божеств. Их порядок важности и отношения между божествами были изучены во время изучения клинописных табличек. [22]

В конце 2000-х годов до нашей эры шумеры были завоеваны аккадцами . [13] : 179 Аккадийцы синкретизировали своих собственных богов с шумерскими, [13] : 179 в результате чего шумерская религия приобрела семитскую окраску. [13] : 179 Мужские божества стали доминирующими [13] : 179 и боги полностью утратили свои изначальные ассоциации с природными явлениями. [13] : 179–180 Люди начали рассматривать богов как живущих в феодальном обществе с классовой структурой . [13] : 179–181Считалось, что могущественные божества, такие как Энки и Инанна, получали свою силу от главного бога Энлиля . [13] : 179–180

Главные божества [ править ]

Аккадская цилиндрическая печать примерно 2300 г. до н.э. или около того с изображением божеств Инанны , Уту , Энки и Исимуда [12] : 32–33

Большинство шумерских божеств принадлежало к классификации под названием Анунна («[потомство] Ана »), тогда как семь божеств, включая Энлиля и Инанну, принадлежали к группе «судей подземного мира», известной как Ануннаки («[потомство] Аня »). An »+ Ki ). Во время Третьей династии Ура шумерский пантеон, как говорили, насчитывал шестьдесят раз по шестьдесят (3600) божеств. [13] : 182

Энлиль был богом воздуха, ветра и шторма. [23] : 108 Он также был главным богом шумерского пантеона [23] : 108 [24] : 115–121 и божеством-покровителем города Ниппур . [25] : 58 [26] : 231–234 Его главной супругой была Нинлиль , богиня южного ветра, [27] : 106 которая была одним из верховных божеств Ниппура и, как полагали, проживала в том же храме, что и Энлиль. . [28] Нинуртабыл сыном Энлиля и Нинлиль. Ему поклонялись как богу войны, земледелия и одному из шумерских богов ветра. Он был божеством-покровителем Гирсу и одним из божеств-покровителей Лагаша .

Энки был богом пресной воды, мужского плодородия и знаний. [16] : 75 Его самым важным культовым центром был храм Э-абзу в городе Эриду . [16] : 75 Он был покровителем и создателем человечества [16] : 75 и покровителем человеческой культуры. [16] : 75 Его главной супругой была Нинхурсаг , шумерская богиня земли. [16] : 140 Нинхурсаг поклонялись в городах Кеш и Адаб . [16] : 140

Древняя аккадская цилиндрическая печать, изображающая Инанну, опирающуюся ногой на спину льва, в то время как Ниншубур стоит перед ее поклонением, c. 2334-2154 гг. До н. Э. [29] : 92, 193

Инанна была шумерской богиней любви, сексуальности, проституции и войны. [16] : 109 Она была божественным олицетворением планеты Венера , утренней и вечерней звезды. [16] : 108–109 Ее главным культовым центром был храм Эанна в Уруке , который первоначально был посвящен Ан. [30] Обожествленные цари могли воспроизвести брак Инанны и Думузид со жрицами. [16] : 151, 157–158. Сведения о ее отцовстве разнятся; [16] : 108 в большинстве мифов она обычно представлена ​​как дочь Нанны и Нингал,[29] : ix-xi, xvi, но в других рассказах она дочь Энки или Ан, а также неизвестная мать. [16] : 108 У шумеров было больше мифов о ней, чем о любом другом божестве. [29] : xiii, xv [12] : 101 Многие мифы о ней вращаются вокруг ее попыток узурпировать контроль над владениями других божеств. [31]

Уту был богом солнца, основным центром поклонения которого был храм Э-баббар в Сиппаре . [32] Уту в основном считался отправителем правосудия; [13] : 184 считалось, что он защищает праведных и наказывает нечестивых. [13] : 184 Нанна была богом луны и мудрости. Он был отцом Уту и одним из божеств-покровителей Ура . [33] Возможно, он также был отцом Инанны и Эрешкигаль. Нингал была женой Нанны [34], а также матерью Уту, Инанны и Эрешкигаль.

Эрешкигаль была богиней шумерского подземного мира , которая была известна как Кур . [13] : 184 Она была старшей сестрой Инанны. [35] В более позднем мифе ее мужем был бог Нергал . [13] : 184 Привратником преисподней был бог Нети . [13] : 184

Намму был первобытным морем (Энгур), породившим Ан (небо) и Ки (землю) и первых божеств; в конце концов она стала известна как богиня Тиамат . Ан был древним шумерским богом неба. Он был предком всех других главных божеств [36] и изначальным божеством-покровителем Урука .

Наследие [ править ]

Аккадцы [ править ]

Ассирийский каменный рельеф из храма Нинурта в Калху , изображающий бога с его молниями, преследующего Анзо , который украл Таблицу судеб из святилища Энлиля [16] : 142 ( Памятники Остен Генри Лейард в Ниневии , 2-я серия, 1853 г.)

Шумеры продолжали лингвистический и культурный обмен с семитскими аккадскими народами в северной Месопотамии на протяжении поколений до узурпации их территорий Саргоном Аккадским в 2340 году до нашей эры. Шумерская мифология и религиозные обычаи были быстро интегрированы в аккадскую культуру [37], предположительно, смешавшись с исходными аккадскими системами верований, которые по большей части были потеряны для истории. У шумерских божеств появились аккадские аналоги. Некоторые оставались практически такими же до более позднего правления Вавилона и Ассирии. Шумерский бог Ан, например, развил аккадского аналога Ану; Шумерский бог Энки стал Эа . Боги Нинурта и Энлиль сохранили свои первоначальные шумерские имена. [ необходима цитата]

Вавилоняне [ править ]

В аморейских вавилоняне получили господство над южной Месопотамии в середине 17-го века до нашей эры. В древневавилонский период шумерский и аккадский языки использовались для религиозных целей; Большая часть шумерской мифологической литературы, известной сегодня историкам, восходит к старовавилонскому периоду [5] либо в виде транскрибированных шумерских текстов (в первую очередь, вавилонской версии эпоса о Гильгамеше ), либо в форме шумерских и аккадских влияний внутри страны. Вавилонская мифологическая литература (в первую очередь Энума Элиш ). Шумеро-аккадский пантеон был изменен, в первую очередь с введением нового верховного божества Мардука.. Шумерская богиня Инанна также разработала аналог Иштар в древневавилонский период.

Хурриты [ править ]

Хурриты приняли аккадского бога Ану в свой пантеон не позднее 1200 г. до н.э. Другие шумерские и аккадские божества, адаптированные в хурритском пантеоне, включают Аяс, хурритский аналог Эа; Шаушка, хурритский аналог Иштар; и богиня Нинлиль , [38] мифы которой были значительно расширены вавилонянами. [ необходима цитата ]

Параллели [ править ]

Некоторые истории, записанные в более старых частях еврейской Библии, очень похожи на истории из шумерской мифологии. Например, библейское повествование о Ное и Великом потопе поразительно похоже на шумерский миф о потопе , записанный на шумерской табличке, обнаруженной в Ниппуре . [39] : 97–101 Иудейский подземный мир Шеол очень похож по описанию на шумерский Кур , которым правит богиня Эрешкигаль , а также на вавилонский подземный мир Иркалла . Шумерский ученый Самуэль Ноа Крамертакже отметил сходство между многими шумерскими и аккадскими «пословицами» и более поздними еврейскими пословицами, многие из которых представлены в Книге Притч . [40] : 133–135

Генеалогия шумерских божеств [ править ]

См. Также Список месопотамских божеств .


См. Также [ править ]

  • Религии древнего Ближнего Востока
  • Древняя семитская религия
  • Вавилонская религия
  • Mes
  • Месопотамская мифология
  • Шумерская литература
  • Зуизм

Ссылки [ править ]

  1. ^ Для лучшего изображения: [1]
  2. ^ Искусство первых городов: третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда . Метрополитен-музей. 2003. с. 74 . ISBN 978-1-58839-043-1.
  3. Перейти ↑ Kramer, Samuel Noah (1963). Шумеры: их история, культура и характер . Univ. Чикаго Пресс. ISBN 0-226-45238-7.
  4. ^ Бадж, EA Уоллис (Эрнст Альфред Уоллис) (1922). Путеводитель по вавилонским и ассирийским древностям . Британский музей. п. 22 .
  5. ^ a b «Шумерская литература» . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . Проверено 22 июня 2009 .
  6. ^ а б «Шумерский лексикон» (PDF) . Джон А. Хэллоран . Проверено 23 июня 2009 .
  7. ^ Искусство первых городов: третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда . Метрополитен-музей. 2003. с. 75 . ISBN 978-1-58839-043-1.
  8. Найден рыхлым в земле на кладбище Холл, HR (Гарри Реджинальд); Вулли, Леонард; Легрен, Леон (1900). Урские раскопки . Попечители двух музеев при помощи гранта Корпорации Карнеги в Нью-Йорке. п. 525.
  9. ^ "Внутри шумерского храма" . Институт религиозных стипендий Нила А. Максвелла при Университете Бригама Янга . Проверено 22 июня 2009 .
  10. ^ "Небесный свод и вода наверху" (PDF) . Вестминстерский теологический журнал 53 (1991), 232-233 . Проверено 20 февраля 2010 .
  11. ^ "Официальный сайт музея Лувр" . cartelen.louvre.fr .
  12. ^ a b c d e f g Крамер, Самуэль Ной (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание , Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN 0-8122-1047-6
  13. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab Немет-Неджат, Карен Рея (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии , Повседневная жизнь, Гринвуд, ISBN 978-0313294976
  14. ^ а б в Ламберт, WG (2016). Джордж, штат Арканзас; Осима, TM (ред.). Древняя месопотамская религия и мифология: избранные очерки . Orientalische Religionen in der Antike. 15 . Тюбинген, Германия: Мор Зибек. п. 118. ISBN 978-3-16-153674-8.
  15. Стивенс, Кэтрин (2013), «Ан / Ану (бог): месопотамский бог неба, одно из верховных божеств; известный как Ан на шумерском языке и Ану на аккадском языке» , « Древние месопотамские боги и богини» , Музей Пенсильванского университета.
  16. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р а Q R сек т у V ш х у г аа черный, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6
  17. ^ а б Райт, Дж. Эдвард (2000). Ранняя история неба . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. п. 29. ISBN 0-19-513009-X.
  18. ^ a b c d e f g h i Чокси, М. (2014), «Древние месопотамские верования в загробной жизни» , Энциклопедия древней истории , Ancient.eu
  19. ^ а б Баррет, CE (2007). «Была ли пыль их пищей и глина их хлебом? Могильный инвентарь, загробная жизнь в Месопотамии и лиминальная роль Инаны / Иштара» . Журнал древних ближневосточных религий . Лейден, Нидерланды: Brill. 7 (1): 7–65. DOI : 10.1163 / 156921207781375123 . ISSN 1569-2116 . 
  20. ^ Бертман, Стивен (2003). Справочник по жизни в Древней Месопотамии . Факты о файле. п. 143 . ISBN 978-0-8160-4346-0.
  21. ^ Источники Ветхого Завета: Руководство к религиозной мысли Ветхого Завета в контексте . Международная издательская группа «Континуум». 18 мая 2004 г. С. 29–. ISBN 978-0-567-08463-7. Проверено 7 мая 2013 года .
  22. ^ Бог в переводе: Божества в межкультурном дискурсе в библейском мире . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. 2010. С. 42–. ISBN 978-0-8028-6433-8. Проверено 7 мая 2013 года .
  23. ^ а б Коулман, Дж. А; Дэвидсон, Джордж (2015), Словарь мифологии: AZ тем, легенд и героев , Лондон, Англия: Arcturus Publishing Limited, стр. 108, ISBN 978-1-78404-478-7
  24. ^ Крамер, Сэмюэл Ной (1983), "Шумерский Потоп Миф: обзор и пересмотр", анатолийских исследований , Британский институт в Анкаре, 33 : 115-121, DOI : 10,2307 / 3642699 , JSTOR 3642699 
  25. ^ Шнайдер, Тамми Дж. (2011), Введение в древнюю месопотамскую религию , Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, ISBN 978-0-8028-2959-7
  26. ^ Hallo, William W. (1996), «Обзор: Энка и теология Эрида», Журнал Американского восточного общества , 116
  27. ^ Черный, Джереми A .; Каннингем, Грэм; Робсон, Элеонора (2006), Литература древнего Шумера , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-929633-0
  28. ^ "Адаб Нинлиль (Нинлиль А)" . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . Проверено 20 февраля 2010 .
  29. ^ a b c Волькштейн, Дайан; Крамер, Самуэль Ноа (1983), Инанна: Королева Неба и Земли: ее истории и гимны из Шумера , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper & Row Publishers, ISBN 0-06-090854-8
  30. ^ Харрис, Ривка (февраль 1991). «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей». История религий . 30 (3): 261–278. DOI : 10.1086 / 463228 . JSTOR 1062957 . 
  31. ^ Ванстипоут HL (1984). «Инанна / Иштар как фигура полемики» . Борьба богов: документы рабочей группы Гронингена по изучению истории религий . Берлин: Mouton Publishers. 31 : 225–228. ISBN 90-279-3460-6.
  32. ^ "Гимн Уту (Уту Б)" . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . Проверено 20 февраля 2010 .
  33. ^ "Балбале Суен (Нанна А)" . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . Проверено 20 февраля 2010 .
  34. ^ "Балбал Нанне (Нанне Б)" . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . Проверено 20 февраля 2010 .
  35. ^ "Сошествие Инаны в преисподнюю" . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . Оксфордский университет . Проверено 17 июня 2017 года .
  36. ^ Бриш, Николь. «Анунна (Ануннаку, Ануннаки) (группа богов)» . Древние месопотамские боги и богини . Музей Пенсильванского университета . Проверено 17 июня 2017 года .
  37. ^ «Месопотамия: шумеры» . Вашингтонский государственный университет. Архивировано из оригинала на 2009-03-03 . Проверено 22 июня 2009 .
  38. ^ "Хурритская мифология REF 1.2" . Кристофер Б. Сирен . Проверено 23 июня 2009 .
  39. Перейти ↑ Kramer, Samuel Noah (1972). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры (Rev. ed.). Филадельфия: Пенсильванский университет Press. ISBN 0812210476.
  40. Перейти ↑ Kramer, Samuel Noah (1956). Из Скрижалей Шумера . Пресс крыла сокола. ASIN B000S97EZ2 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • Древние месопотамские боги и богини на острове Орак
  • Шумерские гимны из клинописных текстов в Британском музее в Project Gutenberg (транскрипция книги 1908 г.)