Религия в доисламской Аравии

Алебастр обета фигурок из Йемена , в настоящее время в Национальном музее искусства народов Востока , Рим

Ислам и другие религии
Авраамические религии
Вера Бахаи христианство католицизм Протестантизм Мормонизм Иудаизм Мандеизм
Другие религии
Доисламская арабская религия буддизм индуизм Джайнизм Сикхизм Езидизм Зороастризм
Ислам и ...
Антисемитизм Отступничество Богохульство Демократия ЛГБТ Либерализм Современность Модернизм Немусульмане Политика Религиозное обращение Секуляризм
Категория Портал
v т е

Религия в доисламской Аравии включала коренное арабское политеизм , древние семитские религии (религии, предшествующие авраамическим религиям, которые сами также возникли среди древних семитоязычных народов ), христианство , иудаизм и иранские религии, такие как зороастризм , митраизм и манихейство .

Арабский политеизм, доминирующая форма религии в доисламской Аравии , был основан на почитании божеств и духов. Поклонение было направлено различным богам и богиням, включая Хубала и богинь аль-Лат , аль-Узза и Манат , в местных святынях и храмах, таких как Кааба в Мекке . Божества почитались и вызывались с помощью различных ритуалов, включая паломничество и гадания, а также ритуальные жертвоприношения. Были предложены различные теории относительно роли Аллаха в мекканской религии. Многие физические описания доисламских богов восходят кидолов , особенно возле Каабы, которая, как говорят, насчитывала до 360 из них.

Другие религии были представлены в разной, меньшей степени. Влияние соседних римлян и аксумитов привело к появлению христианских общин на северо-западе, северо-востоке и юге Аравии. Христианство оказало меньшее влияние, но обеспечило некоторые преобразования в остальной части полуострова. За исключением несторианства на северо-востоке и в Персидском заливе , доминирующей формой христианства был миафизитизм . Полуостров был местом еврейской миграции со времен Римской империи, в результате чего к диаспоре добавились местные новообращенные. Кроме того, влияние Сасанидской империи привело к появлению иранских религий.присутствуя на полуострове. Зороастризм существовал на востоке и юге, в то время как есть свидетельства манихейства или, возможно, маздакизма , практикуемого в Мекке.

Предпосылки и источники [ править ]

Примерно до четвертого века почти все жители Аравии исповедовали политеистические религии. ^[1] Несмотря на развитие значительных еврейских и христианских меньшинств, политеизм оставался доминирующей системой верований в доисламской Аравии. ^{[2] [3]}

Современные источники информации о доисламской арабской религии и пантеоне включают небольшое количество надписей и резных фигур ^[3], доисламскую поэзию, внешние источники, такие как еврейские и греческие источники, а также мусульманские традиции, такие как Коран и исламские писания. Тем не менее, информация ограничена. ^[3]

Одним из первой аттестации арабского политеизма была в Асархадон Annals «s, упоминая Atarsamain , Nukhay , Ruldaiu и Atarquruma. ^[4] Геродот в своих историях сообщает, что арабы поклонялись Оротальту (отождествляемому с Дионисом ) и Алилату (отождествляемому с Афродитой ). ^{[5] [6]} Страбон заявил, что арабы поклонялись Дионису и Зевсу . Ориген заявил, что они поклоняются Дионису и Урании . ^[6]

Мусульманские источники, касающиеся арабского политеизма, включают Книгу идолов Хишама ибн аль-Кальби , написанную Хишамом ибн аль-Кальби , которая, по утверждению Ф. Е. Петерса, является наиболее существенным изложением религиозных практик доисламской Аравии, ^[7], а также сочинения Йеменский историк аль-Хасан аль-Хамдани о южноаравийских религиозных верованиях. ^[8]

Согласно Книге идолов , потомки сына Авраама ( Измаила ), поселившегося в Мекке, переселились в другие земли. Они несли с собой святые камни из Каабы , воздвигали их и обходили их, как Каабу. ^[9] Это, по словам аль-Калби, привело к росту идолопоклонства. ^[9] Исходя из этого, вполне вероятно, что арабы изначально поклонялись камням, а затем приняли идолопоклонство под иностранным влиянием. ^[9] Отношения между богом и камнем как его изображение можно увидеть из работы третьего века, названной сирийской проповедью Псевдо-Мелитона.где он описывает языческие верования сирийцев, говорящих на сирийском языке в северной Месопотамии, которые в основном были арабами. ^[9]

Поклонение [ править ]

Божества [ править ]

Доисламские арабские религии были политеистическими, и имена многих божеств были известны. ^[1] Формальные пантеоны более заметны на уровне королевств разного размера, от простых городов-государств до собраний племен. ^[10] Племена , города, кланы, родословные и семьи тоже имели свои культы. ^[10] Кристиан Жюльен Робен предполагает, что эта структура божественного мира отражала общество того времени. ^[10]

У большого числа божеств не было собственных имен, и к ним обращались по титулам, указывающим на качество, семейные отношения или местность, которым предшествовали слова «тот, кто» или «та, кто» ( дху или дхат соответственно). ^[10]

Религиозные верования и обычаи кочевых бедуинов отличались от верований оседлых племен таких городов, как Мекка . ^[11] Считается, что системы и практики кочевых религиозных верований включали фетишизм , тотемизм и почитание мертвых, но были связаны в основном с непосредственными заботами и проблемами и не рассматривали более крупные философские вопросы, такие как загробная жизнь. ^{[11] С} другой стороны, считается, что поселившиеся в городах арабы верили в более сложный пантеон божеств. ^[11] В то время как мекканцы и другие оседлые жители Хиджазапоклонялись своим богам в постоянных святынях в городах и оазисах, бедуины практиковали свою религию в движении. ^[12]

Мелкие духи [ править ]

В южной Аравии mndh't были анонимными духами-хранителями общины и духами-предками семьи. ^[13] Они были известны как «солнце ( шмс ) своих предков». ^[13]

В северной Аравии гиннаи были известны из надписей на Пальмире как «добрые и вознаграждающие боги» и, вероятно, были связаны с джиннами западной и центральной Аравии. ^[14] В отличие от джиннов, гиннаи не могли причинить вред людям или овладеть ими и были намного больше похожи на римских гениев . ^[15] Согласно распространенному арабскому верованию, прорицатели , доисламские философы и поэты были вдохновлены джиннами. ^[16] Тем не менее, джиннов также боялись и считали ответственными за возникновение различных болезней и психических заболеваний. ^[17]

Злонравные существа [ править ]

Помимо доброжелательных богов и духов, существовали злые существа. ^[14] Эти существа не были засвидетельствованы в эпиграфических записях, но упоминались в доисламской арабской поэзии, а их легенды были собраны более поздними мусульманскими авторами. ^[14]

Обычно упоминаются гули . ^[14] Этимологически английское слово «ghoul» произошло от арабского ghul , от ghala , «захватывать», ^[18] связанного с шумерской галлой . ^[19] Говорят, что у них отвратительный вид с ногами, как у осла. ^[14] Говорят, что арабы произносят следующую двусмысленную фразу, если сталкиваются с одним из них: «О задолапый, просто дерзай, мы не покинем пустынную равнину и никогда не собьемся с пути». ^[14]

Кристиан Жюльен Робин отмечает, что все известные южно-арабские божества играли положительную или защитную роль и что злые силы только упоминались, но никогда не были персонифицированы. ^[20]

Роли божеств [ править ]

Роль Аллаха [ править ]

Некоторые ученые утверждают, что в доисламской Аравии, в том числе в Мекке, ^[21] Аллах считался божеством, ^[21] возможно, божеством-творцом или верховным божеством в политеистическом пантеоне . ^{[22] [23]} Слово Аллах (от арабского al-ilah, означающего «бог») ^[24], возможно, использовалось как титул, а не имя. ^{[25] [26] [27]} Представление об Аллахе могло быть расплывчатым в мекканской религии. ^[28] Согласно исламским источникам, мекканцы и их соседи считали, что богини Аль-Лат, Аль-Узза и Манат были дочерьми Аллаха. ^{[2] [23] [25] [26] [29]}

Региональные варианты слова Аллах встречаются как в языческих, так и в христианских доисламских надписях. ^{[30] [31]} Ссылки на Аллаха можно найти в поэзии доисламского арабского поэта Зухайра бин Аби Сулмы , жившего за поколение до Мухаммеда, а также в доисламских личных именах. ^[32] Имя отца Мухаммада было Абд-Аллах , что означает «слуга Аллаха». ^[28]

Чарльз Рассел Коултер и Патриция Тернер считали, что имя Аллаха может быть получено от доисламского бога по имени Айлия и похоже на Эль , Иль, Илах и Иегова . Они также считали, что некоторые из его характеристик, по-видимому, основаны на лунных божествах, таких как Альмаках, Кал, Шейкер, Вадд и Варакх. ^[33] Альфред Гийом утверждает, что связь между Илахом, образовавшим Аллаха, и древним вавилонским Ил или Эль древнего Израиля неясна. Веллхаузен утверждает, что Аллах был известен из еврейских и христианских источников и был известен арабам-язычникам как верховный бог. ^[34] Винфрид Кордуан сомневаетсятеория Аллаха в исламе связана с богом луны , утверждающая, что термин «Аллах» действует как общий термин, как и термин Эль- Элион, используемый в качестве титула для бога Сина . ^[35]

Южноаравийские надписи четвертого века нашей эры относятся к богу по имени Рахман («Милосердный»), у которого был монотеистический культ и который упоминался как «Господь неба и земли». ^[23] Аарон В. Хьюз заявляет, что ученые не уверены, развился ли он из более ранних политеистических систем или развился из-за растущего значения христианской и еврейской общин, и что трудно установить, был ли Аллах связан с Рахмананом. ^[23] Максим Родинсон , однако, считает, что одно из имен Аллаха, «Ар-Рахман», раньше использовалось в форме Рахманана. ^[36]

Аль-Лат, Аль-Узза и Манат [ править ]

Аль-Лат , Аль-Узза и Манат были общими именами, используемыми для множества богинь по всей Аравии. ^{[25] [37] [38] [39] [40]} Г. Р. Хоутинг утверждает, что современные ученые часто связывают имена арабских богинь Аль-Лат , Аль-Узза и Манат с культами, посвященными небесным телам, особенно Венере , и рисуют по свидетельствам, не относящимся к мусульманской традиции, а также по отношению к Сирии , Месопотамии и Синайскому полуострову . ^[41]

Аллату ( араб . اللات) или аль-Лату поклонялись на всем древнем Ближнем Востоке с различными ассоциациями. ^[33] Геродот в V веке до нашей эры определяет Алилат ( греч . Ἀλιλάτ) как арабское имя Афродиты (и, в другом отрывке, Урании ), ^[5] что является убедительным свидетельством поклонения Аллату в Аравии в то время. . ^[42] Аль-Узза ( арабский : العزى) была богиней плодородия ^[43] или, возможно, богиней любви. ^[44] Манат ( арабский : مناة) была богиней судьбы. ^[45]

Культ Аль-Лата распространился в Сирии и северной Аравии. Из Safaitic и Hismaic надписей, вполне вероятно , что ей поклонялись , как Lat ( ЛТ ). FV Winnet видел ал-Лат лунным божеством благодаря ассоциации полумесяцем с ней в «Айн - эш-Shallāleh и Lihyanite надпись упоминая имя Wadd , в Minaean бога луны, над названием FKl ЛТ . Рене Дюссо и Гонзаг Рикманс связали ее с Венерой, в то время как другие считали ее солнечным божеством. Джон Ф. Хили считает, что аль-Узза на самом деле мог быть эпитетом аль-Лат, прежде чем стать отдельным божеством в мекканском пантеоне. ^[46]Паола Корренте в своей книге «Переосмысление Диониса» считает, что она могла быть богом растительности или небесным божеством атмосферных явлений и небесным божеством . ^[47]

Мифология [ править ]

По словам Ф. Е. Петерса , «одной из характеристик арабского язычества в том виде, в каком оно дошло до нас, является отсутствие мифологии, повествований, которые могли бы служить для объяснения происхождения или истории богов». ^{[48] ​​У} многих божеств есть эпитеты, но отсутствуют мифы или повествования, чтобы расшифровать эпитеты, что делает их в целом неинформативными. ^[49]

Практики [ править ]

Культовые образы и кумиры [ править ]

Поклонение священным камням было одной из важнейших практик семитских народов , в том числе арабов . ^[50] Культовые изображения божества чаще всего представляли собой необработанный каменный блок. ^[51] Наиболее распространенное название этих каменных блоков произошло от семитского nsb («стоять прямо»), но использовались и другие названия, такие как набатейская масгида («место земного покоя ») и арабское duwar («объект поклонения »). обход », этот термин часто встречается в доисламской арабской поэзии ). ^[52]Эти камни-боги обычно представляли собой отдельно стоящую плиту, но набатейские камни-боги обычно вырезаны прямо на скале. ^[52] На камне могут быть вырезаны черты лица (особенно в Набатеях) или астральные символы (особенно в Южной Аравии). ^[52] Под влиянием греко-римского стиля вместо этого могла быть использована антропоморфная статуя. ^[51]

Книга Кумиров описывает два типа статуй: идолы ( Саны ) и изображения ( Wathan ). ^[53] Если статуя была сделана из дерева, золота или серебра по образу человека, это был бы идол, но если бы статуя была сделана из камня, это было бы изображение. ^[53]

Представление божеств в форме животных было обычным явлением в южной Аравии, например, бог Сайин из Хадрамаута, который изображался либо в виде орла, сражающегося со змеей, либо в виде быка. ^[54]

Священные места [ править ]

Священные места известны как хима , харам или махрам , и в этих местах все живые существа считались неприкосновенными, а насилие было запрещено. ^[55] На большей части территории Аравии эти места будут иметь форму заповедников под открытым небом с отличительными природными особенностями, такими как источники и леса. ^{[55] В} городах будут храмы, окружающие священную территорию стенами и украшенные декоративными сооружениями. ^[56]

Священство и священные чины [ править ]

Священные места часто имели хранителя или исполнителя культовых обрядов. ^[57] Считалось, что эти чиновники ухаживают за территорией, принимают подношения и проводят гадания. ^[57] Они известны под многими именами, вероятно, исходя из культурно-лингвистических предпочтений: афкал использовался в Хиджазе, кахин использовался в регионе Синай-Негев-Хисма, а кумра использовался в районах, находящихся под влиянием арамейского языка. ^[57] В южной Аравии rs ² w и 'fkl использовались для обозначения священников, а другие слова включают qyn («администратор») и mrtd («посвященный определенному божеству»). ^[58]Считается, что в крупных святилищах существовал более специализированный персонал. ^[57]

Паломничества [ править ]

Паломничества к святым местам совершались в определенное время года. ^[59] Паломнические ярмарки центральной и северной Аравии проводились в определенные месяцы, обозначенные как свободные от насилия, ^[59] позволяя процветать нескольким видам деятельности, таким как торговля, хотя в некоторых местах разрешался только обмен. ^[60]

Южно-арабские паломничества [ править ]

Самым важным паломничеством в Сабу, вероятно, было паломничество Алмака в Мариб , совершаемое в месяц зу-абхи (примерно в июле). ^[58] Два упоминания свидетельствуют о паломничестве Алмака зу-Хиррана в Амране. ^[58] Паломничество Та'лаб Риям имело место на горе Тур'ат и в храме Забиан в Хадакане, а паломничество Зу-Самави, бога племени Амир, произошло в Ятиле. ^[58] Помимо сабейских паломничеств, паломничество Сайина имело место в Шабве. ^{[58] [59]}

Мекканское паломничество [ править ]

В паломничество в Мекку участвовали станции горы Арафат , Муздалифа , Мина и центральная Мекка, включая Сафа и Марва, а также Каабу. Паломники на первых двух станциях совершали вукуф или стоя в обожании . В Мине приносили в жертву животных. Шествие от Арафата до Муздалифы и от Мины до Мекки по заранее зарезервированному маршруту к идолам или идолу называлось иджаза и ифада , причем последнее происходило до захода солнца. В Джабаль Кузе во время священного месяца зажигали костры. ^[61]

Рядом с Каабой находился бетил, который позже был назван Макам Ибрагим ; место под названием аль-Игр, которое Азиз аль-Азме считает зарезервированным для посвященных животных, основывая свой аргумент на сабейской надписи, в которой упоминается место под названием магр, предназначенное для животных; и Колодец Замзама . И Сафа, и Марва соседствовали с двумя жертвенными холмами, один назывался Мухим аль-Хайр, а другой - Муджавир аль-Рих, который был дорогой в Абу Кубайс, откуда, как сообщается, произошел Черный камень . ^[62]

Культовые ассоциации [ править ]

Мекканские паломничества различались в зависимости от обрядов различных культовых объединений, в которых отдельные лица и группы объединялись для религиозных целей. Ассоциация Шилла совершала хадж в осенний сезон, а Шуллы и Шумы совершали умру весной. ^[63]

В гудит были курайшиты, Бану Kinanah , Бан Хуза'а и бан «Амир . Они не совершать паломничество за пределами зоны Мекки харам , исключая тем самым гору Арафат. Они также разработали определенные диетические и культурные ограничения. ^[64] Согласно Китаб аль-Мухаббар , Шилла обозначал большую часть Бану Тамим , Кайс , Рабиа , Куна'а, Ансар , Хатам , Баджила , Бану Бакр ибн Абд Манат , Худхайл , Асад ,Tayy и Bariq . В Ṭuls входил племена Йемен и Хадрамаут, «акк , Ujayb и Ийяд. BASL признал , по крайней мере восемь месяцев в календаре как святой. Была также другая группа, которая не признавала святость харама или священных месяцев Мекки , в отличие от других четырех. ^[65]

Гадание [ править ]

В южной Аравии оракулы считались ms'l , или «местом вопросов», и эти божества взаимодействовали посредством hr'yhw («заставляя их видеть») видение, сон или даже прямое взаимодействие. ^[66] В противном случае божества взаимодействовали косвенно через посредников. ^[67]

В доисламской Аравии было зарегистрировано три метода случайного гадания; два из этих методов, нанесение отметин на песке или камнях и бросание гальки, плохо подтверждены. ^[68] Другой метод, практика случайного выбора стрелки с инструкциями, получил широкое распространение и был распространен по всей Аравии. ^[68] Простая форма этой практики, как сообщается, выполнялась перед образом Зу'л-Халасы одним человеком, которого, согласно аль-Кальби , иногда называют киндитским поэтом Имру аль- Кайсом . ^{[69] [70]} Более сложная форма ритуала была проведена перед образом Хубала . ^[71]Эта форма гадания также была засвидетельствована в Пальмире, о чем свидетельствует почетная надпись в храме аль-Лат . ^[71]

Подношения и ритуальные жертвоприношения [ править ]

Наиболее распространенными подношениями были животные, урожай, еда, жидкости, металлические бляшки или каменные таблички с надписями, ароматические вещества, постройки и промышленные объекты. ^[73] Арабы-верблюды посвящали некоторых из своих зверей определенным божествам. У животных были бы прорезаны уши, и их оставили пасти без пастуха, что позволило бы им умереть естественной смертью. ^[73]

Доисламские арабы, особенно скотоводческие племена, приносили животных в жертву божеству. ^[72] Этот тип подношения был обычным явлением и касался домашних животных, таких как верблюды , овцы и крупный рогатый скот , тогда как дичь и птица упоминались редко или никогда не упоминались. Обряды жертвоприношения не были привязаны к определенному месту, хотя обычно они совершались в священных местах. ^[72] Обряды жертвоприношений могли совершаться преданным, хотя, по словам Хойланда, женщинам, вероятно, не разрешалось. ^[74]Кровь жертвы, согласно доисламской арабской поэзии и некоторым южно-арабским надписям, также была «пролита» на алтарный камень, таким образом сформировав связь между человеком и божеством. ^[74] Согласно мусульманским источникам, большинство жертвоприношений завершалось общинными праздниками. ^[74]

В южной Аравии, начиная с христианской эры или, возможно, незадолго до этого, статуэтки представляли перед божеством, известным как slm (мужчина) или slmt (женщина). ^[58]

В Аравии иногда приносили человеческие жертвы. Жертвами, как правило, были военнопленные, которые олицетворяли роль бога в победе в добыче, хотя могли существовать и другие формы. ^[72]

Кровавые жертвоприношения определенно практиковались на юге Аравии, но известно несколько намеков на эту практику, за исключением некоторых надписей на Мине. ^[58]

Другие практики [ править ]

В Хиджазе менструирующим женщинам не разрешалось находиться рядом с культовыми изображениями. ^[54] Место, где стояли изображения Исафа и Наилы, считалось закрытым для женщин с менструацией. ^[54] Сообщается, что то же самое и с Манафом . ^[75] Согласно Книге идолов , это правило применялось ко всем «идолам». ^[54] То же самое было и в Южной Аравии, о чем свидетельствует южноаравийская надпись из аль-Джауфа. ^[54]

Половые сношения в храмах были запрещены, о чем свидетельствуют две южно-арабские надписи. ^[54] Одна легенда об Исафе и Наиле, когда двое влюбленных занялись любовью в Каабе и окаменели, присоединившись к идолам в Каабе, перекликается с этим запретом. ^[54]

По географии [ править ]

Восточная Аравия [ править ]

Дильмун цивилизация, которая существовала вдоль побережья Персидского залива и Бахрейна до 6 века до н.э., поклонялась пара божеств, Inzak и Meskilak. ^[76] Неизвестно, были ли они единственными божествами в пантеоне или были другие. ^[77] Обнаружение колодцев на месте храма Дильмун и святилища предполагает, что пресная вода играла важную роль в религиозных обрядах. ^[76]

В последующий греко-римский период есть свидетельства того, что поклонение некоренным божествам было принесено в регион купцами и посетителями. ^[77] Сюда входили Бел , бог, популярный в сирийском городе Пальмира , месопотамские божества Набу и Шамаш , греческие божества Посейдон и Артемида, а также западно-арабские божества Кал и Манат. ^[77]

Южная Аравия [ править ]

Основными источниками религиозной информации в доисламской южной Аравии являются тысячи надписей, а также Коран, дополненный археологическими свидетельствами.

Считается, что цивилизации южной Аравии имеют самый развитый пантеон на Аравийском полуострове. ^[49] В южной Аравии самым распространенным богом был Аттар , которого считали отдаленным. Считалось, что божество-покровитель ( шим ) имеет гораздо более непосредственное значение, чем Аттар . Таким образом, в царстве Саба был Алмаках , в царстве Маин - Вадд , в царстве Катабан - Амм , а в царстве Хадрамаут - Сайин. Каждый народ был назван «детьми» своего божества-покровителя. Божества-покровители играли жизненно важную роль с социально-политической точки зрения, их культы служили средоточием сплоченности и лояльности человека.

Свидетельства из сохранившихся надписей предполагают, что каждое из южных королевств имело свой собственный пантеон от трех до пяти божеств, главным из которых всегда был бог. ^[78] Например, пантеон Сабы включал Алмака , главное божество, вместе с Аттаром , Хаубасом , Дхат-Химьямом и Дхат-Баданом . ^[78] Главным богом в Маине и Химьяре был Аттар, в Катабане - Амм , а в Хадрамауте - Сайин. ^[78] Амм был лунным божеством и ассоциировался с погодой, особенно с молнией. ^[79] Одним из наиболее частых титулов бога Алмака было «ВладыкаАввам ». ^[80]

Анбай был оракульным богом Катабана, а также представителем Амма. ^[81] Его имя упоминалось в королевских правилах, касающихся водоснабжения. ^[82] Имя Анбая было связано с именем вавилонского божества Набу . Хокам был призван вместе с Анбаем как бог «командования и решения», и его имя произошло от корневого слова «быть мудрым». ^[4]

Центральный храм каждого королевства был центром поклонения главному богу и должен был стать местом ежегодного паломничества с региональными храмами, посвященными местному проявлению главного бога. ^[78] Среди других существ, которым поклонялись, были местные божества или божества, выполняющие определенные функции, а также обожествленные предки. ^[78]

Влияние арабских племен [ править ]

Вторжение северных арабских племен в южную Аравию также привело к появлению северных арабских божеств в этом регионе. ^[20] Три богини аль-Лат , аль-Узза и Манат стали известны как Лат / Латан, Уззаян и Манавт. ^[20] Культ Уззаян, в частности, был широко распространен на юге Аравии, а в Катабане ее призывали как хранительницу последнего королевского дворца. ^[20] Латинский / латанский язык не имел большого значения в Южной Аравии, но, похоже, был популярен среди арабских племен, граничащих с Йеменом. ^[20] Среди других арабских божеств - Зу-Самави, бог, которому первоначально поклонялось племя Амир, и Кахилан, возможно, связанный с Калем из Карьят аль-Фау . ^[20]

Граничащий Йемене Azd Сарат племя Асир области было сказано , чтобы поклонялись Зуль-Шара , Зуль-Kaffayn, Зуль-Khalasa и A'im. ^[83] Согласно Книге идолов , Зуль-Каффайн произошел от клана Бану Даус . ^[84] Сообщается, что Душара не только поклоняется аздам, но и имеет святыню среди дау. ^[84] Зу'л-Халаса был богом-оракулом, которому также поклонялись племена баджила и хатам. ^[70]

Влияние на Аксум [ править ]

До обращения в христианство аксумиты исповедовали политеистическую религию, аналогичную религии Южной Аравии. Лунному богу Хавбасу поклонялись в Южной Аравии и Аксуме. ^[85] Имя бога Астара , небесного божества, было связано с именем Аттара. ^[86] Богу Алмака поклонялись в Хавулти-Мелазо . ^[87] Южно-арабские боги в Аксуме включали Дхат-Химьям и Дхат-Баадан . ^[88]Камень, который позже был повторно использован для церкви Энда-Серкос в Мелазо, упоминает этих богов. Хавбас также упоминается на алтаре и сфинксе в Дибдибе. Имя Нру, которое упоминается в аксумских надписях, связано с именем южноаравийского бога Наврава, божества звезд. ^[89]

Переход в иудаизм [ править ]

В хымьяритских царях радикально против многобожия в пользу иудаизма , начиная официально 380. ^[90] Последние следы политеизма в Южной Аравии, надпись в честь проект строительства с политеистическом вызовом, а другая, упоминая храм Ta'lab , все датируются сразу после 380 г. (первые относятся к правлению царя Дхараамара Аймана, а вторые - к 401–402 годам). ^[90] Отказ от политеизма в общественной сфере не означал его полного исчезновения, поскольку политеизм, вероятно, продолжался и в частной сфере. ^[90]

Центральная Аравия [ править ]

Главным богом племени кинда был Каль, в честь которого была названа их столица Карьят Зхат Кахл (современный Карьят аль-Фау). ^{[91] [92]} Его имя появляется в виде множества надписей и наскальных рисунков на склонах Тувайка , на стенах базара деревни, в жилых домах и на курильницах. ^[92] Надпись в Qaryat Dhat Kahl призывает богов Kahl, Athtar al-Shariq и Lah . ^[93]

Хиджаз [ править ]

Согласно исламским источникам, в регионе Хиджаз находились три важных святилища, посвященных аль-Лат, аль-Узза и Манат. Святилище и идол аль-Лат, согласно Книге идолов , когда-то находилось в Таифе , и ему в первую очередь поклонялось племя Бану Сакиф . ^[94] Главная святыня Аль-Уззы находилась в Нахле и была главной богиней племени курайшитов. ^{[95] [96]} Идол Маната, как сообщается, самый старый из трех, был установлен на берегу моря между Мединой и Меккой и почитался племенами аус и хазрадж . ^[97]Жители нескольких областей почитали Манат, совершая жертвоприношения перед ее идолом, и паломничество некоторых не считалось завершенным, пока они не посетили Манат и не побрили головы. ^[53]

В районе Муздалифа недалеко от Мекки поклонялись богу Куза , богу дождей и бурь. В доисламские времена паломники останавливались на «холме Куза» перед восходом солнца. ^[98] Традиционно сообщается, что Кусай ибн Килаб ввел с ним поклонение огню на Муздалифе . ^[98]

Различные другие божества почитались в этом районе определенными племенами, такими как бог Сува у племени Бану Худхайл и бог Нухм из племени Музайна. ^[99]

Историография [ править ]

Большая часть дошедшей до нас информации о Мекке во время подъема ислама и в более ранние времена поступает из текста самого Корана и более поздних мусульманских источников, таких как пророческая биография, посвященная жизни Мухаммеда и Книга идолов . ^[100] Альтернативные источники настолько фрагментарны и специализированы, что написать убедительную историю этого периода, основываясь только на них, невозможно. ^[101] Некоторые ученые считают, что литература шира не является независимой от Корана, а была сфабрикована для объяснения аятов Корана. ^[102]Есть свидетельства, подтверждающие утверждение о том, что некоторые сообщения о ширах имеют сомнительную достоверность, но есть также свидетельства, подтверждающие утверждение, что рассказы о ширах возникли независимо от Корана. ^[102] Проблема усугубляется тем, что самые ранние дошедшие до нас мусульманские исторические труды, включая сиры, были составлены в своей окончательной форме более чем через столетие после начала исламской эры. ^[103] Некоторые из этих работ были основаны на впоследствии утраченных более ранних текстах, которые, в свою очередь, зафиксировали текучую устную традицию. ^[101] Ученые не пришли к единому мнению относительно времени, когда такие устные отчеты начали систематически собираться и записываться, ^[104]и они сильно разнятся в оценке исторической достоверности имеющихся текстов. ^{[102] [105] [106]}

Роль Мекки и Каабы [ править ]

Кааба , чьи окрестности считались священными ( харам ), стала национальной святыней под держания в курайшитов , главного племени Мекки, который сделал Хиджаз самый важный религиозный район в северной Аравии. ^[107] Его роль была усилена конфронтацией с христианским королем Абраха , который контролировал большую часть Аравии из центра власти в Йемене в середине шестого века. ^[108] Абраха недавно построил великолепную церковь в Сане , и он хотел сделать этот город главным центром паломничества, но Кааба Мекки бросила вызов его плану. ^[108]Абраха нашел предлог для нападения на Мекку, представленный различными источниками в качестве альтернативы как осквернение церкви племенем, союзным мекканцам, или как нападение на внука Абрахи в Наджране со стороны мекканской партии. ^[108] Поражение армии, которую он собрал для завоевания Мекки, подробно описывается исламской традицией, а также упоминается в Коране и доисламской поэзии. ^[108] После битвы, которая, вероятно, произошла около 565 года, курайшиты стали доминирующей силой в Западной Аравии, получив титул «Божий народ» ( ахль Аллах ) согласно исламским источникам, и образовали культовую ассоциацию ḥums, который привязывал к Каабе представителей многих племен Западной Аравии. ^[108]

Кааба, Аллах и Хубал [ править ]

Согласно традиции, Кааба представляла собой кубическое сооружение без крыши, в котором находился черный камень, почитаемый как фетиш . ^[109] Святилище было посвящено Хубалу ( араб . بل), которому, согласно некоторым источникам, поклонялись как величайшему из 360 идолов, содержащихся в Каабе, которые, вероятно, представляли дни в году. ^[110] Ибн Исхак и Ибн аль-Кальби сообщают, что идол Хубала в форме человека, сделанный из драгоценного камня, попал во владение курайшитов с отломанной правой рукой и что курайшиты сделали вместо него руку из золота. ^[111] Прорицатель совершил гаданиев святилище ритуальными стрелами ^[107] приносились клятвы и жертвы для обеспечения успеха. ^[112] Маршалл Ходжсон утверждает, что отношения с божествами и фетишами в доисламской Мекке поддерживались в основном на основе торга, когда в обмен на подношения ожидались милости. ^[112] Неспособность божества или оракула дать желаемый ответ иногда вызывала гнев. ^[112]

Были предложены различные теории относительно роли Аллаха в мекканской религии. Согласно одной из гипотез, восходящей к Юлию Велльхаузену , Аллах (верховное божество племенной федерации вокруг курайшитов) был обозначением, которое освящало превосходство Хубала (верховного божества курайшитов) над другими богами. ^[30] Однако есть также свидетельства того, что Аллах и Хубал были двумя разными божествами. ^[30] Согласно этой гипотезе, Кааба сначала была посвящена верховному божеству по имени Аллах, а затем разместила пантеон курайшитов после их завоевания Мекки, примерно за столетие до времен Мухаммеда. ^[30]Некоторые надписи, кажется, указывают на использование Аллаха в качестве имени политеистического божества столетия назад, но мы не знаем ничего точного об этом использовании. ^[30] Некоторые ученые предположили, что Аллах, возможно, представлял далекого бога-творца, которого постепенно затмили более конкретные местные божества. ^[27] Существуют разногласия по поводу того, играл ли Аллах важную роль в мекканском религиозном культе. ^{[2] [24]} Насколько известно, не существовало никаких изображений или идолов Аллаха. ^{[24] [113]}

Другие божества [ править ]

Тремя главными богинями мекканской религии были аль-Лат , Аль-Узза и Манат , которых называли дочерьми Аллаха. ^{[2] [25] [26] [29]} Между тем Эгертон Сайкс заявляет, что Ал-лат была женским двойником Аллаха, а Узза - именем, которое Бану Гатафан дал планете Венера. ^[114]

Среди других божеств курайшитов в Мекке были Манаф , Исаф и Наила . Хотя ранний арабский историк Ат-Табари называет Манаф ( араб . مناف) «одним из величайших божеств Мекки», информации о нем очень мало. Женщины касались его идола в знак благословения и держались подальше от него во время менструации. Гонзаг Рикманс описал это как практику, свойственную Манафу, но, согласно « Энциклопедии ислама» , отчет Ибн аль-Кальби указывает на то, что это было общим для всех идолов. ^[115] Прадеда Мухаммеда звали Абд Манаф, что означает «раб Манафа». ^[116]Некоторые ученые считают его богом солнца . ^[117] Идолы Исаф и Наила были расположены возле Черного камня с талбией, совершаемой Исафу во время жертвоприношений. Об идолах ходили разные легенды, в том числе легенда о том, что они окаменели после того, как совершили прелюбодеяние в Каабе. ^[62]

Пантеон курайшитов не был идентичен пантеону племен, вступавших с ними в различные культовые и коммерческие ассоциации, особенно с пантеоном хум . ^{[118] [119]} Кристиан Жюльен Робин утверждает, что первый был составлен в основном из идолов, которые были в святилище Мекки, включая Хубал и Манаф, в то время как на него был наложен пантеон ассоциаций, а его главные божества включали трех богинь , у которого не было ни идолов, ни святыни в том городе. ^[118]

Политические и религиозные события [ править ]

Вторая половина шестого века была периодом политических беспорядков в Аравии, и пути сообщения перестали быть безопасными. ^[120] Религиозные разделения были важной причиной кризиса. ^[121] Иудаизм стал доминирующей религией в Йемене, а христианство пустило корни в районе Персидского залива. ^[121] В соответствии с более широкими тенденциями древнего мира, Аравия стремилась к более духовной форме религии и начала верить в загробную жизнь, в то время как выбор религии все больше становился личным, а не общим выбором. ^[121]Хотя многие из них не хотели переходить в иностранную веру, эти верования служили интеллектуальными и духовными ориентирами, и старый языческий словарь арабского языка начал заменяться еврейскими и христианскими заимствованными из арамейского языка повсюду, включая Мекку. ^[121] Распределение языческих храмов подтверждает аргумент Джеральда Хоутинга о том, что арабский политеизм был маргинализирован в регионе и уже умер в Мекке накануне ислама. ^[121] Практика политеистических культов все больше ограничивалась степью и пустыней, а также в Ясрибе.(позже известная как Медина), в которую входили два племени с политеистическим большинством, отсутствие общественного языческого храма в городе или его ближайших окрестностях указывает на то, что политеизм ограничивался частной сферой. ^[121] Глядя на текст самого Корана, Хоутинг также утверждал, что критика идолопоклонников и политеистов, содержащаяся в Коране, на самом деле является гиперболической ссылкой на других монотеистов, в частности арабских евреев и арабских христиан, чьи религиозные убеждения считались несовершенный. ^{[102] [122]} Согласно некоторым преданиям, в Каабе не было статуй, но ее интерьер был украшен изображениями Марии и Иисуса, пророков, ангелов и деревьев. ^[30]

Чтобы противостоять последствиям анархии, был восстановлен институт священных месяцев, в течение которых запрещались любые акты насилия. ^[123] В те месяцы можно было безопасно участвовать в паломничестве и ярмарках. ^[123] Курайшиты придерживались принципа двух ежегодных перемириев, одного на один месяц, а второго на три месяца, что придавало священный характер мекканскому святилищу. ^[123] Культовое объединение хумов , в котором отдельные лица и группы участвовали в одних и тех же обрядах, было в основном религиозным, но имело также важные экономические последствия. ^[123] Хотя, как Патрисия КроунКак показал опыт, Мекка не могла сравниться с крупными центрами караванной торговли накануне ислама, это был, вероятно, один из самых процветающих и безопасных городов полуострова, поскольку, в отличие от многих из них, не имел окружающих стен. ^[123] Паломничество в Мекку было популярным обычаем. ^[124] Считается, что некоторые исламские ритуалы, в том числе шествия вокруг Каабы и между холмами ас-Сафа и Марва, а также приветствие «мы здесь, о Аллах, мы здесь», повторяемые при приближении к Каабе, появились еще раньше. Ислам. ^[124] Родниковая вода приобрела священный характер в Аравии рано, и исламские источники утверждают, что колодец Замзам стал святым задолго до исламской эры. ^[125]

Пришествие ислама [ править ]

Согласно Ибн Саад, оппозиция в Мекке начался , когда пророк ислама , Мухаммеда , доставлены стихи , которые «говорили позорно идолов они (Мекки) поклонялись кроме Себя (Бог) и упомянул погибель отцов, погибших в неверии". ^[126] По словам Уильяма Монтгомери Ватта , по мере того, как ряды последователей Мухаммеда росли, он стал угрозой для местных племен и правителей города, чье богатство покоилось на Каабе, средоточии религиозной жизни Мекки, которой Мухаммед угрожал. свергнуть. ^[127] Обличение Мухаммедом традиционной мекканской религии было особенно оскорбительным для его собственного племени, курайшитов, поскольку они были хранителями Каабы.^[127]

Завоевание Мекки около 629-630 нашей эры привело к разрушению идолов вокруг Каабы , в том числе Хубал . ^[128] После завоевания были разрушены святыни и храмы, посвященные божествам, такие как святыни аль-Лат, аль-Узза и Манат в Таифе, Нахле и Аль-Кудайд, соответственно. ^{[129] [130]}

Северная Аравия [ править ]

Менее сложные общества за пределами Южной Аравии часто имели меньшие пантеоны, при этом божество-покровитель имело большую значимость. К божествам, засвидетельствованным в северных арабских надписях, относятся Руда , Нуха , Аллах, Датан и Каль. ^[131] Надписи на северно-арабском диалекте в районе Неджд, относящиеся к Нухе, описывают эмоции как подарок от него. Кроме того, они также ссылаются на то, что Руда несет ответственность за все хорошее и плохое. ^[131]

В частности, сафаитские племена почитали богиню аль-Лат как носительницу процветания. ^[131] Сирийскому богу Баалшамину поклонялись также сафитские племена, и он упоминается в сафаитских надписях. ^[132]

Религиозное поклонение кедаритов , древней племенной конфедерации, которая, вероятно, вошла в состав Набатеи примерно во II веке нашей эры, было сосредоточено вокруг политеистической системы, в которой женщины достигли выдающегося положения. Божественные изображения богов и богинь, которым поклонялись кедаритские арабы, как отмечено в ассирийских надписях, включали в себя изображения Атарсамаина , Нухи , Руды , Дая, Абириллу и Атаркурумы. Женщина-хранительница этих идолов, обычно правящая царица, служила жрицей ( apkallatu , в ассирийских текстах), которая общалась с потусторонним миром. ^[133] Есть также свидетельства того, что Кедар поклонялся аль-Латкоторому посвящена надпись на серебряной чаше царя Кедара. ^[39] В Вавилонском Талмуде , который передавался устно на протяжении столетий, прежде чем был переписан c. 500 г. н.э., в трактате Таанис (лист 5б) сказано, что большинство кедаритов поклонялись языческим богам. ^[134]

Надпись на арамейской стеле, обнаруженная Чарльзом Хубертом в 1880 году в Тайме, упоминает введение в пантеон города нового бога, называемого Салм ХГМ, с разрешения трех местных богов - Салма из Махрама, который был главным богом, Шингала и Аширы. Имя Салм означает «образ» или «идол». ^[135]

Мадианитяне , люди , упомянутые в Книге Бытия и расположен в северо-западной Аравии, возможно, поклонялись Господу . ^[136] Действительно, некоторые ученые считают, что Яхве изначально был мадианитянским богом и что впоследствии он был усыновлен израильтянами . ^[136] Египетский храм Хатор продолжал использоваться во время оккупации этого места мадианитянами, хотя изображения Хатхор были искажены, что свидетельствует о противодействии мадианитян. ^[136] Они превратили его в пустынный шатер-алтарь с медной скульптурой змеи. ^[136]

В Lihyanites поклонялись богу зу-Ghabat и редко обратились к другим для своих нужд. ^[82] Имя Зу-Габат означает «тот из чащи», исходя из этимологии слова габах , означающего лес или чащу. ^[137] Бог аль-Kutba» , бог письменной формы , вероятно , связанно с вавилонскими божествами и , возможно , был доставлен в область вавилонского царя Набонида , ^[82] упоминается в Lihyanite надписях , а также. ^[138] Поклонение Hermonian богов Левкофея и Theandrios был простиралась от Финикиив Аравию. ^[139]

Согласно Книге Кумиров , то Tayy племя поклонялись аль-Fals, чей идол стоял на Джебель Аджи , ^[140] в то время как Кэлб племя поклонялись Wadd , который был идол в Dumat аль-Джандаля. ^{[141] [142]}

Набатеи [ править ]

В Набатейцах поклонялись в основном северные арабские божествами. Под влиянием чужеземцев они также включали в свои верования чужеземные божества и элементы.

Главный бог набатейцев - Душара . В Петре единственная главная богиня - Аль-Узза , принимающая черты Исиды , Тихе и Афродиты . Неизвестно, связаны ли ее поклонение и личность с ее культом в Нахле и других. В набатейских надписях Аллат и Аль-Узза названы «невестой Душары». Аль-Узза, возможно, был эпитетом Аллата в набатейской религии, согласно Джону Ф. Хили. ^[143]

За пределами Петры поклонялись другим божествам; например, Хубал и Манат были вызваны в Хиджазе, а аль-Лат - в Хауране и сирийской пустыне . Набатейский царь Ободас I , основавший Ободат , был обожествлен и почитался как бог. ^[144] Они также поклонялись Шаю аль-Кавму , ^[145] аль-Кутба , ^[138] и различным греко-римским божествам, таким как Ника и Тихе . ^[146] Максим Родинсон предполагает, что Хубал, который был популярен в Мекке, имел набатейское происхождение. ^[147]

Поклонение Пакидасу, набатейскому богу, засвидетельствовано в Герасе рядом с Герой в надписи, датируемой первым веком нашей эры, в то время как арабский бог также засвидетельствован тремя надписями, датируемыми вторым веком. ^[148]

Набатеи были известны своими тщательно продуманными гробницами, но они были не только для галочки; они должны были быть удобными местами для мертвых. ^{[149] В} Петре есть много «священных высот», которые включают алтари, которые обычно интерпретируются как места человеческих жертвоприношений, хотя с 1960-х годов существует альтернативная теория, согласно которой они являются «площадками для разоблачения» для размещения трупов умерших как части погребального ритуала. Однако на самом деле существует мало доказательств в пользу того или иного предположения. ^[150]

Религиозные верования арабов за пределами Аравии [ править ]

Пальмира была космополитическим обществом, население которого составляло смесь арамейцев и арабов. Арабы Пальмиры поклонялись аль-Лату , Рахиму и Шамашу . Храм аль-Лат был основан племенем Бене Ма'зин , которое, вероятно, было арабским племенем. ^[151] Кочевники сельской местности поклонялись множество божеств, несущим арабские имена и атрибуты, ^[152] Наиболее известные из них был Abgal , ^[153] , который сам не засвидетельствован в самых Пальмирах. ^[154]Арабскому богу Ману поклонялись вместе с Абгалом в храме, посвященном в 195 г. н.э. в Хирбет-Семрин в регионе Пальмирена, а надпись, датированная 194 г. в Рас-эш-Шааре, называет его «добрым и щедрым богом». Стела в Рас-эш-Шааре изображает его верхом на лошади с копьем, в то время как бог Саад едет на верблюде. Абгал, Ман и Саад были известны как гении . ^[155]

Бог Ашар был изображен на стеле в Дура-Европос рядом с другим богом Саадом. Первый был изображен на лошади в арабской одежде, а другой был изображен стоящим на земле. У обоих была парфянская прическа, большие волосы на лице и усы, а также похожая одежда. Обнаружено, что имя Ашара использовалось в теофорической манере среди районов с арабским большинством в регионе северо-западных семитских языков , таких как Хатра , где такие имена, как «Убежище Ашара», «Слуга Ашара» и «дал Ашар» записываются на надпись. ^[156]

В Эдессе , то солнечное божество было основной бог во времена римского императора Юлиана , и это поклонение предположительно приносимые мигрантами из Аравии. В речи Джулиана, адресованной жителям города, упоминалось, что они поклонялись Солнцу в окружении Азизоса и Монима, которых Ямвлих отождествлял с Аресом и Гермесом соответственно. Монимос происходит от Му'ним или «благоприятный», и это было другое имя Руда или Рулдайу, как видно из написания его имени в Анналах Сеннахирима . ^[157]

Идол бога ал-Uqaysir был, согласно книге Кумиров , расположенной в Сирии , и поклонялись колен Quda'a , Lakhm , Judham , Amela и Ghatafan . ^[158] Приверженцы отправлялись в паломничество к идолу и брили головы, затем смешивали волосы с пшеницей, «на каждый волос пригоршню пшеницы». ^[158]

Святыня в душар была обнаружена в гавани от древних Путеол в Италии. Город был важным связующим звеном для торговли с Ближним Востоком, и известно, что в середине I века до н. Э. В нем присутствовали набатейцы. ^[159] Минайский алтарь, посвященный Вадду, очевидно, существовал на Делосе и содержал две надписи на минском и греческом языках соответственно. ^[160]

Бедуинские религиозные верования [ править ]

Бедуины были введены мекканской ритуальной практика , поскольку они часто посещали поселились городами Хиджаза в течение четырех месяцев «священного перемирие», то первые три из которых были посвящены религиозным соблюдением, а четвертая было отведены для торговли. ^[107] Алан Джонс делает вывод из поэзии бедуинов, что боги, даже Аллах, были менее важны для бедуинов, чем Судьба. ^[161] Они, кажется, мало доверяли ритуалам и паломничеству как средствам умилостивления судьбы, но прибегали к гаданиям и предсказателям ( кахинам ). ^[161] Бедуины считали некоторые деревья, колодцы, пещеры и камни священными объектами, либо как фетиши, либо как средство достижения божества. ^[162]Они создали святилища, где люди могли поклоняться фетишам. ^[163]

У бедуинов был кодекс чести, который, по словам Фазлура Рахмана Малика, можно рассматривать как их религиозную этику. Этот кодекс охватывал женщин, храбрость, гостеприимство, соблюдение своих обещаний и пактов и месть. Они верили, что призрак убитого будет кричать из могилы, пока их жажда крови не утолится. Такие практики, как убийство девочек-младенцев, часто рассматривались как санкционированные религией. ^[163] Многочисленные упоминания джиннов в Коране и свидетельства как доисламской, так и исламской литературы указывают на то, что вера в духов занимала видное место в доисламской религии бедуинов. ^[164] Однако есть свидетельства того, что слово джинн происходит от арамейского, ginnaye., что широко засвидетельствовано в пальмиренских надписях. Арамейское слово использовалось христианами для обозначения языческих богов, низведенных до статуса демонов, и было введено в арабский фольклор только в конце доисламской эры. ^[164] Юлиус Велльхаузен заметил, что такие духи, как думали, обитали в пустынных, темных и темных местах, и что их боялись. ^[164] От них нужно было защищаться, но они не были объектами настоящего культа. ^[164]

Религиозный опыт бедуинов также включал в себя явно коренной культ предков. ^[164] Мертвые не считались могущественными, скорее, лишенными защиты и нуждающимися в благотворительности живых в качестве продолжения социальных обязательств за пределами могилы. ^[164] Только некоторые предки, особенно герои, от которых, как говорят, произошло название племени, по-видимому, были объектами настоящего почитания. ^[164]

Другие религии [ править ]

Иранские религии [ править ]

Иранские религии существовали в доисламской Аравии из-за военного присутствия Сасанидов вдоль Персидского залива и Южной Аравии, а также из-за торговых путей между Хиджазом и Ираком . Некоторые арабы на северо-востоке полуострова обратились в зороастризм, и несколько зороастрийских храмов были построены в Неджде . Некоторые из членов племени Бану Тамим обратились в религию. Есть также свидетельства существования манихейства в Аравии, поскольку несколько ранних источников указывают на присутствие « зандааков»."в Мекке, хотя этот термин также может быть истолкован как относящийся к маздакизму . Однако, согласно последним исследованиям Тардье, распространенность манихейства в Мекке в VI и VII веках, когда возник ислам, не может быть доказана ^{[ 165] [166] [167]} Аналогичные оговорки относительно появления манихейства и маздакизма в доисламской Мекке предложены Тромпфом и Миккельсеном и др. В их последней работе (2018). ^{[168] [169]} Есть свидетельства того, что распространение иранских религиозных идей в форме персидских заимствованных слов в Коране, таких как firdaws (рай). ^{[170] [171]}

Зороастризм также присутствовал в Восточной Аравии ^{[172] [173] [174],} и персоязычные зороастрийцы жили в этом регионе. ^[175] Религия была представлена ​​в регионе, включая современный Бахрейн, во время правления персидских империй в регионе, начиная с 250 г. до н.э., в основном она практиковалась в Бахрейне персидскими поселенцами. Зороастризм также практиковался на территории современного Омана, управляемой персами . Религия также существовала в управляемой персами территории современного Йемена . Потомки Абны , персидские завоеватели Йемена, были последователями зороастризма. ^{[176] [177]} Йеменские зороастрийцы, у которых была джизьяналоженные на них после завоевания Мухаммедом, упоминаются исламским историком аль-Баладхури . ^[177] Согласно Сержанту, люди бахарны могут быть арабизированными потомками обращенных из первоначального населения древних персов (маджу), а также других религий. ^[178]

Авраамические религии [ править ]

Иудаизм [ править ]

В доисламской Аравии существовала процветающая община еврейских племен, в которую входили как оседлые, так и кочевые общины. Евреи мигрировали в Аравию со времен Римской империи. ^[179] Арабские евреи говорили на арабском, а также на иврите и арамейском языках и поддерживали контакты с еврейскими религиозными центрами в Вавилонии и Палестине . ^[179] Йеменские химьяриты обратились в иудаизм в 4-м веке, а некоторые из кинда , племени в центральной Аравии, которые были их вассалами, также обратились в 4-5 веках . ^[180]Еврейские племена существовали во всех крупных арабских городах во времена Мухаммеда, в том числе в Тайме и Хайбаре, а также в Медине с двадцатью племенами, жившими на полуострове. Из надписей на могиле видно, что евреи также жили в Мадаин- Салехе и Ал-Уле . ^[181]

Есть свидетельства того, что обращенные евреи в Хиджазе считались евреями другими евреями, а также неевреями, и обращались за советом к вавилонским раввинам по вопросам одежды и кошерной еды . ^[179] По крайней мере в одном случае известно, что арабское племя согласилось принять иудаизм в качестве условия для поселения в городе, где преобладают еврейские жители. ^[179] Некоторые арабские женщины в Ясрибе / Медине, как говорят, поклялись сделать своего ребенка евреем, если ребенок выживет, поскольку они считали евреев людьми « знания и книги » ( ʿilmin wa-kitābin ). ^[179] Филип ХиттиИз имен собственных и сельскохозяйственной лексики следует, что еврейские племена Ясриба состояли в основном из иудаизованных кланов арабского и арамейского происхождения. ^[107]

Ключевая роль евреев в торговле и на рынках Хиджаза означала, что базарный день недели был днем, предшествующим еврейской субботе . ^[179] Этот день, который по-арабски назывался аруба , также послужил поводом для судебных разбирательств и развлечений, что, в свою очередь, могло повлиять на выбор пятницы в качестве дня мусульманской совместной молитвы. ^[179] К концу шестого века еврейские общины в Хиджазе находились в состоянии экономического и политического упадка, но продолжали культурно процветать в этом регионе и за его пределами. ^[179] Они разработали свои особые верования и обычаи с ярко выраженными мистическими и эсхатологическими проявлениями.измерение. ^[179] Согласно исламской традиции, согласно фразе из Корана , арабские евреи называли Узира сыном Аллаха , хотя историческая точность этого утверждения оспаривается. ^[25]

Еврейские земледельцы жили в районе Восточной Аравии . ^{[182] [183]} Согласно Роберту Бертраму Серджанту , бахарны могут быть арабизированными «потомками обращенных христиан (арамейцев), евреев и древних персов (Маджус), населявших остров и возделывавших прибрежные провинции Восточной Аравии во время Арабское завоевание ". ^[178] Судя по исламским источникам, иудаизм был наиболее распространенной религией в Йемене. Якуби утверждал, что все йеменцы были евреями; Однако Ибн Хазм утверждает, что евреями были только химьяриты и некоторые киндиты. ^[177]

Христианство [ править ]

Основные районы христианского влияния в Аравии находились на северо-восточных и северо-западных границах и на юге страны, которая впоследствии стала Йеменом . ^[184] Северо-запад находился под влиянием христианской миссионерской деятельности со стороны Римской империи, где Гассаниды , царство римлян, были обращены в христианство. ^[185] На юге, особенно в Наджране , центр христианства развился в результате влияния христианского царства Аксум, базировавшегося на другой стороне Красного моря в Эфиопии . ^[184] Некоторые из Бану Харитобратился в христианство. Одна семья из этого племени построила большую церковь в Наджране под названием Дейр Наджран , также известную как «Кааба Наджрана». И Гассаниды, и христиане на юге приняли монофизитство . ^[184]

Третья область христианского влияния находилась на северо-восточных границах, где Лахмиды , клиентское племя сасанидов , приняли несторианство , являющееся формой христианства, имевшей наибольшее влияние в Сасанидской империи. ^[184] Поскольку регион Персидского залива в Аравии все больше подпадал под влияние сасанидов с начала третьего века, многие жители подверглись христианству после распространения религии на восток христианами Месопотамии. ^[186] Однако только в четвертом веке христианство приобрело популярность в регионе с основанием монастырей и епархиальной структуры.. ^[187]

В доисламские времена население Восточной Аравии состояло из христианизированных арабов (включая Абд аль-Кайса ) и арамейских христиан среди других религий. ^[175] Сирийский язык был литургическим языком . ^{[188] [189]} Сержант утверждает, что бахарны могут быть арабизированными потомками обращенных из первоначального населения христиан (арамейцев), среди других религий во время арабских завоеваний. ^[183] Беты Qatraye, что в переводе «область катарцев» в сирийском , был христианин именем , используемым для региона , охватывающего северо-восточной Аравия. ^{[190] [191]}В него входили Бахрейн, остров Тарут , Аль-Хатт, Аль-Хаса и Катар. ^[192] Оман и нынешние Объединенные Арабские Эмираты составляли епархию, известную как Бет Мазунае. Название произошло от «Мазун», персидского названия Омана и Объединенных Арабских Эмиратов. Сохар был центральным городом епархии. ^{[190] [192]}

В Неджде , в центре полуострова, есть свидетельства того, что представители двух племен, кинда и таглиб , обратились в христианство в VI веке. Однако в Хиджазе на западе, хотя есть свидетельства присутствия христианства, считается, что оно не было значительным среди коренного населения этой местности. ^[184]

Арабизированные христианские имена были довольно распространены среди доисламских арабов, что объясняется влиянием, которое сирийские арабы-христиане имели на бедуинов полуострова за несколько веков до появления ислама. ^[193]

Нил Робинсон, основываясь на стихах Корана, полагает, что некоторые арабские христиане, возможно, придерживались неортодоксальных убеждений, таких как поклонение божественной триаде Бога-отца, Иисуса-сына и Марии-матери. ^[194] Кроме того, есть свидетельства того, что неортодоксальные группы, такие как коллиридианцы , приверженцы которых поклонялись Марии, присутствовали в Аравии, и было высказано предположение, что Коран относится к их верованиям. ^[195] Однако другие ученые, в частности Мирча Элиаде , Уильям Монтгомери Уотт , Г. Р. Хоутинг и Сидни Х. Гриффит , ставят под сомнение историчность или надежность таких ссылок в Коране. Их взгляды следующие:

• Мирча Элиаде утверждает , что знание Мухаммада христианства «был довольно приблизительны» ^[196] и что ссылки на триады Бога, Иисуса и Марии , вероятно , отражают вероятность того , что информация Мухаммада о христианстве пришло от людей , которые имели знания о монофизитского церкви Абиссинии , который был известен крайним почитанием Марии . ^[196]
• Уильям Монтгомери Ватт указывает, что мы не знаем, насколько Мухаммед был знаком с христианскими верованиями до завоевания Мекки, и что датировка некоторых отрывков, критикующих христианство, является неопределенной. ^[197] Он считает, что Мухаммед и первые мусульмане могли не знать некоторых ортодоксальных христианских доктрин, включая природу троицы, потому что христианские информаторы Мухаммеда имели ограниченное представление о доктринальных вопросах. ^[198]
• Ватт также утверждал, что стихи, критикующие христианские доктрины в Коране, атакуют христианские ереси, такие как троебожие и «физическое сыновство», а не ортодоксальное христианство. ^{[197] [199]}
• Г. Р. Хоутинг , Сидни Х. Гриффит и Габриэль Рейнольдс утверждают, что стихи, комментирующие явно неортодоксальные христианские верования, следует рассматривать как информированную, полемически мотивированную карикатуру на господствующее христианское учение, цель которого - подчеркнуть, насколько неправильными некоторые из его принципов выглядят с исламской точки зрения. . ^[199]

См. Также [ править ]

• Древняя семитская религия
• Древняя ханаанская религия
• Книга идолов
• Религии древнего Ближнего Востока
• Рахманизм
• Ширк (ислам)
• Taghut

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]