Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Что касается еврейской точки зрения, см. Сатана . Для исламского взгляда см. Иблис . О термине «дьявол» см. Дьявол .
Изображение Люцифера Гюставом Доре из песни XXXIV « Божественной комедии» Данте Алигьери
Люцифер ( Le génie дю ТЗ ) на Гильом Джифсе ( собор Святого Павла , Льеж, Бельгия)

В основной христианства , в дьявола , сатаны или Люцифер это падший ангел , который восстал против Бога в попытке стать равным самому Богу. [1] Дьявол был изгнан с Небес в начале времен, еще до того, как Бог создал материальный мир и находится в постоянном противостоянии Богу. [2] Дьявола часто называют змеем в Эдемском саду , чьи убеждения привели к ситуации, которую христианская доктрина называет первородным грехом и для которой он видит Искупление через Иисуса Христа.как лекарство. Он также был идентифицирован как обвинитель Иова , искусителя Евангелий , Левиафана и дракона в Книге Откровения .

Христианские учения [ править ]

Христианская традиция и теология идентифицировали миф о восходящей звезде, брошенной в подземный мир, рассказанный в Библии о вавилонском царе (Исайя 14,12) с падшим ангелом. Однако понятие падших ангелов имеет дохристианское происхождение. В то время как в более ранних рассказах сатана был падшим ангелом, изгнанным с небес, за его отказ пасть ниц перед человеком, дьявол в более позднем христианстве изменил представление о первом падшем ангеле на мятежника против Бога, которому позволено временно иметь власть над миром. Таким образом, христианство изменило направления падшего ангела: в апокрифических произведениях проступок сатаны направлен вниз (к человеку на земле), а проступок Люцифера направлен вверх (к Богу). [3] Хотя дьявол считается злом по своей природе, большинство христианских ученых соглашаются с тем, что в какой-то момент дьявол свободно избрал зло, что привело к его падению.

Обычно дьявол отождествляется с сатаной, обвинителем в Книге Иова. [4]

Христиане считали дьявола олицетворением зла виновником лжи и распространителем зла . Однако дьявол не может пойти дальше, чем позволяет Бог, в результате чего возникает проблема зла .

Либеральное христианство часто рассматривает дьявола метафорически. Это верно и для некоторых консервативных христианских групп, таких как христадельфиане [5] и Церковь Благословенной Надежды . Большая часть популярных преданий о дьяволе не соответствует Библии ; напротив, это постсредневековое христианское прочтение Священных Писаний под влиянием средневековой и досредневековой христианской народной мифологии.

Источники [ править ]

Ветхий Завет [ править ]

Змей (Бытие 3) [ править ]

По мнению многих христиан, первое появление дьявола в Ветхом Завете - это образ змея в Эдемском саду . Змей искушает Адама и Еву съесть плод дерева познания добра и зла , который Бог запретил им есть, тем самым вызывая их изгнание из Сада и косвенно заставляя грех войти в мир . В упреке Бога змею он говорит: «И положу вражду между тобою и женщиной, и между семенем твоим и ее семенем; она поразит твою голову, а ты поранишь его пяту». ( Бытие 3: 14–15 )

Христианские писания часто интерпретируются как отождествление змея с дьяволом. Второканоническая Книга мудрости говорит: «Но зависть дьявола, смерть вошла в мире , и те , которые находятся в его опыте владения этим.» (Премудрость 2:24) Сатана безоговорочно отождествляется в Новом Завете со змеем в Эдеме, в Откровении 12: 9: «Этот великий дракон - древний змей, называемый Дьяволом, или Сатана, обманывающий весь мир - был низвергнут на землю со всеми своими ангелами ».

Противник Иова (Работа 1–2) [ править ]

Основная статья: Книга Иова

Христианское учение о сатане ( ивр. שָׂטָן , противник ), которому Бог предлагает своего слугу Иова, состоит в том, что он появляется в небесном дворе, чтобы бросить вызов Иову с разрешения Бога. Это один из двух отрывков Ветхого Завета, наряду с Захарией 3, где иврит ха-Сатана (Противник) становится греческим ho diabolos (Клеветник) в греческой Септуагинте.использовался ранней христианской церковью. Первоначально только эпитет «сатана» («противник») использовался для обозначения персонажа при дворе еврейского божества, который позже стал известен как «дьявол» (термин «сатана» также использовался для обозначения человеческих врагов евреи, которых Яхве поднял против них [ цитата ] ). Статья была потеряна, и это название превратилось в собственное имя: Сатана . Нет однозначного упоминания Дьявола в Торе , Пророках или Писаниях.

Сатана Давида [ править ]

Христианское учение о причастности сатаны к переписи Давида различается, так же как и повествование до изгнания во 2 Царств и более позднее повествование 1 Паралипоменон представляют разные точки зрения:

  • 2 Samuel 24: 1 И снова разгорелся гнев Господа на Израиля, и возбудил против них Давида, говоря: пойди, пересчитай Израиля и Иуду.
  • 1 Chronicles 21: 1 Однако сатана восстал против Израиля и побудил Давида пересчитать Израиль.

Захария 3 [ править ]

Видение Захарии недавно умершего первосвященника Иисуса Навина изображает спор в небесном тронном зале между сатаной и Ангелом Господним ( Захария 3: 1-2 ). Гоулдер (1998) считает, что это видение связано с противодействием Санаваллата Хоронита . [6]

Люцифер Исайи (Исайя 14) [ править ]

Основные статьи: Люцифер и Исаия 14

Со времен Оригена и Иеронима , [7] некоторые христианские понятия дьявола включили Утренняя звезда в Исаии 14:12, которое переводится Lucifer ( «Утренняя звезда» как существительное, «свет в результате чего» в качестве прилагательного) [8] в латинской Вульгате и переведено непосредственно с латыни в версию короля Якова как имя «Люцифер». [А] Когда Библия была переведена на латинский язык (Вульгата), имя Люцифер появилось как перевод «Утренняя звезда» ", или планета Венера , в Исаии 14:12. Исаия 14: 1–23 - это отрывок, посвященный тяжелому положениюВавилон и его царь упоминается как «утренняя звезда, сын зари». Это потому, что вавилонский царь считался обладателем божественного статуса и символическим божественным происхождением ( Бел и Иштар , связанные с планетой Венера). [ необходима цитата ]

Хотя эта информация доступна сегодня ученым в виде переведенного вавилонского клинописного текста, взятого с глиняных табличек, [ необходима цитата ], во время латинского перевода Библии она была не так легко доступна. В какой-то момент [ когда? ] ссылка на «Люцифер» была истолкована как ссылка на момент, когда сатана был сброшен с Небес . И, несмотря на ясность главы в целом, 12-й стих продолжает выдвигаться как доказательство того, что Люцифер был именем сатаны до грехопадения. Таким образом, Люцифер стал другим именем Сатаны и остался таковым благодаря популярной традиции.

Библии на иврите слово для утренней звезды, которая впоследствии была переведена на «Lucifer» на английском языке , является הילל (транслитерации HYLL), что означает «утренняя звезда». [9]

Позже, по неизвестным причинам, христианские демонологи стали обозначать «Сатану», «Люцифер» и « Вельзевул » как разные сущности, каждое с разным рангом в демонической иерархии. Одна гипотеза состоит в том, что это , возможно, была предпринята попытка установить демонический троицу с тем же человеком, сродни христианской Троицы в Отца , Сына и Святого Духа , но большинство демонологи не несут эту точку зрения. [ необходима цитата ]

Херувим в Эдеме (Иезекииль 28) [ править ]

Основная статья: Херувим Иезекииля в Эдеме

Херувим в Едемской фигура упоминается в Иезекииле 28: 13-14 , которые были определен с королем Тира , в частности Итобала Его (правила 591-573 до н.э.) , который , согласно Джозефусу " списку царей Тира был царствующий современник Иезекиилем на время первого падения Иерусалима . [10] [11] Христианство традиционно связывает упоминание о падении сатаны. [12]

Новый Завет [ править ]

"Отец лжи" перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Отец лжи (значения) .
Оружие сатаны, основанное на Откровении 16: 13–14 : «И я увидел трех нечистых духов, подобных лягушкам, вышедших из пасти Дракона, и из пасти Зверя, и из уст Лжепророка. Ибо они духи бесовские, творящие чудеса, которые выходят к царям земли и всего мира, чтобы собрать их на битву в тот великий день Всемогущего Бога ».
  • Дьявол ( древнегреческий : ὁ διάβολος ho diabolos ): после использования в Иове и Захарии в Септуагинте это описание, «обвинитель», 32 раза указывает (уникального) духовного покровителя зла в Новом Завете . Слово διάβολος используется также без артикля Иуды , названной «дьяволом» в Иоанна 6:70 , и клеветников в 1 Тимофею 3:11 и Титу 2: 3.
  • Сатана ( древнегреческий : Σ Σατανᾶς ho Satanas ): Луки 10:18 «Я видел, как сатана упал с неба, как молния». См. Также Матфея 4:10 , Матфея 12:26 , Марка 4:15 , Луки 22:31 , Деяния 26:18 , 1 Коринфянам 5: 5 , 2 Коринфянам 11:14 , 1 Фессалоникийцам 2:18 , 1 Тимофею 5:15 , Откровения 3: 9 и Откровение 20: 2
  • Вельзевул ( древнегреческий : Βελζεβούβ Beelzeboub ) в Матфея 10:25 , Матфея 12: 24-27 , Марка 3:22 и Луки 11: 18-19 (первоначально семитское божество по имени Ваал ) представлен как Князь Демонов).
  • Злая один ( древнегреческий : ὁ πονηρὸς хо poneros ): Матфея 13:19 - «Тогда приходит лукавый.» Матфея 6:13 , 1 Иоанна 5:19 .
  • Князь / правитель этого мира ( древнегреческий : ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου ho arkhōn tou kosmou toutou ; латинское princeps huius mundi ): в Иоанна 12:31 и Иоанна 14:30 .
  • Искуситель ( древнегреческий : ὁ πειράζων ho peirazōn ): Матфея 4: 3 - «И когда пришел к нему искуситель ». Также 1Фессалоникийцам 3: 5
  • Лжец и отец лжи ( древнегреческий : ψεύστης καὶ ὁ πατὴρ αὐτοῦ psěustēs kai ho patēr autou ): Иоанна 8:44 - «Когда он лжет, он говорит на своем родном языке, потому что он лжец и отец лжи».
  • Белиал ( древнегреческий : Βελιάρ Beliar ): в 2 - е Коринфянам 6:15 «Какая совместность ли Христос есть Велиаром?» В Ветхом Завете никчемные люди называются «сыновьями Велиала» во Второзаконии 13:13 , Судей 20:13 , 1 Самуила 2:12 , 2 Самуила 23: 6 , 1 Царств 21:10 , 2 Паралипоменон 13: 7
  • Бог этого мира ( древнегреческий : ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου хо Теос тоу aiōnos toutou ) в 2 - е Коринфянам 4: 4 .
  • Князь силы воздуха ( древнегреческий : ὁ ἄρχων τῆς ἐξουσίας τοῦ ἀέρος ho arkhōn tēs exousias tou aěros ) в Послании к Ефесянам 2: 2 .
  • Ваш противник дьявол ( древнегреческий : ὁ ἀντίδικος ὑμῶν διάβολος ho antidikos humōn diabolos ): в 1 Петра 5: 8 - «Ваш противник дьявол».
  • Дракон ( древнегреческий : ὁ δράκων ho drakōn ): в Откровении 12: 9 , Откровении 20: 2.
  • Древний змей ( древнегреческий : ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος ho ophis ho arkhaios ): в Откровении 12: 9 , Откровении 20: 2 .

Евангелия [ править ]

Основная статья: Искушение Христа
Дьявол изображен в Искушении Христа , по Арам Шеффер , 1854.

Дьявол гораздо более заметен в Новом Завете и в христианском богословии, чем в Ветхом Завете и иудаизме . В Новом Завете есть множество рассказов о дьяволе, действующем против Бога и его плана. Искушение Христа отличает диавол и описано во всех трех синоптических Евангелиях , ( Матфея 4: 1-11 , Марка 1: 12-13 и Луки 4: 1-13 ), хотя в Евангелии от Марка он называется Сатаной. Во всех трех синоптических евангелиях (от Матфея 9: 22–29 , от Марка 3: 22–30 и от Луки 11: 14–20)), Критики Иисуса обвиняют его в обретении силы изгонять демонов из Вельзевула, главного Демона (часто отождествляемого с сатаной в господствующем христианском мире). В ответ Иисус говорит, что дом, разделившийся сам на себя, рухнет, поэтому, логически говоря, почему дьявол позволит человеку победить дела дьявола своей собственной силой?

В Новом Завете есть множество примеров одержимости демонами . Говорят, что сам сатана вошел в Иуду Искариота еще до предательства Иуды . ( Луки 22: 3 ) Иисус встречает одержимых и изгоняет злого духа (ов). В теле человека может быть один демон или несколько демонов. В Евангелии от Марка 5: 1–20 Иисус встретил человека, наполненного многочисленными демонами. [13]

Деяния и послания [ править ]

В послании Иуды упоминается случай, когда архангел Михаил спорил с дьяволом из-за тела Моисея . [14] Согласно Первому посланию Петра : «Как рыкающий лев, противник твой, дьявол ходит вокруг, ища, кого поглотить». [15]

Откровение [ править ]

Изображение дьявола в Codex Gigas .

Согласно большинству христианских эсхатологов , сатана будет вести последнюю войну против Иисуса , прежде чем быть брошенным в ад за эониус . [б] Известно, что несколько отцов ранней церкви молились о возможном покаянии сатаны [16], но никто не верил, что это произойдет. С другой стороны, диспенсационалисты учат, что Иисус возвращается на Землю до Великой Скорби, чтобы вернуть праведных, мертвых и живых, чтобы встретить его в воздухе (известное как Восхищение ). [17]Многие фундаменталисты считают, что сразу после этого наступит период Скорби, как предсказано в книге Даниила, в то время как другие (особенно адвентисты седьмого дня ) полагают, что сразу после Второго пришествия Иисуса сатана будет скован на этой Земле на 1000 лет. после чего он будет «отпущен на короткое время» [18] - это когда будет вестись битва Армагеддон (последнее противостояние между добром и злом) - и сатана и его последователи будут уничтожены раз и навсегда, Земля будет очищена от всего зла, и появятся «новое небо и новая земля», где грех больше не будет царствовать. [19]

История [ править ]

Средние века [ править ]

Дьявол на коне. Нюрнбергская летопись (1493 г.).

В особенности в средневековый период, сатана часто изображался с рогами и козлиными задними конечностями (хотя иногда и с ногами курицы или мула) и с хвостом. Он был также изображен как несущие вилы , [20] орудие используется в аде терзать проклятые, или трезубец , вытекающий из регалий морского бога Посейдона . [21] Иногда были иллюстрированы более творческие изображения: иногда Дьявол изображался с лицами на всем теле, как на картине « Сделка с дьяволом».. Также были распространены изображения дьявола, покрытого нарывами и шрамами, волосами, подобными животным, и чудовищными уродствами. Кажется, что ни одно из этих изображений не основано на библейских материалах, поскольку внешний вид сатаны никогда не описывается ни в Библии, ни в других религиозных текстах. Скорее, этот образ, по-видимому, основан на языческих Рогатых богах , таких как Пан , Цернуннос , Молек , Селена и Дионис , общих для многих языческих религий . [22] Пан, в частности, очень похож на образы средневекового сатаны. Эти образы позже стали основой для Бафомета , который изображен в произведении Элифаса Леви 1854 года.Dogme et rituel de la haute magie (английский перевод «Трансцендентальная магия, ее доктрина и ритуал»). [23] Даже некоторые сатанисты используют Бафомета как образ сатаны в сатанинском поклонении. Утверждалось, что этот образ был выбран специально, чтобы дискредитировать Рогатого Бога . [16]

Европейская литература [ править ]

В некоторых средневековых писаниях дьявол отделяется от сатаны . В то время как сатана действует как палач, дьявол изображался как правитель ада, отождествляемый с Люцифером . [24] Питер Бинсфилд классифицировал Люцифера как демона гордыни, а сатану как демона гнева. Гордость оставалась главной характеристикой дьявола в Средневековье, представленной его попыткой свергнуть Бога / стать самим богом. Дьявола часто изображают имитирующим Бога, судящим души подземного мира. С другой стороны, сатана бродит по земле, чтобы исполнить волю дьявола с помощью других демонов.

Катары [ править ]

То, что известно о катарах, во многом основано на том, что сохраняется критиками католической церкви, которая позже уничтожила их во время крестового похода альбигойцев . Ален де Лилль , около 1195 года, обвинил катаров в вере в двух богов - одного бога света, другого бога тьмы. [25] Дюран де Уэска, отвечая на трактат катаров около 1220 г., указывает, что они считали физический мир творением сатаны. [26] Бывший итальянский катар, ставший доминиканцем , Сакчони в 1250 году свидетельствовал инквизиции, что его бывшие единоверцы верили, что Дьявол создал мир и все в нем. [27]

Реформация [ править ]

Лютер учил традиционного личного дьявола. Среди его учений была рекомендация по музыке, поскольку «Дьявол не выносит веселья». [28]

Христиан сражается с дьяволом золотым мечом, деталь потолка монастыря Норвичского собора .

Кальвин учил традиционному взгляду на дьявола как на падшего ангела. Кальвин повторяет сравнение святого Августина : «Человек подобен коню, с Богом или дьяволом в качестве всадника». [29] На допросе Сервета, который сказал, что все творение было частью Бога, Кальвин спросил, что насчет дьявола? Сервет ответил: «Все сущее есть часть и часть Бога». [30]

Анабаптисты и диссиденты [ править ]

Дэвид Джорис был первым из анабаптистов, который отважился на то, что Дьявол был всего лишь аллегорией (около 1540 г.), его точка зрения нашла небольшую, но стойкую поддержку в Нидерландах. [31] Представление было передано в Англию и буклет JORIS был перепечатан анонимно на английском языке в 1616 году, прообразом волну не-буквальных интерпретаций Дьявола в 1640 - х-1660: Мид , Bauthumley , Гоббс , Muggleton и частных трудах Исаака Ньютона . [32] В Германии такие идеи всплыли позже, около 1700 года, среди таких писателей, как Бальтазар Беккер и Кристиан Томасиус .

Однако вышеупомянутые взгляды остались в меньшинстве. Даниэль Дефо в своей «Политической истории дьявола» (1726) описывает такие взгляды как форму «практического атеизма ». Дефо писал: «Верить в существование Бога - это долг перед природой, а верить в существование Дьявола - это как долг разуму».

Джон Мильтон в " Потерянном рае" [ править ]

До тех пор, пока Джон Мильтон не создал персонажа сатаны для своего «Потерянного рая» , различные атрибуты сатаны обычно приписывались разным сущностям. Ангел, восставший на Небесах, отличался от правителя ада. Правитель ада часто рассматривался как своего рода тюремщик, который никогда не впадал в упадок. Искушающий змей из Книги Бытия был просто змеем. Милтон объединил разные части персонажа, чтобы показать его падение от почти божественной красоты и грации до его возможной скрытой роли ревнивого искусителя. Он был настолько успешен в своей характеристике сатаны как романтического героя, который «предпочел бы править в аду, чем служить на небесах», что его версия сатаны вытеснила все остальные.

Рудольф Бультманн и модернисты [ править ]

Рудольф Бультманн учил, что христианам необходимо отвергать веру в буквального дьявола как часть культуры первого века. [33] Эта линия разработана Уолтером Винком . [34]

Против этого выступают работы таких писателей, как Джеффри Бертон Рассел , который верил в буквальное существование своего рода падших существ. В « Люцифер: Дьявол в Средние века» , третьем томе его пятитомной истории Дьявола [35], Рассел утверждает, что такие теологи [как Бультманн, неназванный] упускают из виду, что Дьявол является неотъемлемой частью Нового Завета. от его истоков.

Современные христианские доктрины [ править ]

Римско-католические взгляды [ править ]

Картина Луки Джордано с изображением архангела Михаила и падших ангелов , Вена , 1666 г.

В римско-католической традиции существует ряд молитв и обрядов против дьявола . [36] [37] В Молитва Господня включает в себя ходатайство доставляются «от лукавого», но и ряд других конкретных молитв также существует.

Молитва святого Михаила , специально просит католиков защищать «против беззакония и тенет дьявола.» Учитывая, что некоторые послания Богоматери Фатимы были связаны Святым Престолом с « последними временами » [38], некоторые католические авторы пришли к выводу, что ангел, упомянутый в посланиях Фатимы, - это Святой Архангел Михаил, который побеждает Дьявол на войне на небесах . [39] [40] Автор Тимоти Робертсон считает, что Освящение России было шагом к окончательному поражению сатаны архангелом Михаилом. [41]

Католическая церковь использует процесс экзорцизма против дьявола и демонической одержимости . Катехизис Католической церкви гласит, что: « Иисус совершал экзорцизм, и от него Церковь получила силу и должность изгнания нечистой силы ». [42]

Католическая церковь считает, что битва с дьяволом продолжается. В течение 24 мая 1987 года визита в святилище Святого Михаила Архангела , Папа Иоанн Павел II сказал: [43]

"Битва против дьявола, которая является главной задачей святого архангела Михаила, продолжается и сегодня, потому что дьявол все еще жив и действует в мире. Зло, которое окружает нас сегодня, беспорядки, от которых страдает наше общество, человеческая непоследовательность и раздробленность - это не только результаты первородного греха, но также результат всепроникающих и темных действий сатаны ».

Папа Павел VI выразил обеспокоенность по поводу влияния дьявола и в 1972 году заявил, что: « Дым сатаны проник в Храм Бога через какую-то трещину ». [44] Однако Иоанн Павел II считал поражение сатаны неизбежным. [45]

Габриэле Аморт , главный экзорцист из епархии Рима , предупрежден об игнорировании сатаны, говоря: «Тот , кто не отрицает Сатане также отрицает грех и больше не понимают действия Христа». [43]

В Катехизисе Католической церкви говорится, что Церковь считает дьявола сотворенным Богом добрым ангелом и по свободной воле его и его товарищей-падших ангелов отпал от Божьей благодати. [46] [47]

Сатана не бесконечно могущественное существо. Хотя он ангел и, следовательно, чистый дух, он, тем не менее, считается существом. Действия сатаны разрешены божественным провидением . [47]

Во время утренней проповеди в часовне Domus Sanctae Marthae в 2013 году Папа Франциск сказал: [48]

«Дьявол - это не миф, а реальная личность. На дьявола нужно реагировать, как это делал Иисус, который ответил словом Божьим. С князем мира сего нельзя вести диалог. Диалог между нами необходим, это так. необходимо для мира [...]. Диалог рождается из милосердия, из любви. Но с этим князем нельзя вести диалог; можно только ответить словом Божьим, которое защищает нас ».

Томас Розика и журналист Синди Вуден прокомментировали вездесущность дьявола в учении Папы Франциска, и оба говорят, что Франциск верит, что дьявол существует. [49] [50]

В 2019 году Артуро Соса , верховный генерал Общества Иисуса , сказал, что сатана - это символ, олицетворение зла, но не личность и не «личная реальность»; четыре месяца спустя он сказал, что Дьявол реален, а его сила - злобная сила. [51]

Восточно-православный [ править ]

В восточном православном христианстве сатана - один из трех врагов человечества, наряду с грехом и смертью. [ необходима цитата ]

Иисус повелевает сатане уйти на этой гравюре Юлиуса Шнорра фон Карольсфельда 1860 года, изображающей Искушение Христа.

Евангелические протестанты [ править ]

Евангелисты согласны с протестантской ортодоксальной теологией, что сатана реальный, сотворенный и полностью отданный злу, и что зло - это то, что противостоит Богу или не желает Бог. Евангелисты в той или иной степени подчеркивают силу и участие сатаны в истории; некоторые фактически игнорируют сатану, а другие упиваются спекуляциями о духовной войне против этой личной силы тьмы.[52]

Англиканская церковь [ править ]

В " Тридцати девяти статьях" упоминается одно: "... которым дьявол толкнул их ..." [53]

Унитаристы и христадельфиане [ править ]

Некоторые христианские группы и отдельные лица рассматривают Дьявола в христианстве образно . Они рассматривают дьявола в Библии как олицетворение человеческого греха и искушения, а также любую человеческую систему в противовес Богу. В начале Библия фундаменталистов унитарии и Раскольники , как Натаниэль Ларднер , Ричард Мид , Хью Фармер , Уильям Ashdowne и Джон Симпсон и Джон Эппс учили , что чуда исцеления Библии было реальным, но дьявол была аллегория , и демоны просто медицинский язык дня. Таким взглядам сегодня учат христадельфиане [54]и Храм Пресвятой Надежды . В своих проповедях (опубликовано посмертно 1816 г.) Симпсон зашел так далеко, что прокомментировал, что дьявол «на самом деле не так уж плох», - точка зрения, по существу, отозвалась еще в 2001 году Грегори Бойдом в книге «Сатана и проблема зла: создание Теодицея о тринитарной войне .

Свидетели Иеговы [ править ]

См. Также: Верования Свидетелей Иеговы и эсхатология Свидетелей Иеговы

Свидетели Иеговы верят, что сатана изначально был совершенным ангелом, который развил чувство собственной важности и жаждал поклонения, принадлежащего Богу. Сатана убедил Адама и Еву повиноваться ему, а не Богу, подняв вопрос - часто называемый «спором» - о том, будут ли люди, получившие свободу воли , подчиняться Богу как в искушениях, так и в гонениях. Говорят, что вопрос заключается в том, может ли Бог по праву утверждать, что он властвует над вселенной. [55] [56] Вместо того, чтобы уничтожить сатану, Бог решил проверить верность остального человечества и доказать остальному творению, что сатана был лжецом. [57] [58]Свидетели Иеговы верят, что сатана - главный противник Бога [58] и невидимый правитель мира. [55] [56] Они верят, что демоны изначально были ангелами, которые восстали против Бога и встали на сторону сатаны в споре. [59]

Свидетели Иеговы не верят, что сатана живет в аду или что на него возложена ответственность наказывать нечестивых. Говорят, что сатана и его демоны были низвержены с Небес на Землю в 1914 году, что знаменует начало « последних дней ». [55] [60] Свидетели верят, что сатана и его демоны влияют на людей, организации и народы и являются причиной человеческих страданий. В Армагеддоне сатана будет скован на 1000 лет, а затем будет предоставлена ​​краткая возможность ввести в заблуждение совершенное человечество, прежде чем он будет уничтожен. [61]

Святые последних дней [ править ]

Смотрите также: движение Святых последних дней

В мормонизме дьявол - реальное существо, буквальный духовный сын Бога, который когда-то обладал ангельской властью, но восстал и пал до создания Земли в предземной жизни . В то время он убедил третью часть духовных детей Бога восстать вместе с ним. Это противоречило плану спасения, который отстаивал Иегова (Иисус Христос). Теперь дьявол пытается склонить человечество к злу. [62] Человечество может преодолеть это через веру в Иисуса Христа и послушание Евангелию. [63]

Святые последние дни традиционно рассматривает Люцифер как предземное имя дьявола. Мормонское богословие учит, что на небесном совете Люцифер восстал против плана Бога-Отца и впоследствии был изгнан. [64] Писание мормонов гласит:

"И мы также видели и засвидетельствовали, что ангел Божий, который был у власти в присутствии Бога, который восстал против Единородного Сына, которого любил Отец и который был в недре Отца, был низвергнут. от лица Бога и Сына, и был назван погибелью, потому что небеса оплакивали его - он был Люцифер, сын утра. И мы видели, и вот, он пал! падший, даже сын утро! И когда мы были еще в Духе, Господь повелел нам написать видение, ибо мы видели сатану, этого старого змея, даже дьявола, который восстал против Бога и стремился захватить Царство нашего Бога и Его Христос - а потому он ведет войну со святыми Божьими и окружает их кругом ». [65]

Став сатаной в результате своего падения, Люцифер «ходит взад и вперед по земле, стремясь погубить души человеческие». [66] Мормоны считают, что Исаия 14:12 относится как к царю вавилонян, так и к дьяволу. [67] [68]

Церковь Объединения [ править ]

Церковь Объединения учит, что сатана будет восстановлен в последние дни и снова станет добрым ангелом. [69]

Богословские споры [ править ]

Ад [ править ]

Данте , Мильтон и несколько других писателей изобразили дьявола как обитателя ада. Это контрастирует с Иов 1: 6–7 и 1 Петра 5: 8 , о которых говорилось выше, в которых Дьявол изображен путешествующим по земле. Единственный момент в Библии, где сатана находится в огненном месте, - это Откровение 20:10, где в какое-то время в будущем дьявол будет брошен в Озеро Огненное и Серное для вечных мучений.

Грешность ангелов [ править ]

Некоторые богословы считают, что ангелы не могут грешить, потому что грех приносит смерть, а ангелы не могут умереть. [70]

Поддерживая идею о том, что ангел может грешить, Фома Аквинский в своей Summa Theologiae писал:

«Ангел или любое другое разумное существо, рассматриваемое в его собственной природе, может грешить; и какому бы созданию он ни принадлежал, не грешившему, такое существо имеет это как дар благодати, а не в силу естественных условий. Причина этого в том, что , потому что грех - это не что иное, как отклонение от той порядочности, которой должно быть действие ; говорим ли мы о грехе в природе, искусстве или морали. Одно только это действие, правилом которого является сама добродетель действующего лица, никогда не может Если бы рука мастера гравировала само правило, он не мог бы выгравировать дерево иначе, как правильно; но если о правильности гравировки судить по другому правилу, то гравировка может быть правильной или ошибочной ".

См. Также [ править ]

  • Ангра-Майнью
  • Демиург
  • Дьявол в популярной культуре - включает в себя ссылки на Milton 's Paradise Lost , Гете ' s Faust , CS Lewis «s Письма Баламута и т.д.
  • Дистеизм
  • Злой демон
  • Экзорцизм в христианстве
  • Галлу
  • Мизотеизм
  • Мара (демон)
  • Молитва Святому Михаилу
  • Шайтан
  • Дом дьявола
  • Яогуай

Примечания [ править ]

  1. ^ (аналог греческого Phosphorus ) и также используется символически для обозначения «Утренней звезды» (то есть Венера), которая имела некоторые важные значения [ требуется уточнение ] для вавилонян, как упоминалось [ необходима цитата ] в Исаии 14:12.
  2. ^ Aeonios , буквально переведенный, означает «относящийся к эпохе или относящийся к эпохе», что неправильно переведено [ кем? ] как «всю вечность».

Ссылки [ править ]

  1. ^ Ахим Geisenhanslüke, Георг Mein монстрозные Ordnungen: Zur Typologie унд Ästhetik дез Anormalen транскрипт Verlag, 31.07.2015 9783839412572 ISBN р. 217 (немецкий)
  2. ↑ Ханс-Вернер Гетц Gott und die Welt. Religiöse Vorstellungen des frühen und hohen Mittelalters. Часть I, группа 3: IV. Die Geschöpfe: Engel, Teufel, Menschen Vandenhoeck & Ruprecht, 12.09.2016 isbn 9783847005810 стр. 221
  3. ^ Герд Тейсен: Erleben und Verhalten der ersten Christen: Eine Psychologie des Urchristentums. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2009, ISBN  978-3-641-02817-6 , стр. 251 (немецкий)
  4. ^ Джеффри Бертон Рассел: Biographie des Teufels: das radikal Böse und die Macht des Guten in der Welt. Böhlau Verlag Wien, 2000, abgerufen am 19. Oktober 2020. (немецкий)
  5. ^ BA Робинсон. «О христадельфианах: с 1848 г. по настоящее время» . Отдельные христианские деноминации, от амишей до пути .
  6. ^ MD Goulder Псалмы возвратного (книга V, Псалмы 107-150) 1998 P197 «Видение Навина и обличителя в Захарии 3 , как представляется, является отражением такого кризиса.»
  7. ↑ Джером, "To Eustochium", Letter 22.4, To Eustochium
  8. ^ Льюис и Шорт: Люцифер
  9. ^ Синего Письмо Библия: Lexicon: Стронг H1966 - heylel
  10. ^ Комментарий Библии знаний: Ветхий Завет , Джон Ф. Вальвоорд, Уолтер Л. Бейкер, Рой Б. Zuck - 1985. Иезекииль пророчествовал против всего города; Теперь он выбирал вождя города для особого слова от Бога. Этим правителем тогда был Этбаал III , правивший с 591-590 до 573-572 гг. До н.э. Основным грехом царя Тира был его ...
  11. ↑ Иезекииль стр. 249 Brandon Fredenburg - 2002 EZEKIEL 28 Обвинение и приговор правителю Тира (28: 1-10) Этот оракул обвиняет (w. 2-5) и приговоры (w. ... Все, что было правдой в отношении города-государства, было сконцентрировано в описание правителя Тира Этбаала III.
  12. ^ Комментарий Библии знаний: Ветхий Завет , стр. 1283 Джон Ф. Уолворд , Уолтер Л. Бейкер, Рой Б. Зак - 1985 «Этот« король »появился в Эдемском саду (ст. 13), был херувимом- хранителем(ст. 14а), имел свободный доступ ... Лучшее объяснение состоит в том, что Иезекииль описывал сатану, который был истинным «царем» Тира, единственным мотиватором ».
  13. ^ « Война со святыми» Джесси Пенн-Льюис (1912) включает даты и записанные примеры предполагаемого одержимости демонами в новейшей истории: https://books.google.com/books?id=iF9LAwAAQBAJ .
  14. ↑ Иуды 1: 9
  15. ^ 1 Петра 5: 8
  16. ^ a b Келли, Генри А. Сатана: биография . Издательство Кембриджского университета, 2006.
  17. ^ См. 1 Фес. 4:17.
  18. ^ короткое время, см. Откр. 20: 1–3.
  19. ↑ Откровение 21: 1–4
  20. ^ Дэвидсон, Клиффорд (1992). Иконография ада . Каламазу, Мичиган: Университет Западного Мичигана. п. 25. ISBN 1-879288-02-8. средневековое дьявольское оружие ... намного превосходит по разнообразию стереотипные вилы
  21. ^ Рассел, Джеффри Бертон (1977). Дьявол: представления о зле от древности до первобытного христианства . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 254 . ISBN 0-8014-9409-5.
  22. ^ Пауэлл, Барри Б. Классический миф. Второе изд. С новыми переводами древних текстов Герберта М. Хоу. Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Prentice-Hall, Inc., 1998.
  23. ^ «Элифас Леви: Человек, стоящий за Бафометом» . Templarhistory.com . Дата обращения 16 мая 2014 .
  24. ^ Джеффри Бертон Рассел: Biographie des Teufels: das radikal Böse und die Macht des Guten in der Welt. Böhlau Verlag Wien, 2000, abgerufen am 19. Oktober 2020 (немецкий)
  25. ^ MD Костен Катары и крестовый поход альбигойцев, стр. 61
  26. ^ Малькольм Д. Ламберт Катары p162
  27. ^ Фрэнсис Э. Питерс Монотеисты: народы Бога p175
  28. ↑ Роланд Х. Бейнтон Вот я стою: Жизнь Мартина Лютера », стр. 377
  29. ↑ Паркер, Томас Генри Луи Кальвин: введение в его мысли 1995 Page 56
  30. ^ Бернард Коттрет Кальвин, биография
  31. ^ '«Человек сам по себе дьявол: Дэвид Джорис и рост скептической традиции по отношению к дьяволу в Нидерландах раннего Нового времени, 1540–1600», Nederlands Archief voor Kerkgeschiedenis, 75 (1995): 1–30.
  32. ↑ Карус П. История дьявола и идеи зла
  33. ^ Бультманн, Р., Богословие Нового Завета, II (пер. К. Гробель); Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1955 г.
  34. ^ Wink, W. Называя полномочия 1984
  35. ^ Глава 11 Существование дьявола .pp302-
  36. ^ Гордон Геддес 2002, Христианская вера и практика - Римско-католическая традиция Heinemann Publishers ISBN 0-435-30691-X стр. 57 
  37. ^ Бернс и Оутс, 2000, Катехизис католической церкви ISBN 978-0-86012-327-9 стр. 607 
  38. ^ "Интервью кардинала Ратцингера о Фатиме" . Fatima.org. Архивировано из оригинала на 1 июля 2014 года . Дата обращения 16 мая 2014 .
  39. ^ Томас У. Petrisk, 1998, Фатимы Предсказания , СентЭндрюс Press, ISBN 978-1-891903-30-4 страница 4 
  40. ^ Томас Петриско 2001 Третий секрет Фатимы, объясненный St. Andrews Press, ISBN 978-1-891903-26-7 стр. 79 
  41. ^ Тимоти Робертсон Фатима, Россия и Папа Иоанн Павел II ISBN стр. 118
  42. ^ "Ватиканский катехизис" . Vatican.va . Дата обращения 16 мая 2014 .
  43. ^ а б "Инсайт Игнатия" . Игнатий Инсайт. 24 мая 1987 . Дата обращения 16 мая 2014 .
  44. ^ Майкл Кунео, 1999 Дым сатаны ISBN 0-8018-6265-5 
  45. ^ «Веб - сайт Ватикана:„“Победа Христа побеждает зло„“» . Vatican.va. 20 августа 1986. Архивировано из оригинала 19 октября 2014 года . Дата обращения 16 мая 2014 .
  46. ^ "Катехизис католической церкви - IntraText" . Vatican.va. Архивировано из оригинала на 4 сентября 2012 года . Дата обращения 16 мая 2014 .
  47. ^ а б «Катехизис католической церкви» . Vatican.va. Архивировано из оригинала на 6 февраля 2012 года . Дата обращения 16 мая 2014 .
  48. ↑ Миллс, Дэвид (13 мая 2013 г.). «Помните дьявола, говорят Фрэнсис и Льюис» . Первые вещи . Архивировано 4 апреля 2014 года . Проверено 12 июля 2019 .
  49. ^ деревянный, Синди (18 апреля 2013 г.). «Битва с дьяволом: Папа Франциск описывает битву в терминах иезуитов» . ncronline.org . Архивировано 21 апреля 2013 года.
  50. ^ Rosica, Томас (31 июля 2014). «Размышление о проповеди Франциска в этот праздник основателя иезуитов» . Zenit.org . Архивировано 18 марта 2019 года.
  51. ^ «Генерал-иезуит: сатана реален и хочет, чтобы мы отвергли Бога» . Католическое информационное агентство . Проверено 10 января 2021 года .
  52. ↑ Вестминстерский справочник по евангелической теологии , Роджер Э. Олсон, стр. 178
  53. ^ «Статьи религии» . Англиканцы в Интернете . 23 мая 2017 . Дата обращения 4 апреля 2019 . XVII. О предопределении и избрании
  54. ^ 'Вы верите в дьявола?' (CMPA)
  55. ^ a b c Свидетели Иеговы - возвещатели Царства Бога . Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов . 1993. С. 144–145.
  56. ^ а б Чему на самом деле учит Библия? . Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов. 2005. с. 32.
  57. Перейти ↑ Holden 2002 , p. 24.
  58. ^ a b «Декларация и резолюция», Сторожевая башня , 1 декабря 1973 г., стр. 724.
  59. ^ «Ангелы - как они влияют на нас». Сторожевая башня . Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов: 7. 15 января 2006 г.
  60. ^ Чему на самом деле учит Библия? . Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов. 2005. С. 87, 216.
  61. ↑ «Будьте бдительны», Сторожевая башня , 2009, 15 марта, стр. 15.
  62. ↑ Учение и Заветы 76: 24–29
  63. ^ "Дьявол" , KJV (LDS) , Церковь LDS, Библейский словарь (Церковь СПД)
  64. ^ «Дьяволы - Энциклопедия мормонизма» .
  65. ^ "У. и З. 76: 25–29" .
  66. ^ "У. и З. 10:27" .
  67. ^ "Люцифер - churchofjesuschrist.org" .
  68. ^ «Исайя 14:12, сноска c» .
  69. ^ см. Люцифер, Преступник против человечества
  70. ^ «Ангелы как служебные духи» . Realdevil.info . Дата обращения 16 мая 2014 .