Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Не путать с Миёхимэ .
Киёхимэ меняется от змея , Ёситоши Цукиока

Киёхимэ (清 姫) (или просто Киё ) в японском фольклоре - персонаж истории Анчина и Киёхимэ. В этой истории она влюбилась в буддийского монаха по имени Анчин, но после того, как ее интерес к монаху был отвергнут, она погналась за ним и в ярости превратилась в змея, прежде чем убить его в колоколе, где он спрятался в Храм Додзё-дзи . [1]

Ранние источники [ править ]

История впервые появилась в двух сборниках сэцува, или сказок, « Дайнихонкоку хокекё кэнки» ( ок.  1040 г. ) и « Конджаку Моногатарисю» ( ок.  1120 г. ). [2] Эти две версии рассказывают историю молодой вдовы или молодой незамужней хозяйки дома [3], которая желала внимания красивого монаха, путешествующего по маршруту паломничества к святилищу Сюгэндо в Кумано на полуострове Кии.. Монах, пытаясь избежать встречи с ней, выбрал другой маршрут на обратном пути, и женщина умерла в горе, когда узнала, что он намеренно избегает ее. После ее смерти из ее спальни вышла огромная змея и преследовала монаха, прежде чем убить его в колоколе в храме Додзё-дзи, где он спрятался. Спустя годы монах явился во сне старшего жреца, умоляющего его скопировать главу Лотосовой сутры, чтобы освободить его и змея от страданий в их перерождениях , что было должным образом сделано, и они оба переродились на разных небесах. [4] Другая версия встречается в Генко Сякушо ок.  1332. Имя Киёхимэ не появлялось в этих ранних версиях, однако Анчин (安 珍) был назван монахом в Генко Сякушо . [5]

Версия этой истории изложена в свитке эмаки периода Муромати под названием Додзёдзи энги эмаки («Иллюстрированная легенда о Додзёдзи», около  15 века ). [5] В этой версии женщина в сказке была невесткой владельца дома в Манаго в районе Муро по имени Наместник Сэйдзи. Имя Сэйдзи (清 次) также можно прочитать как Киёцугу, что является источником имени Киёхимэ, найденного в более поздних версиях сказки. [6] Имя Киёхимэ не появлялось до 18 века в повествовании дзёрури (балладной драмы) под названием Додзё-дзи гэндзай уроко (道 成 寺 現在 蛇 鱗,Весы додзёдзи, современная версия ), который впервые был исполнен в 1742 году. [7] В некоторых более поздних версиях также использовались разные имена для Анчин и Киёхимэ, или что она была дочерью трактирщика Сёдзи Киёцугу и других вариаций. [8] [9]

Раздел свитки Dōjōji Engi эмаки иллюстрирующей части , где женщина превращается в змею , чеканку после того, как монах
Раздел свитка Dōjōji Engi эмаки , иллюстрирующий историю , где змей сгорает колокол убийство монаха

Популярные версии [ править ]

Киёхимэ на берегу реки Хидака

В разных версиях рассказа есть несколько вариаций. В популярных версиях семья Киёхимэ предоставляла жилье странствующим священникам, которые проходили мимо по пути к святыне, известной своими аскетическими практиками. Однажды красивый священник по имени Анчин поселился в доме во время паломничества. По некоторым версиям, он влюбился в красавицу Киёхимэ, но через время поборол свои страсти и воздержался от дальнейших встреч. В других версиях Анчин с самого начала сопротивлялся ее вниманию и избегал ее дома на обратном пути.

Киёхимэ пришел в ярость из-за его отказа и в ярости преследовал его. На берегу реки Хидака Анчин попросил лодочника помочь ему переправиться через реку, но сказал ему не позволять ей переправляться на его лодке. Когда Киёхиме увидела, что Анчин убегает от нее, она прыгнула в реку и поплыла за ним. Плавая в потоке реки Хидака, она из-за своей ярости превратилась в большого змея или дракона . Когда Анчин увидел, что она идет за ним в своей новой чудовищной форме, он побежал в храм под названием Додзё-дзи. Он попросил священников Додзоджи о помощи, и они спрятали его под боншо.колокол храма. Однако змей почувствовал, как он прячется внутри колокола, и начал обвиваться вокруг него. Она несколько раз громко ударила в колокольчик своим хвостом, а затем издала сильный рывок огня, настолько сильный, что он расплавил колокол и убил Анчина. [10]

Культурные ссылки [ править ]

Сказка об Анчине и Киёхимэ составляет основу сборника пьес, получивших название Додзёдзи моно ( пьесы храма Додзё -дзи), в которых рассказывается о событии, произошедшем через несколько лет после разрушения храмового колокола. Эти пьесы включают пьесу Но « Додзёдзи» и танцевальную драму Кабуки « Мусуме Додзёдзи» . [8]

Киёхиме появляется в мобильной игре Fate / Grand Order как Берсерк и слуга класса Лансер, оба воплощения со способностями, связанными с безумием / безумием.

Она также появляется в серии видеоигр Megami Tensei как демон.

В видеоигре For Honor у персонажа Арамуши есть настраиваемый набор снаряжения для меча под названием «Объятия Киёхиме» с чешуей змеи на рукоятке лезвия и отметинами, бегущими по лезвиям, как если бы они были частично расплавлены.

В мобильной игре онмёдзи Киёхимэ представлен в виде огнедышащего змеи-сикигами, одного из собираемых духов и случайного злодея в сюжетной линии игры.

В аниме-сериале My-HiME Киёхимэ - Дитя (частично духовное, частично механическое существо) Шизуру Фуджино, одного из 12 HiME. В своем последнем противостоянии с товарищем по HiME Нацуки Куга, которым она одержима романтикой, Шизуру роняет на нее колокольчик.

В аниме-сериале One Piece Киёхиме представлена ​​Боа Хэнкок (императрицей народа Куджа) и изображена как принцесса-змея. Она романтически одержима Монки Д. Луффи, который несколько раз отклонял ее предложение руки и сердца.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Ikumi Kaminishi (2005). Объясняющие картинки: буддийская пропаганда и рассказывание историй этоки в Японии . Гавайский университет Press. п. 119. ISBN 978-0824826970.
  2. ↑ Оригинальное название этой сказки в Konjaku Monogatarishū - «Как монах из Додзёдзи в провинции Кии скопировал Лотосовую Сутру и принес спасение змеям»
  3. ^ «紀伊國 牟 婁 郡 の 惡 し き 女 （「 大 日本 國法 華 經驗 記 」よ り）» . yab.o.oo7.jp .
  4. ^ Сюзан Блейкли Klein (1991). «Когда луна ударяет в колокол: желание и просветление в додзёдзи игры Но». Журнал японоведов . 17 (2): 291–322. DOI : 10.2307 / 132744 . JSTOR 132744 . 
  5. ^ a b Skord Waters, Вирджиния (1997). «Секс, ложь и иллюстрированный свиток: Додзёдзи Энги Эмаки». Monumenta Nipponica . 52 (1): 59–84. DOI : 10.2307 / 2385487 . JSTOR 2385487 . 
  6. ^ Skord Waters, Virginia (1997). «Секс, ложь и иллюстрированный свиток: Додзёдзи Энги Эмаки». Monumenta Nipponica . 52 (1): 75. DOI : 10,2307 / 2385487 . JSTOR 2385487 . 
  7. ^ «Легенда об Анчине и Киёхимэ (安 珍 ・ 清 姫 伝 説) - Японский Wiki Corpus» .
  8. ^ a b Лейтер, Сэмюэл Л. (2014). Исторический словарь японского традиционного театра (2-е изд.). Rowman & Littlefield Publishers. С. 86–87. ISBN 978-1442239111.
  9. Перейти ↑ Betty True Jones (1983). «Танец как культурное наследие: избранные доклады конференции ADG-CORD 1978» . Конгресс по исследованиям в области танца : 33.
  10. ^ Уэда Акинари (6 августа 2012). Угэцу Моногатари или Сказки о лунном свете и дожде (Routledge Revivals): полная английская версия японского сборника рассказов о сверхъестественном восемнадцатом веке . Рутледж. С. 252–. ISBN 978-1-136-81032-9.

Внешние ссылки [ править ]

  • Познание любви (японская сказка)