Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см. Познай себя (значения) .
"Gnothi seauton" перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Gnothi seauton (значения) .
Руины переднего двора храма Аполлона в Дельфах, где когда-то было написано «познай самого себя»
Memento Mori мозаика из раскопок в монастыре Сан - Грегорио в Риме , показывая греческий девиз.
Аллегорическая картина 17 века с текстом Nosce te ipsum

Древнегреческий афоризм « Познай самого себя » ( греческий : γνῶθι σεαυτόν , транслитерации: gnōthi seauton , также ... σαυτόν ... Саутона с в е контракту ), является одним из максим Дельфийских и был первым из трех максим , вписанных в пронаоса ( передний двор) Храма Аполлона в Дельфах согласно греческому писателю Павсанию (10.24.1). [1] Две максимы, следующие за «познай себя», были «ничего лишнего» и «поручаемость приносит гибель». [2] На латынифраза «познай самого себя» дана как nosce te ipsum [3] или temet nosce . [4]

Максима, или афоризм, «познай самого себя», имела множество значений, приписываемых ей в литературе, и со временем, как в раннем древнегреческом языке фраза означала «знай свою меру». [5]

Атрибуция [ править ]

Греческий афоризм приписывают по крайней мере следующим древнегреческим мудрецам :

Диоген Лаэртиус приписывает его Фалесу ( Жития I.40), но также отмечает, что Антисфен в своей « Последовательности философов» приписывает его Фемоное , мифическому греческому поэту, хотя и признает, что оно было присвоено Хилоном. Обсуждая умеренность и самосознание, римский поэт Ювенал цитирует фразу на греческом и утверждает, что заповедь сошла с небес e caelo ( Сатиры, 11.27). Византийская энциклопедия X века « Суда» признала Хилона [7] и Фалеса [12] источниками максимы «Познай себя».

Подлинность всех таких атрибутов сомнительна; согласно Парку и Уормеллу (1956), «фактическое авторство трех изречений, установленных на Дельфийском храме, можно оставить неясным. Скорее всего, это были популярные пословицы, которые позже, как правило, приписывались определенным мудрецам». [13] [14]

Использование [ править ]

Перечислены в хронологическом порядке:

Автор Эсхил [ править ]

Древнегреческий драматург Эсхил использует изречение «познай самого себя» в своей пьесе « Связанный Прометей» . Таким образом, пьеса о мифологической последовательности помещает максиму в контекст греческой мифологии. В этой пьесе полубог Прометей сначала ругает олимпийских богов и против того, что он считает несправедливостью, когда он был привязан к скале Зевсом, царем олимпийских богов. Полубог Океан приходит к Прометею, чтобы урезонить его, и предупреждает его, что он должен «познать самого себя». [15] В этом контексте Океан говорит Прометею, что ему следует лучше знать, чем плохо говорить о том, кто решает его судьбу, и, соответственно, возможно, ему следует лучше знать свое место в «великом порядке вещей».

Сократа [ править ]

Один из учеников Сократа , историк Ксенофонт , описал некоторые примеры использования Сократом дельфийской максимы «Познай себя» в своей истории под названием « Памятные вещи». В этом письме Ксенофонт изобразил использование своим учителем максимы в качестве организующей темы для длительного диалога Сократа с Евтидемом. [16]

Платон [ править ]

Платон , еще один ученик Сократа, широко использует максиму «Познай самого себя», заставляя персонажа Сократа использовать ее для мотивации своих диалогов. В указателе Бенджамина Джоветта к его переводу « Диалогов Платона» перечислены шесть диалогов, в которых обсуждается или исследуется дельфийская максима: «познай самого себя». Эти диалоги (и номера Стефана, индексирующие страницы, с которых начинаются эти обсуждения): Хармид ( 164D ), Протагор (343B), Федр (229E), Филеб (48C), Лоус (II.923A), Алкивиад I (124A, 129A, 132С). [17]

В « Чармиде» Платона Критий утверждает, что «последующие мудрецы, которые добавили« никогда не слишком много »или« дают клятву, и зло близко », по-видимому, так неправильно их поняли, поскольку они воображали, что« познай самого себя! » был советом, который дал бог, а не его приветствием поклоняющимся при их первом появлении; и они посвятили свою собственную надпись под мыслью, что они тоже дадут столь же полезные советы ». [18] По мнению Крития, «познай самого себя!» было увещеванием входящим в священный храм помнить или знать свое место и «познать самого себя!» и «будь умеренным!» одинаковые. [19] На балансе ЧармидПлатон предлагает Сократу более длительное исследование того, как мы можем познать самих себя.

В платоновском « Федре» Сократ использует максиму «познай самого себя» в качестве объяснения Федру, чтобы объяснить, почему у него нет времени на попытки рационального объяснения мифологии или других далеко идущих тем. Сократ говорит: «Но у меня совсем нет для них досуга; и причина, друг мой, в том, что я еще не в состоянии, как гласит Дельфийская надпись, познать себя; поэтому мне кажется смешным, когда я еще не знаю, чтобы исследовать не относящиеся к делу вещи ". [20]

В « Протагоре» Платона Сократ восхваляет авторов содержательных и лаконичных высказываний, произнесенных именно в нужный момент, и говорит, что Лакедемон, или Спарта , обучает свой народ с этой целью. Сократ перечисляет семь мудрецов как Фалеса, Питтака, Биаса, Солона, Клеобула, Майсона и Хилона, которые, по его словам, одарены этим лакедемонским искусством кратких слов, «скрученных вместе, как тетива, где небольшое усилие дает большую силу». [21] Сократ говорит, что их примерами являются «широко известные надписи, которые у всех на устах:« Познай самого себя »и« Ничего особенного »». [22] Прославив максимы, Сократ затем тратит много времени на то, чтобы докопаться до сути одного из них, высказывания Питтака: «Трудно быть хорошим». Ирония здесь в том, что, хотя высказывания Дельф несут в себе «огромную силу», неясно, как жить жизнью в соответствии с их смыслами. Хотя краткий и широкий характер высказываний предполагает активное участие в использовании и личном открытии каждой максимы; как если бы предполагаемая природа высказывания заключалась не в словах, а в саморефлексии и самоотнесении их личности.

В диалоге Платона с Филебом Сократ отсылает к тому же употреблению слова «познай себя» из Федра, чтобы построить пример нелепого для Протарха. Сократ говорит, как и в «Федре», что люди выставляют себя нелепыми, когда они пытаются узнать неясные вещи, прежде чем они узнают себя. [23] Платон также сослался на тот факт, что понимание «самого себя» было бы более важным фактором понимания природы человека. С силлогистической точки зрения понимание себя в результате позволит вам понять других.

Более позднее использование [ править ]

Фрагмент 6-го издания " Systema Naturae " Линнея (1748 г.). "HOMO. Nosce te ipsum ."

« Суда» , энциклопедия греческих знаний X века, утверждает: «пословица применяется к тем, чья хвастовство превосходит то, чем они являются» [7], и что «познай самого себя» - это предупреждение не обращать внимания на мнение людей. множество. [24]

Одна работа средневекового философа Питера Абеляра называется Scito te ipsum («познай себя») или « Этика» .

С 1539 года фраза nosce te ipsum и ее латинские варианты использовались в анонимных текстах, написанных для анатомических беглых листов, напечатанных в Венеции, а также для более поздних анатомических атласов, напечатанных по всей Европе. Беглые листы 1530-х годов - первые случаи, когда эта фраза была применена к познанию человеческого тела, полученному путем вскрытия. [25]

В 1651 году Томас Гоббс использовал термин nosce teipsum, который он перевел как «читай сам» в своей знаменитой работе «Левиафан».. Он отвечал на популярную в то время философию, согласно которой, изучая других, можно узнать больше, чем читая книги. Он утверждает, что человек учится большему, изучая самого себя: особенно чувства, которые влияют на наши мысли и мотивируют наши действия. Как утверждает Гоббс, «но чтобы научить нас тому, что для подобия мыслей и страстей одного человека с мыслями и страстями другого, всякий, кто смотрит в себя и принимает во внимание то, что он делает, когда он действительно думает, высказывает мнение, рассуждает, надеется, страх и т. д., и на каком основании; таким образом, он должен читать и знать, каковы мысли и страсти всех других людей в подобных случаях ". [26]

В 1734 году Александр Поуп написал стихотворение под названием «Очерк о человеке, Послание II», которое начинается со слов «Познай самого себя, не думай, что Бог сканирует. Надлежащее исследование человечества - это Человек». [27]

В 1735 году Карл Линней опубликовал первое издание Systema Naturae, в котором описал людей ( Homo ) простой фразой « Nosce te ipsum ». [28]

В 1750 году Бенджамин Франклин в своем «Альманахе бедного Ричарда» отметил огромную трудность познания самого себя: «Есть три чрезвычайно трудных вещи: сталь, алмаз и познание себя». [29]

В 1754 году Жан-Жак Руссо восхвалял «надпись храма в Дельфах» в своем « Рассуждении о происхождении неравенства» .

В 1831 году Ральф Уолдо Эмерсон написал стихотворение под названием «Γνώθι Σεαυτόν» или «Gnothi Seauton» («Познай себя») на тему «Бог в тебе». Стихотворение было гимном убеждению Эмерсона в том, что «познать самого себя» означало познать Бога, который, по мнению Эмерсона, существовал в каждом человеке. [30]

В 1832 году Сэмюэл Т. Кольридж написал стихотворение под названием «Самопознание», в котором основное внимание уделяется дельфийскому изречению «Познай себя», начинающемуся «Gnôthi seauton!» - и является ли это главной и небесной пословицей древних времен! - "и заканчивая словами" Не обращай внимания на себя и стремись познать своего Бога! " Ссылки на текст Кольриджа JUVENAL, xi. 27. [31]

В 1857 году Аллан Кардек спрашивает в «Книге духов» (вопрос 919): «Каков наиболее эффективный метод обеспечения самосовершенствования и противодействия соблазну проступков?» и получает ответ от духов «философ древности однажды сказал:«Познай самого себя " ». [32] признавая мудрость сентенции, он спрашивает о средствах приобретения самопознания, получения подробного ответа с практическими инструкциями и философско-нравственные соображения.

В 1902 году Хьюго фон Хофманнсталь в своем альтер-эго 16-го века в своем письме Фрэнсису Бэкону упомянул книгу, которую он намеревался назвать Nosce te ipsum .

Вачовски использовали одну из латинских версий ( temet nosce ) этого афоризма в качестве надписи над дверью оракула в своих фильмах «Матрица» (1999) [33] и «Матричные революции» (2003). [34] Трансгендерный персонаж Номи в шоу Netflix Sense8 , снова режиссером которого является Вачовски, имеет татуировку на руке с греческой версией этой фразы.

«Познай себя» - это девиз Гамильтонского колледжа при международной школе лицея (Нугегода, Шри-Ланка) и Университета Ипек (Анкара, Турция). [35] Латинская фраза «Nosce te ipsum» - девиз Landmark College .

Nosce te ipsum также является девизом шотландского клана Томпсонов . Он изображен на семейном гербе или гербе. [36]

На других языках [ править ]

В «Искусстве войны» изречение 知彼 知己 ， 百战不殆 означает «познай других и познай себя, и тебе не будут угрожать бесчисленные битвы». В этом высказывании Сунь Цзы (孙子, Сунь Цзы) идея познания себя имеет первостепенное значение.

Битва / вызов не может быть выигран, если человек не понимает своих сильных и слабых сторон, которые проявляются в процессе подготовки и реагирования, необходимых для избежания опасности. Обратите внимание: победа не всегда является целью, просто не проиграть - лучший способ избежать разжигания духа мести. [ необходима цитата ]

См. Также [ править ]

  • Дельфийские изречения
  • Я знаю что ничего не знаю
  • Самоанализ
  • Джнана
  • Философия себя
  • Самопознание (психология)
  • Искусство войны

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Павсаний, Описание Греции, Фокиды и Озолийских Локров, глава 24" . www.perseus.tufts.edu .
  2. ^ Платон Чармид 165
  3. ^ «Nosce te ipsum - Определение и многое другое из бесплатного словаря Merriam-Webster» . Merriam-webster.com. 2010-08-13 . Проверено 16 марта 2011 года .
  4. ^ "AllExperts.com: temet nosce" . allexperts.com. Архивировано из оригинального 31 декабря 2011 года . Проверено 17 февраля 2013 года .
  5. ^ "ΕΓΓΥΑ, ΔΑΤΗ в литературе по JSTOR" (PDF) . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  6. ^ a b c d e "Платон, Протагор, раздел 343a" . www.perseus.tufts.edu .
  7. ^ a b c "Поиск SOL" . www.cs.uky.edu .
  8. ^ Докторская диссертация "Познай себя в греческой и латинской литературе", Элиза Г. Уилкенс, У. Чи, 1917, стр. 12 ( онлайн ).
  9. ^ Павсаний 10.24.1 упоминает спорследует ли Периандр быть перечисленыкачестве седьмого шалфея вместо MYSON. Но Сократ, которого Павсаний цитирует в качестве источника, поддерживает Майсона. Паус. 10,24
  10. ^ Вико, Джамбаттиста; Висконти, Джан Галеаццо (1993). О гуманистическом образовании: (шесть вступительных речей, 1699–1707) . Шесть инаугурационных речей, 1699–1707 гг. Из окончательного латинского текста, вступления и заметок Джана Галеаццо Висконти. Издательство Корнельского университета. п. 4 . ISBN 0801480876.
  11. ^ "Платон, Филеб, раздел 48c" . www.perseus.tufts.edu .
  12. ^ a b «Поиск SOL» . www.cs.uky.edu .
  13. ^ Х. Парк и Д. Уормелл, Дельфийский оракул , (Бэзил Блэквелл, 1956), т. 1, стр. 389.
  14. ↑ Демпси, Т., Дельфийский оракул: его ранняя история, влияние и падение , Оксфорд: BH Blackwell, 1918. С вступительной запиской Р.С. Конвея . Ср. pp.141-142 ( Альтернативный источник книги в Интернет-архиве в различных форматах )
  15. ^ Эсхил , Prometheys Bound , с . 309 : γίγνωσκε σαυτὸν .
  16. ^ «Ксенофонт, памятные вещи, книга 4, глава 2, раздел 24» . www.perseus.tufts.edu .
  17. ↑ Платон , Диалоги Платона, переведенные на английский язык с анализами и введениями Бенджамином Джоветтом , MA в пяти томах. 3-е издание, исправленное и исправленное (Oxford University Press, 1892), (см. Индекс: Знание; «познай себя» в Дельфах).
  18. ^ "Платон, Чармид, раздел 165a" . www.perseus.tufts.edu .
  19. ^ "Платон, Чармид, раздел 164e" . www.perseus.tufts.edu .
  20. ^ "Платон, Федр, раздел 229e" . www.perseus.tufts.edu .
  21. ^ "Платон, Протагор, раздел 343a" . www.perseus.tufts.edu .
  22. ^ "Платон, Протагор, раздел 343b" . www.perseus.tufts.edu .
  23. ^ "Платон, Филеб, раздел 48c" . www.perseus.tufts.edu .
  24. ^ "Поиск SOL" . www.cs.uky.edu .
  25. ^ Уильям Шупбах, Парадокс Рембрандта «Анатомия доктора Tulp (Wellcome Институт истории медицины: London, 1982). С. 67-68
  26. ^ Гоббс, Томас. «Левиафан» . Гражданский мир и социальное единство через совершенное правительство . Университет штата Орегон: Phl 302, Великие путешествия: История западной философии от 1492-1776, зима 1997. Архивировано из оригинала 27 ноября 2010 года . Проверено 6 января 2011 года .
  27. ^ "Александр Поуп начинает свое эссе о человеке, послание II" Познай себя. " " .
  28. ↑ Максвелл, Мэри (январь 1984). Эволюция человека: философская антропология . ISBN 9780709917922.
  29. ↑ Франклин, Бенджамин (31 января 1904 г.). «Автобиография: Бедный Ричард. Письма» . Д. Эпплтон - через Google Книги.
  30. ^ "Эмерсон-Поэзия-Гноти Сьютон" . archive.vcu.edu .
  31. ↑ Сэмюэл Т. Кольридж написал стихотворение «Самопознание», в котором обсуждает Gnôthi seauton или познай себя.
  32. ^ "O Livro dos Espíritos> Parte terceira - Das leis morais> Capítulo XII - Da perfeição мораль> Conhecimento de si mesmo" . kardecpedia.com .
  33. ^ См. Вхождения в Google Книгах .
  34. Рианна МакГрат, Патрик (10 января 2011 г.). « „ Познай себя“. Самый важный урок искусства из всех» . patrickmcgrath . Проверено 3 октября 2013 года .
  35. ^ Ipek.edu.tr .
  36. ^ "Фамилия Томпсона, фамильный герб и гербы" . Дом имён . Проверено 19 апреля 2017 года .

Внешние ссылки [ править ]

  • Гноти саутон в Бингемтонском университете
  • "The Examined Life" , обсуждение BBC Radio 4 с AC Grayling, Джанет Рэдклифф и Джулианом Баггини ( в наше время , 9 мая 2002 г.)