Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Надписи брахми (вверху) и кхарости упоминаются как липи в древнеиндийских текстах. [1]

Липи ( санскрит : लिपि ) означает «письмо, буквы, алфавит» и контекстуально относится к сценариям, искусству или манере письма или в модифицированной форме, такой как липи ( लिपी ), для рисования, украшения или помазания поверхности для выражения чего-либо. [2] [3]

Термин липи встречается во многих текстах индуизма , буддизма и джайнизма , некоторые из которых датируются 1 тысячелетием до нашей эры. Раздел 3.2.21 из Panini «s Astadhyayi , составленный до нашей эры в середине 4 - го века, например, упоминает Lipí в контексте написания. [3] [4] [5] Однако Панини не описывает и не называет санскритский шрифт. Артхашастра , в разделе 1.2-5, утверждает , что липи был частью системы образования в древней Индии. [6]

Согласно буддийским текстам, таким как Лалитавистара Сутра , молодой Сиддхартха - будущий Будда - овладел филологией и скриптами в школе брамина Липикары и Дэвы Видьясинхи. [7] [8] В этих текстах перечислены липи, которые Будда древней Индии знал в детстве, и список содержит шестьдесят четыре письменности, хотя Саломон заявляет, что «историческая ценность этого списка, однако, ограничена несколькими факторами». [9] Версия этого списка из шестидесяти четырех древнеиндийских письменностей найдена в китайском переводе индийского буддийского текста, и этот перевод датирован 308 годом нашей эры. [10]

Канонические тексты джайнизма перечисляют восемнадцать липи со многими названиями письменных сценариев, которые не фигурируют в буддийском списке из шестидесяти четырех липи . Список джайнских письменностей в древней Индии, утверждает Бюлер, вероятно, «намного старше», чем буддийский список. [9]

Терминология [ править ]

Липи означает «письмо, письмо, алфавит» как на санскрите, так и на пали . [11] Lipika или lipikara «писец» означает или «тот , кто пишет», [12] в то время как lipijnana и Леха означает "наука или искусство письма. [2] [13] Родственные термины, такие как лекха ( लेखा , относящаяся к rekhā 'линия') и ликх ( लिख ), встречаются в ведических [14] [15] и пост-ведических [16].Санскритские тексты индуизма, а также на региональных языках, таких как палийские тексты буддизма. [17] [18]

Термин губа ( लिप् ) появляется в стихе 4.4.23 Брихадараньяка Упанишад , стихе 5.10.10 Чандогья Упанишад , стихе 2 Иша Упанишад и стихе 5.11 Катха Упанишад . [19] [20] Это означает «размазать, испачкать». [21] Это ранние Упанишады и часть ведической индуистской литературы. [20]

Указы из колонны Ашоки свидетельствуют об использовании липи в древней Индии. Надпись на колонне 3-го века до н.э. просит людей его и будущих поколений искать дхарму , использовать убеждение в религии, прекратить всякое убийство и быть сострадательными ко всем формам жизни. [22]

Согласно разделу 4.119 Унадисутр, как это принято сейчас, липи происходит от санскритского корня губы . [23] Сами Унадисутры определенно существовали до времен Панини , [24] [25] примеры более поздних интерполяций были подняты Максом Мюллером , хотя Мюллер не обсуждает, была ли интерполирована сутра, связанная с липи . [24] Salomon в 1995 году отметил , что «Внешнее свидетельство из литературных и других источников на использование в письменной форме предварительного Ashokan Индии является расплывчатым и неубедительными. Предполагаемая доказательства предварительного МаурьевПисьменность в прошлом была обнаружена различными учеными в таких источниках, как поздняя ведическая литература, палийский канон, ранние санскритские грамматические трактаты Панини и его преемников, а также работы европейских классических историков. Но все эти ссылки в той или иной степени связаны с хронологическими проблемами или проблемами толкования » [26].

В эдиктах Ашоки (около 250 г. до н. Э.) Используется слово липи . По мнению некоторых авторов, слово липи , которое пишется как дипи в двух хароштских версиях наскальных указов [примечание 1], происходит от древнеперсидского прототипа дипи ( 𐎮𐎡𐎱𐎡 ), что также означает «надпись», которая используется, например, от Дария I в своей Бехистунской надписи . [примечание 2] Э. Хульцш , эпиграфист из колониальной Британской империи, в своем исследовании 1925 года, посвященном Надписям Ашоки, считал, что губапроисхождение неприемлемо из-за двух надписей из каменного эдикта Харостхи из 3-го века до нашей эры, в которых используется дипи вместо липи . Хульцш, как и Шарма, заявляют, что это предполагает заимствование и распространение липи из древнеперсидского прототипа дипи . [23] [27] [28]

Хронология [ править ]

Некоторые индийские традиции приписывают Брахме изобретение липи , сценариев для письма. [29] Такие ученые, как Лалланджи Гопал, утверждают, что некоторые древние липи, такие как шрифт Брахми, используемый в индийских текстах, возможно, возникли в джайнизме . [30]

«Липи» в указах Ашоки
Слева: слово Lipī, которое Ашока использовал для описания своих «Указов» ( сценарий Брахми ); Справа: В кхароштхах , Указ № 1 от Shahbazgarhi Крупной Rock Указа от Ашока (около 250 г. до н.э.) читает «Ди» , а не «Ли» . [31]

По словам Гарри Фалька, сценарии и идея письма могут быть прослежены до цивилизации долины Инда в 3-м тысячелетии до н. Э., Но термин липи в индийской литературе 1-го тысячелетия до н. Э. Может быть заимствованным из региона Ахеменидов , как вариант шумерского языка. даб , превращенный в дипи или дипи . [32] Санскрит липи , утверждает Фальк, вероятно, возник в результате сочетания иностранных влияний и местных изобретений. [32] Одним из свидетельств в пользу этой точки зрения является то, что форма дипи использовалась в некоторых эдиктах Ашоки, написанных на языке Харости.(3 век до н.э.) на северо-западе Индии (в непосредственном контакте с ахеменидской культурой) параллельно с липами в других регионах. Поскольку дипи использовалось в древнеперсидских ахеменидских надписях, Хульч в 1925 году предположил, что это предложение «неотразимо». [23] В своей теории происхождения письменности брахми Фальк утверждает, что раннее упоминание Патини могло означать, что он знал о написании сценариев в Западной Азии около 500 г. до н. Э., А упоминание Патини о липикаре, возможно, относится к не- Индийские писатели, такие как арамейские писцы. [33]

«Липи» в Панини

Фальк утверждает, что единичное упоминание о липи Панини может означать, что он знал о написании сценариев из Западной Азии только около 500 г. до н. Э. [33] По словам Пола Гриффитса, до надписи на камне Ашока в Индии «нет веских доказательств использования шрифта Брахми или Харостхи», но климат Индии таков, что письма на других материалах не сохранились бы дольше 2500 лет. Итак, утверждает Гриффит, «отсутствие первых свидетелей, конечно, не означает, что их не было», но нет «четких текстовых свидетельств использования письма в ведическом корпусе». [34]

Мнения о происхождении

Кеннет Норман (профессор и президент Палийского текстового общества ) предполагает, что липи в древней Индии развивались в течение длительного периода времени, как и другие культуры, что маловероятно, чтобы липи были разработаны как единая законченная система письма в одном и том же время в эпоху Маурьев . Норман предполагает, что еще менее вероятно, что Брахми был изобретен во время правления Ашоки, начиная с нуля, для конкретной цели написания его надписей и понят во всей Южной Азии. [35]Рассматривая недавние археологические открытия, касающиеся написания сценариев в Южной Азии, особенно буддизма, Норман пишет: «Поддержка этой идеи развития [написания сценариев] до ашоковского периода получила совсем недавно обнаружение черепков в Анурадхапуре в Шри-Ланке с надписями. с небольшим количеством знаков, которые кажутся брахми. Эти осколки датируются как углеродом 14, так и термолюминесцентным датированием до ашоканских времен, возможно, за два столетия до Ашоки ". [36]

Джек Гуди также предполагает, что древняя Индия, вероятно, имела «очень старую культуру письма» наряду с ее устной традицией составления и передачи знаний, потому что ведическая литература слишком обширна, последовательна и сложна, чтобы ее можно было полностью создать, запомнить, точно сохранить и распространять без письменной системы. [37] [38] Уолтер Онг и Джон Хартли согласны с Гуди и разделяют те же опасения по поводу теории о том, что в ведическую эпоху не существовало никаких письменных сценариев, учитывая количество и качество ведической литературы. [39]

Фальк не согласен с Гуди и предполагает, что это западная презумпция и неспособность представить себе удивительно ранние научные достижения, такие как грамматика Панини (5-4 века до н.э.), а также создание, сохранение и широкое распространение большого корпуса брахманической ведической литературы. и буддийская каноническая литература без письменных надписей. [40]Йоханнес Бронкхорст (профессор санскритских и индийских исследований) признает, что Фальк широко считается исчерпывающим исследованием по этому вопросу, но не соглашается и заявляет: «Фальк заходит слишком далеко. Справедливо ожидать, что мы верим, что ведическое запоминание - хотя и не имеет параллелей. в любом другом человеческом обществе - смог сохранить очень длинные тексты на протяжении многих веков, не теряя ни единого слога. (...) Однако устное сочинение произведения, столь сложного, как грамматика Панини, не только не имеет аналогов в других человеческих культурах, это не имеет аналогов в самой Индии. (...) Просто не годится утверждать, что наши трудности в представлении чего-либо подобного - это наша проблема ". [41]

Ричард Salomon, в 1995 обзоре говорится , что отсутствие надежно датируемых образцов письменного периода до 3 века до н.э., в сочетании с хронологическими и интерпретирующими проблемами более древних индийских текстами, сделало знакомства Lipí и кто повлиял на кого спорную проблему. [42]

Древние индийские письменности [ править ]

Хотя исторические свидетельства написания сценариев обнаружены в реликвиях цивилизации долины Инда, они остаются нерасшифрованными. [43] Подобных исторических свидетельств со 2-го и начала 1-го тысячелетия до н. Э. До времен Ашоки, когда указы о колоннах 3-го века до н. Э. Свидетельствуют о подлинности брахми, не хватало. [44] Археологические исследования конца 20-го века в сочетании с методами углеродного датирования в Удджайне и других местах позволяют предположить, что письменность брахми существовала на древнем индийском субконтиненте еще в 450 году до нашей эры. [45]

Шри-ланкийские тексты и надписи предполагают, что письменный шрифт широко использовался в древней Индии и прибыл на Шри-Ланку примерно в 3 веке до нашей эры. [46] В то время как ученые соглашаются , что развитые пишущие сценарии существовали и были в использовании во второй половине 1 - го тысячелетия до н.э., хронология и происхождение липите в древней Индии остаются спорной, сложна и нерешенная научная темой. [47]

Индийские и китайские буддийские тексты [ править ]

В десятой главе Лалитавистары , названной Липисала самдаршана париварта , перечисляются следующие 64 сценария, которые Сиддхартха (Гаутама Будда) узнал в детстве от своих гуру в ведических школах, список, который можно найти как в индийских буддийских текстах, так и в древнекитайских текстах. переводы: [1] [7] [8] [примечание 3]


Историчность

Однако историческая ценность этого списка липидов ограничена, утверждает Саломон, несколькими факторами. [9] Хотя буддийский текст с этим списком является древним, поскольку он был переведен на китайский язык в 308 году нашей эры, дата его фактического составления неизвестна. По мнению Саломона, канонические тексты буддизма могут не быть аутентичными и содержать вставки. Например, он предполагает, что «Хуна-липи» или письменность гуннов, указанная как 23-е липи в этом списке, предполагает, что эта часть и нынешняя форма буддийского текста, возможно, были сфабрикованы в 4 веке нашей эры. [9] Кроме Брахми и Харошти липиупомянутые в этом списке, которые можно точно идентифицировать с историческими надписями, другие письменности состоят, по-видимому, из региональных производных от брахми, которые не могут быть конкретно идентифицированы. Некоторые имена, такие как Нага-липи и Якша -липи, кажутся вымышленными , утверждает Саломон, что вызывает подозрения в отношении историчности этого раздела буддийского канонического текста. [9] Однако, добавляет Саломон, более простой, но более короткий список из 18 лип существует в канонических текстах джайнизма, древней индийской религии, которая конкурировала с буддизмом и индуизмом. Бюлер утверждает, что джайнские липиСписок «по всей вероятности, значительно старше», чем буддийский список из 64 письменностей в древней Индии. В списке джайнов нет имен, которые Саломон считает вымышленными. [9]

Подлинность Сутры Лалитавистары, в которой приводится этот список, и других канонических текстов буддийских традиций Тхеравады и Махаяны , а также «полное отрицание существования исторического Будды» были одними из давно обсуждаемых вопросов в буддийской науке. [48] [49] Подозрения относительно историчности Лалитавистары , утверждает Э. Дж. Томас, основаны на предположениях, которые стремятся реконструировать раннюю историю, чтобы соответствовать определенным теориям и предположениям о том, что должно было появиться вначале, а что - позже. [49]

Тибетские тексты [ править ]

Липи с округлыми формами упоминается в тибетских текстах VII века. [50]

Магадхалипи, упомянутый в Лалитавистаре , обсуждается в тибетских текстах 7-го века в двух формах: дБу-кан (сценарий с матрой или обрамляющей горизонтальной линией, проведенной над каждой буквой алфавита) и дБу-мед (сценарий без матры ). . Первое происходит от более древнего письма Лантша, а второе - от сценария Вартула. [51]По словам Кристины Шеррер-Шауб, Вартула означает «закругленная форма» и, вероятно, относится к закругленным буквам алфавита, которые были изобретены для различных древнеиндийских письменностей. Шеррер-Шауб добавляет, что список из шестидесяти четырех сценариев в буддийском тексте, вероятно, содержит сценарии, которые являются вымышленными, с примерами Девалипи и Нагалипи. [50]

Джайнские тексты [ править ]

Меньший список из восемнадцати древнеиндийских липи можно найти в текстах пракрита джайнизма ( иногда пишется как липи [52] ), таких как Паннавана сутра (2 век до н.э.) и Самаваянга сутра (3 век до н.э.). [10] [29] Этот список содержит некоторые имена из буддийских списков древнеиндийских письменностей, но включает новые имена. Список джайнских сценариев включает Брахми под номером 1, Харошти под номером 4, но включает Джаваналию и другие, не найденные в буддийских списках. [10]Такие ученые, как Бюлер, утверждают, что джайнский список древнеиндийских письменностей, вероятно, старше буддийского списка, но все же относится ко второй половине 1-го тысячелетия до нашей эры, когда Джаваналия, вероятно, совпадает с одним из многих санскритских сценариев под названием Яванани , который произошло от греческого ( явана ) алфавита. [10] В джайнских канонических текстах перечислены следующие письменности древней Индии: [53]

Девалипи и Деванагари [ править ]

Учитывая сходство названия, Деванагари может иметь корни в Девалипи, но Вальтер Маурер заявляет, что нет никаких поддающихся проверке свидетельств, подтверждающих, что это так. [54] Согласно Ричарду Саломону, сценарий Брахми превратился в письменность северной Индии, такую ​​как деванагари, пенджаби , гуджарати и бенгали , а также на письменность южной Индии, такую ​​как тамильский , телугу , каннада и малаялам . [55]

См. Также [ править ]

  • похожие темы
    • Сценарий брахми
    • Индский сценарий
    • Сценарий Харости
    • Тамильский сценарий
  • Другие похожие темы
    • Ранняя индийская эпиграфика
    • Индуистская храмовая архитектура
    • История Индии
    • Индийские надписи на медной пластине
    • Индийская скальная архитектура
    • Список указов Ашоки
    • Список высеченных в скале храмов в Индии
    • Очертание древней Индии
    • Южно-индийские надписи
    • Кохи сценарий
    • Письмо Пушкарасари

Заметки [ править ]

  1. ^ Например, первая строка из первых Указов на Shahbazgarhi (или в Мансехре ) гласит: «(Ayam) Dhrama -dipi Devanapriyasa RANO likhapitu» ( «Эта Дхарма-Указы была написана королем Devanampriya » надписях Ашоки New Edition по. Э. Хульцш (на санскрите). 1925. С. 51.
  2. ^ Например, столбец IV, строка 89
  3. ^ Названия сценариев в этом списке зависят от рукописи и буддийского текста, - утверждает Ричард Саломон. [1]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфия: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. С. 8–10 со сносками. ISBN 978-0-19-535666-3.
  2. ^ a b Монье Монье-Вильямс (1899). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. С. 902–903.
  3. ^ а б Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфия: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. п. 11. ISBN 978-0-19-535666-3.
  4. ^ Juhyung RHI (2009). «На периферии цивилизаций: эволюция визуальной традиции в Гандхаре». Журнал центральноевразийских исследований . 1 : 5, 1–13.
  5. ^ Рита Sherma; Арвинд Шарма (2008). Герменевтика и индуистская мысль: к слиянию горизонтов . Springer. п. 235. ISBN 978-1-4020-8192-7.
  6. ↑ Такао Хаяси (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 365. ISBN 978-0-470-99868-7.
  7. ^ a b Лопон Надо (1982), Развитие языка в Бутане , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, том 5, номер 2, стр. 95, цитата : «Под разными учителями, такими как брамин Липикара и Дева Видьясинха. , он освоил индийскую филологию и письменность. По словам Лалитавистары, в Индии было целых шестьдесят четыре письменности ».
  8. ^ а б Георг Бюлер (1898). О происхождении индийского алфавита Брахмы . KJ Trübner. С.  6 , 14–15, 23, 29., Цитата: «(...) отрывок из Лалитавистары, который описывает первый визит принца Сиддхартхи, будущего Будды, в школу письма ...» (стр. 6); "В отчете о первом посещении школы письма принцем Сиддхартхой, извлеченном профессором Террианом де ла Купери из китайского перевода Лалитавистары 308 г. н.э., помимо упоминания о шестидесяти четырех алфавитах, известных также из печатного санскрита текст, изречение мастера Вишвамитры, .... "
  9. ^ Б с д е е Richard Salomon (1998). Индийская эпиграфия: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. С. 8–9 со сносками. ISBN 978-0-19-535666-3.
  10. ^ а б в г Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфия: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. п. 9. ISBN 978-0-19-535666-3.
  11. ^ TW Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1905). Пали-английский словарь . Азиатские образовательные услуги. п. 584. ISBN 978-81-206-1273-0.
  12. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфия: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. п. 65. ISBN 978-0-19-535666-3.
  13. ^ Шелдон Поллок (2006). Язык богов в мире людей: санскрит, культура и власть в досовременной Индии . Калифорнийский университет Press. п. 187. ISBN. 978-0-520-93202-9.
  14. ^ TW Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1905). Пали-английский словарь . Азиатские образовательные услуги. п. 586. ISBN. 978-81-206-1273-0.
  15. ^ Морис Блумфилд (2014, 2-е издание: 1964), Ведическое соответствие , Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-8124606650 , стр. 832, Блумфилд упоминает несколько упоминаний Лекхи в ведических текстах, например, в разделе 1.5.3 Тайттирия Самхиты . 
  16. ^ Стелла Крамриш; Раймонд Бернье (1976). Индуистский храм . Motilal Banarsidass. стр. 11 со сноской 22. ISBN 978-81-208-0223-0.
  17. ^ Монье Монье-Уильямс (1899). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. п. 901.
  18. ^ TW Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1905). Пали-английский словарь . Азиатские образовательные услуги. С. 576, 583–584. ISBN 978-81-206-1273-0.
  19. ^ GA Jacob (1963), Упанишады вакй Кош - Согласование Основных Упанишадов и Бхагавадгит , Motilal Banarsidass, страница 802
  20. ^ a b Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод . Издательство Оксфордского университета. С. ix, 7–10, 126–127, 236–237, 398–399, 406–407. ISBN 978-0-19-535242-9.
  21. ^ Монье Монье Уильямс, Губа , санскритско-английский словарь с этимологией, Oxford University Press, стр. 902
  22. ^ Джеймс Принсеп (1837). «Толкование древнейших надписей на столбе под названием лат Фероз Шаха, недалеко от Дели, а также надписей Аллахабад, Радхиа и Маттиах, или лат надписей, которые согласуются с этим» . Журнал Азиатского общества . 6 (2): 600–609.
  23. ^ a b c Hultzsch, E. (1925). Corpus Inscriptionum Indicarum v. 1: Надписи Ашоки . Оксфорд: Clarendon Press. п. xlii.
  24. ^ a b Фридрих Макс Мюллер (1859 г.). История древней санскритской литературы . Уильямс и Норгейт. стр.  245 -249. CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка ); Брай Б. Качру; Ямуна Качру; С. Н. Шридхар (2008). Язык в Южной Азии . Издательство Кембриджского университета. С. 202–203. ISBN
     978-1-139-46550-2.
  25. ^ Морис Винтерниц (1963). История индийской литературы . Motilal Banarsidass. п. 476. ISBN. 978-81-208-0056-4. CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка ), Цитата: «Такой список [правила Унадисутры] существовал еще до времени Панини, поскольку он дважды ссылается на него».
  26. ^ Саломон, Ричард, О происхождении ранних индийских сценариев: обзорная статья. Журнал Американского восточного общества 115.2 (1995), 271–279.
  27. Перейти ↑ Sharma, RS (2006). Древнее прошлое Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 163. ISBN. 9780199087860.
  28. ^ «Слово дипи появляется в древнеперсидской надписи Дария I в Бехистане (столбец IV. 39), имеющей значение надписи или« письменный документ »в Конгрессе, История Индии (2007). Труды - Индийский исторический конгресс . Стр. 90.
  29. ^ а б Джао Цзун-и (1964), КИТАЙСКИЕ ИСТОЧНИКИ НА БРАХМО И ХАРОУХО , Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, Vol. 45, № 1/4 (1964), страницы 39–47
  30. ^ Lallanji Гопал (1978), DID браое Originate С джайнами? , Летопись Института восточных исследований Бхандаркара, Vol. 58/59, страницы 711–726
  31. ^ Надписи Ашоки. Новое издание Э. Хульцша (на санскрите). 1925. С. 56–57.
  32. ^ a b Гарри Фальк (2009). «Иностранные термины санскрита, относящиеся к письму». Идея письма . Brill Academic. С. 207–218. DOI : 10,1163 / ej.9789004174467.i-396,66 . ISBN 978-9047427926.
  33. ^ a b Фальк, Гарри (1993). Schrift im alten Indien: ein Forschungsbericht mit Anmerkungen (на немецком языке). Гюнтер Нарр Верлаг. С. 258–9.
  34. ^ Гриффитс, Пол Дж. (1999). Религиозное чтение: место чтения в религиозной практике . Издательство Оксфордского университета. п. 36. ISBN 9780195352207.
  35. ^ Оскар Фон Хинубер (1989). Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit в Индии . Akademie der Wissenschaften und der Literatur. С. 241–245. ISBN 9783515056274. OCLC  22195130 .
  36. ^ Кеннет Рой Норман (2005). Буддийский форум Том V: Филологический подход к буддизму . Рутледж. С. 67, 56–57, 65–73. ISBN 978-1-135-75154-8.
  37. ↑ Джек Гуди (1987). Связь между письменным и устным . Издательство Кембриджского университета. стр.  110 -124. ISBN 978-0-521-33794-6.
  38. ^ Джек Гуди (2010). Миф, ритуал и устное . Издательство Кембриджского университета. С. 42–47, 65–81. ISBN 978-1-139-49303-1.
  39. ^ Уолтер Дж. Онг; Джон Хартли (2012). Устность и грамотность: технологизация слова . Рутледж. С. 64–69. ISBN 978-0-415-53837-4.
  40. ^ Аннетт Уилке; Оливер Моэбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма . Вальтер де Грюйтер. С. 182–183. ISBN 978-3-11-024003-0.
  41. ^ Йоханнес Бронкхорст (2002), Грамотность и рациональность в Древней Индии, Asiatische Studien / Études Asiatiques, 56 (4), страницы 803–804, 797–831.
  42. ^ Саломон, Ричард (1995). «Рецензия: о происхождении ранних индийских письменностей». Журнал Американского восточного общества . 115 (2): 271–279. DOI : 10.2307 / 604670 . JSTOR 604670 . 
  43. ^ FR Allchin; Джордж Эрдози (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств . Издательство Кембриджского университета. С. 62–63. ISBN 978-0-521-37695-2.
  44. ^ Шелдон Поллок (2006). Язык богов в мире людей: санскрит, культура и власть в досовременной Индии . Калифорнийский университет Press. п. 10. ISBN 978-0-520-93202-9.
  45. ^ FR Allchin; Джордж Эрдози (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств . Издательство Кембриджского университета. С. 135–136, 147–148, 174–182, 209–215. ISBN 978-0-521-37695-2.
  46. ^ Происхождение искусства письма в Индии и опыт Шри-Ланки [ постоянная мертвая ссылка ] Ария Лагамува (2009), Раджаратский университет Шри-Ланки, стр. 2, Цитата : «В друштиваде джайнов упоминается, что алфавит брахми состоит из 46 основных символов. . Хиуэн Цзян заявляет, что алфавит брахми остается неизменным на протяжении поколений и состоит из 47 знаков. (...) Согласно их историческим свидетельствам ясно, что индийские алфавиты, включая брахми, были широко распространены в течение III века до нашей эры ».
  47. ^ Саломон, Ричард; фон Хинюбер, Оскар; Фальк, Гарри (1995). «О происхождении ранних индийских письменностей». Журнал Американского восточного общества . 115 (2): 271–279. DOI : 10.2307 / 604670 . JSTOR 604670 . 
  48. ↑ Александр Винн (2005), Историческая достоверность ранней буддийской литературы: критическая оценка , Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens / Венский журнал исследований Южной Азии, Vol. 49, страницы 35–70
  49. ^ a b EJ Thomas (1940), «Lalitavistara and Sarvastivada», Indian Historical Quarterly, том 16, номер 2, страницы 239–245
  50. ^ а б Кристина Шеррер-Шауб (2012). Труды десятого семинара IATS, 2003. Том 14: Старые тибетские исследования . БРИЛЛ. стр. 221–222 со сноской 18. ISBN 978-90-04-15517-6.
  51. ^ Alaka Chattopadhyaya (1999). Атиса и Тибет: жизнь и труды Дипамкары Шриджняны в отношении истории и религии Тибета с тибетскими источниками . Motilal Banarsidass. С. 200–201, 451–452. ISBN 978-81-208-0928-4.
  52. ^ Муни Nagraj (1986). Агама Аура Трипинака, Эка Анушилана: Язык и литература . Концепция. стр. 223 со сноской 1. ISBN 978-81-7022-731-1.
  53. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфия: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. п. 9 со сноской 9. ISBN 978-0-19-535666-3.
  54. Перейти ↑ Walter H Maurer (1976). «Об имени Деванагари». Журнал Американского восточного общества . 96 (1): 101–104. DOI : 10.2307 / 599893 . JSTOR 599893 . 
  55. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфия: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. С. 33, 31–39. ISBN 978-0-19-535666-3.

Внешние ссылки [ править ]

  • Липи в древней Индии (на китайском языке) , 留 文字 與 四十 二字 門, 正 觀 雜誌 (1999)
  • Lalitavistara (игра в полном объеме), в переводе Комитета по переводу Дхармачакра на, страницы 91-92
  • Чандравьякарана - Расшифровка индийского письма с наконечником стрелы , Альбрехт Ханиш (2009 г.), Нагойский университет
  • Вартула или Вайварта Липи , Сита Р. Рой (1967)