Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Mama Pacha )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Пачамама (значения) .
Пачамама
Земля, жизнь, урожай, сельское хозяйство, урожай, плодородие
Санта-Крус Пачакути Ямки Пачамама.jpg
Изображение Пачамамы в космологии, согласно Хуану де Санта-Крус Пачакути Ямки Салкамайуа (1613 г.), после изображения в храме Солнца Куриканча в Куско
Другие названияМама Пача, Мать Земля, Королева Пачамама
Область, крайАнды ( Империя инков )
РодителиВиракоча
КонсортПача Камак , Инти
ПотомствоИнти
Мама Килла

Pachamama богиня почитается коренными народами в Андах . В мифологии инков она - богиня типа « Мать-Земля » [1] и богиня плодородия, которая руководит посадкой и сбором урожая, олицетворяет горы и вызывает землетрясения . Она также вездесущее и независимое божество, обладающее собственной творческой силой, чтобы поддерживать жизнь на этой земле. [1] Ее святыни - это священные скалы или стволы легендарных деревьев, и художники представляют ее взрослой женщиной, несущей урожай картофеля и листьев коки . [2] Четыре космологических кечуапринципы - Вода, Земля, Солнце и Луна [2] - заявляют, что Пачамама является их первоисточником. Священники приносят ей в жертву лам , куи ( морских свинок ), маленьких детей (Ритуал Капакоча) и изящные миниатюрные сожженные одежды. [3] Пачамама - мать Инти, бога солнца, и Мамы Киллы, богини луны. Пачамама также является женой Инти, ее сына.

После испанской колонизации Америки они обратили коренных индейцев в католицизм . Из-за религиозного синкретизма фигура Девы Марии ассоциировалась с фигурой Пачамамы для многих коренных жителей. [4]

Поскольку андские культуры сформировали современные нации, фигура Пачамамы все еще считалась доброжелательной, щедрой на свои дары [5] и местным названием Матери-природы . В 21 веке многие коренные народы Южной Америки основывают свои экологические проблемы на этих древних верованиях, говоря, что проблемы возникают, когда люди слишком много берут у природы, потому что они берут слишком много у Пачамамы. [6]

Этимология [ править ]

Пачамама обычно переводится как Мать-Земля. Более дословным переводом было бы «Мать Мира» (на языках аймара и кечуа ). [7] Богиню инков можно назвать по-разному; основной путь - Пачамама. Другие ее имена: Мама Паша, Ла Пачамама и Мать-Земля.

Современные ритуалы [ править ]

Музей Пачамамы в Аргентине

Пачамаме и ее сыну-мужу Инти поклоняются как доброжелательным божествам в области, известной как Тавантинсуйу . Тавантинсуйу - это название бывшей Империи инков , регион простирается через Андские горы на территории современной Боливии , Эквадора , Чили , Перу и северной Аргентины . Люди обычно произносят тост в честь Пачамамы перед собраниями и праздниками. В некоторых регионах люди ежедневно совершают особый вид возлияния, известный как чалла . Они проливают на пол небольшое количество чичи для богини, а затем выпивают остальное.

В Пачамаме есть особый день поклонения, который называется Martes de challa (вторник Чаллы). Люди закапывают еду, бросают конфеты и сжигают благовония, чтобы поблагодарить Пачамаму за урожай. В некоторых случаях празднующие помогают традиционным священникам, известным как ятири в аймаре , в выполнении древних обрядов, приносящих удачу или добрую волю богини, например, приносят в жертву морских свинок или сжигают зародыши ламы (хотя сегодня это редко). Фестиваль совпадает с христианским праздником Масленица , который также отмечается среди католиков как Карневале или Марди Гра .

Центральный ритуал Пачамамы - это Чалла или Паго (выплата). Он проводится в течение всего августа, а во многих местах также в первую пятницу каждого месяца. Другие обряды проводятся в специальный раз, так как при выходе на поездку или при пропускании Apacheta  [ эс ] . По словам Марио Рабей и Родольфо Мерлино, аргентинских антропологов, изучавших культуру Анд с 1970-х по 1990-е годы,

«Наиболее важный ритуал является challaco. Challaco деформация слов кечуа„ch'allay“и„ch'allakuy“, которые относятся к действию , чтобы настойчиво посыпать. [7] В текущем языке Campesinos из На юге Центральных Анд слово challar используется в значении «кормить и напоить землю». [8] Challaco охватывает сложную серию ритуальных шагов, которые начинаются в семейных жилищах накануне вечером. особая еда, тиджтинча . Церемония завершается у пруда или ручья, где люди предлагают ряд подношений Пачамаме, включая «еду, напитки, листья коки и сигары» [8] [9].

Домашние ритуалы [ править ]

Ритуалы в честь Пачамамы проводятся круглый год, но особенно обильны они в августе, прямо перед посевом. [2] Поскольку август - самый холодный месяц зимы в южных Андах, люди чувствуют себя более уязвимыми для болезней. [2] Поэтому август считается «непростым месяцем». [2] В это время бедствий жители Анд считают, что они должны быть в очень хороших отношениях с природой, чтобы сохранить себя, свои посевы и домашний скот здоровыми и защищенными. [2] Для этого семьи проводят очищающие ритуалы, сжигая растения, дрова и другие предметы, чтобы напугать злых духов, которых, как считается, в настоящее время больше. [2] Люди также пьют мате.(южноамериканский горячий напиток), который, как считается, приносит удачу. [2]

В ночь перед 1 августа семьи готовятся к Пачамаме, готовя всю ночь. [2] Затем хозяин собрания проделывает яму в земле. [2] Если почва выходит хорошо, это означает, что это будет хороший год; в противном случае год не будет изобильным. [2] Прежде чем кому-либо из гостей разрешат есть, хозяин должен сначала дать тарелку еды Пачамаме. [2] Оставленную пищу выливают на землю и читают молитву Пачамаме. [2]

Воскресный парад [ править ]

Главная достопримечательность фестиваля Пачамама - воскресный парад. Организационный комитет фестиваля ищет самую старую женщину в общине и выбирает ее «Королевой года Пачамамы». [2] Эти выборы впервые произошли в 1949 году. Женщины из числа коренного населения, в особенности пожилые женщины, рассматриваются как воплощение традиций и как живые символы мудрости, жизни, плодородия и воспроизводства. Избранную королеву Пачамамы сопровождают гаучо , которые объезжают площадь на своих лошадях и приветствуют ее во время воскресного парада. Воскресный парад считается кульминацией праздника. [2]

Поклонение Нью Эйдж [ править ]

Смотрите также: движение богини

С конца 20-го века практика поклонения Пачамаме в стиле Нью-Эйдж развивалась среди андских белых народов и метисов . Верующие еженедельно проводят ритуальное поклонение, которое проводится по воскресеньям и включает в себя призывы к Пачамаме на языке кечуа, хотя могут быть некоторые упоминания на испанском языке. [10] У них есть храм, внутри которого находится большой камень с медальоном на нем, символизирующий группу Нью Эйдж и ее верования. Чаша с землей справа от камня символизирует Пачамаму из-за ее статуса Матери-Земли. [10]

Некоторые туристические агентства обратились к зарождающемуся в андских общинах движению «Нью Эйдж» (основанному на ритуальных практиках кечуа), чтобы побудить туристов посетить места инков. Туристам, посещающим такие места, как Мачу-Пикчу и Куско, также предлагается возможность принять участие в ритуальных подношениях Пачамаме. [6] [11]

Пачамама и христианство [ править ]

Многие ритуалы, связанные с Пачамамой, практикуются в сочетании с ритуалами христианства до такой степени, что многие семьи одновременно являются христианами и пачамамистами. [9]

По словам ученого Мануэля Марзала, в современном Перу культ Пачамамы в некоторых случаях приобрел христианские черты или был переосмыслен в католических религиозных рамках. Такие обряды, как подношение Пачамаме, включали в себя «определенные христианские символы и молитвы», а также были «объектом христианских переосмыслений», как косвенных, так и явных. Одно из этих переосмыслений состоит в том, что Пачамама представляет собой природную щедрость, созданную Богом. Для некоторых жителей Анд, пишет он, «Пачамама утратил свою изначальную идентичность и превратился в символ провидения единого Бога или [...] священную реальность, которая питает человечество от имени Бога». [12]

В том же духе Папа Иоанн Павел II в двух проповедях, прочитанных в Перу и Боливии, определил почитание Пачамамы как наследственное признание божественного провидения, которое в некотором смысле является прообразом христианского отношения к творению. 3 февраля 1985 года он заявил, что «ваши предки, отдавая дань земле (Мама Паша), не делали ничего, кроме признания благости Бога и Его благотворного присутствия, которое давало им пищу с помощью земли, которую они возделывали. . » [13] 11 мая 1988 года он заявил, что Бог «знает, что нам нужно из пищи, производимой на земле, этой разнообразной и выразительной реальности, которую ваши предки называли« Пачамама »и которая отражает работу божественного провидения, которую она предлагает нам. его дары на благо человека ». [14]

Марзал также заявляет, что для некоторых жителей Анд Пачамама сохраняет «посредническую роль» между Богом и человеком в рамках преимущественно католической системы, подобной той, что и у святых. [15] Некоторые этнографические ученые также отметили синкретическое отождествление Пачамамы с Девой Марией. [16] Пачамама иногда синкретизируется как Дева Канделария . [17]

Политическое использование [ править ]

Вера в Пачамаму занимает видное место в перуанском национальном повествовании. Бывший президент Алехандро Толедо провел символическую инаугурацию 28 июля 2001 года на вершине Мачу-Пикчу. На церемонии был священник кечуа, делающий подношение Пачамаме. [6] Некоторые андские интеллектуалы считают Пачамаму примером автохтонии .

Бывший президент Боливии Эво Моралес использовал имя Пачамама, а также использовал язык и символику, которые обращались к коренному населению Боливии, в речах на протяжении всего своего президентства. [18] [19]

См. Также [ править ]

  • Атабей (богиня)
  • Гайя (мифология)
  • Движение богини
  • Закон Прав Матери-Земли
  • Богиня-мать
  • Мать природа
  • Пачамама Райми
  • Willka Raymi
  • Gastrotheca pacchamama

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Дрансарт, Пенни . (1992) «Пачамама: инков-Земля, Мать длинных подметающих одежд». Одежда и пол: создание и значение. Эд. Рут Барнс и Джоанн Б. Эйхер. Нью-Йорк / Оксфорд: Берг. 145-63. Распечатать.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Мэтьюз-Салазар, Патрисия. (2006) «Стать полностью индейцем: гаучо, королевы Пачамамы и туристы в переделке Андского фестиваля». Фестивали, туризм и социальные перемены: переделывая миры. Эд. Дэвид Пикард и Майк Робинсон. Np: Публикации с просмотром каналов. 71–81.
  3. ^ Мурра, Джон В. (1962). «Ткань и ее функции в государстве инков» . Американский антрополог . 64 (4): 714. DOI : 10,1525 / aa.1962.64.4.02a00020 .
  4. Перейти ↑ Merlino, Rodolfo y Mario Rabey (1992). "Resistencia y hegemonía: Cultos locales y configión centralizada en los Andes del Sur". Allpanchis (на испанском языке) (40): 173–200.
  5. ^ Молини, Антуанетта (2004). «Воскрешение инков: роль индийских представлений в изобретении перуанской нации». История и антропология . 15 (3): 233–250. DOI : 10.1080 / 0275720042000257467 . S2CID 162202435 . 
  6. ^ a b c Хилл, Майкл (2008). «Инка крови, инка души» . Журнал Американской академии религии . 76 (2): 251–279. DOI : 10,1093 / jaarel / lfn007 . PMID 20681090 . S2CID 20198583 .  
  7. ^ a b Лира, Хорхе А (1944). Diccionario Kkechuwa - Español (на испанском языке). Тукуман, Аргентина .
  8. ^ а б Марио Рабей и Родольфо Мерлино (1988). Хорхе Флорес Очоа (ред.). "El control ritual-rebaño entre los pastores del altiplano argentino". Llamichos y Paqocheros: Pastores de Llamas y Alpacas (на испанском языке). Куско, Перу: 113–120.
  9. ^ a b Мерлино, Родольфо и Марио Рабей (1983). "Pastores del Altiplano Andino Meridional: Religiosidad, Territorio y Equilibrio Ecológico". Allpanchis (на испанском языке). Куско , Перу (21): 149–171.
  10. ^ a b Хилл, Майкл Д. (2010). «Миф, глобализация и метиза в современной андской религии». Этноистория . 57 (2): 263–289. DOI : 10.1215 / 00141801-2009-063 .
  11. ↑ Гомес-Баррис, Макарена (1 ноября 2012 г.). «Андские переводы: туризм нового времени и культурный обмен в Священной долине, Перу». Латиноамериканские перспективы . 39 (6): 68–78. DOI : 10.1177 / 0094582X12454561 . S2CID 144458589 . 
  12. ^ Марзал, Мануэль (2002). Огненная земля: Тратадо религиозной антропологии Латинской Америки . От редакции Тротта. С. 198–205. ISBN 978-84-8164-566-8.
  13. ^ Иоанн Павел II (1985-02-03). «Проповедь в Куско, Перу» .
  14. ^ Иоанн Павел II (1988-05-11). «Проповедь в Кочабамбе, Боливия» .
  15. ^ Marzal, стр. 411-412.
  16. ^ Marzal, стр. 414.
  17. ^ Мануэль Паредес Изагирре. "COSMOVISION Y RELIGIOSIDAD EN LA FESTIVIDAD" (на испанском языке). Архивировано из оригинала на 2010-08-28 . Проверено 15 февраля 2010 .
  18. ^ «Информационные службы Латинской Америки» . Июль 2006 г.
  19. ^ Kozloff, Nikolas (2007-08-07). Уго Чавес: нефть, политика и вызов США . Пэлгрейв Макмиллан. п. 171 . ISBN 9781403984098. пачамама моралес.

Внешние ссылки [ править ]

  • Подношения Боливии Матери Земле , октябрь 2007 г.
  • Боливийский активист из числа коренных народов: Мы должны уважать Мать-Землю, нашу Пачамаму - видео от Democracy Now!
  • Боливия закрепляет права естественного мира с равным статусом для Матери-Земли
  • [1]