Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Мико (значения) .
Мико выполняет синтоистскую церемонию у реки Камо

В синто , A мико (巫女) является святыней Maiden [1] [2] или дополнительной жрицей . [3] Мико когда-то, вероятно, считались шаманами [4], но в современной японской культуре понимаются как институционализированная [5] роль в повседневной жизни святыни, обученная выполнять задачи, начиная от священного очищения [4] и заканчивая выполнением священного кагура танец. [6]

Физическое описание [ править ]

В Мико одежды «S состоит из белой косодэ и красной хакама . Волосы собраны в хвост с помощью бело-красной ленты для волос.

Традиционной одеждой мико была пара красных хакама (緋 袴) (разделенные плиссированные брюки), белый косодэ (предшественник кимоно ) и несколько белых или красных лент для волос. В синтоистском языке белый цвет символизирует чистоту. [ необходима цитата ] Одежду, которую надевают поверх косодэ во время танцев Кагура, называют чихая (千 早) .

Традиционные Miko инструменты включают Азуса Юми (梓弓, "Catalpa лук" ) , [7] tamagushi (玉串) (Офферторий Sakaki -tree ветви), [8] и gehōbako (外法箱, а «сверхъестественное окно , которое содержит куклы , черепа животных и людей ... [и] синтоистские четки » ) . [9]

Мико также использовать колокола, барабаны, свечи, гохэй и миску риса в церемонии.

Определение [ править ]

Японские слова «мико» и « фудзё » («женщина-шаман» и «девушка из святыни» соответственно) [10] обычно пишутся «巫女» [10] как составное от кандзи «巫» («шаман»), и '女' («женщина»). [10] «Мико» было архаично написано «神 子» (буквально «ками» , или «бог» + «ребенок») [10] и «巫 子» («ребенок шамана»). [10]

Этот термин не следует путать с miko, что означает «принц», «принцесса» или «герцог», и который иначе пишется по-разному: «御 子» («августейший ребенок»), «皇子» («императорский ребенок»), »皇 女 ' («императорская дочь», также произносится как химемико ), ' 親王 ' («принц») или «王» («король», «принц» или «герцог»). Это написание мико обычно использовалось в титулах древних японских дворян, таких как принц Кусакабэ (草 壁 皇子, «Кусакабэ но Мико» или «Кусакабэ но Одзи " ).

Мико однажды совершил одержимость духом и такусэн (посредством чего одержимый человек служит «медиумом» (ёримаси), чтобы передать божественную волю или послание этого ками или духа; также в категорию такусэн входит «откровение во сне» (мукоку), в котором ками появляется во сне, чтобы передать свою волю) [11] в качестве профессиональных функций в их служении святыням. Со временем они покинули святыни и начали самостоятельно работать в светском обществе. Сегодня Мико в святилищах просто сидит у стойки регистрации и исполняет танец кагура . Помимо медиума или мико (или геки , который является шаманом-мужчиной), место такусенаиногда также может присутствовать сайанива [12], который интерпретирует слова одержимого человека, чтобы сделать их понятными для других присутствующих людей. Камигакари и такусэн [11] могут быть пассивными, когда человек говорит после того, как внезапно стал одержимым или ему приснилось откровение; они также могут быть активными, когда у определенного человека побуждается одержимость духом для подтверждения божественной воли или получения божественного откровения. [11]

Мико известны под многими именами; Fairchild перечисляет 26 терминов для «Мико, прикрепленного к святыне» [13] и 43 для «Мико, не прикрепленного к святыне». [14] Другие имена - ichiko (巫 子, «ребенок шамана» или市 子, «ребенок рынка / города», оба вероятных экземпляра ateji ), что означает «женщина-медиум; гадалка», [10] и reibai (霊 媒), что означает «дух посредник, медиум»). [10]

На английском это слово часто переводится как «дева святыни», хотя в более свободных переводах часто используется просто фраза «женщина-шаманка» ( шаманка [ необходима цитата ] ) или, как перевел ее Лафкадио Хирн , «Божественница». [15]

Некоторые ученые [ необходима цитата ] предпочитают транслитерацию, противопоставляя японский микоизм [ необходима цитата ] другим азиатским терминам для женщин-шаманов. [ необходима цитата ] Как объясняет Фэирчайлд:

Женщины играли важную роль в регионе, простирающемся от Маньчжурии, Китая, Кореи и Японии до [островов Рюкю]. В Японии эти женщины были священниками, прорицательницами, магами, пророками и шаманами в народной религии, и они были главными исполнителями в организованном синтоизме. Этих женщин звали Мико, а автор называет комплекс «микоизмом» из-за отсутствия подходящего английского слова. [16]

Микоизм [ править ]

История [ править ]

Традиции Мико восходят к доисторическому периоду Дзёмон [1] в Японии, когда женщины-шаманы [ необходима цитата ] входили в «транс и передавали слова богов» [ необходима цитата ] ( ками ), действие, сопоставимое с « пифия или сивилла в Древней Греции ". [17]

Самая ранняя запись чего-либо, напоминающего термин «мико», относится к китайской ссылке на Химико , самой ранней обоснованной исторической ссылке Японии (не легендарной), однако совершенно неизвестно, была ли Химико мико, или даже существовало ли мико в те дни.

Ранний Мико был важной социальной фигурой [ необходима цитата ], которая была «связана с правящим классом». [ необходимая цитата ] «В дополнение к ее ритуальному исполнению экстатического транса, - пишет Кули, - [Мико] выполняла множество религиозных и политических функций». [18] Одна из традиционных школ Мико, добавляет Кули, «утверждала, что происходит от богини Узуме ». [19]

В период Нара (710–794) и Хэйан (794–1185) правительственные чиновники пытались контролировать практики Мико. [ необходима цитата ] Как отмечает Fairchild:

В 780 году нашей эры и в 807 году нашей эры были опубликованы официальные буллы против практики экстази вне власти святынь. Эти быки были нацелены не только на экстаз, но и на магов, священников, колдунов и т. Д. Это была попытка получить полный контроль, и в то же время она была направлена ​​на искоренение злоупотреблений, которые имели место. [20]

Во время феодального периода Камакура (1185–1333), когда Япония находилась под контролем враждующих сёгунов, говорится:

Мико была вынуждена перейти в нищенское положение, когда святилища и храмы, которые давали ей средства к существованию, обанкротились. Вне связи с религиозным контекстом, ее исполнение все дальше отошло от религиозной среды и больше в сторону нецерковного характера.

В период Эдо (1603–1868 гг.), Как пишет Громер, «организационные структуры и искусства, практикуемые женщинами-шаманами в восточной Японии, претерпели значительные изменения». [21] Хотя в период Мэйдзи (1868–1912) многие шаманские практики были запрещены:

После 1867 года желание правительства Мэйдзи создать форму государственного синто во главе с императором - главным шаманом нации - означало, что синтоизм необходимо отделить как от буддизма, так и от народно-религиозных верований. В результате официальный дискурс все чаще повторял негативные взгляды на Мико и их институты. [22]

В 1873 году Департаментом по делам религий (教) был издан указ под названием Мико Кинданрей (巫女 禁 断 令), исполняемый силами безопасности, лояльными имперским силам, запрещающий все духовные практики мико. [23]

Церемония танца синто- кагура , которая возникла из «ритуального танца для передачи божественных оракулов» [ необходима цитата ] , была преобразована в 20-м веке в популярный церемониальный танец под названием Мико-май (巫女 舞) [ необходима цитата ] или Мико-кагура (巫女 神 楽). [ необходима цитата ]

Традиционное обучение [ править ]

Мико в святилище Мэйдзи , Токио

Положение шамана переходило из поколения в поколение, но иногда кто-то, не являющийся прямым потомком шамана, добровольно проходил обучение или был назначен вождями деревень. Чтобы добиться этого, у такого человека должен был быть некоторый потенциал. Признак того, что человека призвали к шаманизму, можно рассматривать по нескольким характеристикам: невроз, галлюцинации, необычное поведение и истерия. Эти состояния до сих пор называют «шаманской болезнью» .

Чтобы стать шаманом, девушке (все еще в молодом возрасте, в основном после начала менструального цикла) нужно было пройти очень интенсивное обучение, характерное для мико кучиёсе . [24] Признанный старейший шаман, который мог быть членом семьи (например, тетей) или членом племени, обучал девушку методам, необходимым для контроля ее состояния транса. Это будет происходить с помощью ритуалов, включая омовение холодной водой, регулярное очищение, воздержание и соблюдение общих табу, таких как смерть, болезнь и кровь. Она также будет изучать, как общаться с ками.и духи умершего, как медиума, будучи одержимыми этими духами. Это достигалось пением и танцами, поэтому девочку учили мелодиям и интонациям, которые использовались в песнях, молитвах и магических формулах, при поддержке барабана и трещоток.

Другими атрибутами, используемыми в ритуалах, были зеркала (для привлечения ками) и мечи ( катана ). Ей также нужно было знать несколько имен ками, которые были важны для ее деревни, а также их функции. Наконец, она выучила секретный язык, известный только инсайдерам (другим шаманам племени), и таким образом открыла секреты гадания и магических формул. После обучения, которое могло длиться от трех до семи лет, девочка проходила обряд инициации, чтобы стать настоящим шаманом. Свидетелями этой мистической церемонии были ее наставник, другие старейшины и товарищи-шаманы. Девушка носила белый саван как символ конца прошлой жизни. Старейшины начали петь, и через некоторое время девочка начала дрожать. Затем ее наставник спрашивал девушку, какой камиовладел ею и, следовательно, был тем, кому она будет служить. Как только она отвечала, наставник бросал ей в лицо рисовый пирог, от чего девочка падала в обморок. [25] Старейшины приносили девочку в теплую постель и согревали, пока она не просыпалась. Когда все испытания закончились и девушка проснулась, ей разрешили надеть красивое свадебное платье и совершить соответствующий обряд свадебного тоста.

Сходство свадебной церемонии с обрядом инициации предполагает, что ученица, все еще девственница, стала невестой ками, которой она служила (называемой Тамайори Химэ玉 依 姫). Во время транса Ками пригласил девушку к себе в алтарь. В некоторые районы Японии ей приходилось приносить горшок с рисом ( мешибицу ) и сковороду. В старой, давно заброшенной практике мико вступала в половую связь с каннуси , который представлял ками . Любой полученный в результате ребенок будет считаться ребенком ками ( микогами御 子 神).

В некоторых случаях к девушкам или женщинам по ночам навещал странствующий дух ( маребито稀 人). После этого визита женщина объявила публике о своем новом положении одержимости ками , поместив стрелу с белым оперением на крышу своего дома.

Священная проституция когда-то практиковалась Мико в рамках традиционного синтоизма в Японии. Когда-то существовали синтоистские верования, что проституция священна, и раньше на территории святынь жили храмовые проститутки. Эта традиционная практика прекратилась в начале эры Мэйдзи из-за посягательства на западную христианскую мораль и введения правительством Синбуцу бунри; что, среди прочего, резко снизило роль Мико и изменило верования синто, пока не превратилось в то, что сейчас в разговорной речи называется государственным синтоизмом.

Современное Мико [ править ]

Мико в святилище Икута

Современных современных мико часто можно увидеть в синтоистских святилищах, где они помогают выполнять функции святилища, исполняют церемониальные танцы, предлагают гадания омикудзи , продают сувениры и помогают каннуси в синтоистских обрядах. Кули описывает современную мико так: «Далекая родственница своей досовременной шаманской сестры, она, скорее всего, студентка университета, получающая скромную заработную плату на этой должности с частичной занятостью». [26]

Этнолог Кунио Янагита (1875–1962), который первым изучал японских шаманов-женщин, разделил их на дзиндзя мико (神社 巫女 или «шаманы святынь»), которые танцуют с колокольчиками и участвуют в ритуалах юдатэ (湯 立 て или «кипящая вода»). кучиёсе мико (口 寄 せ 巫女 или «шаманы- духовные медиумы »), которые говорят от имени умерших, и ками уба (神 姥 или «женщины-боги»), которые занимаются культовым поклонением и заклинаниями (например, основатель Тенрикё Накаяма Мики ). [27]

Исследователи дополнительно классифицировали современных мико с точки зрения их разнообразных традиций и практик. К таким категориям относятся слепые итако (сосредоточены на севере и востоке Японии), в основном слепые окамин (север и восток Японии), слепые вака или овака (северо-восток Японии), морико (к северу и востоку от Токио), ноно (центральная Япония), слепые затокака. (северо - запад Японии), Sasa Хатаки кто водопроводная Саса ( «бамбуковая трава») на их лицах ( к северо - востоку от Токио), плюс семьи и сельских организаций. [28] Другие разделили мико или фудзё слепотой между слепыми.огамия (尾 上 屋 или «специалист по заклинаниям») или огамисама, которые выполняют кучиёсе и духовный медиумизм, и зрячие мико 'или камисама , выполняющие гадания и заклинания. [29]

В эклектичной религии сюгэндо мужчины-священники, практикующие экстази, часто женились на Мико. [30] Многие исследователи отождествляют шаманские характеристики Мико в Shinshūkyō ( «новых религий») , такие как Sukyo Махикари , Омото и Shinmeiaishinkai . [31] [32] [33]

См. Также [ править ]

  • Бабайлан , женщины-шаманы в филиппинском анимизме
  • Бобохизан , женщины-шаманы у Кадазан-Дусуна
  • Каминчу
    • Онаригами # Каминчу
    • Рюкюанская религия # Каминчу
    • Норо (жрица)
  • Каннуши
  • Список вымышленных Мико
  • Монахиня
  • Синтоизм

Заметки [ править ]

  1. ^ а б Грёмер, 28.
  2. ↑ Астон, 101
  3. ↑ Вестник Северного Китая, 571 г.
  4. ^ а б Пикен, 140.
  5. ^ Groemer, 29.
  6. ^ Хирн, 246
  7. ↑ Fairchild, 76 лет.
  8. Перейти ↑ Fairchild, 77.
  9. ↑ Fairchild, 78 лет.
  10. ^ a b c d e f g Словарь Kokugo Dai Jiten, переработанное издание, Shogakukan, 1988.
  11. ^ a b c «Архивная копия» . Архивировано 30 октября 2011 года . Проверено 2 июня 2013 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  12. ^ "Архивная копия" . Архивировано 10 мая 2015 года . Проверено 2 июня 2013 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  13. ↑ Fairchild, 119.
  14. ↑ Fairchild, 120.
  15. ^ Хирн, 202
  16. ↑ Fairchild, 57.
  17. ^ Чернее, 104.
  18. ^ Kuly, 199.
  19. ^ Kuly, 198.
  20. ↑ Fairchild, 53 года.
  21. ^ Groemer, 46.
  22. ^ Groemer, 44.
  23. ^ "『 *% 5B% BF% C0% C6% BB% D6% E0% BD% F7% 5D 』の 検 索 結果 - 耀 姫 の 日記" . d.hatena.ne.jp . Архивировано 24 апреля 2018 года . Проверено 24 апреля 2018 года .
  24. ^ Ичиро Хори: Японский журнал религиоведение [ Объем и этот вопрос требует ]
  25. ^ Хори, Ичиро (1968). Народная религия в Японии: преемственность и изменение . Чикаго: Univ. Чикаго Пресс. п. 204 . ISBN 0226353346.
  26. ^ Kuly, 21.
  27. ↑ Кавамура, 258-259.
  28. ↑ Fairchild, 62–85.
  29. ↑ Кавамура, 263–264.
  30. ↑ Fairchild 1962: 55.
  31. ^ Чернее, 140.
  32. ^ Hardacre.
  33. ^ Kuly, 25.

Ссылки [ править ]

  • Астон, Уильям Джордж. Синтоизм: путь богов . Лонгманс, Грин и Ко (1905)
  • Чернее, Кармен. Лук Катальпа: исследование шаманских практик в Японии . Лондон: Джордж Аллен и Анвин. (1975)
  • Фэйрчайлд, Уильям П. «Шаманизм в Японии» , Фольклорные исследования 21: 1–122. (1962)
  • Фольклорное общество, The. Фольклор , Том 10. Великобритания. (1899)
  • Громер, Джеральд. «Женщины-шаманы в Восточной Японии в период Эдо» , Азиатские фольклорные исследования 66: 27–53. (2007)
  • Хардакр, Хелен. «Синмейайсинкай и изучение шаманизма в современной японской жизни», Религия в Японии , изд. PF Kornicki и IJ McMullen, Cambridge University Press, стр. 198–219. (1996)
  • Хирн, Лафкадио. Взгляд на незнакомую Японию : Том 1. Хоутон, Миффлин и компания. (1894)
  • Хори, Ичиро. Народная религия в Японии: преемственность и изменение. Чикаго: Univ. Чикаго Пресс. (1968) ISBN 0226353346 . 
  • Кавамура Кунимицу. «Разум, тело и одержимость женщины-шамана» , Азиатские фольклорные исследования 62.2: 257–289. (2003)
  • Кулы, Лиза. « Обнаружение трансцендентности в японском Миндзоку Гэйно: Ямабуси и Мико Кагура », Этнологии 25.1: 191–208. (2003)
  • Вестник Северного Китая, Вестник Верховного суда и консульства , Том 79 - Вестник Северного Китая. (1906)
  • Риччи, Даниэле Японский шаманизм: транс и одержимость . Том Edizioni (Kindle Edition, 2012).
  • Пикен, Стюарт ДБ. От А до Я синтоизма . Scarecrow Press. (2006)
  • Уэйли, Артур. Японские пьесы Но . (1921)

Внешние ссылки [ править ]

  • «Мико» , Энциклопедия синто записи