Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Координаты : 33 ° 30′30 ″ с.ш., 126 ° 30′40 ″ в.д. / 33,50833 ° с. Ш. 126,51111 ° в. / 33,50833; 126,51111

Шаманские рисунки наэват-данг
내 왓당 무신도 제석 위 .jpg
Корейское имя
Хангыль
내 왓당 무신도
Ханджа
내왓 堂 巫 神 圖
Пересмотренная романизацияNaewat-dang musindo
МакКьюн-РайшауэрNaewat-tang musindo

В Naewat-Данг шаманские картины десять портретов деревенских покровителей богов прежде висевших на Naewat-Данг святыне, один из четырех признанных государством шаманских храмов на острове Чеджудо , в настоящее время в Южной Корее . Поскольку Наэват-данг в настоящее время не существует, его работы в настоящее время хранятся в Национальном университете Чеджу как признанная государством важная фольклорная культурная ценность . Это могут быть самые старые корейские шаманские рисунки, известные в настоящее время.

Хотя в Нават-данге поклонялись двенадцати богам, сохранилось только десять картин. Все они окрашены на минеральной основе пигментов на корейской бумаге с щеткой чернил , может быть одним и тем же художником. На них изображены шесть мужских и четыре женских божества, одетых в различные головные уборы, мантии и обувь и обычно держащих веер. Одеяния богов иногда можно связать с их именами или с шаманскими мифами, рассказанными о них. Например, бог, пришедший из западных регионов Центральной Азии, носит необычную шляпу, которая может быть основана на тюрбане , а самая молодая богиня носит распущенные волосы незамужней женщины.

Существование картин в Нават-данге засвидетельствовано с 1466 года, когда некоторые портреты в святыне были сожжены; это могут быть две отсутствующие в настоящее время работы. Неизвестно, пережили ли картины, представленные в 1466 году, широкомасштабное преследование шаманизма в 1702 году, но даже если они были уничтожены, они, вероятно, были быстро перекрашены после того, как преследование закончилось год спустя. Анализ облачений богов позволяет предположить, что их создание относится к 17 веку или раньше.

Работы сильно расходятся с изображениями шаманов материковой Кореи, а также необычны тем, что шаманизм острова Чеджу обычно не предполагает рисования. В отличие от человекоподобных богов на портретах материка, божества Нават-данг кажутся бесчеловечными и гротескными , напоминающими гибридных божеств человеческого дерева, которым поклоняются в некоторых деревнях Чеджу. Картины также вызывают образы как змей, так и птиц.

Введение [ править ]

Шаманская живопись материковой Кореи в буддийском стиле, XIX век

Во многих традициях корейского шаманизма на материке портреты богов вешают в алтарной комнате над алтарем. Эти произведения имеют большое религиозное значение, будучи одновременно объектами ежедневного поклонения и средством, с помощью которого изображенное божество излучает божественное вдохновение до такой степени, что «шаман не решается прикоснуться к ним, не сделав сначала подношения и не обратившись к богам с просьбой. их снисходительность ". Некоторые шаманы заходят так далеко, что не проводят различий между картиной и богом, по крайней мере, на словах. [1] Шаманы регулярно заменяют поврежденные произведения и заменяют старые картины новыми, чтобы выразить благодарность изображенным богам. [2]В результате, шаманские рисунки на материке даже с 18-го века чрезвычайно редки, а более ранние не подтверждены. [1] [3] Работы на материке обычно имитируют традиционные картины в китайском или буддийском стиле. [4] Действительно, многие шаманские портреты были написаны «монахами-золотыми рыбками»: буддийскими священниками, обучавшимися буддийскому храмовому искусству. [5]

По сравнению с картинами на материке, портреты святилища Наеват-дан на острове Чеджу являются исключительными как для древности - они могут быть самыми старыми шаманскими изображениями, которые были обнаружены, - так и для своеобразного стиля. [6] Однако картины обычно не являются частью ритуальной практики Чеджу, и поэтому работы Нават-данг необычны. Было предложено множество причин отсутствия шаманских картин на острове, включая традицию поклонения в открытых местах, таких как леса и пещеры, а не внутри зданий; [7] бедное состояние острова в эпоху Чосон (1392–1910), из-за которого материалы были недоступны; и тот факт, что местная буддийская традиция почти исчезла из-за преследований со стороныНеоконфуцианское государство Чосон, так что монахов-золотых рыбок осталось очень мало. [8] Физические изображения богов в шаманизме Чеджу обычно представляют собой вырезанные из бумаги фигурки, называемые гимэ . [9] [10]

Мифология [ править ]

Деревня-усыпальнице бон-пури ( шаманский рассказ , связанный с богами деревни покровителей) из Naewat-Данга типа начинающегося, а это означает , что шаманы читают только имена богов - покровителей деревни без сопровождающего мифа о них. [11] бон-пури относится к двенадцати богам, но только десять или одиннадцать фактически названы. [12] [13]

КорейскийТранслитерацияПереводПримечания
제석천 왕 (帝釋 天王) 마노라Jeseok-cheonwang-manoraЛорд Джезок , Царь НебесПортреты висели на более уважаемой северной сторонеМужской
본 궁전 (本 宮 前)Bon'gung-jeonФасад оригинального дворцаженскийИногда опускается в бон-пури
어 모라 원망 (冤 望) 님Эомора Вонманг-нимЭомора ОбидаМужской
수랑 상태 자 (水靈 上 太子) 마노라Суранг-сангтэджа-манораЛорд Высокий Князь Духа Воды
내외 천자 도 (內外 天子 道) 마노라Naeoe-cheonjado-manoraГосподь Божество Внутренний и Внешний Сын НебесПортреты висели на западной стороне
감찰 지방관 (監察 地方官) 한집 마노라Гамчал-джибанггван-хан-джип-манораЛорд Великого Дома, региональный чиновник ЦензоратаГоворят, что он прибыл из Оры выше Нават-данга.
상사 대왕 (上 事 大王)Сангса-ДээвангВеликий король высоких делГоворят, что приехали из западных регионов
중전 대부인 (中 殿 大 夫人)Чончжон-тэбуинВеликая жена резиденции королевыженский
정절 상군 (軍) 농Чончжол-сангуннонВозможно, «Высшая Леди целомудрия» [3]
ᄌ ᆞ 지홍 이 아기씨Jajihong'i-agissiКрасная девочка
내외 불도 마노라Наое-бульдо-манораБожество Внутреннего и Внешнего Лорда ПлодородияНикакой картины. Возможно пара божеств. [14]
Неизвестное двенадцатое божество

Некоторые из этих богов появляются в деревенском святилище бон-пури святилища Гунг-данг, которое образовалось в результате раскола святилища Нават-данг. [3] Согласно «Кун-данг бон-пури» , включающему мифологические повествования, у Санса-Дэвана есть две жены: Чонджон-даэбуин, его основная супруга, и Чончжол-сангуннон, его младшая жена. Когда последняя беременна, она испытывает тягу к свинине, ритуально нечистому мясу. Богиня сжигает свиные волосы, чтобы хотя бы почувствовать запах свинины, когда прибывает Сангса-Дээванг. Поняв, что делает Чончжоль-сангуннон, он изгоняет обеих своих жен в Кунг-дан. Чончжол-сангуннон родила там семь дочерей, [15] из которых младшая - Джаджи-хонг'и-агисси. [16]В Кун-дане Чонджон-даэбуин поклоняются с рисом и вином как богине плодородия, а свинина предлагается для Чончжол-сангуннон. [15]

В Gungdang bon- puri также есть Cheonjado. Бог Сочеон'гук появляется с острова Чеджу, а богиня Пэкджу-манура родилась в Китае. В возрасте пятнадцати лет последний отплывает на Чеджу и женится на Сочеон'гуке. У них восемнадцать сыновей и двадцать восемь дочерей. Из-за большого количества детей, которых нужно кормить, Пэкджу-манура, недавно забеременевшая Чхонджадо, предлагает Сочеон'гуку заняться сельским хозяйством. Но голодный бог пожирает всех своих пашущих волов и даже волов своего соседа и начинает пахать поля своим животом. На этом Пэкджу-манура разводится с ним. [17] Когда Чхонджадо рождается, Пэкджу-манура забирает его в Сочеон'гук, который заключает его в железный сундук, который он бросает в море. Через шесть летон погружается в подводное царство Короля Драконов. Младшая дочь Короля Драконов открывает сундук и находит красивого Чхонджадо, читающего книгу внутри. Она выходит замуж за Чхонджадо, но ее муж каждый день ест так много, что это разоряет королевство Короля Драконов. В конце концов король изгоняет двоих, и они отправляются в Китай, где Чхонджадо подавляет восстание. В обмен на свою службу Нефритовый император позволяет ему стать богом в Нават-данге. [18]

Мотивы гунг-данг бон-пури , такие как боги с несколькими женами, конфликты из-за привычек в еде и оставление ребенка в море, типичны для мифов о деревенских святынях Чеджу. [19]

Физическое описание [ править ]

Цветовая символика Восточной Азии. Промежуточные цвета в кружках поменьше.

Все десять сохранившихся картин нарисованы глубокими цветными пигментами минерального происхождения ( цзинчэ ) на корейской бумаге [20] с использованием чернильной кисти , с частями сусального золота . [21] Используемые цвета - пять промежуточных цветов , за исключением фиолетового, а также черного и белого. [22] Трафаретная печать, по- видимому, добавила различные мотивы . [23] Изначально картины были прикреплены к сосновым рамам, но сейчас они хранятся в сундуке. [20]Размеры картин составляют от 63 до 64 сантиметров по вертикали и от 39 до 39,5 сантиметров по горизонтали (25 × 15 ½ дюймов). [21] Стиль одинаков на всех десяти картинах, возможно, потому что они были нарисованы одним и тем же художником [24] или потому что божества были задуманы как родственники, которые будут похожи друг на друга. [25]

Боги расположены по центру или немного выше центра. [21] Шесть богов-мужчин одеты в пальто , часто с длинными тканевыми шнурами - символами военного командования в традиционной корейской одежде - свисают с их талии или груди [26] и сидят в позе лотоса . [27] Богини носят юбку и длинную верхнюю одежду, заправленную под нее, [28] и либо обнажают свои груди [22], либо имеют отметины на своих одеждах на груди. [29] Три из четырех богинь принимают неестественную позу, в которой форма юбки предполагает, что они сидят, а ноги под ними предполагают, что они стоят.[30] Все божества носят на шее ленточные шарфы, что почти не имеет значения в истории корейской одежды; подобные предметы одежды известны только с конца первого тысячелетия. Золотые браслеты часто украшают их запястья. [31] Все, кроме двух богов, держат веера: два складных веера, а остальные - нескладывающиеся. [27] У всех богов на лицах красные точки. Боги висели на севере, а те, что висели на западе, казалось, смотрели друг на друга, если их повесить, за исключением Джаджи-хонг'и-агисси, который смотрит на юг. [22]

Имена богов написаны красным цветом китайскими иероглифами , в левом верхнем углу для северных портретов и в правом верхнем углу для западных. [22] Все имена даны тремя иероглифами, последний символ -位 wi «сиденье», так что картина с изображением бога Суранг-сангтэджа-манора «Лорд-Верховный принц Духа Воды» просто называется水靈 位 Suryeong- wi «Престол Духа Воды». [12]

Мужские божества [ править ]

Чесок-чхонван-манора, имя которого на картине дано как Чесок, одет как буддийский священник. [27] Он носит прозрачную коническую шляпу, ассоциирующуюся с корейскими буддийскими монахами, [32] но красный шар наверху, напоминающий солнце, неизвестен в одежде монахов. [28] У него красная касая поверх желтого пальто, хотя настоящие корейские монахи носят серое. [33] Бог держит белый веер и покрытый лаком бамбуковый посох (не используемый корейскими монахами) с красноклювым вороном на нем. [23] [27] Его стойка с посохом напоминает воина, держащего копье. [23] Мотивы облаков и хризантем[a] [27] нарисованы на бахромой пальто Джезока;узоры данчхон на развевающейся вокруг него розовой ткани; и расположенные по диагонали прямоугольники на его красной касайе . [32]

Eomora Wonmang-NIM (Wonmang в картине) носит черную Гат шапку над оголовьем и зеленое пальто с красными и синими полосами, [35] , вероятно , cheollik : традиционное пальто корейских военных командиров. [33] Пальто украшено мотивами облаков и хризантем. [27] [35] Его туфли из черного дерева, которые традиционно носили при корейском дворе. [33] Бог держит в одной руке покрытый лаком складной веер - что необычно для корейских складных вееров, которые окрашены, но не покрыты лаком [23], - а вторую руку протягивает, как бы отдавая команду. [36]

У Суранг-сангтэджа-манора (Сурёнг на картине) есть либо головной убор вонью-гван , который носят короли и наследные принцы при встрече со двором, либо головной убор гымнян-гван , который носят высокопоставленные министры. [33] Как и Вонманг, он носит зеленое пальто с красной и синей бахромой и узорами из облаков и хризантем, [27] [35], а также черные деревянные туфли и держит еще один лакированный складной веер. [37] Однако, согласно протоколу корейского суда, головной убор бога нельзя носить вместе с таким плащом, [28] и он не носит необходимый пояс. [33] Лицо Сурён по-детски, несмотря на бороду. [38]

Наое-чхонджадо-манора (Чхонджа на картине) носит черную шляпу гат на повязке на голове, красный чеоллик с зеленой бахромой и орнаментом из хризантем [27] [39] и черные деревянные туфли. [33] В одной руке он держит посох или меч, но не веер. [38] Змеи с синими кольцами или тканью, изображающей таких змей, сворачиваются за его головой. [33] [38]

Гамчал-джибан'гван-хан-джип-манора (Гамчал на картине) носит форму футу , черного головного убора восточноазиатского чиновника; зеленое пальто с красной и синей бахромой, орнаментом из хризантем [27] [40] и широкими рукавами; [33] и пара неприветливых кожаных туфель с изображением облаков, которые обычно носят дворянки. [38] Как и в случае с Сурёном, головной убор Гамчала обычно несовместим с его пальто. [28] Руки этого бога пусты. [38]

Санса-Дэванг (Сангса на картине) носит очень необычный головной убор, похожий на тюрбан, окружающий бело-красный диск, который может отражать происхождение бога в западных регионах Центральной Азии . [41] С другой стороны, это может быть стилизованная форма фетровой шляпы, которую традиционно носили корейские офицеры. [38] Красное пальто с зеленой бахромой отмечено мотивами хризантем внутри и кружащимися облаками по краям. [40] Сангса держит белый или желтый [27] веер и носит черные деревянные туфли. [33]

  • Jeseok

  • Вонманг

  • Сурён

  • Cheonja

  • Гамчал

  • Сангса

Женские божества [ править ]

Bon'gung-Джеон (Bon'gung в картине) носит чоктурь диадему с нефритом бисером [4] над шиньоном , установленным в шпильке в форме птицы. [26] В левой руке у нее веер, который она держит возле груди. В отличие от других богинь, ее свободная рука указывает, а не раскрыта, что придает ей авторитетный вид. [4] Она носит зеленую верхнюю одежду и красную юбку, обе с орнаментом в виде кружащихся облаков. [42] Ее юбка завязана поясом, к которому привязаны два шнура. В настоящей корейской одежде пояс и ткань обычно белые, но у богини зеленый и синий. Она единственная богиня в позе лотоса. [26] [27]

Чонджон-дэбуин (Чонджон на картине) носит чокдури, на котором свисают бусы и бутылка ликера. [38] В одной руке она держит веер, носит красную верхнюю одежду с кружащимися мотивами облаков, зеленую юбку с регулярно расставленными мотивами хризантем, белый пояс и шнуры и небрежные туфли. [26] [27]

Чончжол-сангуннон (Сангун на картине) также носит шиньон [26], усыпанный бусинами, закрепленный шпилькой в ​​форме птицы. [38] Она держит веер в одной руке. И ее зеленая верхняя одежда, и ее красная юбка усеяны узорами из хризантем, расположенными в линии. [43] У нее красный пояс, и она носит тяжелые туфли. [26] [27]

У Джаджихонг'и-агисси (Хунъа на картине) волосы распущены, а не в шиньоне. Такая прическа характерна для незамужних девушек. [26] У нее тоже есть шпилька в форме птицы и бусы в волосах, хотя последние разбросаны повсюду. [44] Уникально то, что она носит желтую верхнюю одежду [26], заправленную под зеленую юбку, с изображениями облаков на обеих. [44] Среди шести нескладных вееров богов только ее красный. На ней белый пояс с зелеными шнурами и небрежные туфли. [26] [27]

  • Bon'gung

  • Чонджон

  • Санггун

  • Hong'a

Записанная история [ править ]

Набросок И Хён Сан о своих личных достижениях, включая сожжение одиннадцати шаманских святынь за пределами города Чеджу .

Святилище Нават-данг было одним из четырех шаманских храмов на острове, признанных государством Чосон [45], и есть некоторые косвенные свидетельства того, что это святилище могло быть довольно древним. [46] Исторически святыня была особенно связана с зачатием и плодородием. Супруги, желавшие иметь детей, попросили шамана выбрать для них благоприятный день, а затем посетить Нават-данг и принести жертвы его богам. После завершения ритуалов и ухода шамана пара занималась сексом в святыне, чтобы зачать долгожданного ребенка. [47]

Наэват-данг впервые появляется в письменной истории в записи Joseon Veritable Records за 1466 год, во время правления Седжо . [3] В том же году мужчина обвинил местного чиновника в принесении жертв в Нават-данге перед портретом Данджонга , короля-подростка, узурпированного и убитого в 1455 году его дядей Седжо. Вскоре выяснилось, что это заявление было клеветническим. Царь приказал возобновить ритуалы в Нават-данге, хотя некоторые портреты в Нават-данге уже были сожжены из-за этого дела. [48] Эта запись демонстрирует, что в святилище уже были какие-то портреты до 1466 года. [49] Хён Ён Чжун, один из самых важных исследователей шаманизма Чеджу, [50]считает почти наверняка, что два отсутствующих в настоящее время портрета были уничтожены в 1466 году, предположительно потому, что изображенные на них боги напоминали Даньчжон. [51]

В 1702 году И Хён-сан , ревностный конфуцианский магистрат Чеджу, попытался полностью искоренить шаманскую религию. Это повлекло за собой разрушение 129 святынь и сожжение всех ритуальных артефактов. Неизвестно, пережили ли картины Нэват-дан это событие, [52] хотя Хён предполагает, что, вероятно, пережили , поскольку проект реставрации после 1702 года логически перерисовал бы портреты всех двенадцати богов, а не только десяти. [53] В любом случае И Хён Сан был уволен только год спустя и заменен магистратом, поддерживающим шаманизм. Если картины Наэват-данга были уничтожены И, скорее всего, они были быстро восстановлены на основе утерянных оригиналов. [52]

Наеват-данг был навсегда разрушен в 1882 году. [47] Го Им-сенг, шаман, отвечавший за храм, затем отнес картины в свой дом. Когда Го умер, его жена была вынуждена продать дом и жить без крова в пещере. Картины она забрала с собой. Чеджу Национальный университет профессор Хен Ен июня единичными столкнулся с женщиной в 1959 году, когда ей было уже почти восемьдесят лет. Когда она умерла в 1963 году, Хён забрал картины из пещеры, чтобы безопасно сохранить в своем университете, где они остаются сегодня. [54] В 2001 году Управление культурного наследия Южной Кореи включило их в список важных фольклорных культурных ценностей . [55]

Дата составления [ править ]

Поскольку научный анализ статьи еще не проводился, дата написания портретов остается неизвестной. [56] Попытки оценить приблизительную дату создания были сосредоточены на стилистических элементах, которые предполагают, что они были написаны в 17 веке или раньше. [57]

Согласно фрескам Когурё середины первого тысячелетия нашей эры, верхняя одежда корейских женщин была достаточно длинной, чтобы доходить до ягодиц. Одежда 17 века несколько укорачивалась, но все еще была достаточно длинной, чтобы доходить до талии. В течение следующих двух столетий они становились все короче. К XIX веку верхняя одежда кореянок в среднем составляла 25 сантиметров (10 дюймов) в длину и не могла полностью закрывать грудь. [58] Верхняя одежда богинь на картинах Нават-данга примерно такая же, как и на картинах корейских женщин 17-го века, и намного длиннее, чем эквиваленты 18-го или 19-го века. [59] Между тем на портретах верхняя одежда изображена заправленной под юбку, что необычно дляЭпоха Корё (936–1392) и позже, но популярна в моде поздней Силла (676–936). Форма юбок также похожа на те, которые носили до раннего Корё. Могут быть несоответствия во временных рамках одежд божеств. [60]

  • Живопись Naewat-dang

  • Живопись 19 века

Головной убор также является потенциальным индикатором временного периода. В течение второго тысячелетия две доски на корейском головном уборе футу становились все толще, становясь короче по горизонтали и шире по вертикали. В futou платы в Naewat-Данг портрет Gamchal не тонкие , как брусьев периода Корё, но тоньше , чем версии середины Чосон из шестнадцатого и семнадцатого веков. [57] Шиньоны богинь также напоминают женские прически Корё, хотя положение шпильки неточно. [23]

  • Живопись Naewat-dang

  • Ганг Мин Чеом (11 в.), Чон Мон Чжу (14 в.), И Сан Хэ (16 в.)

Характеристики и символика [ править ]

Картины наэват-данга сильно отличаются от картин шаманов с материка по иконографии, мимике и символике до такой степени, что куратор, нанятый Управлением культурного наследия, вообще не думал, что это традиционные корейские произведения. [61] У них есть ощущение движения, неизвестное на материке, особенно в развевающихся пальто мужских богов. Это может быть связано с верой Чеджу в то, что нисхождение богов в человеческий мир сопровождается ветрами [13], и отражает важность динамических актов еды и пожирания в мифах о деревнях Чеджу и святынях. [62]

В отличие от картин с материка, боги Нават-данг бесчеловечны и гротескны . [63] Поза богинь неестественна. [30] Руки богов напоминают крылья птиц, когти дракона , [64] или узловатые корни и ветви дерева пангнаму (китайский каркас), обители деревенских богов в религии Чеджу. [65] Форма и складки их одежд также напоминают камни и моллюсков [66] и намекают на странность тел, которые должны быть у богов под собой. [30] Возможно, существует связь с гибридными божествами дерева и человека, которые фигурируют в других мифах о деревенских святынях,[67] такие как богиня, описанная ниже:

Ее тело разорвано в кустах терновника, и вся ее кожа осыпана. Она превратилась в дерево, и на ней вырос мох, но она остается как человек в руках и ногах ... Глаза - это глаза человека, тело стало деревом. [68]

Гимэ священной змеи

Шнуры из ткани, которые свисают с божеств Наэват-данг, напоминают змей, которые являются священными покровителями богатства и излюбленным проявлением деревенских богов в религии Чеджу. [69] [29] Глаза богов также змеиные, а за шляпой Чхонджи видны кольчатые змеи или змеиные шнуры. [29] В то же время, в руках, на головных заколках богинь и в красноклювом вороне на посохе Джезока присутствует символика птицы. [64] [70] Это необычно, поскольку змеи и птицы несовместимы в традиционной корейской иконографии. [64] Красноклювый ворона может быть связан с эпизодом из Часа бон-пури.миф, в котором бог смерти превращается в птицу и садится на бамбуковый шест, чтобы спастись от героя Гангнима. [27]

Веера, которые носят восемь богов, являются одними из самых важных орудий шаманских ритуалов на материковой части Кореи. Что особенно важно, они не используются в современном ритуале Чеджу. [71] У нескладывающихся вееров очень длинные ручки, что говорит о том, что они использовались для ритуалов, а не для того, чтобы вызвать ветер. Такие веера неизвестны в других шаманских картинах. [23] Сосуды, которые свешиваются с джокдури, могут быть связаны с плодородием или шаманским ритуалом. [34] [38] Обнаженные груди богинь также свидетельствуют о том, что Наеват-данг был храмом плодородия. [34]

Пояснительные примечания [ править ]

  1. ^ Мотивы хризантем также интерпретируются как солнечные лучи . [34]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ а б Кендалл и др. 2015 , стр. 19.
  2. ^ Кендалл и др. 2015 , стр. 17.
  3. ^ а б в г Ким Ю. 1997 , стр. 194.
  4. ^ a b c Ким Ю. 1997 , стр. 209.
  5. ^ Кендалл и др. 2015 , стр. 36.
  6. Перейти ↑ Kim Y. 1997 , pp. 194, 209.
  7. Перейти ↑ Kim Y. 1997 , pp. 198-199.
  8. ^ Kim Y. 1997 , стр. 199-200.
  9. ↑ Канг С. 2006 , стр. 139-140.
  10. Перейти ↑ Kim Y. 1997 , pp. 189-190.
  11. ^ Джеон J. 2013 , стр. 271-272, 277.
  12. ^ а б Ким Ю. 1997 , стр. 193.
  13. ^ а б Чон Дж. 2013 , стр. 272-273.
  14. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , p. 18.
  15. ^ а б Чон Дж. 2013 , стр. 274.
  16. ^ Джеон J. 2013 , стр. 269.
  17. ^ Джеон J. 2013 , стр. 274-275.
  18. ^ Джеон J. 2013 , стр. 275.
  19. ^ Джеон J. 2013 , стр. 277.
  20. ^ а б Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001 , стр. 5.
  21. ↑ a b c Кан Ю. и Пак Ю. 2015 , стр. 64-69.
  22. ↑ a b c d Кан Ю. и Пак Ю. 2015 , стр. 69.
  23. ^ Б с д е е Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , с. 22.
  24. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , p. 24.
  25. ^ Джеон J. 2013 , стр. 269-270.
  26. ^ a b c d e f g h я Хён Й., Ха Х. и Ли С. 2001 , стр. 14.
  27. ^ Б с д е е г ч я J к л м н о Ким Y. 1997 , с. 207.
  28. ^ a b c d Хён Й., Ха Х. и Ли С. 2001 , стр. 21.
  29. ^ a b c Чон Дж. 2013 , стр. 271.
  30. ^ a b c Чон Дж. 2013 , стр. 270.
  31. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , стр. 14-15.
  32. ↑ a b Кан Ю. и Пак Ю. 2015 , стр. 64.
  33. ^ a b c d e f g h я Хён Й., Ха Х. и Ли С. 2001 , стр. 13.
  34. ↑ a b c Кан Ю. и Пак Ю. 2015 , стр. 70.
  35. ↑ a b c Кан Ю. и Пак Ю. 2015 , стр. 65.
  36. ^ Kim Y. 1997 , стр. 207-208.
  37. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , pp. 13, 22.
  38. ^ Б с д е е г ч я Ким Y. 1997 , с. 208.
  39. Перейти ↑ Kang Y. & Park Y.2015 , p. 66.
  40. ↑ a b Кан Ю. и Пак Ю. 2015 , стр. 67.
  41. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , p. 14, 26.
  42. Перейти ↑ Kang Y. & Park Y.2015 , pp. 64-65.
  43. Перейти ↑ Kang Y. & Park Y.2015 , p. 68.
  44. ↑ a b Кан Ю. и Пак Ю. 2015 , стр. 68-69.
  45. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , p. 27.
  46. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , стр. 8-10.
  47. ^ а б Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001 , стр. 10.
  48. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , стр. 6-7.
  49. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , стр. 8-9.
  50. ^ Кан С. 2018 , стр. 164.
  51. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , стр. 19-20.
  52. ^ а б Ким Ю. 1997 , стр. 197.
  53. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , p. 20.
  54. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , стр. 5-6.
  55. ^ "Чеджу-до Naewat-dang musindo"제주도 내 왓당 무신도 (濟 州 道 내왓 堂 巫 神 圖)[Шаманские рисунки Нават-данга, провинция Чеджу]. Наследие.go.kr . Управление культурного наследия . Проверено 21 июля 2020 года .
  56. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , p. 25.
  57. ^ а б Хён Ю., Ха Х. и Ли С. 2001 , стр. 16.
  58. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , p. 15.
  59. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , стр. 15-16.
  60. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , стр. 21-22.
  61. Перейти ↑ Hyun Y., Ha H. & Lee S. 2001 , стр. 23-24.
  62. ^ Джеон J. 2013 , стр. 287.
  63. ^ Джеон J. 2013 , стр. 288.
  64. ^ a b c Хён Й., Ха Х. и Ли С. 2001 , стр. 23.
  65. ^ Джеон J. 2013 , стр. 270, 282.
  66. ^ Джеон J. 2013 , стр. 291-292.
  67. ^ Джеон J. 2013 , стр. 290.
  68. ^ 몸 동인 가시 자왈 에 훑어 만딱 허물 이요, 남이 뒈여 늣 이 돋고 손광 발 은 사름 이 잇어 지니 ... 눈 은 사름 의 눈 이요, 몸 은 나미 가 뒌 게 이시니 Jeon J. 2013 , p. 290
  69. Перейти ↑ Kim Y. 1997 , p. 206.
  70. ^ Kim Y. 1997 , стр. 204-205.
  71. Перейти ↑ Kim Y. 1997 , p. 205.

Процитированные работы [ править ]

  • 강소 전 (Кан Со Чон) (2006). "Чеджу-до гут-уи мугу 'гимэ'-э даэхан гочал"제주도 굿 의 무구 (巫 具) '기메' 에 대한 고찰[Изучение гимэ , ритуальных орудий шаманизма Чеджу]. Хан'гук Мусохак . 13 : 103–141. ISSN  1738-1614 . Проверено 15 июля, 2020 .
  • ————————— (2018). "Чеджу-до муга мусок Ён'гу-уи сонгва-ва гваже"제주도 무가 · 무속 연구 의 성과 와 과제[Достижения и задачи изучения шаманизма Чеджу]. Чеджу-до Ёнгу . 50 : 1–43. ISSN  1229-7569 . Проверено 22 июля 2020 года .
  • 강연 심 (Кан Юнсим); 박영원 (Пак Ёнвон) (2015). "Jeju Naewat-dang musindo sip sinwi dijain hyeongtae bunseok"제주 내 왓당 무신도 10 신위 디자인 형태 분석[Анализ стилей оформления десяти шаманских портретов Наеват-данга, Чеджу] (PDF) . Хан'гук Контенчеу Хакхое Нонмунджи . 15 (9): 61–71. DOI : 10.5392 / JKCA.2015.15.09.061 . ISSN  1598-4877 . Проверено 22 июля 2020 года .
  • 김유정 (Ким Ю Чжон) (1997). "Чеджу-ой мусиндо: Хёнчжон-ханеун Наеват-данг мусиндо потягивает синвай Ён'гу"제주 의 무신도 - 현존 하는 내 왓당 무신도 10 신위 연구 -[Шаманские рисунки Чеджу: исследование десяти сохранившихся портретов шаманских рисунков Нават-данга]. Тамна Мунхва . 18 : 183–214. ISSN  1226-5306 . Проверено 21 июля 2020 года .
  • 전주희 (Чон Джухи) (2013). "Naewat-dang musindo-ui dosangseong-gwa Jeju musok-ui saengtaeseong"<내왓 당무 신도> 의 도상 성과 제주 무속 의 생태 성[Культовые изображения шаманских картин наэват-данга и экология шаманизма Чеджу]. Хан'гук Мусохак . 26 : 261–297. ISSN  1738-1614 . Проверено 21 июля 2020 года .
  • 현용준 (Хён Ён-джун); 하효길 (Ха Хё-гиль); 이수자 (Ли Су Чжа) (2001). Jeju-do Naewat-dang musindo제주도 내 왓당 무신도[Шаманские рисунки Наэват-данга, провинция Чеджу] (Отчет). Управление культурного наследия . Проверено 21 июля 2020 года .
  • Лорел, Кендалл; Ян, Чонг-сонг; Ян, Джонгсун; Юн, Юл Су; Юн, Юл-су (2015). Изображения богов в корейском контексте: владение и значение картин шаманов . Гавайский университет Press. ISBN 9780824847630. Проверено 11 июля 2020 года .