Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Коренные танцоры Аляски в Университете Аляски, Художественный музей Фэрбенкса , 2006 г.
Caddo членов культурного клуба Каддо, Binger, штат Оклахома , 2008
Писатели коренных американцев Ким Шак (Чероки-Сак и Фокс), Джуэлль Гомес (Айова), Л. Франк (Тонгва-Аджачемен) и Рид Гомес (навахо)

Индейская идентичность в Соединенных Штатах - это развивающаяся тема, основанная на борьбе за определение понятия « коренной американец » или «(американский) индеец» как для людей, считающих себя коренными американцами, так и для людей, которые этого не делают. Некоторые люди ищут идентичность , которая обеспечит устойчивое определение для юридических, социальных и личных целей. Существует ряд различных факторов, которые использовались для определения «индийства», и источник и потенциальное использование определения играют роль в том, какое определение используется. Аспекты, характеризующие «индейство», включают культуру , общество , гены / биологию , закон и самоидентификацию .[1] Важный вопрос заключается в том, должно ли определение быть динамичным и изменчивым во времени и в зависимости от ситуации, или можно ли определять «индейство» статическим образом. [2] Динамические определения могут быть основаны на том, как индейцы адаптируются и приспосабливаются к доминирующему обществу, что можно назвать «оппозиционным процессом», посредством которого поддерживаются границы между индейцами и доминирующими группами. Другой причиной для динамических определений является процесс « этногенеза », то есть процесс, посредством которого этническая идентичность группы развивается и обновляется по мере развития социальных организаций и культур. [2] Вопрос идентичности, особенноидентичности аборигенов , распространен во многих обществах по всему миру.[2]

Будущее их идентичности чрезвычайно важно для коренных американцев . Активист Рассел Минс часто говорил о разрушающемся индийском образе жизни, утрате традиций, языков и священных мест. Он был обеспокоен тем, что в скором времени, возможно, больше не будет коренных американцев, а будут только «коренные американцы, такие как американцы поляка и итальянского происхождения ». По мере роста числа индейцев (в десять раз больше, чем в 1890 году), количество приверженцев племенных традиций сокращается (на одну пятую меньше, чем в 1890 году), что со временем стало обычным явлением среди многих этнических групп. Минс сказал: «Мы можем говорить на нашем языке, мы можем выглядеть как индейцы и звучать как индейцы, но мы не будем индейцами». [3]

Определения [ править ]

Есть разные способы определения индийской идентичности. Некоторые определения стремятся к универсальной применимости, в то время как другие ищут определения только для конкретных целей, например, для принадлежности к племени или для целей правовой юрисдикции. [4] Человек стремится иметь личную идентичность, которая соответствует социальным и юридическим определениям, хотя, возможно, любое определение не сможет правильно классифицировать идентичность каждого. [5]

Американских индейцев, возможно, можно было четко идентифицировать на рубеже 20-го века, но сегодня эта концепция оспаривается. Малкольм Марголин, соредактор News From Native California, размышляет: «Я не знаю, что такое индеец ... [но] Некоторые люди явно индейцы, а некоторые - нет». [6] Вождь чероки (1985–1995 гг.) Вильма Манкиллер повторяет: «Индеец - это индеец, независимо от степени индейской крови и того, какой маленькой правительственной картой они обладают или нет». [7]

Кроме того, трудно понять, что может означать расовая идентичность коренных американцев . Раса - это спорный термин, но часто говорят, что это социальная (или политическая), а не биологическая конструкция . Вопрос о расовой идентичности коренных американцев обсуждался Стивом Расселом (2002, стр. 68): «У американских индейцев всегда была теоретическая возможность удалить себя из племенного сообщества и стать юридически белыми. Американское законодательство облегчило исчезновение индейцев, потому что это исчезновение всегда было необходимо для " Явной судьбы"«Что Соединенные Штаты охватывают континент, который, в конце концов, был оккупирован». Рассел противопоставляет это напоминанию о том, что коренные американцы являются «членами сообществ, а не представителями расы» [8].

Традиционный [ править ]

Жизнь в резервациях часто представляет собой смесь традиционного и современного. В 1877 году у этой семьи лакота, живущей в агентстве Rose Bud в Южной Дакоте, были как типи, так и бревенчатые домики.

Традиционные определения «индейства» также важны. Существует чувство «народности», которое связывает индийство со священными традициями, местами и общей историей коренных народов. [2] Это определение выходит за рамки академической и юридической терминологии. [2] Язык также рассматривается как важная часть идентичности, и изучение родных языков , особенно для молодежи в сообществе, является важной частью выживания племен. [9]

Некоторые индийские художники считают традиционные определения особенно важными. Поэт Вороны Генри Реал Берд предлагает свое собственное определение: «Индеец - это тот, кто подносит табак земле, кормит воду и молится четырем ветрам на своем родном языке». Лауреат Пулитцеровской премии автор кайова Н. Скотт Момадейдает определение, которое менее духовно, но все же основано на традициях и опыте человека и его семьи: «Индиец - это тот, кто считает себя индейцем. Но это не так-то просто сделать, и нужно каким-то образом заслужить это право. Чтобы сформулировать эту идею, нужно иметь определенный опыт в мире. Я считаю себя индейцем; у меня был опыт индейца. Я знаю, как мой отец видел мир и его отец до него ». [10]

Создано как воображаемое сообщество [ править ]

Некоторые социологи связывают неопределенность идентичности коренных американцев с теорией сконструированной природы идентичности. Многие социологи обсуждают конструирование идентичности. Примером могут служить « воображаемые сообщества » Бенедикта Андерсона . Однако некоторые рассматривают построение идентичности как часть того, как группа помнит свое прошлое, рассказывает свои истории и интерпретирует свои мифы . Таким образом, культурная идентичность создается в рамках дискурсов истории и культуры. Таким образом, идентичность может быть не фактом, основанным на сущности человека, а позиционированием, основанным на политике и социальных ситуациях. [11]

Квант крови [ править ]

Общий источник определения индейца основан на его кровном (родословном) количестве (часто одна четвертая) или задокументированном индийском наследии. Почти две трети всех индейских признанных на федеральном уровне индейских племен в Соединенных Штатах требуют определенного количества крови для членства. [12] Индейское наследие является обязательным условием для членства в большинстве племен американских индейцев. [2] В Законе о реорганизации индейцев 1934 года использовались три критерия: принадлежность к племени, происхождение от предков и количество крови (половина). Это очень повлияло на использование количества крови для ограничения определения индейца. [13] Некоторые считают использование количества крови такой же проблематичным, как и брак индейцев с другими группами.по более высокой ставке, чем любая другая этническая или расовая категория Соединенных Штатов . В конечном итоге это может привести к их поглощению остальным многорасовым американским обществом. [14]

Проживание на племенных землях [ править ]

BIA карта резерваций в США

С сохранением и соблюдением традиций связано проживание на племенных землях и в индейских резервациях . Перофф (2002) подчеркивает роль, которую близость к другим коренным американцам (и, в конечном счете, близость к племенным землям) играет в идентичности индейца. [15]

Строительство другими [ править ]

Учащиеся индийской школы Бисмарка в начале ХХ века.

Европейские концепции «индейства» примечательны как тем, как они влияют на то, как американские индейцы видят себя, так и тем, как они сохраняются как стереотипы, которые могут негативно повлиять на отношение к индейцам. Благородный дикарь стереотип известен, но американские колонисты провели другие стереотипы , а также. Например, некоторые колонисты представляли индейцев живущими в государстве, аналогичном их собственным предкам, например, пиктам , галлам и бриттам до того, как « Юлий Цезарь со своими римскими легионами (или некоторыми другими) ... заложил основу, чтобы заставить нас ручной и гражданский ". [16]

В 19 и 20 веках, особенно до тех пор, пока Джон Коллиер не стал уполномоченным по делам индейцев в 1933 году, различные политики федерального правительства и правительств штатов Соединенных Штатов сводились к нападению на индийскую культурную самобытность и попытке насильственной ассимиляции. Эта политика включала, но не ограничивалась запретом традиционных религиозных церемоний; принуждение традиционных охотников-собирателей к тому, чтобы начать заниматься сельским хозяйством, часто на непригодных землях, которые дают мало урожая или вообще не дают урожая; принудительная стрижка волос; принуждение к «обращению» в христианство путем удержания пайков; принуждение родителей-индейцев к отправке своих детей в школы-интернаты, где используются индейские языкине было разрешено; ограничения свободы слова; и ограничения на проезд между бронированиями. [17] В юго-западной части США, находившейся под контролем Испании до 1810 года, где большинство (80%) жителей были коренными народами, испанские правительственные чиновники придерживались аналогичной политики. [18]

Определения правительства США [ править ]

Основная статья: Признание коренных американцев в Соединенных Штатах
Президент Кулидж стоит с четырьмя индейцами осейдж на церемонии в Белом доме

Некоторые авторы указали на связь между социальной идентичностью коренных американцев и их политическим статусом как членов племени. [19] В Соединенных Штатах существует 561 федерально признанное племенное правительство, имеющее право создавать свои собственные юридические требования для членства. [20] В последнее время в законодательстве, касающемся индейцев, используется «политическое» определение идентификации индейцами тех, кто принадлежит к признанным на федеральном уровне племенам. Чаще всего приводится определение, состоящее из двух частей: «индеец» - это член индейского племени, а «индейское племя» - это любое племя, группа, нация или организованная индейская община, признанная Соединенными Штатами.

Правительство и многие племена предпочитают это определение, потому что оно позволяет племенам определять значение «индейства» в своих собственных критериях членства. Однако некоторые до сих пор критикуют это высказывание о том, что историческая роль федерального правительства в установлении определенных условий по характеру критериев членства означает, что это определение не выходит за рамки влияния федерального правительства. [21] Таким образом, в некотором смысле, человек имеет больше прав на индейскую идентичность, если он принадлежит к признанному на федеральном уровне племени, признания, которого не имеют многие, претендующие на индейскую идентичность. [22] Холли Рекорд, антрополог, возглавляющая Отдел признания и признания BIA, обсуждает наиболее распространенный результат для тех, кто стремится к членству: «Мы проверяем и обнаруживаем, что у них нет никаких следов индийского происхождения, но они по-прежнему полностью уверены, что они индейцы. Даже если у вас есть следы индейской крови, почему вы хотите выбрать именно его в соответствии с вашей идентичностью, а не своей ирландской или итальянской? Непонятно, почему, но на данный момент многие люди хотят быть Индийский. ". [23]

В Законе об искусстве и ремеслах 1990 г. делается попытка учесть пределы определений, основанных на признанной на федеральном уровне принадлежности к племенам. В законе обсуждается статус признанного государством индейского племени, а также признание племенем в качестве «индийского ремесленника» независимо от принадлежности к племени. При определенных обстоятельствах это позволяет людям, идентифицирующим себя как индейцы, на законных основаниях маркировать свои продукты как «сделанные в Индии», даже если они не являются членами признанного на федеральном уровне племени. [24] На слушаниях в законодательном органе один индийский художник, мать которого не индианка, а отец Сенека.и который вырос в резервации Сенека, сказал: «Я не ставлю под сомнение право племен устанавливать любые критерии, которые они хотят для получения права на зачисление; но, на мой взгляд, это степень их прав, чтобы сказать, кто является зачисленным Сенека, ирокез, или навахо, или шайенн, или любое другое племя. Поскольку есть смешанные крови с номерами зачисления, а некоторые из них имеют очень небольшой процент генетического индейского происхождения, я не думаю, что они имеют право говорить тем из нас, кто не зачислен числа, что мы не индейского происхождения, только то, что мы не зарегистрированы .... Сказать, что я не [индиец], и преследовать меня за то, что я рассказываю людям о моем индийском происхождении, означает отказать мне в некоторых из моих гражданских свобод... и представляет собой расовую дискриминацию " [25].

Некоторые критики считают, что использование федеральных законов для определения понятия «индеец» позволяет правительству продолжать контролировать индейцев, даже если правительство стремится создать чувство уважения к суверенитету племен. Критики говорят, что индийство становится жестким юридическим термином, определенным BIA, а не выражением традиций, истории и культуры. Например, некоторые группы, которые заявляют, что являются потомками племен, предшествовавших европейским контактам, не смогли добиться федерального признания. С другой стороны, индейские племена участвовали в разработке политики BIA в отношении признания племен. По словам Реннарда Стрикленда, специалиста по индейскому праву, федеральное правительство использует процесс признания групп, чтобы «разделить и победить индейцев»: вопрос о том, кто «больше» или «больше»Индийский язык может отвлечь людей от общих забот ».[26]

Самоидентификация [ править ]

В некоторых случаях можно идентифицировать себя как коренной американец. Например, при заполнении анкеты переписи, заявления в колледж или написании письма редактору газеты часто можно выбрать идентификацию как индейца без внешней проверки. [2] «Самоидентифицирующий индеец» - это человек, который может не соответствовать юридическим требованиям, которые определяют индейца в соответствии с правительством США или отдельным племенем, но который понимает и выражает свою идентичность как индейца. [27] Однако многие люди, которые не удовлетворяют требованиям племени, идентифицируют себя как коренные американцы, будь то из-за биологии, культуры или по какой-то другой причине. Перепись СШАпозволяет гражданам проверять любую этническую принадлежность без требований подтверждения. Таким образом, перепись позволяет людям идентифицировать себя как коренные американцы, просто проверяя расовую категорию: «Коренные американцы / коренные жители Аляски». [28] В 1990 году около 60 процентов из более чем 1,8 миллиона человек, идентифицировавших себя в переписи как индейцы Америки, были фактически зарегистрированы в признанном на федеральном уровне племени. [29] Использование самоидентификации допускает как единообразие, так и включает в себя множество различных идей «индийской принадлежности». [30] Это практикуют почти полмиллиона американцев, которые не получают пособий, потому что

  • они не являются зарегистрированными членами признанного на федеральном уровне племени, или
  • они являются полноправными членами племен, которые никогда не были признаны, или
  • они являются членами племен, признание которых было прекращено правительством во время программ в 1950-х и 1960-х годах. [21]

Идентичность - это в некотором роде личный вопрос; основанный на том, как человек думает о себе и своих переживаниях. Лошадь (2001) описывает пять факторов, влияющих на самоидентификацию индейца:

  • «Степень, в которой человек основан на своем языке и культуре коренных американцев, своей культурной самобытности»;
  • «Обоснованность генеалогии американских индейцев»;
  • «Степень, в которой человек придерживается традиционной общей философии или мировоззрения американских индейцев (подчеркивая баланс и гармонию и опираясь на индийскую духовность)»;
  • «Я-концепция американского индейца»; и
  • «Зачисление (или отсутствие) в племя». [31]

Социолог из Канзасского университета Джоан Нагель прослеживает утроение числа американцев, считающих американских индейцев своей расой в ходе переписи населения США с 1960 по 1990 год (с 523 591 до 1878 285), на федеральную политику в отношении индейцев, американскую этническую политику и политическую активность американских индейцев. Большая часть «роста» населения произошла из-за « смены этнической принадлежности », когда люди, ранее отмечавшие одну группу, позже отмечают другую. Это стало возможным благодаря тому, что мы все больше делаем упор на этническую принадлежность как социальную конструкцию. [32] Кроме того, с 2000 года самоидентификация в переписи населения США позволила людям проверять несколько этнических категорий, что является фактором увеличения населения американских индейцев после переписи 1990 года. [33]Тем не менее, самоидентификация проблематична на многих уровнях. Иногда в шутку говорят, что самым большим племенем в Соединенных Штатах могут быть « бессмысленные ». [30]

Гаррутт выделяет некоторые практические проблемы самоидентификации как политики, цитируя борьбу индийских поставщиков услуг, которые имеют дело со многими людьми, заявляющими о своих предках, некоторые из которых были удалены, которые были индейцами. Она цитирует социального работника: «Черт возьми, если бы все это было правдой, чероки в мире больше, чем китайцев ». [34] Она пишет, что при самоидентификации привилегия притязаний индивида над правом племени определять гражданство может быть угрозой племенному суверенитету . [35]

Личные причины самоидентификации [ править ]

Многие люди ищут более широкие определения индийского языка по личным причинам. Некоторые люди, карьера которых связана с тем, что они подчеркивают коренное американское наследие и идентифицируют себя как коренные американцы, сталкиваются с трудностями, если их внешний вид, поведение или статус принадлежности к племени не соответствуют правовым и социальным определениям. Некоторые жаждут признания. Синтия Хант, которая идентифицирует себя как член признанного государством племени ламби , говорит: «Я чувствую себя не настоящим индейцем, пока не получу печать одобрения BIA ... Вам сказали. всю свою жизнь ты индиец, но иногда ты хочешь быть таким индейцем, которого все остальные принимают как индейца ». [36]

Важность того, чтобы человек выглядел как индиец, может быть больше, чем его биологический или юридический статус. Профессор литературы американских индейцев Бекка Геркен-Хокинс пишет о проблеме признания тех, кто не выглядит индейцем; «Я идентифицирую себя как чероки и американец ирландского происхождения , и, хотя я не выгляжу особенно индейцем с моими темными вьющимися волосами и светлой кожей, я легко отвечаю стандартам квантового количества крови моего племени. Моя семья годами работала над получением документации, подтверждающей позволит нам быть зачисленными в Восточную группу индейцев чероки . Из-за моей внешности и отсутствия статуса зачисления я ожидаю вопросов относительно моей личности, но даже в этом случаеЯ был удивлен, когда один из аспирантов посоветовал мне - на полном серьезе - выпрямить волосы.и работайте над загаром перед любым собеседованием. Подумав, что она пошутила, я спросил, следует ли мне положить перышко себе в волосы, и она ответила с невозмутимым видом, что перо может быть многовато, но я должен хотя бы носить традиционные украшения туземцев » [37].

Луи Оуэнс , незарегистрированный автор книг о происхождении чокто и чероки, обсуждает свои чувства по поводу своего статуса ненастоящего индейца, потому что он не записан. «Я не настоящий индиец ... Поскольку рос в разное время, я наивно думал, что индеец - это то, чем мы являемся, а не то, что мы делали, имели или должны были доказывать по требованию. Слушая рассказы моей матери об Оклахоме , о жестоко тяжелых жизнях и мечтах, которые пронизывают ткань каждого опыта, я думал, что я индиец ". [38]

Историческая борьба [ править ]

Антрополог штата Флорида Дж. Энтони Паредес рассматривает вопрос об индействе, который можно задать о докерамических народах (которые современные археологи называют «ранним» и «средним архаическим» периодом ), культурах до кукурузных курганов и т. Д. Паредес спрашивает: «Разве кто-нибудь [ верховный жрец штата Миссисипи ] испугался бы меньше нас, если бы натолкнулся на так называемого палеоиндийского охотника, метающего копье в шерстистого мастодонта ?» Его вопрос отражает тот факт, что культуры коренных народов сами по себе являются продуктом тысячелетней истории и изменений. [39]

В колониальные времена вопрос «индейства» был другим. Интеграция в индейские племена была несложной, поскольку индейцы обычно принимали людей, основываясь не на этнических или расовых характеристиках, а на узнаваемых и приобретаемых обозначениях, таких как «язык, культурно приемлемое поведение, социальная принадлежность и лояльность». [40] Пленные неиндийцы часто принимались в общество, в том числе, как известно, Мэри Джемисон . Кстати, « перчатка » была церемонией, которую часто неправильно понимали как форму пытки или наказания, но в индийском обществе она рассматривалась как ритуальный способ для пленников покинуть свое европейское общество и стать членом племени. [40]

Вождь чероки Джон Росс

С середины XIX века противоречия и конкуренция работали как внутри, так и за пределами племен по мере развития общества. В начале 1860-х годов писатель Джон Роллин Ридж возглавил группу делегатов в Вашингтоне, округ Колумбия, в попытке добиться федерального признания «нации южных чероки», фракции, которая выступала против лидерства соперничающего лидера фракции и вождя чероки Джона Росса. . [41]

В 1911 году Артур К. Паркер , Карлос Монтесума и другие основали Общество американских индейцев как первую национальную ассоциацию, основанную и управляемую в основном коренными американцами. Группа выступала за полное гражданство для индейцев и другие реформы, цели, аналогичные целям других групп и братских клубов, что привело к стиранию различий между различными группами и их членами. [42] Поскольку разные группы и люди разных национальностей были вовлечены в параллельные и часто конкурирующие группы, обвинения в том, что один из них не был настоящим индейцем, были болезненным обвинением для участников. В 1918 году АрапахоКливер Уорден свидетельствовал на слушаниях, связанных с индийскими религиозными церемониями: «Мы требуем справедливого и беспристрастного судебного разбирательства только у разумных белых людей, а не у полукровок, которые ничего не знают о своих предках или родственниках. Настоящий индеец - это тот, кто помогает расы, а не того секретаря Общества американских индейцев ".

В 1920-х годах было назначено известное судебное дело по расследованию этнической принадлежности женщины, известной как « принцесса Чинквила », и ее соратника Рэд Фокс Джеймс (он же Скиухушу). [43] Чинкилла была жительницей Нью-Йорка, которая утверждала, что была разлучена со своими родителями-шайеннами при рождении. Она и Джеймс создали братский клуб, который должен был противостоять существующим группам, «основанным белыми людьми для помощи красной расе», поскольку он был основан индейцами. Открытие клуба получило много похвал за поддержку этой цели и было признано подлинным; в нем участвовали пожарный совет, трубка мира и выступления Роберта Эли , White Horse Eagle и Ассоциации защиты американских индейцев.Президент Хейвен Эмерсон. В 1920-е годы братские клубы были обычным явлением в Нью-Йорке, и такие титулы, как «принцесса» и «вождь», клуб даровал коренным и некоренным жителям. [44] Это позволило некоренным жителям «примерить» индейскую идентичность.

Подобно тому, как борьба за признание не нова, индийское предпринимательство, основанное на этом признании, не ново. Примером может служить положение Крикского договора 1805 года, по которому заводи получили исключительное право управлять определенными паромами и «развлекательными заведениями» вдоль федеральной дороги из Окмалджи, штат Джорджия, в Мобил, штат Алабама , поскольку дорога проходила по частям земель Крик Нейшн. куплен в качестве сервитута. [45]

Единство и национализм [ править ]

Рисунок 1848 года Текумсе был основан на эскизе, сделанном с натуры в 1808 году.

Проблема индейства приобрела несколько расширенное значение в 1960-х годах с появлением индийских националистических движений, таких как Движение американских индейцев . Объединенная националистическая идентичность Движения американских индейцев контрастировала с национализмом «братства племен» таких групп, как Национальный совет индейской молодежи и Национальный конгресс американских индейцев . [46] Эта единая индийская идентичность была процитирована в учении лидера шауни 19 века Текумсе, чтобы объединить всех индейцев против «белого угнетения». [47]Движения 1960-х годов резко изменили то, как индейцы видят свою идентичность как отдельную от белых, как члена племени и как члена единой категории, охватывающей всех индейцев. [48]

Примеры [ править ]

У разных племен есть уникальные культуры, истории и ситуации, которые сделали особенным вопрос идентичности в каждом племени. Членство в племени может быть основано на происхождении, количестве крови и / или резервации проживания.

Чероки [ править ]

Исторически раса не была фактором принятия людей в общество чероки , поскольку исторически люди чероки рассматривали свою самоидентификацию как политическое, а не расовое различие. [49] Переход далеко назад в начале колониального периода, основываясь на существующие социальные и исторические свидетельства, а также устную истории среди чероки самого чероки общества лучше всего охарактеризовать как индийскую республику. Раса и количество крови не являются факторами в Cherokee Nationправо на получение племенного гражданства (как и у большинства племен Оклахомы). Чтобы считаться гражданином нации чероки, человеку нужен прямой чероки по крови или предок вольноотпущенников чероки, внесенный в список Дауэса . [50] В настоящее время в этом племени есть члены, которые также имеют африканское, латиноамериканское, азиатское, белое и другие происхождение, и, по оценкам, 75 процентов членов племени составляют менее четверти индейцев по крови. [51] Два других племени чероки, Восточная группа индейцев чероки и Объединенная группа индейцев чероки Китоуа , имеют минимальные требования к количеству крови. Многочисленные группы наследия чероки действуют на юго-востоке США .

Теда Пердью (2000) рассказывает историю «до американской революции», где чернокожая рабыня по имени Молли была принята как чероки в качестве «замены» женщине, которую до смерти избил ее белый муж. Согласно историческим практикам чероки, отомстить за смерть женщины требовалось, чтобы ее душа обрела покой, и муж смог предотвратить свою казнь, сбежав в город Чота (где согласно закону чероки он был в безопасности) и купил Молли. как обмен. Когда семья жен приняла Молли, позже известную как «Чикау», она стала частью их клана ( клана оленей ) и, таким образом, чероки. [52]

Наследование было в основном по материнской линии, а родство и членство в клане имели первостепенное значение до примерно 1810 года, когда семь кланов чероки начали отмену кровной мести, возложив священный долг на новое национальное правительство чероки. Кланы официально отказались от судебных обязанностей к 1820-м годам, когда был учрежден Верховный суд чероки. Когда в 1825 году Национальный совет распространил гражданство на двухрасовых детей мужчин чероки, матрилинейное определение кланов было нарушено, и принадлежность к клану больше не определяла гражданство чероки. Эти идеи во многом были включены в конституцию чероки 1827 года. [53]В конституции говорилось, что «ни одно лицо, имеющее негритянское или мулаточное [sic] происхождение, по отцовской или материнской линии, не имеет права занимать какую-либо почетную или почетную должность при этом правительстве», за исключением , «негры и потомки белых и индийских мужчин от негритянских женщин, которые могли быть освобождены». [54] Хотя к тому времени некоторые чероки считали кланы анахронизмом, это чувство могло быть более широко распространено среди элиты, чем среди населения в целом. [55] Таким образом, даже в первоначальной конституции чероки оставляли за собой право определять, кто был, а кто не был чероки, исходя из политического, а не расового различия. Писатель Джон Роллин Риджеще в 1860-х годах возглавил группу делегатов в Вашингтоне, округ Колумбия, в попытке добиться признания на федеральном уровне «нации южных чероки», фракции, которая выступала против лидерства соперничающего лидера фракции и вождя чероки Джона Росса . [41]

Навахо [ править ]

Большинство из 158 633 навахо, перечисленных в переписи 1980 года, и 219 198 навахо, перечисленных в переписи 1990 года, были зарегистрированы в нации навахо , которая является нацией с наибольшим числом зарегистрированных граждан. Это примечательно, поскольку лишь небольшое количество незарегистрированных людей идентифицируют себя как навахо. [56]

Lumbee [ править ]

В 1952 году люди Lumbee, которые были организованы под названием Croatan Indians, проголосовали за то, чтобы принять название Lumbee для реки Лесной возле их родины. Федеральное правительство США признало их индейцами в Законе о ламби 1956 года, но не признало федерально признанным племенем. [57] Закон лишил племя всех преимуществ федерального признания.

С тех пор люди Lumbee пытались обратиться к Конгрессу с просьбой о принятии закона, чтобы получить полное федеральное признание. Их усилиям противостояли несколько признанных на федеральном уровне племен. [58] [59]

Когда в 1974 году ламби из Северной Каролины подали прошение о признании, многие признанные на федеральном уровне племена категорически выступили против них. Эти племена не скрывали своих опасений, что принятие закона ослабит оказание услуг исторически признанным племенам. [60] Lumbee когда-то были известны в штате как индейцы чероки графства Робсон и подавали заявки на получение федеральных пособий под этим именем в начале 20 века. [61] Восточное кольцо индейцев черокибыл в авангарде оппозиции Lumbee. Иногда отмечается, что в случае предоставления полного федерального признания это обозначение принесет десятки миллионов долларов федеральных льгот, а также возможность открыть казино на межштатной автомагистрали 95 (которое будет конкурировать с близлежащим казино Eastern Cherokee Nation). [61]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Garroutte (2003), Паредес (1995)
  2. ^ Б с д е е г Peroff (1997) p487
  3. ^ Peroff (1997) p492
  4. ^ Боуэн (2000)
  5. ^ Garroutte (2003)
  6. ^ Peroff (1997) p489 цитируя Фост (1991) стр. 28 год
  7. ^ Sheffield p107-108 цитата из Hales 1990b: 3A - Хейлз, Донна. 1990a "Племя рекламирует незарегистрированных художников", Маскоги (Оклахома) Daily Phoenix , 3 сентября 1990 г. 1A 10A
  8. ↑ Рассел (2002), стр. 68, цитирует Лопеса (1994), стр. 55
  9. ↑ Этеридж (2007)
  10. ^ Bordewich (1996) p67
  11. Перейти ↑ Hall (1997) p53
  12. ^ Garroutte (2003) p16
  13. ^ Brownell (2001) P284
  14. ^ Peroff (1997) p487 дает процент межрасовых браков для коренных американцев как 75%, белых как 5% и черных как 8%.
  15. ^ Перофф (2002) использует методы теории сложности для моделирования сохранения традиций и самоидентификации на основе близости.
  16. ^ цитата из Роберта Джонсона, промоутера молодой колонии Вирджиния в Дьяре (2003), стр. 819
  17. ^ Russell (2002) p66-67
  18. ↑ Рассел (2002), стр. 67
  19. ^ Рэй (2007) p399
  20. ^ Это право было подтверждено Верховным судом США в деле Санта-Клара Пуэбло против Мартинеса в 1978 году, что обсуждается в Ray (2007) p403, см. Также «Отношения США с индейскими племенами и коренными народами Аляски» . america.gov . Архивировано из оригинального 19 мая 2009 года . Проверено 8 февраля 2006 года ..
  21. ^ а б Браунелл (2001) p299
  22. ^ Nagel отмечает, что 1878285 человек указали коренных американцев как свою этническую принадлежность в переписи населения США 1990 года, в то время как количество членов признанных на федеральном уровне племен намного меньше, Nagel (1995) p948
  23. ^ Bordewich (1996) 66
  24. ^ Brownell (2001) P313
  25. ^ Brownell (2001) P314
  26. ^ Brownell (2001) P302
  27. ^ Garroutte (2003) P82
  28. ^ Brownell (2001) p276-277 отмечает, что большая часть из 180 миллиардов долларов в год федеральных денег в пользу индейцев распределяется на основе этой переписи населения.
  29. ↑ Thornton 1997, стр.
  30. ^ а б Браунелл (2001) p315
  31. ↑ Лошадь (2005), p65
  32. ^ Nagel (1995) p948
  33. ^ Рассел 149
  34. ^ Garroutte (2003) P83
  35. ^ Garroutte (2003), стр. 88
  36. ^ Браунелл (2001) p275
  37. ^ Gercken-Hawkins (2003) p200
  38. ^ Eva Marie Garroutte, Real индийцы: идентичность и выживание коренных Америки , (2003), стр. 14.
  39. ^ Паредес (1995) P346
  40. ^ а б Дьяр (2003) p823
  41. ^ a b Christiensen 1992
  42. ^ Карпентер (2005) p141
  43. ^ Карпентер (2005) P139
  44. ^ Карпентер (2005) P143
  45. ^ Паредес (1995) P357
  46. ^ Bonney (1977) p210
  47. ^ Особо цитируется обеспокоенность Текумсе по поводу отчуждения индийских земель и его заявление 1812 года об индейском единстве, как обсуждалось в Bonney (1977) p229.
  48. ^ Шульц (1998)
  49. ^ Федеральный приоритет AIRFA, примененный в Государственном суде « Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 2007-09-29 . Проверено 20 февраля 2009 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  50. ^ "Нация чероки> Дом" .
  51. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2017-09-22 . Проверено 6 марта 2017 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  52. ^ Пердью (2000)
  53. ^ Пердью (2000) p564
  54. ^ Пердью (2000) p564-565
  55. ^ Пердью (2000) P566
  56. ^ Торнтон 2004
  57. ^ "Закон Lumbee 1956" . Университет Северной Каролины, Пембрук . Дата обращения 13 июля 2019 .
  58. ↑ Карен И. Блу (1980). Проблема Lumbee: создание индейского народа . Университет Небраски . ISBN 0803261977. Проверено 15 августа 2009 .
  59. ^ Houghton, p.750.
  60. ^ Brownell (2001) P304
  61. ^ a b Барретт (2007)

Библиография [ править ]

  • Барретт, Барбара. (2007) «Два племени Северной Каролины борются за идентичность; Делегация раскололась из-за признания Lumbee», The News & Observer (Роли, Северная Каролина), 19 апреля 2007 г.
  • Бонни, Рэйчел А. (1977) "Роль лидеров AIM в индийском национализме". Ежеквартальный журнал американских индейцев , Vol. 3, № 3. (Осень, 1977), стр. 209–224.
  • Бордевич, Фергус М. (1996) Убийство индейцев белого человека: новое изобретение коренных американцев в конце двадцатого века . Первые якорные книги, ISBN 0-385-42036-6 
  • Боуэн, Джон Р. (2000) «Должны ли мы иметь универсальную концепцию« прав коренных народов »?: Этническая принадлежность и эссенциализм в двадцать первом веке» « Антропология сегодня» , том. 16, No. 4 (август 2000 г.), стр. 12–16
  • Браунелл, Марго С. (2001) «Кто такой индеец? В поисках ответа на вопрос, лежащий в основе федерального закона об индейцах». Мичиганский журнал правовой реформы 34 (1-2): 275-320.
  • Карпентер, Кари. (2005) «Обнаружение индейства: Исследование Гертруды Боннин идентичности коренных американцев». Wicazo Sa Review - Том 20, номер 1, весна 2005 г., стр. 139–159
  • Картер, Кент. (1988) «Беспризорники и Outalucks: поиск индийских предков в федеральных записях». Хроники Оклахомы 66 (весна 1988): 99-104 (Достигано 30 июня 2007 здесь )
  • Коэн, Ф. (1982) Справочник по федеральному законодательству Индии . Шарлоттсвилл: Bobbs-Merrill, ISBN 0-87215-413-0 
  • Дьяр, Дженнифер. (2003) «Роковое влечение: одержимость белых индейцами». Историк , июнь 2003 г. Том 65, выпуск 4. стр. 817–836
  • Этеридж, Тиара. (2007) «Перемещение, утрата все еще размывают идентичность американских индейцев» 25 апреля 2007 г., среда, Oklahoma Daily , Университет Оклахомы
  • Филд, В. Лес (с племенем Мувекма Олоне). (2003) «Непризнанные племена, опасные знания, Muwekma Ohlone и как« известны индейские идентичности ».» Wicazo Sa Review 18.2, страницы 79–94
  • Гаррут, Ева Мари. (2003) Настоящие индейцы: идентичность и выживание коренных американцев . Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520-22977-0 
  • Геркен-Хокинс, Бекка (2003) «Возможно, ты выглядишь только белым:« Этнический авторитет и индийская аутентичность в академических кругах ». Ежеквартальный вестник американских индейцев 27.1 & 2, страницы 200-202
  • Холл, Стюарт. (1997) «Работа представительства». В репрезентации: культурные репрезентации и значимые практики , под ред. Стюарт Холл, 15-75. Лондон: Sage Publications, ISBN 0-7619-5432-5 
  • Лошадь, Перри Г. (2005) «Индейская идентичность», Новые направления для студенческих служб . Том 2005, выпуск 109, страницы 61 - 68
  • Лоуренс, Бонита. (2003) «Пол, раса и регулирование идентичности коренных народов в Канаде и Соединенных Штатах: обзор», Hypatia 18.2, страницы 3–31.
  • Морелло, Кэрол. (2001) «Корни коренных американцев, которые когда-то были спрятаны, теперь их приняли». Вашингтон Пост , 7 апреля 2001 г.
  • Нагель, Дж. (1995) «Политика и возрождение этнической идентичности американских индейцев», American Sociological Review 60: 947–965.
  • Паредес, Дж. Энтони. (1995) «Парадоксы модернизма и индийства на Юго-Востоке». Ежеквартальный журнал американских индейцев , Vol. 19, № 3. (Лето, 1995), стр. 341–360.
  • Пердью, Т. "Клан и суд: еще один взгляд на раннюю республику чероки". Ежеквартальный журнал американских индейцев . Vol. 24, 4, 2000, с. 562
  • Перофф, Николас С. (1997) «Индийская идентичность», журнал социальных наук , том 34, номер 4, страницы 485-494.
  • Перофф, Северная Каролина (2002) «Кто такой американский индеец?», Журнал социальных наук , том 39, номер 3, страницы 349
  • Пирпойнт, Мэри. (2000) «Непризнанные утверждения чероки создают проблемы для нации». Индийская страна сегодня . 16 августа 2000 (Достигано 16 мая 2007 здесь )
  • Портер, FW III (ред.) (1983). «Непризнанные племена американских индейцев: историческая и правовая перспектива», Серия периодических публикаций, № 7. Чикаго, Иллинойс: Центр истории американских индейцев Д'Арси Макникла, Библиотека Ньюберри.
  • Рэй, С. Алан. Раса или нация? Национальная идентичность чероки и статус потомков вольноотпущенников . Мичиганский журнал расы и права , Vol. 12, 2007 г. Доступно по адресу: https://repository.law.umich.edu/mjrl/vol12/iss2/4 .
  • Рассел, Стив. (2004) «Обзор настоящих индейцев: идентичность и выживание коренных американцев», PoLAR: Обзор политической и правовой антропологии . Май 2004 г., т. 27, № 1, с. 147–153
  • Рассел, Стив (2002). «Яблоки - цвет крови», Критическая социология , Vol. 28, 1, 2002, с. 65
  • Шульц, Эми Дж. (1998) "Женщины навахо и политика идентичности", Социальные проблемы , Vol. 45, No. 3. (август 1998 г.), стр. 336–355.
  • Штурм, Цирцея. (1998) «Кровная политика, расовая классификация и национальная идентичность чероки: испытания и невзгоды вольноотпущенников чероки». Ежеквартальный вестник американских индейцев , зима / весна 1998 г., том 22. № 1 и 2 стр. 230–258
  • Торнтон, Рассел. (1992) Чероки: История населения . University of Nebraska Press, ISBN 0-8032-9410-7 
  • Торнтон, Рассел. (1997) «Требования к членству в племени и демография« старых »и« новых »коренных американцев». Population Research and Policy Review , Vol. 16, вып.1, с. 33 ISBN 0-8032-4416-9 
  • «Перепись 2000 PHC-T-18 Племена американских индейцев и коренных жителей Аляски в Соединенных Штатах:. 2000» Бюро переписи населения США, Перепись 2000, Специальный Табуляционная (Достигано 27 мая 2007 здесь )