Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Политика коренных американцев по- прежнему разделена по различным вопросам, таким как ассимиляция, образование, здравоохранение и экономические факторы, влияющие на резервации . Как нация, проживающая в Соединенных Штатах Америки, индейцы сталкиваются с противоречивыми мнениями внутри своих племен, в основном тех, кто живет в утвержденных на федеральном уровне резервациях. Взаимодействие с федеральным правительством и окружающая их общая американская культура влияют на повседневную жизнь племен. Культура коренных американцев в целом находится между традиционалистами и теми, кто хочет обменять старые методы на улучшение условий жизни.

Бедность и культура [ править ]

Правительственное фото 1940 года прорезывания зубов ребенка Чиппева в журнале " Индейцы за работой"

«Приблизительно 14 процентов всех американских индейцев в 1980 году жили в крупных резервациях с уровнем бедности 40 процентов и выше». [1] Несмотря на условия, коренные жители продолжают жить в резервациях, потому что они видят в них культурный центр для своего конкретного племени, ценят подразумеваемое чувство общности и получают финансируемые государством льготы, которые они не получили бы иначе. [1] Как культурный центр, резервации служат местом хранения старых обычаев коренных американцев. «В юго-восточной или лесной традиции эти старые обычаи чаще всего связаны с мифами, историями, музыкой и танцами». [2]Есть некоторые, кто не желает делиться "старыми путями" с посторонними, потому что они чувствуют, что это священное знание, которое нелегко передать кому-то не из местного происхождения. [2]

Такие организации, как Институт развития сообществ коренных американцев, были созданы «как альянс крупных индийских некоммерческих организаций и нескольких индийских предприятий в столичном регионе, приверженных созданию сообщества посредством экономического развития сектора и широкомасштабного развития». [3] Они привержены увеличению экономических инноваций и выполняют свою миссию, уделяя особое внимание растущему числу коренной молодежи и не отдавая приоритет традиционным методам.

Коренные американцы страдают не только от самого высокого уровня бедности среди всех этнических групп в Америке , но также от самого высокого уровня безработицы и болезней . [4] Злоупотребление наркотиками и алкоголем распространено среди молодежи, а также среди подростков беременность и суицид.

Алкоголь в резервации [ править ]

В исследовании, проведенном в 2008 году Исследовательским центром профилактики, «молодые индейцы с большей вероятностью употребляли алкоголь в течение своей жизни и были в состоянии алкогольного опьянения в [период времени], чем белые. У индейцев, пьющих, вероятность употребления алкоголя была почти в два раза выше. алкоголь от взрослого и в два раза выше вероятность получить алкоголь от лица младше 21 года ". [5] С 1994 по 1996 год уровень смертности от алкоголизма среди коренных жителей был в семь раз выше, чем в стране. «Распространенность алкогольной зависимости в течение жизни была высокой среди всех племен (мужчины: 21–56%, женщины: 17–30%), кроме одного (мужчины: 1%, женщины: 2%)». [6]

Здравоохранение: улучшения против недостатков [ править ]

Одним из аспектов жизни в резервации, который отпугивает членов племени, является медицинское обслуживание - услуга, предоставляемая правительством США примерно 800 000 коренных жителей. По данным Агентства медицинских исследований и качества , коренные американцы получают более низкое качество медицинской помощи, чем другие меньшинства, такие как латиноамериканцы.

С добавлением счета за здравоохранение HR3200 появляется обещание более качественных услуг, предоставляемых коренным народам. Финансирование Службы здравоохранения Индии увеличится примерно на 13% . Доктор Рубидо , глава HIS, хвалит это дополнение, говоря: «Сегодня нет ни одного коренного американца, который бы не видел многих недостатков Индийской службы здравоохранения», но, как сказал доктор Рубидо, «большая часть неудачи произошли из-за крайней нехватки средств ». [7]

Культурные барьеры [ править ]

По словам Элейн Уотсон Джордан, доктора философии, система образования коренных американцев имеет серьезные недостатки в отношении культурных барьеров . В книге «Нарушая барьеры» Джордан отмечает, что «важно описать сложность культуры и языка, чтобы показать, насколько ограниченными могут быть стандартизированные практики и меры для обобщения навыков многих детей из культурно и лингвистически разнообразных слоев населения». [8] Она заявляет, что тотальная «идеологическая обработка новой культуры» [8] не является ответом на здоровое образование. Иордания утверждает, что необходимо выявить препятствия, которые необходимо преодолеть, и использует обязательную посещаемость.закон 1898 года как пример игнорирования культурных границ. «Руководствуясь убеждением, что американские индейцы должны быть ассимилированы в основное общество», Конгресс ввел в действие этот закон, который дает федеральному правительству право помещать детей американских индейцев в школы-интернаты , «при необходимости» [8] .

Семейные ценности [ править ]

В марте 1974 года Министерство труда опубликовало результаты своего исследования относительно того, как коренная молодежь интегрирует американскую культуру в свою жизнь после того, как покинула резервацию для получения образования и профессиональной деятельности. [9] Было проведено исследование для определения «профессиональной адаптации» молодежи американских индейцев, прибывающих из резерваций и ищущих образование вне дома.

Исследование показало, что «семья - это, пожалуй, самый важный аспект традиционной индийской жизни». [9] Культурные ценности индейцев описываются следующим образом: «Традиционный взгляд индейцев на мир и свое место в нем - это взгляд на жизнь в гармонии с природой». [9]

Изучая также родителей, родители отметили, что «они не доверяют белому человеку как тому, кто хочет разрушить их культуру, и, вероятно, увидят, что проблемы индейцев были созданы белым человеком». [9] В ответ на это исследование консультант молодежной организации сказал: «Мы хотим быть уверены в том, что нас не используют неправильно, но что проект будет использоваться с пользой для наших людей».

Туземцы не приветствовали исследование, потому что «очень мало истории участия сообщества» [9], и попытка заставить туземную молодежь, которую рано научили ориентироваться на сообщества, является трудным процессом в этом аспекте.

Образовательные интересы [ править ]

В июне 2004 года 90% аборигенов старшего школьного возраста посещали государственные школы, хотя процент отсева был самым высоким среди всех меньшинств. После четвертого класса успеваемость быстро падает. Опрос школ указывает на причины отсева:

  • Взаимоотношения ученика и учителя (учителя не заботятся обо мне - 37%; учителя не оказывают достаточной помощи - 39%; разногласия с учителем - 33%)
  • Содержание обучения (школа не важна для того, чем я хочу заниматься в жизни - 44%; школа не важна для меня как коренного американца - 24%)
  • Отсутствие родительской поддержки (проблемы дома - 44%; отсутствие родительской поддержки - 39%) [10]

Несмотря на частоту отсева, некоторые студенты из числа коренных народов решили поступить в колледж по собственному желанию, хотя переходный период затруднен с точки зрения финансирования и получения поддержки из дома. «Выходцы из Латинской Америки и коренные американцы значительно отстают от чернокожих с точки зрения поступления в колледжи, удержания и окончания колледжа, несмотря на то, что они, как и чернокожие, могут извлечь выгоду из программы позитивных действий». Национальное лонгитюдное исследование в области образования показало, что в конце 1990-х годов система образования США обслуживала 1,4% коренных жителей. Кроме того, коренные американцы являются второй группой меньшинств в стране, находящейся в наиболее неблагоприятном положении, когда речь идет о переходе от семей с одним родителем к продолжению образования. [11]

В своей книге «Жизнь сквозь поколения: преемственность и изменения в жизни женщин навахо» Джоанна Макклоски обращается к растущему желанию получить дальнейшее образование среди своей коренной молодежи. «Молодое поколение осознает необходимость дальнейшего обучения и повышения квалификации, чтобы конкурировать на рынке труда, и окончание средней школы остается символом огромной пропасти между старшими, которые никогда не посещали школу». [12]

Разрыв в достижениях в отношении языка [ править ]

Чтобы избежать перехода на английский язык, некоторые индейские племена открыли школы с языковым погружением для детей, в которых обучение ведется на родном языке индейцев. Например, нация чероки инициировала 10-летний план сохранения языка, который включал в себя рост числа новых, свободно говорящих на языке чероки с детства, с помощью школьных программ погружения, а также совместные усилия сообщества по продолжению использования языка дома. [13] Этот план был частью амбициозной цели, согласно которой через 50 лет 80% или более людей чероки будут свободно владеть языком. [14] Фонд сохранения черокиинвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, подготовку учителей и разработку учебных программ для языкового образования, а также организацию общественных собраний, на которых можно активно использовать язык. [14] Созданная в 2006 году Программа сохранения и образования китува (KPEP) на границе Куалла нацелена на программы языкового погружения для детей от рождения до пятого класса , развитие культурных ресурсов для широкой публики и языковые программы сообщества с целью развития языка чероки среди взрослые люди. [15]

В Талекуа, штат Оклахома , также есть школа с языковым погружением чероки , в которой обучаются ученики с дошкольного возраста до восьмого класса. [16] Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, учащимся, изучающим иммерсию, чероки затрудняются сдавать обязательные государственные тесты, поскольку они плохо владеют английским языком. [17] Министерство образования Оклахомы сообщило, что в 2012 году государственные тесты: 11% шестиклассников школы продемонстрировали знание математики, а 25% - навыки чтения; 31% семиклассников продемонстрировали знание математики, 87% - навыки чтения; 50% восьмиклассников продемонстрировали знание математики, а 78% - умение читать. [17]Министерство образования Оклахомы внесло чартерную школу в список школ целевого вмешательства, что означает, что школа была определена как школа с низкой успеваемостью, но не как школа приоритета. [17] В конечном итоге школа получила оценку C или 2,33 балла по системе табелей успеваемости AF. [17] В табеле успеваемости показано, что школа получает оценку F по математике и развитию математики, C по успеваемости по общественным наукам, D по успеваемости и A по развитию чтения и посещаемости учащихся. [17] «Оценка, которую мы сделали, потрясающая, - сказала директор школы Холли Дэвис, - [т] здесь нет преподавания английского языка в младших классах нашей школы, и мы дали им этот тест по английскому языку». [17]Она сказала, что ожидала получения низкой оценки, потому что это был первый год обучения в качестве государственной чартерной школы , и многие ученики испытывали трудности с английским. [17] Восьмиклассники, окончившие школу погружения в Талекуа, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают посещать среднюю школу Секвойя, где уроки ведутся как на английском, так и на чероки.

Изменение гендерных ролей [ править ]

" Великий закон мира включал раздел, аналогичный Биллю о правах США, защищающий свободу вероисповедания, слова и собраний. Чероки ограничили размер города, чтобы все граждане могли иметь возможность выступать на каждой сессии совета, если они того пожелают. Обе республики были гендерно-слепыми, давая женщинам и мужчинам одинаковые возможности участвовать и, в случае избрания, руководить ". [18]

Еще в 1989 году некоторые коренные женщины сохраняли веру в то, что создание семьи - их долг. Одна женщина, Синди Негейл, описывает: «Я предпочитаю традиционный образ жизни, потому что мои дедушка и бабушка воспитали меня в очень традициях ... Я говорю [своим детям], что навахо важен». [12] Кроме того, она рассказывает, что Служба здравоохранения Индии не одобряет создание больших семей, потому что им не хватает денег на здравоохранение. Это противоречит стандарту коренных народов, согласно которому «пренатальные ценности, неотъемлемая часть членства в клане по материнской линии, выражались в гордости за детей». [12]

Кроме того, другие коренные женщины решили уменьшить размер своих семей. Бабушки выберут путь естественного плодородия и будут рожать до тех пор, пока больше не смогут. В настоящее время большинство матерей решили ограничить свои семьи тремя-четырьмя детьми. «Дети больше не являются источником труда, они становятся инвестициями в течение долгих лет роста и образования». [12]

Самоуправление [ править ]

Флаг AIM

"Ирокезы и чероки не ценили процесс создания демократической республики, потому что он поглотил их идентичность; они ценили его, потому что он защищал их индивидуальность. Политические дебаты от городского совета чероки до Великого совета ирокезов ограничивали по закону то, что могла сделать с человеком ". [18] Туземцы придают большое значение индивидуальности в правительстве, и поэтому вопросы, разделяющие их, будут решаться демократическим путем.

Благодаря политике самоопределения, предложенной президентом Линдоном Б. Джонсоном в 1968 году, племенные правительства имеют право контролировать федеральные программы, направленные на коренных американцев. Вместо надзора за племенами «служило» Бюро по делам индейцев . [19] Затем Конгресс принял закон, признающий племенную судебную систему и решения, принятые через нее.

Такие группы, как Движение американских индейцев (AIM), поддерживают это движение, потому что оно позволяет им действовать независимо от правительства Соединенных Штатов, сохраняя при этом их право голоса.

См. Также [ править ]

  • Современные проблемы коренных американцев в Соединенных Штатах
  • Культурная ассимиляция коренных американцев
  • Политика прерывания в Индии
  • Метамфетамин и коренные американцы
  • Современная социальная статистика коренных американцев
  • Школы-интернаты для коренных американцев
  • Болезни и эпидемии коренных американцев
  • Индейская идентичность в Соединенных Штатах
  • Самоопределение коренных американцев
  • Коренные американцы и неравенство резерваций
  • Краткое изложение федерального закона и политики США в отношении индейцев
  • Резервирование бедности
  • Выход из племени
  • Племенной суверенитет

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Сандефур, Гэри Д. Резервации американских индейцев: первые районы низшего класса?
  2. ^ a b Грегори, ВЧ "Пит". Рассказы стариков. http://www.louisianafolklife.org/LT/Art [ мертвая ссылка ] icles_Essays / creole_art_stories_old_peo.html
  3. ^ Институт развития сообщества коренных американцев. http://www.nacdi.org/default/index [ мертвая ссылка ] . cfm / about-us / background /
  4. ^ Карлсон, Питер. В год «Танцев с волками» все хотели быть в сенатском комитете по делам индейцев. Спустя почти десять лет ей с трудом набирается кворум The Washington Post . 23 февраля 1997 г.
  5. Friese, Bettina, Ph.D., Grube, Joel, Ph.D. Различия в алкогольном поведении и доступе к алкоголю между коренными американцами и белыми подростками . Журнал наркологического просвещения, 38 (3): 273-284, 2008 г.
  6. ^ Dightman, Дуглас MPH, Голдман, Дэвид MD, Ko Мэри П. к.б.н., Polacca, Mona MSW, князь, Рональд Дж MS, Sanderson, Байрон MSW, Юань, Николь П. кандидат. Неблагоприятные воздействия в детстве и алкогольная зависимость среди семи индейских племен. Распечатать
  7. ^ Джиаго, Тим. Как универсальное здравоохранение повлияет на коренных американцев? (2009) http://www.huffingtonpost.com/tim-giago/how-will-universal-health_b_218636.html
  8. ^ a b c Джордан, доктор философии Элейн Уотсон. Нарушая барьеры: образовательные возможности в эпоху стандартизации. (2007) ISBN  978-0977946303
  9. ^ а б в г д Белдинг, Нэнси, Майлз, Х. Гай, Спаркс, Л. Тамара. Перспектива адаптации: сельская молодежь навахо и папаго. (1974) Печать.
  10. Аланис, Луиза и Цай, Грейс. « Путешествие к мультикультурному мышлению ». Коммюнике NASP, Vol. 32, # 8. "Июнь 2004 г.
  11. ^ Чарльз, Камилла З., Роскиньо, Винсент Дж. И Торрес, Кимберли К. Расовое неравенство и посещаемость колледжа: посредническая роль родительских инвестиций . (2006)
  12. ^ а б в г Макклоски, Джоанн. Жизнь сквозь поколения: преемственность и изменения в жизни женщин навахо. (2007) Печать.
  13. ^ "Родной сейчас: язык: чероки" . Мы останемся - Американский опыт - PBS . 2008 . Проверено 9 апреля 2014 года .
  14. ^ a b «Возрождение языка чероки» . Фонд сохранения чероки . 2014. Архивировано из оригинального 7 -го апреля 2014 года . Проверено 9 апреля 2014 года .
  15. ^ Kituwah Сохранение и образовательной программы Powerpoint, по Renissa Walker (2012). 2012. Печать.
  16. Чавес, Уилл (5 апреля 2012 г.). «Погружение студентов выиграть трофеи на языковой ярмарке» . Cherokeephoenix.org . Проверено 8 апреля 2013 года .
  17. ^ a b c d e f g «Школа погружения чероки стремится спасти племенной язык» . Молодежь на расе. Архивировано из оригинального 3 -го июля 2014 года . Проверено 5 июня 2014 года .
  18. ^ a b Стерджис, Эми Х. Свобода в совершенстве: свобода в мышлении коренных американцев . (1999)
  19. ^ Фуберг, Эрин Хоган. Территория племен, суверенитет и управление: исследование реки Шайенн и индейских резерваций через озеро. (2000) Печать.

Внешние ссылки [ править ]

  • https://www.aiim-conference.com/