Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с неодруидизма )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о современном новом религиозном движении. О священниках кельтской религии железного века см. Друид .

Группа друидов в Стоунхендже в Уилтшире , Англия
Великий друид Бретани Гвенчлан Ле Скуезек стоит в центре в окружении Верховного друида Уэльса и Великой бардессы Корнуолла на праздновании столетней годовщины Горсета Бретани в Ханвеке в 1999 году.

Друидизм , иногда называемый друидизмом , - это современное духовное или религиозное движение, которое обычно способствует гармонии, связи и уважению к миру природы. Обычно это включает уважение ко всем существам, включая саму окружающую среду. Многие формы современного друидизма являются современными языческими религиями, хотя большинство ранних современных друидов идентифицировались как христиане . Возникнув в Британии в 18 веке, друидизм изначально был культурным движением и приобрел религиозный или духовный оттенок только в конце 19 века.

Основным принципом Друидизма является уважение и почитание природы, и поэтому он часто предполагает участие в экологическом движении . Еще одно известное верование современных друидов - почитание предков, особенно тех, кто принадлежал к доисторическим обществам.

Возникнув из движения романтиков 18 века в Британии, прославившего древние кельтские народы железного века , ранние нео-друиды стремились подражать жрецам железного века, которых также называли друидами . В то время об этих древних жрецах было известно мало точной информации, и современное движение друидов не имело прямого отношения к ним, несмотря на противоположные утверждения, сделанные некоторыми современными друидами. [1]

В конце 18 века современные друиды создали братские организации по образцу масонства , в которых использовались романтические фигуры британских друидов и бардов как символы местной духовности доисторической Британии . Некоторые из этих групп были чисто братскими и культурными, например, самая старая из сохранившихся, Древний Орден Друидов, основанный в 1781 году, создавший традиции из национального воображения Британии. Другие в начале 20 века слились с современными движениями, такими как движение физической культуры и натуризм . С 1980-х годов некоторые современные группы друидов приняли методологии, аналогичные методологиям кельтского реконструкционистского язычества.в попытке создать более исторически точную практику. Тем не менее, до сих пор существуют разногласия по поводу того, насколько современный друидизм может иметь или не иметь сходство с друидами железного века.

Определение [ править ]

Современный друидизм получил свое название от друидов железного века, упоминаемых в различных греко-римских источниках, как показано здесь на иллюстрации девятнадцатого века.

Современный друидизм получил свое название от магико-религиозных специалистов Западной Европы железного века, которых называли друидами . [2] Между друидами Европы железного века и современными друидами нет реальной исторической преемственности. [3] Тем не менее, некоторые друиды, тем не менее, считают современный друидизм подлинным продолжением практик друидов железного века. [4]

Некоторые источники 18-го века, такие как Иоло Моргануг, сфабриковали, как он утверждал, ранние валлийские литературные источники и традиции, предположительно относящиеся к доисторическим друидам. Горседд , одна из традиций 18-го века, основанная Морганом, стала частью фестиваля Eisteddfod 12-го века . [5] Проблемы современного друидизма, включая исцеление планеты и поиск связей с миром природы, вероятно, сильно отличаются от проблем обществ железного века, в которых жили первые друиды. [6] Другие измышления 18-го века, такие как « Фрагменты древней поэзии», опубликованные Джеймсом Макферсоном.между 1760 и 1763 годами. Стихи пользовались огромной популярностью; их читали многие известные деятели того периода, в том числе Вольтер , Наполеон и Томас Джефферсон , а качество поэзии вдохновляло современников на сравнения с Гомером . Хотя сочинения приписываются древнему полулегендарному поэту Оссиану , считается, что эти произведения были написаны задумчивым Макферсоном, стремящимся воссоздать устные традиции Шотландии. [6]

Все, что в настоящее время известно о друидах железного века, основано на археологических свидетельствах и греко-римских текстовых источниках, а не на материалах, произведенных самими друидами. [7] Из-за нехватки знаний о друидах железного века их систему верований невозможно точно реконструировать. [8] Некоторые друиды включают в свои практики все, что известно о друидах железного века. [9] Однако, как отметила ирландская исследовательница современного язычества Дженни Батлер, исторические реалии религии железного века часто игнорируются друидами в пользу «сильно романтизированной версии». [6]

Многие друиды считают, что практики друидов железного века должны быть возрождены и изменены для удовлетворения текущих потребностей. [10] В Ирландии некоторые друиды утверждали, что, поскольку остров никогда не был завоеван Римской империей , друиды железного века выжили здесь, и их учения передавались по наследству до наших дней, когда современные друиды могут вернуть их. [11] Некоторые друиды заявляют, что могут передавать информацию о друидах железного века. [12]

Друидизм был описан как религии, [13] новое религиозное движение , [14] «духовное движение», [15] и в качестве религии природы . [15] Он был описан как форма современного язычества, [13] и в современном языческом спектре между реконструкционизмом и эклектизмом друидизм находится на последнем конце. [16] Различные группы друидов также проявляют влияние Нью Эйдж и нео-шаманизма . [17] Сообщество друидов было охарактеризовано как необъединенное племя , так как оно было разобщенным, а его членство является выборным. [18]Друидизм был описан как форма кельтской духовности , [19] или «кельтская- на основе духовность». [20] Религиовед Марион Боуман описала друидизм как «кельтскую духовность» по преимуществу . [19] Некоторые практикующие считают друидизм формой «исконной духовности» [21], и он демонстрирует родство с народными религиями . [13] Определяя друидизм как «местную духовность», некоторые друиды стремятся заимствовать элементы из других местных религий , таких как системы верований австралийских аборигенов и коренных американцев. [21]Практикующие различаются по уровню формальности и серьезности, которые они привносят в свою приверженность. [22] Некоторые группы используют слово « друид» как для мужчин, так и для женщин-практикующих, избегая термина « друиды» для женщин-последователей. [23]

Церемония Ордена Друидов в Тауэр-Хилл, Лондон, в день весеннего равноденствия 2010 г.

Следуя терминам, разработанным друидом Филипом Карр-Гоммом , было проведено различие между «культурными» друидами, которые приняли этот термин как часть своей валлийской и корнуэльской культурной деятельности, и «эзотерическими» друидами, которые исповедуют движение как религию. [24] Религиовед Мэрион Боумен предложила термин «верить» в качестве альтернативы термину «эзотерический». [25] Есть также люди, которые пересекают эти две категории, участвуя в культурных друидских событиях, но при этом придерживаясь современных языческих верований. [25] Некоторые культурные друиды, тем не менее, прилагают усилия, чтобы отмежеваться от своего эзотерического и языческого аналога;Корнуолл Горседд, например, публично отмежевался от любых связей с язычеством.[26]

Некоторые друиды идентифицируют себя как язычники, другие - как христиане. [27] Некоторые практикующие объединяют языческие и христианские элементы в своей личной практике [4], по крайней мере, в одном случае, идентифицированном как «Христодруид». [28] Другие практики применяют дополнительные элементы; например, есть самопровозглашенные « дзен- друиды» и « хасидские друиды». [22] Орден друидов Беренгия опирался на элементы научно-фантастических телешоу, таких как « Звездный путь» и « Вавилон 5» . [22]

Самые ранние современные друиды присоединились к христианству. [29] Некоторые писатели, такие как Уильям Стакли, считали друидов железного века протохристианами, которые были монотеистами, поклоняющимися христианскому Богу. [30] В том же духе некоторые современные друиды считают, что мудрость древних друидов сохранилась благодаря особому кельтскому христианству . [31] В течение двадцатого века, и особенно с начала 1960-х годов, друидизм все больше ассоциировался с современным языческим движением. [32]

Убеждения [ править ]

Awen символ Iolo Morganwg .

Друидские верования сильно различаются, и нет установленной догмы или системы убеждений, которым следуют все приверженцы. [33]

Друидизм также опирается на легенды, окружающие короля Артура . [34] Одна из самых четких связей между Артурианой и Друидизмом - через Отряд Лояльных Артурианцев , группу друидов, которая использует символику Артура как часть своих экологических кампаний. [34]

Духовность, ориентированная на природу [ править ]

Друидизм был описан как движение, почитающее природу. [14] Друидизм воспринимает мир природы как наполненный духом, и поэтому считает его живым и динамичным. [35] Поскольку они считают мир природы священным, многие друиды занимаются защитой окружающей среды , тем самым защищая области природного ландшафта, которые находятся под угрозой развития или загрязнения. [36]

Друиды обычно критически относятся к господствующему обществу, считая его «управляемым потребителями, эксплуатацией окружающей среды и превосходством технологий». [37] В отличие от этого, друиды стремятся установить образ жизни, который они считают более «естественным». [37] Стремясь установить связь с природой, друиды стремятся обрести чувство «космической принадлежности». [38]

Богословие [ править ]

«Даруй, о Богиня, твою защиту
и защиту, силу
и силу, понимание
и понимание, знание
и знание, знание справедливости
и знание справедливости, любовь к нему
и любовь к нему. всего сущего
и в любви ко всему сущему, любви Богини и всего Добра »

"Молитва друида" по Иоло Моргангу. [33]

К концу 19 века друидизм был описан как «монотеистическая философская традиция». [39] Друидизм теперь часто называют политеистическим , [14] хотя нет установленного пантеона божеств, которого придерживаются все друиды. [38] Однако делается акцент на идее, что эти божества появились еще до христианства. [40] Эти божества обычно считаются имманентными, а не трансцендентными. [41] Некоторые практикующие выражают мнение, что реальное существование этих божеств менее важно для них, чем влияние, которое эта вера оказывает на их жизнь. [41]

С ростом политеистического друидизма и повсеместным признанием поклонения Богине в «Молитве друида», первоначально написанной в 18 веке друидом Иоло Морганугом и подчеркивающей единство верховного Божества, было заменено слово «Бог» с "Богиней" в обычном употреблении. [33]

Некоторые друиды считают возможным общаться с различными духами во время ритуала. [42] Некоторые друиды в Ирландии, например, приняли веру в си , духов из ирландского фольклора, в свою систему друидов, интерпретируя их как элементалей . [43] Они приняли фольклорное поверье, что такие духи отталкиваются железом и, таким образом, избегают использования железа в своих ритуалах, чтобы не отпугнуть духов. [42]

Авен [ править ]

Основная статья: Авен

Авен - это концепция духа или божественности в друидизме [26], которая вдохновляет поэзию и искусство, и считается «текучим духом», данным Божеством, который может быть вызван друидом. [44] Во многих друидских ритуалах Авен вызывается путем трехкратного повторения слова «Авен» или «AIO», чтобы изменить сознание вовлеченных участников. [45] Слово «Авен» происходит от валлийских и корнуэльских терминов, означающих «вдохновение». [26]

Почитание предков [ править ]

Связь с предками важна в Друидизме. [46] В некоторых записанных примерах друиды рассматривают «предков» как аморфную группу, а не как набор именованных индивидуумов. [47] Друидская концепция происхождения - это концепция «предков земли», а не «предков крови», почитаемых некоторыми языческими группами; они воспринимают духовную связь, а не генетическую, как важную. [47] Акцент на предках дает практикующим ощущение идентичности, которая передавалась из прошлого на протяжении многих веков. [46]

Почитание предков заставляет многих возражать против археологических раскопок человеческих останков и их последующего экспонирования в музеях. Многие организовали кампании по их перезахоронению . Например, в 2006 году нео-друид по имени Пол Дэвис попросил музей Александра Кейлера в Эйвбери , Уилтшир, перезахоронить их человеческие останки, и что их хранение и демонстрация было «аморальным и неуважительным». [48] Критика этой точки зрения исходит от археологического сообщества, с такими заявлениями, как «ни одной современной этнической группе или культу не должно быть позволено присваивать наших предков для своих собственных целей. Международное научное сообщество должно хранить такие останки». [49]

Обряды и практики [ править ]

Группы друидов обычно называют рощами . [50] Такой термин отражает ассоциацию движения с деревьями, [51] и отсылает к идее, что друиды железного века выполняли свои ритуалы в рощах деревьев. [10] Более крупные друиды организации обычно называют заказы , [52] , и те , которые приводят их часто называют избранные вождь . [53]

Некоторые ордена британских друидов делят членство на три категории, называемые «барды», «оваты» и затем «друиды». [54] Эта трехуровневая система отражает три степени британской традиционной Викки . [55] Другие группы избегают любого деления на бардов, оватов и друидов. [56] ОБОД в основном обучает своих членов своей форме Друидизма через заочные курсы. [57]

Церемонии [ править ]

Группа друидов из ордена бардов Оватов и друидов в лучах раннего утра, вскоре после того, как встретили восход солнца в Стоунхендже в день летнего солнцестояния.

Каждая роща друидов уникальным образом проводит свои ритуалы и церемонии. [4] Друидские ритуалы предназначены для того, чтобы объединить их участников с наполняющей дух природой. [35] Согласно антропологу Торстену Гизеру, друидские ритуалы лучше всего рассматривать не как набор формализованных действий, а как «позицию, отношение, особый способ переживания и восприятия, которые вызывают чувство присутствия в мире. -мир, являющийся частью Природы ". [35] Практики современных друидов обычно имеют место на улице, при дневном свете, в том, что описывается как «око солнца», то есть около полудня. [58] В некоторых случаях они вместо этого проводят свои обряды в помещении или ночью. [44]Ритуалы друидов обычно отражают время года и смену времен года. [59]

Друидские ритуалы часто включают участников, стоящих в круге, и начинаются с «призыва четвертей», в котором участник рисует в воздухе круг в направлении деосиля, приветствуя север, юг, восток и запад, отмечая пространство, в котором будет проходить церемония. [60] Возлияния можно вылить на землю, в то время как чаша с питьем разносится вокруг собравшихся участников, опять же в направлении деосила. Пища, часто в виде хлеба или пирожных, также передается друидам и потребляется. [61] За этим может последовать период медитации среди собравшихся. [62] Затем визуализируется форма земной энергии, и участники полагают, что она отправлена ​​с определенной целью исцеления. [62]Это может быть направлено на помощь жертвам определенного события, такого как война или эпидемия, или может быть направлено на помощь людям, известным группе, которые больны или нуждаются в эмоциональной поддержке. [63] После окончания церемонии друиды могут остаться вместе, чтобы принять участие в трапезе, [64] или посетить ближайший паб . [65]

В друидском движении нет специального дресс-кода для ритуалов; одни участники носят обычную одежду, другие - халаты. [59] Некоторые группы предпочитают одежды земного цвета, полагая, что это связывает их с миром природы и помогает им незаметно путешествовать ночью. [66] «Кельтский» язык часто используется во время церемоний, [59] как цитаты и материалы из Кармина Гаделика . [59] Большинство используют ту или иную форму молитвы Морганга Горседд. [26]

Некоторые друиды также участвуют в произнесении заклинаний, хотя обычно это считается второстепенной особенностью их практик. [63]

Места для ритуала [ править ]

Ритуалы обычно происходят в образованиях в естественном ландшафте или в доисторических местах, в том числе в мегалитических сооружениях неолита и бронзового века или земляных валах из железного века. [6] Друиды часто считают, что даже если друиды железного века не строили эти памятники, они все же использовали их для своих обрядов. [9] Выполнение ритуалов в указанных местах позволяет многим друидам почувствовать, что они приближаются к своим предкам. [67] Друиды рассматривают их как священные места отчасти как признание того, что доисторические общества поступали так же. [68] Друиды в различных частях Ирландии и Великобритании сообщали, что в таких местах обитает «Дух места». [68]Многие друиды также верят, что такие места являются центрами земной энергии и лежат вдоль силовых линий ландшафта. [69] Эти идеи были заимствованы у таких авторов загадок Земли, как Джон Мичелл . [70]

Друидский ритуал в Стоунхендже в Уилтшире, на юге Англии

В народном представлении друиды тесно связаны со Стоунхенджем - местом неолита и бронзового века в Уилтшире , на юге Англии. [71] Хотя Стоунхендж предшествовал Железному веку, и нет никаких доказательств того, что он когда-либо использовался друидами Железного века, многие современные друиды считают, что их древние тезки действительно использовали его для своих церемоний. [71] Друиды также используют многие другие доисторические места как места для своих ритуалов, включая каменные круги, подобные тому, что в Эйвбери в Уилтшире. [59] Некоторые друиды воздвигли свои собственные современные каменные круги для проведения своих церемоний. [72] Друиды практика также произошла в раннем неолите камерной длинные курганов , такие как Уэйландская кузница в Оксфордшире , [73] и Coldrum Long Barrow в графстве Кент . [74] В Ирландии друиды проводят церемонии на одном из самых известных доисторических мест острова, на холме Тара . [75] В 2000 году религиовед Эми Хейл отметила, что друидские ритуалы в таких доисторических местах «становились все более распространенными». [76] Она считала каменный круг «символом воображаемого кельтского прошлого», который разделяли и друиды, и горсетские барды. [34]Помимо выполнения групповых ритуалов на местах, друиды также посещают их в одиночку, чтобы медитировать, молиться и делать подношения. [77] Помимо ритуалов Шабаша, обряды перехода также могут иметь место в таких местах, как, например, церемония наречения друидов младенцам, которая проходила в Длинном кургане с каштанами Кента . [78]

Отношение к земле и охране окружающей среды важно для мировоззрения друидов. [79] В 2003 году друиды провели ритуал на холме Тара, чтобы исцелить место после строительства дороги в прилегающем ландшафте. [75] Другие проводили ритуалы в Coldrum Long Barrow, чтобы противостоять гидроразрыву в ландшафте. [80] Друиды также участвовали в проектах по посадке деревьев. [81]

В 1990-х и начале 2000-х годов использование ритуалов, основанных на потовых домиках, становилось все более популярным среди некоторых неодруидов в Ирландии и Великобритании. [82] Некоторые друиды рассматривают эти потовые домики как «инициирующие и восстанавливающие возможности вновь посвятить себя почитанию. Земля и сообщество жизни ". [83] Эта практика рассматривается по-разному разными людьми. Некоторые практикующие считают это «возрождением» подлинных дохристианских друидических практик, другие видят в этом творческое и уважительное заимствование из одной «местной духовности» в другую, а третья школа мысли рассматривает это как форму культурного воровства. [21]Коренные американцы, которые сохраняют церемонии потовой домики для своих сообществ, все чаще протестуют против присвоения церемонии некоренными [84], теперь, когда люди были ранены, а некоторые умерли , в мошеннических церемониях потовых домиков, проводимых некоренными жителями. . [84] [85] [86] [87] [88]

Искусство и поэзия [ править ]

Артур Утер Пендрагон на церемонии Летнего солнцестояния 2010 года в Стоунхендже.

В Druidry проводится особая церемония, известная как Eisteddfod , которая посвящена чтению стихов и музыкальным представлениям. [89] В сообществе друидов практикующих, которые особенно искусны в чтении стихов или исполнении музыки, называют бардами. [44] Хотя бардизм также можно найти в других языческих традициях, таких как эко-язычество , он имеет особое значение в друидизме. [90] Барды выступают в Eisteddfod по разным поводам, от официальных ритуалов до тусовок в пабах, летних лагерей и экологических протестов. [91]В сообществе друидов часто считается, что барды должны получать божественное вдохновение при создании своих работ. [92]

Рассказывание историй играет важную роль в друидизме [93], причем истории часто выбираются из народной литературы лингвистически кельтских стран или из легенд о короле Артуре. [90] Музыкальные представления обычно основаны на народных музыкальных традициях Ирландии , Шотландии , Англии , Франции и Бретани . [90] Обычно используемые инструменты включают арфы , мандолины , свистки , дудки и гитары . [90]Барды используют архаичные слова, такие как «т'вас», «оттуда» и «дела», говоря при этом с грандиозной интонацией. [90] Общая цель бардизма, по словам ученого-религиоведа и барда Энди Летчера, состоит в том, чтобы создать «атмосферу» «всеобъемлющего неисторического прошлого; кельтского, средневекового, толкиенского, когда-то заколдованного мира» . [90] Инструменты, обычно используемые бардами друидов, включают акустические струнные инструменты, такие как гитара и кларсах , а также бодхран., волынка, погремушка, флейта и свисток. Религиовед Грэм Харви считал, что современные друиды предпочитают именно эти инструменты, потому что многие из них были ирландскими по происхождению, и поэтому придали «кельтский колорит, по-видимому, ссылаясь на железный век», период, в течение которого жили древние друиды. [91]

Такие группы, как Британский Орден друидов , основали свой собственный горседдау . [59] В отличие от валлийского культурного горседдау, эти друидские события часто позволяют любому выступить в качестве барда, если он вдохновлен на это. [59]

Друиды участвовали в других музыкальных жанрах и использовали более технологичные инструменты, включая блюз и рейв , и один британский клуб, Megatripolis, открылся исполнением друидского ритуала. [94]

Другие практики [ править ]

Друид в Стоунхендже

Среди многих друидов существует система древних знаний, с помощью которой различные ассоциации приписываются разным видам деревьев, включая определенные настроения, действия, фазы жизни, божеств и предков. [95] Различные виды деревьев часто связаны с огамским алфавитом, который используется друидами в гадании. [95] Вместо огама некоторые практикующие предпочитают для своих гадательных практик алфавит целбрен - вероятно, изобретенный Иоло Морганугом . [96]

Многие друиды практикуют ряд лечебных методов лечения, причем в сообществе друидов популярны как травничество, так и гомеопатия . [96]

Друиды часто возрождают старые народные обычаи для использования в своих практиках. [97] У Светского Ордена друидов, базирующегося в Англии, например, есть лошадь-хобби, основанная на той, что использовалась на фестивале Осса «Обби» в Падстоу , Корнуолл . [98]

Фестивали [ править ]

Друиды обычно отмечают восемь духовных фестивалей ежегодно, которые вместе известны как Колесо Года . [99] Это те же самые праздники, которые обычно отмечают виккане. [100] В некоторых случаях группы пытаются возродить фольклорные европейские фестивали и сопровождающие их традиции. [98] В других случаях обряды являются современными изобретениями, вдохновленными «духом того, что, по их мнению, было религиозной практикой доримской Британии». [101] Из соображений практичности такие торжества не всегда проводятся в конкретную дату самого фестиваля, а в ближайшие выходные, что позволяет максимально увеличить количество участников, которые могут присутствовать. [59]

Четыре из них - солнечные праздники, приходящиеся на солнцестояние и равноденствия; они во многом вдохновлены германским язычеством . Остальные четыре - это « кельтские » фестивали, дни пересечения четверти, вдохновленные современными интерпретациями древнего кельтского политеизма . Идея Колеса Года была введена в Друидизм Россом Николсом , который основал Орден Бардов, Оватов и Друидов в 1964 году, и он позаимствовал эту идею от своего друга Джеральда Гарднера , который реализовал ее в своем ковене Брикет Вуд. из гарднерианской ведьм в 1958 г. [ править ]

ФестивальСеверное полушариеЮжное полушариеИсторическое происхождениеАссоциации
Самайн , Калан Гайаф31 октября30 апреля или 1 маяКельтский политеизм ( см. Также кельтов )Начало зимы.
Зимнее солнцестояние , Албан Артан21 или 22 декабря21 июнГерманское язычествоЗимнее солнцестояние и возрождение солнца .
Имболк1 или 2 февраля1 августаКельтский политеизмПервые признаки весны.
Весеннее равноденствие , Альбан Эйлир20 или 21 марта21 или 22 сентябряГерманское язычествоВесеннее равноденствие и начало весны.
Бельтайн , Калан Май30 апреля или 1 мая1 ноябряКельтский политеизмНачало лета.
Летнее солнцестояние , Альбан Хефин21 или 22 июня21 декабряВозможно неолитЛетнее солнцестояние .
Лугнасадх1 или 2 августа1 февраляКельтский политеизмНачало сезона сбора урожая
Осеннее равноденствие , Альбан Эльфед21 или 22 сентября20 мартаНет исторического языческого эквивалента.Осеннее равноденствие . Урожай и урожай фруктов.

История [ править ]

Истоки [ править ]

Иллюстрация Уильяма Стьюкли. Одна из главных фигур в развитии друидизма, он также оказал значительное влияние на современную археологию .

Друидское движение зародилось среди романтических идей древних друидов, которые начали развиваться в 17-18 веках. В то время как многие раннесредневековые писатели, особенно в Ирландии, демонизировали древних друидов как варваров, которые практиковали человеческие жертвоприношения и пытались подавить приход христианства, некоторые позднесредневековые писатели начали превозносить то, что, по их мнению, было достоинствами друидов, и заново изобрели их как национальных героев, особенно в Германии, Франции и Шотландии. Именно в этот период Конрад Селтис начал пропагандировать образ друидов как бородатых, мудрых стариков в белых одеждах, что окажет большое влияние в будущих веках. [102]

Образ друидов железного века как национальных героев позже начал проявляться в Англии в период раннего Нового времени, когда антиквар и англиканский викарий Уильям Стьюкли (1687–1765) провозгласил себя «друидом» и написал ряд популярных книги, в которых он утверждал, что доисторические мегалиты, такие как Стоунхендж и Эйвбери, были храмами, построенными друидами, что, как теперь известно, неверно. Сам Стьюкли, будучи набожным, но неортодоксальным христианином, считал, что древние друиды были последователями монотеистической религии.вера очень похожа на христианство, в какой-то момент даже заявив, что древние друиды были «настолько похожи на христианство, что, по сути, отличались от него только в этом; они верят в Мессию, который должен был прийти в мир, как мы верим в тот, кто пришел ". [103]

Вскоре после публикации и распространения трудов Стьюкли другие люди также начали называть себя «друидами» и формировать общества: самым ранним из них было Друидское общество, основанное на валлийском острове Англси в 1772 году. Благодаря продолжающемуся финансовому успеху бизнеса на острове, он привлек в него многих богатых жителей Англси и пожертвовал большую часть своих доходов на благотворительность, но был распущен в 1844 году. [104] Аналогичной валлийской группой было Общество друидов Кардигана. , основанный примерно в 1779 году, в основном группой друзей, которые хотели вместе посещать «литературные пикники». [105] Третья британская группа, называвшая себя друидами, была англичанами, а не валлийцами, и была известна какДревний Орден Друидов . Основанная в 1781 году и находящаяся под влиянием масонства , ее происхождение оставалось в некоторой степени неизвестным, но впоследствии она распространилась по популярности со своей базы в Лондоне на большую часть Британии и даже за ее пределами, с основанием новых лож, все из которых находились под контролем центрального правительства. Великая Ложа в Лондоне. Орден не был религиозным по своей структуре и вместо этого действовал как своего рода социальный клуб, особенно для мужчин с общим интересом к музыке. В 1833 году он подвергся расколу, так как большое количество инакомыслящих лож, недовольных управлением Орденом, сформировали Объединенный Древний Орден Друидов , и обе группы продолжали расти в популярности на протяжении остальной части столетия. [106]

Развитие религиозного друидизма [ править ]

Ни одна из самых ранних современных друидских групп не имела религиозной структуры; однако это должно было измениться в конце 18 века, в первую очередь из-за работы валлийца, который взял имя Иоло Моргануг (1747–1826). Рожденный как Эдвард Уильямс, он возьмется за дело валлийского национализма и был глубоко противником британской монархии, поддерживая многие идеалы Французской революции , произошедшей в 1789 году. В конце концов, переехав в Лондон, он начал увековечивать свои претензии. что он на самом деле был одним из последних посвященных выжившей группы друидов, которые произошли от тех, кто был найден в железном веке, с центром в его родном графстве Гламорган . Впоследствии он организовал проведение нео-друидских ритуалов наПримроуз Хилл с некоторыми из его последователей, которых он классифицировал как Бардов или Оватов, при этом он сам был единственным, кто был фактически отнесен к категории друидов. Он сам исповедовал форму религии, которую, как он считал, придерживались древние друиды, которая включала поклонение единственному монотеистическому божеству, а также принятие реинкарнации . [107] В Уэльсе к 1840-м годам друидизм приобрел явно религиозную форму. [108]

Валлийский социалист и националист доктор Уильям Прайс , видный современный друид.

Пример Морганва подхватили и другие валлийцы XIX века, которые продолжали продвигать религиозные формы друидизма. Наиболее заметной фигурой в этой области был Уильям Прайс (1800–1893), врач, который придерживался таких идей, как вегетарианство и политическое чартистское движение. Его пропаганда кремации и ее открытая практика привели к его аресту и суду, но он был оправдан, достигнув уровня известности во всей Британии. Он объявит себя друидом и сделает многое, чтобы способствовать возвращению того, что, по его мнению, было древней религией в его стране. [109]

В 1874 году Роберт Вентворт Литтл , масон, прославившийся как первый верховный маг оккультного Societas Rosicruciana , якобы основал Древний и Археологический Орден Друидов , который, как Societas Rosicruciana, был эзотерической организацией. [110] Между тем, в начале 20-го века группы друидов начали проводить свои церемонии у большого мегалитического памятника Стоунхендж в Уилтшире , Англия: историк Рональд Хаттонпозже заметил, что «это была большая и потенциально неудобная ирония в том, что современные друиды прибыли в Стоунхендж так же, как археологи изгоняли из него древних друидов», поскольку они поняли, что структура датируется неолитом и ранним бронзовым веком , тысячелетиями раньше Железный век, когда друиды впервые упоминаются в исторических записях. [111]

Одним из членов Древнего Ордена Друидов был англичанин Джеральд Гарднер , который позже основал Гарднерианскую Викку . [112]

Pagan Druidry в Европе [ править ]

Самой важной фигурой в подъёме неоязычников в Британии был Росс Николс . Член Ордена друидов , в 1964 году он отделился и основал Орден бардов, оватов и друидов (OBOD). В 1988 году Филиппа Карр-Гомма попросили возглавить Орден.

Николс позаимствовал идеи из движения « Тайны Земли », включив многие из его идей о Гластонбери в свою интерпретацию Друидизма. [113]

Между 1985 и 1988 годами друид Тим Себастион проводил кампанию за религиозный доступ в Стоунхендж, сформировав вокруг себя Светский Орден Друидов (SOD). [114] В конце 1980-х к кампании SOD присоединилась другая группа, сосредоточенная на доступе к Стоунхенджу, во главе с друидом, называвшим себя королем Артуром Пендрагоном ; к 1993 году его группа была официально оформлена как «Верный отряд Артура». [115] В 1988 году в Гластонбери, Сомерсет, также был основан Орден Друидов под руководством Ролло Мафлинга . [116] В конце 1970-х бывший александрийский викканский первосвященник Филипп Шеллкрасс учредилБританский Орден Друидов (BDO) для создания более явной языческой формы Друидизма. Товарищ друид Эмма Ресталл Орр стала соруководителем группы в середине 1990-х годов. [117] Чувствуя, что система Орденов слишком ограничивает, в 2002 году Орр создал Сеть Друидов , которая была официально запущена в 2003 году. [118]

По словам историка Рональда Хаттона, начало 1990-х было «годом бума» британского друидизма. [119] В 1989 году был создан Совет британских орденов друидов для координации деятельности различных групп друидов на национальном уровне. [119] Еще больше отразив этот дух единства, в 1992 году на лондонском Примроуз-Хилл прошел обряд, в котором приняли участие различные ордена друидов. [119] В этом году два новых друидов журналов начала издавать Shallcrass' Голос друида и Стива Уилсона Эшлинг . [119] Однако споры между различными группами продолжались, и в 1996 году AOD, [120]OBOD и BDO вышли из Совета Британских Орденов Друидов. [121] В конце 1990-х английское наследие уступило давлению и согласилось разрешить друидический и больший доступ общественности к Стоунхенджу. [122] В течение 1990-х годов языческие друидские группы были также созданы в Италии, при этом британские друиды, такие как Карр-Гомм, посетили страну, чтобы провести переговоры с языческой общиной. [123]

Ряд хорошо зарекомендовавших себя друидских групп действуют повсюду в Европе. Например, кельтский храм друидов (Ирландия), Assembleia da Tradição Druídica Lusitana ( Португалия ), Orden Druida Fintan ( Каталония ) или Irmandade Druídica Galaica ( Галисия и Северная Португалия) юридически зарегистрированы в своих странах, следовательно, Druidry является официально признанным религия на этих территориях. [124] [125] [126] [127] [128] [129] Группы, такие как ODF, IDG и ATDL, отличаются от других друидских орденов, поскольку они соблюдают догмы и более строгие основные принципы в своем подходе к Друидизму. [130][131] [132]

Друидизм в Северной Америке [ править ]

Самые ранние организации американских друидов были братскими орденами, такими как Объединенный древний орден друидов и Американский орден друидов . Первый был отделением британской организации, отделившейся от Древнего Ордена Друидов , а второй был основан в Массачусетсе в 1888 году. Оба были формами братских обществ благотворительности, а не религиозных или неоязыческих групп. [133]

В 1963 году реформаторская Друиды Северной Америки (RDNA) была основана студентами колледжа Карлтон , Нортфилд, Миннесота , гуманитарном колледже , который требуется его членов для участия в той или иной форме религиозных служб. В качестве юмористического протеста против этого правила группа студентов, в рядах которых были христиане, евреи и агностики, решила создать свою собственную несерьезную религиозную группу. Их протест был успешным, и требование было отменено в 1964 году. Тем не менее, группа продолжала проводить службы, которые не считались неоязычными большинством членов, но вместо этого считались межрелигиозными. С самого начала РДНА вращалась вокруг почитания мира природы, олицетворяемого как Мать-Земля., считая, что религиозная истина может быть найдена через природу. Они также переняли другие элементы неоязычества в свои практики, например, празднование праздников Колеса Года , которые они позаимствовали из неоязыческой религии Викки . [134] [135]

В то время как РДНА добилась успеха с появлением новых ответвлений или «рощ» вокруг Соединенных Штатов, многие неоязычные элементы РДНА в конечном итоге приобрели известность, что привело к тому, что несколько рощ стали активно называть себя неоязычниками. Против этого выступили несколько основателей группы, которые хотели, чтобы она сохранила свое межрелигиозное происхождение, и некоторые рощи фактически подчеркивали свою связь с другими религиями: например, была группа дзен- друидов в Олимпии и хасидских друидов в Сент-Луисе. . Среди тех, кто в значительной степени ответственен за этот переход к неоязычеству внутри организации, были Исаак Боневитс и Роберт Ларсон, которые работали в роще, расположенной в Беркли, Калифорния.. Полагая, что реформаторское друидское движение должно будет признать, что оно было по сути неоязычным по своей природе, Боневиц решил основать отколовшуюся группу, известную как Новые реформатские друиды Северной Америки (NRDNA), которую он определил как «эклектичных реконструкционистских нео-католиков». Языческое жречество, основанное в основном на галльских и кельтских источниках ». [136]

Боневиц все еще чувствовал, что многие в РДНА враждебно настроены по отношению к нему, полагая, что он проник в их группу, и поэтому в 1985 году он основал новую, явно неоязыческую друидскую группу, Ár nDraíocht Féin (Наш собственный друидизм; также известный как ADF) и начал публиковать журнал, Прогресс Друида . Утверждая, что он должен опираться на общеевропейские источники, а не только на те, которые считались «кельтскими», он сделал акцент на академической и научной точности, выступая против того, что он считал преобладающими псевдоисторическими идеями многих неоязычников и Друиды. [137]В 1986 году несколько членов Ár nDraíocht Féin открыто критиковали Боневитса за его панъевропейский подход, желая, чтобы современный друидизм был вдохновлен исключительно кельтскими источниками, и поэтому они разделились, чтобы сформировать группу под названием Henge of Keltria . [138]

Древний Орден Друидов в Америке (AODA), в настоящее время возглавляемый языческим писателем и друидом Джоном Майклом Гриром , был основан как Древний Орден масонских друидов в Америке в 1912 году в Бостоне, штат Массачусетс. Основатель Джеймс Манчестер получил хартию от Древний Орден масонских друидов Англии (AOMD). AOMD был основан в 1874 году как Древний Археологический Орден Друидов (AAOD) Робертом Вентвортом Литтлом, основателем Societas Rosicruciana в Англии (SRIA). SRIA является непосредственной предшественницей Герметического Ордена Золотой Зари.(HOGD). В 1972 году Древний Орден масонских друидов в Америке изменил свое название на нынешнее название «Древний Орден друидов в Америке» и начал инициировать женщин, чего раньше не делал из-за своего масонского происхождения. Также в то время AOMD отрицал, что когда-либо узнавал AOMDA, и не был заинтересован в этом в то время. [139]

Демография [ править ]

Три друида в Стоунхендже утром в день летнего солнцестояния 2005 года.

В начале двадцать первого века друидов можно было найти в большинстве европейских стран и стран с большими сообществами европейского происхождения. [140] Друиды не стремятся обратить всех остальных в Друидизм. [98]

Согласно Американскому исследованию религиозной идентификации (ARIS) , в Соединенных Штатах проживает около 30 000 друидов. [141] В августе 2007 года АДС заявили о своих правах на 1177 членов в 61 роще. [142] Религиовед Майкл Т. Купер обнаружил, что из 57 членов ADF 37% ранее были христианами, [143] и что общей темой среди участников группы было разочарование в христианстве, религии, которую они считают деспотическая сила, которая подчиняет женщин и наносит ущерб окружающей среде. [144]

Проект Pagan Census, возглавляемый Хелен А. Бергер , Эван А. Лич и Ли С. Шаффер, получил ответы от друидов в США. Из этих респондентов 49,7% были мужчинами и 48,2% женщинами (2% не ответили), что отражает большая часть мужчин, чем американское языческое сообщество в целом, в котором большинство составляли женщины. [145] 73,6% респондентов-друидов назвали себя гетеросексуалами, 16,2% - бисексуалами, 3% - геями и 1,5% - лесбиянками. Это отражало большую долю гетеросексуалов, чем в более широком американском языческом сообществе. [145] Средний доход этих друидов составлял от 20 000 до 30 000 долларов, что было ниже, чем средний доход язычников. [146]Проект показал, что 83,8% респондентов-друидов были зарегистрированы для голосования, что ниже, чем доля в более широком языческом сообществе (87,8%). [147] Среди этих друидов 35,5% были зарегистрированными независимыми, 31% демократами , 5,1% либертарианцами , 4,6% республиканцами и 3,6% зелеными . [148]

Историк Рональд Хаттон подсчитал, что в 1996 году в Англии насчитывалось около 6000 членов групп друидов, две трети из которых были членами OBOD. [149] По данным переписи населения Великобритании 2001 года , 30 569 человек назвали себя «друидами», а 508 - «кельтскими друидами». [150] [151] В сентябре 2010 года Комиссия по благотворительности Англии и Уэльса согласилась зарегистрировать The Druid Network в качестве благотворительной организации, фактически дав ей официальное признание в качестве религии. [152] [153]Исследование 75 членов британского Ордена бардов, оватов и друидов обнаружило «явное предпочтение интроверсии (61%) перед экстраверсией (39%), явное предпочтение интуиции (64%) перед ощущениями (36%). , явное предпочтение ощущениям (56%) перед мышлением (44%) и явное предпочтение суждений (68%) перед восприятием (32%) ». [154]

См. Также [ править ]

  • Кельтское неоязычество
  • Список друидов и нео-друидов

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ «Друиды» . Британский музей. Архивировано из оригинального 23 декабря 2012 года . Проверено 1 декабря 2014 . Современные друиды не имеют прямого отношения к друидам железного века. Многие из наших популярных представлений о друидах основаны на недоразумениях и заблуждениях ученых 200 лет назад. Эти идеи были вытеснены более поздними исследованиями и открытиями.
  2. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 351.
  3. Перейти ↑ Butler 2005 , p. 94; Дойл Уайт 2016 , стр. 351.
  4. ^ a b c Батлер 2005 , стр. 88.
  5. Перейти ↑ Cunliffe 2010 .
  6. ^ а б в г Батлер 2005 , стр. 96.
  7. ^ Cooper 2009b , стр. 41-42.
  8. Перейти ↑ Butler 2005 , pp. 94–95.
  9. ^ a b Батлер 2005 , стр. 97.
  10. ^ a b Батлер 2005 , стр. 91.
  11. Перейти ↑ Butler 2005 , p. 92.
  12. Перейти ↑ Bowman 2002 , p. 93.
  13. ^ а б в Купер 2009 , стр. 59.
  14. ^ а б в Купер 2009 , стр. 60.
  15. ^ а б Гизер 2016 , стр. 55.
  16. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 348.
  17. ^ Анчик 2015 , стр. 20.
  18. ^ Letcher 2004 , стр. 25.
  19. ^ a b Bowman 2002 , стр. 78.
  20. Перейти ↑ Butler 2005 , p. 87.
  21. ^ a b c Bowman 2002 , стр. 83.
  22. ^ a b c Bowman 2002 , стр. 82.
  23. Перейти ↑ Butler 2005 , p. 103.
  24. Перейти ↑ Hale 2000 , p. 189; Bowman 2002 , стр. 79.
  25. ^ a b Bowman 2002 , стр. 79.
  26. ^ а б в г Хейл 2000 , стр. 189.
  27. Перейти ↑ Bowman 2002 , p. 82; Батлер 2005 , стр. 88.
  28. Перейти ↑ Cooper 2009 , p. 63.
  29. Перейти ↑ Hale 2000 , p. 188.
  30. Перейти ↑ Bowman 2002 , p. 85.
  31. Перейти ↑ Bowman 2002 , pp. 85–86.
  32. Перейти ↑ Hale 2000 , pp. 188–189.
  33. ^ а б в Харви 2007 , стр. 30.
  34. ^ a b c Hale 2000 , стр. 193.
  35. ^ a b c Gieser 2016 , стр. 63.
  36. Перейти ↑ Harvey 2007 , pp. 31–32.
  37. ^ а б Гизер 2016 , стр. 62.
  38. ^ а б Купер 2009 , стр. 68.
  39. ^ Харви 2007 . п. 34.
  40. Перейти ↑ Cooper 2009 , p. 70.
  41. ^ а б Купер 2009 , стр. 69.
  42. ^ a b Батлер 2005 , стр. 105.
  43. Перейти ↑ Butler 2005 , p. 104.
  44. ^ а б в Харви 2007 , стр. 20.
  45. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 21.
  46. ^ а б Купер 2009 , стр. 71.
  47. ^ a b Дойл Уайт 2016 , стр. 355.
  48. ^ "Консультации по древним человеческим останкам заканчиваются 31 января". Британская археология (104). 2009 г.
  49. ^ «Письма: человеческие останки». Британская археология (105). 2009 г.
  50. Перейти ↑ Butler 2005 , p. 90; Харви 2007 , стр. 29.
  51. Перейти ↑ Butler 2005 , p. 90.
  52. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 29.
  53. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 32.
  54. ^ Letcher 2004 , стр. 24; Харви 2007 , стр. 32.
  55. ^ Letcher 2004 , стр. 24.
  56. Перейти ↑ Harvey 2007 , pp. 19–20.
  57. ^ Анчик 2015 , стр. 17.
  58. Перейти ↑ Bowman 2002 , p. 81; Харви 2007 , стр. 20.
  59. ^ a b c d e f g h Bowman 2002 , стр. 81.
  60. Перейти ↑ Butler 2005 , p. 109; Дойл Уайт, 2016 г. , стр. 361–362.
  61. ↑ Butler 2005 , pp. 109–110; Дойл Уайт 2016 , стр. 362.
  62. ^ a b Батлер 2005 , стр. 110.
  63. ^ a b Батлер 2005 , стр. 112.
  64. Перейти ↑ Butler 2005 , p. 111.
  65. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 362.
  66. Перейти ↑ Butler 2005 , p. 93.
  67. Перейти ↑ Butler 2005 , p. 98.
  68. ^ a b Дойл Уайт 2016 , стр. 358.
  69. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 356.
  70. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 357.
  71. ^ a b Bowman 2002 , стр. 80.
  72. Перейти ↑ Butler 2005 , p. 106.
  73. Перейти ↑ Gieser 2016 , pp. 60–61, 64, 67.
  74. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 349.
  75. ^ a b Батлер 2005 , стр. 95.
  76. Перейти ↑ Hale 2000 , p. 192.
  77. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 360.
  78. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 363.
  79. Перейти ↑ Butler 2005 , p. 114.
  80. ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 368.
  81. Перейти ↑ Butler 2005 , pp. 121–122.
  82. Перейти ↑ Bowman 2002 , p. 83; Харви 2007 , стр. 26–27.
  83. Перейти ↑ Harvey 2007 , pp. 26–27.
  84. ^ Б Taliman Валерия (13 октября 2009), Продажа сакральный , индиец Сегодня, архивируется с оригинала на 24 июля 2012 года , получены 7 августа +2014
  85. ^ Herel, Suzanne (27 июня 2002). «2 ищущих духовного просветления умирают в потовой хижине нового века» . Хроники Сан-Франциско . Hearst Communications . Проверено 26 сентября 2006 года .
  86. ^ Goulais, Боб (24 октября 2009). « От редакции: Умереть , чтобы испытать собственные обряды» . Самородок Северного залива . Архивировано из оригинального 6 -го сентября 2012 года . Проверено 7 августа 2014 .
  87. ^ Хокер, Линдси. «Инцидент в потовой хижине« не по-индийски »» , Quad-Cities Online , 14 октября 2009 г.
  88. ^ Letcher 2004 , стр 16-17. Харви 2007 , стр. 22.
  89. ^ Б с д е е Летчер 2004 , с. 16.
  90. ^ а б Харви 2007 , стр. 22.
  91. ^ Letcher 2004 , стр. 17.
  92. Перейти ↑ Butler 2005 , p. 121.
  93. Перейти ↑ Harvey 2007 , pp. 23–24.
  94. ^ а б Харви 2007 , стр. 25.
  95. ^ а б Харви 2007 , стр. 26.
  96. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 203.
  97. ^ а б в Харви 2007 , стр. 23.
  98. Перейти ↑ Bowman 2002 , p. 81; Батлер 2005 , стр. 108; Купер 2009 , стр. 66.
  99. Перейти ↑ Cooper 2009 , p. 66.
  100. ^ Галлахер, Юджин В .; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Знакомство с новыми и альтернативными религиями в Америке . Вестпорт, штат Коннектикут: Greenwood Press. п. 178. ISBN 978-0-275-98713-8.
  101. Перейти ↑ Hutton 2009 . С. 49–55.
  102. Перейти ↑ Hutton 2009 . С. 86–102.
  103. Перейти ↑ Hutton 2009 . С. 130–131.
  104. Перейти ↑ Hutton 2009 . С. 131–132.
  105. Перейти ↑ Hutton 2009 . С. 132–143.
  106. Перейти ↑ Hutton 2009 . С. 146–182.
  107. ^ Hutton 2009b , стр. 314.
  108. Перейти ↑ Hutton 2009 . С. 253–286.
  109. Перейти ↑ Hutton 2009 . п. 343.
  110. Перейти ↑ Hutton 2009 . п. 323.
  111. Перейти ↑ Lewis 2009 , p. 480.
  112. ^ Hutton 2009b , стр. 324.
  113. Перейти ↑ Hutton 2003 , p. 250.
  114. Перейти ↑ Hutton 2003 , pp. 252–253.
  115. Перейти ↑ Hutton 2003 , pp. 251–252.
  116. ^ Shallcrass 2002 , стр. 83; Хаттон 2003 , стр. 249.
  117. ^ интервью (Авалония) [ постоянная мертвая ссылка ] .
  118. ^ а б в г Хаттон 2003 , стр. 255.
  119. ↑ В то время AOD пережил период проблем, поскольку Орден с 1781 года запретил любые обсуждения религии или политики. Из-за этого, а также в целях сохранения своего наследия и традиций он быстро удалился из совета.
  120. Перейти ↑ Hutton 2003 , p. 256.
  121. Перейти ↑ Hutton 2003 , p. 254.
  122. Перейти ↑ Howell, 2015 , pp. 272–273.
  123. ^ CDT: Подробная информация о регистрации в Управлении благотворительности (правительство Ирландии) . Проверено 4 января 2019.
  124. ^ ATDL: Детали регистрации в Registo Nacional de Pessoas Colectivas
  125. ^ ODF: Детали регистрации в Министерстве юстиции Испании . Проверено 4 января 2019.
  126. ^ ODF: Детали регистрации в муниципалитете Vacarisses (Каталония) . Проверено 4 января 2019.
  127. ^ IDG: Деталь регистрации в Министерстве юстиции Испании . Проверено 4 января 2019.
  128. ^ IDG: Деталь регистрации в (Галицкой) сети культурного наследия . Проверено 4 января 2019.
  129. ^ Conticannatios. "Druidismo - Religión y Ortodoxia". Revista da Tradição Lusitana - ATDL, no. 2, pp. 84–94, May 2017. Доступно на веб-сайте ODF .
  130. ^ Милезио. «Друиды и друидизм в 21 веке». Revista da Tradição Lusitana - ATDL, no. 3, pp. 66–74, ноябрь 2017 г. Доступно в режиме онлайн на веб-сайте IDG (pdf) .
  131. ^ Adgnatios. "Druidade: pelos Reinos Interiores de uma Alma Amanhecente". Revista da Tradição Lusitana - ATDL, no. 3, pp. 15–23, ноябрь 2017 г. Доступно на сайте ATDL .
  132. ^ Alvin J. Schmidt Братский Заказы (Westport, CT: Greenwood Press)., 1930, стр 93-94
  133. ^ Адлер 2006 . С. 337–339.
  134. ^ Cooper 2009b , стр. 44.
  135. ^ Адлер 2006 . п. 340.
  136. ^ Адлер 2006 . п. 341.
  137. Перейти ↑ Clifton 2006 . С. 156–157.
  138. ^ «История AODA» . Древний орден друидов в Америке . Проверено 8 декабря 2015 года .
  139. Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 17.
  140. ^ Тринити ARIS 2008; Trinity ARIS 2001. Архивировано 25 июня 2010 г. в Wayback Machine.
  141. ^ Cooper 2009b , стр. 45.
  142. ^ Cooper 2009b , стр. 48, 49.
  143. ^ Cooper 2009b , стр. 48.
  144. ^ a b Бергер, Лич и Шаффер 2003 , стр. 97.
  145. Перейти ↑ Berger, Leach & Shaffer 2003 , pp. 97–98.
  146. Перейти ↑ Berger, Leach & Shaffer 2003 , p. 100.
  147. Перейти ↑ Berger, Leach & Shaffer 2003 , p. 99.
  148. Перейти ↑ Hutton 2003 , p. 258.
  149. ^ Уильямс и др. 2012 , стр. 1065.
  150. ^ Управление национальной статистики , 11 декабря 2012 г., перепись 2011 г., основные статистические данные для местных властей в Англии и Уэльсе . По состоянию на 12 декабря 2012 г.
  151. ^ «Друидизм должен быть классифицирован Комиссией по благотворительности как религия» . BBC News Online . 2 октября 2010 . Проверено 2 октября 2010 года .
  152. ^ «Сеть Друидов - Решение от 21 сентября 2010 г.» (PDF) . Комиссия по благотворительности Англии и Уэльса . 21 сентября 2010 . Проверено 2 октября 2010 года .
  153. ^ Уильямс и др. 2012 , стр. 1070.

Источники [ править ]

  • Адлер, Марго (2006) [1979]. Рисование Луны: Ведьмы, Друиды, Поклонники Богин и Другие Язычники в Америке (отредактированная ред.). Лондон: Пингвин . ISBN 978-0-14-303819-1.
  • Анчик, Адам (2015). «Маги островов: некоторые замечания об эзотерическом вдохновении британского друидизма». Польский журнал искусства и культуры . 13 (1): 9–22.
  • Бергер, Хелен А .; Лич, Эван А .; Шаффер, Ли С. (2003). Голоса из языческой переписи: национальный опрос ведьм и неоязычников в Соединенных Штатах . Колумбия, Южная Каролина: Университет Южной Каролины Press . ISBN 978-1-57003-488-6.
  • Боуман, Мэрион (2002). «Современная кельтская духовность». В Джоанн Пирсон (ред.). Вера за пределами границ: Викка, кельтская духовность и Нью-Эйдж . Милтон Кейнс: Открытый университет. С. 55–101. ISBN 0-7546-0820-4.
  • Батлер, Дженни (2005). «Друидизм в современной Ирландии». В Майкле Ф. Стрмиске (ред.). Современное язычество в мировых культурах . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . С. 87–125. ISBN 978-1-85109-608-4.
  • Клифтон, Час С. (2006). Ее скрытые дети: рост Викки и язычества в Америке . Оксфорд и Лэнхэм: Альтамира. ISBN 978-0-7591-0202-6.
  • Купер, Майкл Т. (2009). «Роли природы, божеств и предков в построении религиозной идентичности в современном друидизме». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 11 (1): 58–73. DOI : 10,1558 / pome.v11i1.58 .
  • Купер, Майкл Т. (2009b). «Пути к друидизму: пример Ар нДрайохта Фейна». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 12 (3): 40–59. DOI : 10.1525 / nr.2009.12.3.40 .
  • Канлифф, Барри (2010). Друиды: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета.
  • Дойл Уайт, Итан (2016). «Старые камни, новые обряды: современные языческие взаимодействия с средневековыми мегалитами». Материальная религия: журнал предметов, искусства и веры . 12 (3): 346–372. DOI : 10.1080 / 17432200.2016.1192152 . S2CID  218836456 .
  • Гизер, Торстен (2016). «Друиды в кузнице Вэйланда: отслеживание трансформаций разумного тела в ритуале». У Матиаса Юнга; Микаэла Баукс; Андреас Акерманн (ред.). Dem Körper Eingeschrieben: Verkörperung Zwischen Leiberleben und Kulturellem Sinn . Springer. С. 55–72. ISBN 9783658104740.
  • Хейл, Эми (2000). « « В Глазе Солнца »: Связь между Корнуоллским Горсетом и Эзотерическим Друидизмом». Корнуолл исследования . 8 : 182–196.
  • Харви, Грэм (2007). Слушание людей, говорящая земля: современное язычество (второе изд.). Лондон: Hurst & Company. ISBN 978-1-85065-272-4.
  • Хауэлл, Франческа Чианчимино (2015). «Беллисама и Арадия: Возрождение язычества в Италии». В Кэтрин Раунтри (ред.). Современные языческие движения и движения коренных народов в Европе: колониалистские и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Берган . С. 261–284. ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Хаттон, Рональд (2003). «Новый друидизм» . Ведьмы, друиды и король Артур . Лондон и Нью-Йорк: Гамблдон и Лондон. С.  239–258 . ISBN 9781852853976.
  • Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: История друидов в Великобритании . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-14485-7.
  • Хаттон, Рональд (2009b). «Современный друидизм и тайны земли». Время и разум: журнал археологии, сознания и культуры . 2 . С. 313–332. DOI : 10.2752 / 175169609X12464529903137 . S2CID  143506407 .
  • Летчер, Энди (2004). «Бардизм и исполнение язычества: последствия для проведения исследований». В Дженни Блейн; Дуглас Эззи; Грэм Харви (ред.). Изучение язычества . Уолнат-Крик: АльтаМира Пресс. С. 15–41. ISBN 978-0759105232.
  • Льюис, Джеймс Р. (2009). «Кельты, друиды и изобретение традиций». В Джеймсе Р. Льюисе; Пицца Мерфи (ред.). Справочник современного язычества . Лейден: Брилл . С. 479–496. ISBN 978-90-04-16373-7.
  • Shallcrass, Филипп (2002). «Друидизм в Соединенном Королевстве». У С. Рабиновича; Дж. Льюис (ред.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Нью-Йорк: Citadel Press . С. 82–84. ISBN 978-0-8065-2406-1.
  • Уильямс, Эмир; Фрэнсис, Лесли Дж .; Биллингтон, Урсула; Роббинс, Мэнди (2012). «Психологический профиль практикующих британских друидов по сравнению с англиканскими прихожанами» (PDF) . Психическое здоровье, религия и культура . 15 (10): 1065–1075. DOI : 10.1080 / 13674676.2012.681483 . S2CID  144149706 .

Дальнейшее чтение [ править ]

Первоисточники [ править ]

  • Биллингтон, Пенни (2011). Путь друидов: древний зеленый путь . Миннесота: Llewellyn Books. ISBN 9780738723464.
  • Боневиц, Исаак (2006). Основное руководство Боневита по друидизму . Нью-Йорк: Kensington Publishing Group. ISBN 978-0-8065-2710-9.
  • Карр-Гомм, Филипп (1990). «Предисловие». В Николс, Росс (ред.). Книга Друидов . Веллингборо, Нортгемптоншир: Aquarian Press. ISBN 978-0-85030-900-3.
  • Грир, Джон Майкл (2006). Справочник друидов: духовная практика, уходящая корнями в живую Землю . Йорк-Бич, штат Мэн: Красное колесо / Вайзер. ISBN 978-1578633548.
  • Орр, Эмма Рестолл (2000). Друидизм . Хаммерсмит, Лондон: Торсонс. ISBN 978-0-00-710336-2.
  • Николс, Росс (1990). Книга Друидов . Веллингборо, Нортгемптоншир: Aquarian Press. ISBN 978-0-85030-900-3.