Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Друид (значения) .
Два друида , гравюра XIX века, основанная на иллюстрации 1719 года Бернара де Монфокона , который утверждал, что воспроизводит барельеф, найденный в Отене , Бургундия. [1]
Часть серии по
Кельтская мифология
Надежда-coventina01a.jpg
Гэльская мифология
Бритонская мифология
Концепции
Религиозные призвания
Фестивали
  • Beltane
  • Calan Mai
  • Лугнасадх
  • Calan Awst
  • Категория
  •  Мифологический портал
  • v
  • т
  • е

Друид был членом высокопоставленным класс в древних кельтских культур. Друиды были религиозными лидерами, а также юридическими авторитетами, судьями, хранителями знаний, медицинскими работниками и политическими советниками. Друиды не оставили письменных отчетов. Хотя сообщалось, что они были грамотными, считается, что учение не позволяло им записывать свои знания в письменной форме. Их верования и обычаи довольно подробно засвидетельствованы их современниками из других культур, таких как римляне и греки.

Самые ранние известные ссылки на сегодняшний день друиды в четвертом веке до нашей эры и старейшей подробное описание происходит от Julius Caesar «s Записки о Галльской войне (50 - е годы до н.э.). Они были описаны другими римскими авторами , такими как Цицерон , [2] Тацит , [3] и Плиний Старший . [4] После римского вторжения в Галлию ордена друидов были подавлены римским правительством при императорах 1-го века нашей эры Тибериус и Клавдий и исчезли из письменных источников ко 2-му веку.

Примерно в 750 году нашей эры слово друид появляется в стихотворении Блатмака , который писал об Иисусе , говоря, что он был «лучше пророка, более знающего, чем любой друид, царь, который был епископом и совершенным мудрецом». [5] Друиды появляются в некоторых средневековых сказках из христианизированной Ирландии, таких как « Táin Bó Cúailnge », где они в основном изображаются как колдуны , выступавшие против прихода христианства. [6] После кельтского возрождения в 18-19 веках, братские и неоязыческие группы были основаны на идеях о древних друидах, движении, известном как нео-друидизм.. Многие популярные представления о друидах, основанные на заблуждениях ученых 18-го века, были в значительной степени вытеснены более поздними исследованиями. [7]

Этимология [ править ]

Современное английское слово druid происходит от латинского druidēs (множественное число), которое, как считали древнеримские писатели, произошло от родного кельтского галльского слова, обозначающего эти фигуры. [8] [9] [10] В других римских текстах используется форма druidae , в то время как этот же термин использовался греческими этнографами как δρυΐδης ( druidēs ). [11] [12] Хотя не известно ни одной из сохранившихся романо-кельтских надписей, содержащих эту форму, [8] это слово родственно более поздним островным кельтским словам, древнеирландскому druí 'друид, колдун', старому корнуоллскому druw, Средний Welsh dryw ' провидца ; крапивник . [10] Основываясь на всех доступных формах, гипотетическое прото-кельтское слово может быть реконструировано как * dru-wid-s (мн. * Druwides ), что означает « дуб- знающий». Эти два элемента восходят к протоиндоевропейским корням * deru- [13] и * weid- «видеть». [14] Смысл слов «знающий дуб» или «провидец дуба» поддерживает Плиний Старший , [10] который в своей « Естественной истории» считал, что это слово содержит греческое существительное drýs(δρύς), «дуб» [15] и греческий суффикс -idēs (-ιδης). [16] И староирландский druí и Средний Welsh dryw могут относиться к крапивнику , [10] , возможно , связан с объединением этой птицы с предзнаменованием в ирландском и валлийской традиции (см также Wren день ). [10] [17]

Практики и доктрины [ править ]

Источники древних и средневековых писателей дают представление о религиозных обязанностях и социальных ролях, связанных с тем, чтобы быть друидом.

Социальная роль и обучение [ править ]

Образная иллюстрация «Архидруида в его судебной привычке» из «Костюмов коренных жителей Британских островов » С. Р. Мейрика и С. К. Смита (1815 г.), золотой горжетный воротник, копирующий образцы ирландского бронзового века . [18]

Греко-римские и местные ирландские источники согласны с тем, что друиды играли важную роль в языческом кельтском обществе. В своем описании Юлий Цезарь утверждал, что они были одной из двух наиболее важных социальных групп в регионе (наряду с всадниками или дворянами) и несли ответственность за организацию богослужений и жертвоприношений, гаданий и судебных процедур на галльском, британском и ирландском языках. общества. [19] [ неудавшаяся проверка ] Он утверждал, что они были освобождены от военной службы и от уплаты налогов и имели право отлучать людей от религиозных праздников, делая их социальными изгоями. [19] Два других классических писателя, Диодор Сицилийский иСтрабон писал о роли друидов в галльском обществе, утверждая, что к друидам относились с таким уважением, что, если они вмешались между двумя армиями, они могли остановить битву. [20]

Помпоний Мела был первым автором, который сказал, что наставления друидов были секретными и проходили в пещерах и лесах. [21]

Друидические знания состояли из большого количества выученных наизусть стихов, и Цезарь заметил, что для завершения курса обучения может потребоваться до двадцати лет. Новичков- друидов где бы то ни было учили предположению: из устной литературы друидов не сохранилось ни одного достоверно древнего стиха, даже в переводе. Все инструкции передавались устно, но для обычных целей, сообщает Цезарь [22], у галлов был письменный язык, в котором они использовали греческие буквы. В этом он, вероятно, опирается на более ранних писателей; ко времени Цезаря галльские надписи перешли с греческого на латинский.

Жертвоприношение [ править ]

Дополнительная информация: кельты и человеческие жертвоприношения , тройная смерть и ритуал дуба и омелы
Иллюстрация 18 века плетеного человека , форма казни, которую Цезарь утверждал, что друиды использовали для человеческих жертвоприношений. Из «Дункана Цезаря», издания Тонсона, Дрейпера и Додсли « Комментариев Цезаря», переведенного Уильямом Дунканом, опубликованного в 1753 году.

Греческие и римские писатели часто упоминали друидов как практиков человеческих жертвоприношений . [23] Согласно Цезарю, те, кто был признан виновным в краже или других уголовных преступлениях, считались предпочтительными для использования в качестве жертвоприношений, но когда преступников не хватало, невинные были бы приемлемы. Одной из форм жертвоприношения, записанной Цезарем, было сожжение заживо жертв на большом деревянном чучеле, ныне известном как плетеный человек . Неодинаковое счет пришел с 10-го века Commenta Bernensia , который утверждал , что жертвы божествам Teutates , Esus и Таранис были утопления, повешение и жжения, соответственно (смтройная смерть ).

Диодор Сицилийский утверждает, что на жертвоприношении, приемлемом для кельтских богов, должен был присутствовать друид, поскольку они были посредниками между людьми и божествами. Он отметил важность пророков в друидском ритуале:

Эти люди предсказывают будущее, наблюдая полет и крики птиц и принося в жертву святых животных: все общественные порядки в их власти ... и в очень важных делах они готовят человеческую жертву, вонзая кинжал ему в грудь; Наблюдая, как его конечности бьются в конвульсиях, когда он падает, и за хлестанием его крови, они могут читать будущее.

Есть археологические свидетельства из Западной Европы, которые широко использовались для подтверждения идеи о том, что человеческие жертвоприношения совершались кельтами железного века. Братские могилы, найденные в ритуальном контексте этого периода, были раскопаны в Галлии, как в Гурне-сюр-Аронде, так и в Рибемон-сюр-Анкре, в регионе, где находилось вождество Бельги. Раскопатель этих мест Жан-Луи Бруно интерпретировал их как места человеческих жертвоприношений в знак поклонения богу войны [24] [25], хотя это мнение подверглось критике со стороны другого археолога, Мартина Брауна, который полагал, что трупы могли быть те из заслуженных воинов, которые хоронят в святилище, а не жертвуют. [26]Некоторые историки сомневаются, правы ли греко-римские писатели в своих утверждениях. Дж. Ривес заметил, что было «неоднозначным», совершали ли друиды когда-либо такие жертвоприношения, поскольку римляне и греки, как известно, проецировали то, что они считали варварскими чертами, на иностранные народы, включая не только друидов, но и евреев и христиан, тем самым подтверждая свое собственное «культурное превосходство» в собственном сознании. [27]

Нора Чедвик , знаток средневековой валлийской и ирландской литературы, считавшая друидов великими философами, также поддерживала идею о том, что они не участвовали в человеческих жертвоприношениях и что подобные обвинения были империалистической римской пропагандой. [28]

Философия [ править ]

Александр Корнелиус Полихистор называл друидов философами и назвал их учение о бессмертии души и реинкарнации или метемпсихозе « пифагорейским »:

Пифагорейская доктрина преобладает среди учения галлов о том, что души людей бессмертны и что через определенное количество лет они войдут в другое тело.

Цезарь сделал аналогичные наблюдения:

Что касается фактического курса обучения, то, по их мнению, главная цель любого образования - внушить своим ученым твердую веру в неуничтожимость человеческой души, которая, по их мнению, просто проходит после смерти от одного человека. сдача в аренду другому; ибо только с помощью такой доктрины, которая лишает смерть всех ее ужасов, можно развить высшую форму человеческого мужества. В дополнение к учению этого основного принципа они проводят различные лекции и дискуссии о звездах и их движении, о протяженности и географическом распределении Земли, о различных областях естественной философии и многих проблемах, связанных с религией.

-  Юлий Цезарь, Де Белло Галлико , VI, 14

Диодор Сицилийский , писавший в 36 г. до н. Э., Описал, как друиды следовали «доктрине Пифагора», что человеческие души «бессмертны и через определенное количество лет они начинают новую жизнь в новом теле». [29] В 1928 году фольклорист Дональд А. Маккензи предположил, что буддийские миссионеры были посланы индийским королем Ашокой . [30] Другие проводят общие индоевропейские параллели. [31] Цезарь обратил внимание на друидскую доктрину изначального предка племени, которого он называл Диспатером или Отцом Аидом .

Друиды в мифологии [ править ]

Друиды играют видную роль в ирландском фольклоре , обычно служа лордам и королям в качестве высокопоставленных священников-советников с даром пророчества и другими мистическими способностями, лучшим примером которых, возможно, является Катбад . Главный друид в суде короля Конхобар из Ольстера , Катбад особенности в нескольких сказках, большинство из которых подробно его способность предсказывать будущее. В сказке о Дейрдре из Печали - передовиков трагической героини в Ольстере цикла- друид пророчествовал при дворе Конхобара, что Дейдра вырастет очень красивой, и что короли и лорды будут сражаться из-за нее, из-за нее прольется много крови, и три величайших воина Ольстера будут изгнаны ради нее. Это пророчество, проигнорированное королем, сбылось. [32]

Самые большой из этих мифологических друидов был Амергин Glúingel , [33] бард и судья для милетцев признаков в мифологическом цикле . Милезианцы стремились захватить Туата Де Дананн и завоевать земли Ирландии, но когда они приблизились, друиды Туата Де Дананн подняли магический шторм, чтобы помешать своим кораблям выйти на берег. Таким образом, Амергин призвал дух самой Ирландии, произнеся мощное заклинание, которое стало известно как Песнь Амергина [34], и, в конечном итоге (после успешного выхода на сушу), помогая и разделив землю между своими королевскими братьями во время завоевания. Ирландии, [35][36] [37] получение титула вождя Ирландии Оллам .

Другими такими мифологическими друидами были Тэдж мак Нуадат из цикла Фениан и Муг Руит , могущественный слепой друид Мюнстера .

Женщины-друиды [ править ]

Друида , холст, масло, французский художник Александр Кабанель (1823–1890).

Ирландская мифология [ править ]

В ирландской мифологии есть несколько женщин-друидов, часто играющих схожие выдающиеся культурные и религиозные роли со своими коллегами-мужчинами. У ирландцев есть несколько слов для обозначения женщин-друидов, таких как bandruí («женщина-друид»), встречающихся в таких сказках, как Táin Bó Cúailnge ; [38] Бодмолл , фигурирующий в « Фенианском цикле» и один из опекунов Фионна Мака Кумхейла в детстве; [39] и Тлахтга , [40] дочь друида Муг Руит, которая, согласно ирландской традиции, связана с Холмом Уорд , местом проведения известных фестивалей в честь Тлахтги во времяСредневековье . [41]

Biróg , другой bandrúi из Туата Даны , играет ключевую роль в качестве ирландской сказки , где фомор воина Балор попытки сорвать пророчество Предсказания , что он будет убит своим собственным внуком, заключая в тюрьме его единственная дочери Eithne в башне острова Тори , вдали от любых контактов с мужчинами. [42] [43] Бе Шуилле - дочь лесной богини Флидэйс, которую иногда называют волшебницей, а не бандруи, - фигурирует в сказке из Метрического Диндшенча, где она присоединяется к трем другим из Туата Де, чтобы победить зло.Греческая ведьма Карман . [41] [44] Другие бандруи включают Релбео, Немедианского друида, который появляется в Книге Вторжений , где она описана как дочь короля Греции и мать Фергуса Летдерга [41] и Альмы Однозубого . [45] Dornoll был bandrúi в Шотландии, которые обучены герои в войне, в частности , Laegaire и Коналле ; она была дочерью Домнала Милдемаила. [41]

Gallizenae [ править ]

Расположение острова Иль-де-Сейн в Атлантическом океане

Согласно классическим авторам, Gallizenae (или Gallisenae) были девственными жрицами Иль-де-Сейн у Пуэнт-дю-Раз, Финистер , западная Бретань . [46] Об их существовании впервые упомянул греческий географ Артемидор Эфесиус, а затем греческий историк Страбон , который писал, что их остров был запрещен для мужчин, но женщины приехали на материк, чтобы встретиться со своими мужьями. Какие божества они почитали, неизвестно. [47] Согласно Помпонию Меле, Галлизены действовали как советники и практиковали искусство исцеления:

Сена в Британском море, напротив побережья Осисми, славится своим оракулом галльского бога, жрицы которого, живущие в святости вечной девственности, насчитывают девять человек. Они называют их Галлизенами и верят, что они наделены необычайными дарами, чтобы разбудить море и ветер своими заклинаниями, превратить себя в любую животную форму, которую они могут выбрать, лечить болезни, которые среди прочих неизлечимы, знать, что такое прийти и предсказать это. Однако они предназначены для обслуживания только путешественников, которые не отправились ни с одним другим поручением, кроме как посоветоваться с ними. [48] [49] [50]

Галльские друиды [ править ]

Согласно Historia Augusta , Александр Северус получил пророчество о своей смерти от галльской друиды ( друиада ). [51] В работе также Аврелиан спрашивает этих друидес о судьбе его потомков, на что они ответили в пользу Клавдия II . [52] Флавий Vopiscus также цитируют ссылаясь на пророчество полученного Диоклитианя из Tungri druidess. [53]

Источники по верованиям и практикам друидов [ править ]

Греческие и римские записи [ править ]

Друиды, подстрекающие бриттов противостоять высадке римлян - из « Истории Англии» Кассела , т. Я - анонимный автор и художники

Самые ранние из сохранившихся литературных свидетельств друидов происходят из классического мира Греции и Рима. Археолог Стюарт Пигготт сравнил отношение классических авторов к друидам с отношениями, существовавшими в 15-18 веках между европейцами и обществами, с которыми они только что сталкивались в других частях мира, таких как Америка. и острова Южного моря. Он подчеркнул позицию « примитивизма » как у европейцев раннего Нового времени, так и у авторов классической литературы, поскольку они считали, что эти недавно встреченные общества демонстрируют меньшее технологическое развитие и отсталость в социально-политическом развитии. [54]

Историк Нора Чедвик в классификации, впоследствии принятой Пигготтом, разделила классические описания друидов на две группы, различающиеся своим подходом к предмету, а также своим хронологическим контекстом. Она называет первую из этих групп «посидонской» традицией в честь одного из ее основных представителей, Посидониуса, и отмечает, что она в значительной степени критически относится к западноевропейским обществам железного века, подчеркивая их «варварские» качества. Вторую из этих двух групп называют «александрийской» группой, в основе которой лежат схоластические традиции Александрии в Египте ; она отмечает, что к этим иностранным народам относились более сочувственно и идеализированно. [55]Пигготт провел параллели между этой категоризацией и идеями «жесткого примитивизма» и «мягкого примитивизма», выделенными историками идей А. О. Лавджоем и Францем Боасом . [56]

Одна из школ исторической науки предположила, что все эти отчеты по своей сути ненадежны и могут быть полностью вымышленными. Они предположили, что идея друида могла быть выдумкой, созданной классическими писателями, чтобы укрепить идею варварского «другого», существовавшего за пределами цивилизованного греко-римского мира, тем самым узаконив расширение Римской империи на эти территории. [57]

Самые ранние упоминания о друидах происходят из двух греческих текстов ок. 300 г. до н. Э.: Первая - история философии, написанная Сотионом Александрийским , а вторая - исследование магии, широко приписываемое Аристотелю . Оба текста теперь потеряны, но были процитированы в работе 2 - го века н.э. Vitae по Диоген Лаэртский . [58]

Некоторые говорят, что изучение философии зародилось у варваров. В том числе среди персов существовали волхвы, среди вавилонян или ассирийцев - халдеи, среди индейцев - гимнософисты, а среди кельтов и галлов - люди, которых называли друидами и семнотеями, как сообщает Аристотель в своей книге по магии и Сотион. в двадцать третьей книге его « Преемственности философов» .

-  Диоген Лаэртиус , Vitae, Введение, Раздел 1 [59]

Последующие греческие и римские тексты III века до н.э. относятся к « философам- варварам » [60], возможно, имея в виду галльских друидов.

Юлий Цезарь [ править ]

Юлий Цезарь, римский полководец, а затем и диктатор , написавший самый важный источник для друидов в Британии.

Самый ранний из сохранившихся текстов, подробно описывающих друидов, - это « Комментарии Белло Галлико» Юлия Цезаря , книга VI, написанная в 50-х или 40-х годах до нашей эры. Военный генерал, намеревавшийся завоевать Галлию и Британию, Цезарь описал друидов как озабоченных «божественным поклонением, надлежащим исполнением жертв, частных или публичных, и интерпретацией ритуальных вопросов». Он утверждал, что они играли важную роль в галльском обществе, будучи одним из двух уважаемых классов наряду с всадниками (в Риме так называли членов привилегированного класса выше простого народа, но также и «всадников»), и что они выполняли функция судей.

Цезарь утверждал, что друиды признают власть единого лидера, который будет править до своей смерти, когда преемник будет выбран голосованием или в результате конфликта. Он заметил, что они ежегодно собирались в священном месте в регионе, занятом племенем карнутов в Галлии, в то время как они рассматривали Британию как центр изучения друидов; и что они не были найдены среди германских племен к востоку от Рейна.. Согласно Цезарю, многие молодые люди обучались быть друидами, за это время они должны были выучить все связанные с ними знания наизусть. Он также утверждал, что их главное учение - «души не погибают, но после смерти переходят от одной к другой». Их интересовали «звезды и их движения, размер космоса и земли, мир природы, а также сила и мощь бессмертных богов», что указывает на то, что они были связаны не только с такими общими аспектами религии, как теология и космология , но также и астрономия . Цезарь считал, что они были «администраторами» во время ритуалов человеческих жертвоприношений , для которых обычно использовались преступники, и что этот метод заключался в сжигании плетеного человека .[19]

Хотя он из первых рук имел опыт общения с галльским народом и, следовательно, вероятно, с друидами, рассказ Цезаря был широко раскритикован современными историками как неточный. Один из вопросов, поднятых такими историками, как Фюстель де Куланж [61], заключался в том, что, хотя Цезарь описал друидов как значительную силу в галльском обществе, он ни разу не упомянул их в своих отчетах о своих галльских завоеваниях. То же самое и Авл Гиртий , который продолжил рассказ Цезаря о Галльских войнах после смерти Цезаря. Хаттон считал, что Цезарь манипулировал идеей друидов таким образом, чтобы они казались римским читателям как цивилизованные (образованные и набожные), так и варварские (совершающие человеческие жертвоприношения), тем самым представляя "общество, достойное включения в Римскую империю"."и тот, который требовал цивилизованности с римским правлением и ценностями, таким образом оправдывая свои завоевательные войны. [62] Шон Данэм предположил, что Цезарь просто взял на себя римские религиозные функции сенаторов и применил их к друидам. [63] [64] Дафна Нэш считал «вполне вероятным» то, что он «сильно преувеличивает» как централизованную систему друидского руководства, так и ее связь с Британией [65].

Другие историки признали, что рассказ Цезаря может быть более точным. Норман Дж. ДеВитт предположил, что описание Цезарем роли друидов в галльском обществе может свидетельствовать об идеализированной традиции, основанной на обществе 2-го века до нашей эры, до того, как пангалльская конфедерация во главе с Арвернами была разбита в 121 г. до н. вторжения тевтонцев и кимвров , а не деморализованную и разобщенную Галлию его времени. [66] Джон Крейтон предположил, что в Британии социальное влияние друидов уже к середине I века до н.э. шло на убыль, что противоречило возникающим новым властным структурам, воплощенным в верховных вождях. [67]Другие ученые считают римское завоевание главной причиной упадка орденов друидов. [68] Археолог Миранда Олдхаус-Грин (2010) утверждала, что Цезарь предложил как «наш самый богатый текстовый источник» о друидах, так и «один из самых надежных». Она защищала точность его рассказов, подчеркнув, что, хотя он, возможно, приукрашивал некоторые из своих отчетов, чтобы оправдать римское имперское завоевание, «по сути маловероятно», что он построил вымышленную классовую систему для Галлии и Британии, особенно учитывая, что его сопровождали ряд других римских сенаторов, которые также отправили бы отчеты о завоевании в Рим, и которые оспорили бы его включение серьезных фальсификаций. [57]

Цицерон, Диодор Сицилийский, Страбон и Тацит [ править ]

Римские солдаты убивают друидов и сжигают их рощи на Англси , как описано Тацитом.

Другие классические писатели также комментировали друидов и их практики. Современник Цезаря, Марк Туллий Цицерон , отметил, что он встретил галльского друида Дивитиакуса , который был членом племени эдуев. Дивитиак якобы много знал о мире природы и совершал гадания с помощью предсказаний . [2] Однако можно спорить о том, действительно ли Дивиатикус был друидом, поскольку Цезарь также знал эту фигуру и писал о нем, называя его более галльским (и, следовательно, предположительно более аутентичным) Дивициаком, но никогда не называл его как друид и действительно представил его как политического и военного лидера. [69]

Еще одним классическим писателем , который вскоре занялся описанием друидов, был Диодор Сицилийский , опубликовавший это описание в своей Bibliotheca Historicae в 36 г. до н. Э. Наряду с друидами, или, как он их называл, дроидами , которых он считал философами и теологами, он заметил, что в кельтском обществе были поэты и певцы, которых он называл бардами , или бардами . [29] Такую идею развил Страбон , писавший в 20-х годах н.э., который заявил, что среди галлов есть три типа почитаемых фигур: [70]

  • поэты и певцы, известные как барды ,
  • прорицатели и специалисты в мире природы, известные как o'vateis , и
  • те, кто изучал «моральную философию», друидаи .

Римский писатель Тацит , сам сенатор и историк, описал, как, когда римская армия, возглавляемая Светонием Паулином , напала на остров Мона ( Англси , Инис Мон на валлийском языке ), легионеры были охвачены благоговением при приземлении от появления банды. друидов, которые с поднятыми к небу руками изливали ужасные проклятия на головы захватчиков. Он заявляет, что это «напугало наших солдат, которые никогда не видели ничего подобного». Однако, по словам римского историка, мужество римлян вскоре преодолело такие страхи; Бритты обратились в бегство, а священные рощи Моны вырубили. [71]Тацит также является единственным первоисточником, рассказывающим о друидах в Британии, но придерживающимся враждебной точки зрения, считая их невежественными дикарями. [72]

Ирландские и валлийские записи [ править ]

В средние века, после христианизации Ирландии и Уэльса , друиды появлялись в ряде письменных источников, в основном в сказках и рассказах, таких как Táin Bó Cúailnge , а также в житиях различных святых. Все они были написаны христианскими монахами.

Ирландская литература и своды законов [ править ]

В литературе на ирландском языке друиды - draoithe , множественное число от draoi - это колдуны со сверхъестественными способностями, которых уважает общество, особенно за их способность выполнять гадания . Словарь ирландского языка определяет druí (который имеет многочисленные вариантные формы, в том числе draoi ) как «маг, волшебник или прорицатель». [73] В литературе друиды накладывают заклинания и превращают людей в животных или камни, или проклинают посевы людей, чтобы они были испорчены. [74]

Когда друиды изображаются в ранних ирландских сагах и жизни святых, действие которых происходит в дохристианском прошлом острова, им обычно предоставляется высокий социальный статус. Свидетельства текстов законов, которые были впервые записаны в VII и VIII веках, позволяют предположить, что с приходом христианства роль друида в ирландском обществе быстро снизилась до роли колдуна, с которым можно было посоветоваться для произнесения заклинаний. или практиковать целительную магию, и его положение соответственно ухудшилось. [75] Согласно раннему правовому трактату Bretha Crólige , содержание по болезни из-за друида, сатирика и разбойника ( диберг ) не больше, чем из-за bóaire (обычного свободного человека). Другой текст закона, Uraicecht Becc(«маленький праймер»), дает друиду место среди dóer-nemed или профессиональных классов, которые зависят от своего статуса от покровителя, наряду с писателями, кузнецами и артистами, в отличие от фили , которые одни пользовались свободным nemed- статусом . [76]

Валлийская литература [ править ]

Хотя друиды занимали видное место во многих средневековых ирландских источниках, они были гораздо реже в своих уэльских аналогах. В отличие от ирландских текстов, валлийский термин, обычно относящийся к друидам, dryw , использовался для обозначения исключительно пророков, а не колдунов или языческих священников. Историк Рональд Хаттон отметил, что есть два объяснения использования этого термина в Уэльсе: первое - то, что это пережиток дохристианской эпохи, когда дриу были древними священниками; в то время как второй, что валлийцы позаимствовал этот термин из ирландцев, так как если бы английский язык (который использовал термины сухой и drycraeft обращаться к магам и магиисоответственно, скорее всего, под влиянием ирландских терминов). [77]

Археология [ править ]

Пара "ложек" I в. До н. Э. (?) Из Англии. Предполагается, что они использовались для гадания . Найдено одиннадцать таких пар. [78] Миранда Грин считает, что жидкость была помещена в ложку с отверстием, и ей позволили капать в другую, расположенную ниже, и интерпретация схемы капания. [79]

Как заявила историк Джейн Вебстер, «отдельные друиды ... вряд ли будут идентифицированы археологически». [80] А.П. Фитцпатрик, исследуя то, что он считал астральной символикой на мечах позднего железного века, выразил трудности в связи какой-либо материальной культуры, даже календаря Колиньи , с культурой друидов. [81]

Тем не менее, некоторые археологи пытались связать определенные открытия с письменными свидетельствами друидов. Археолог Энн Росс связала то, что, по ее мнению, было свидетельством человеческих жертвоприношений в кельтском языческом обществе, - например, болотное тело человека Линдоу, - с греко-римскими рассказами о человеческих жертвоприношениях, совершаемых друидами. [82] [83] Миранда Олдхаус-Грин , профессор археологии в Кардиффском университете, отметила, что армия Светония прошла бы очень близко к этому месту, путешествуя с Боудиккой, и постулирует, что жертвоприношение могло быть связано. [84]Однако обнаруженный в 1996 году скелет, похороненный с передовым медицинским и, возможно, гадальным оборудованием, получил прозвище « Друид Колчестера ».

Головной убор « Воина сделки », который, возможно, носили друиды, 200–150 гг. До н.э., Британский музей [85]

В раскопанном захоронении в Диле Кент обнаружил « Воина сделки » - человека, похороненного около 200–150 гг. До н.э. с мечом и щитом и с почти уникальной повязкой на голове, слишком тонкой, чтобы быть частью кожаного шлема. Корона бронзовая, с широкой полосой вокруг головы и тонкой полосой, пересекающей макушку. Поскольку на металле оставались следы волос, его, должно быть, носили без подкладки. Форма головного убора напоминает изображения римско-британских священников несколькими веками позже, что привело к предположениям археологов о том, что этот человек мог быть религиозным чиновником - друидом. [86]

История приема [ править ]

Запрет и упадок при римском правлении [ править ]

Во время галльских войн 58–51 гг. До н. Э. Римская армия во главе с Юлием Цезарем завоевала многие племенные вождества Галлии и присоединила ее к Римской республике . Согласно отчетам, составленным в последующие столетия, новые правители Римской Галлии впоследствии приняли меры по уничтожению друидов из этой страны. По словам Плиния Старшего , писавшего в 70-х годах нашей эры, именно император Тиберий (правивший с 14 по 37 год нашей эры) ввел законы, запрещающие не только практики друидов, но и других местных прорицателей и целителей, и Плиний приветствовал этот шаг, считая что это положит конец человеческим жертвоприношениям в Галлии. [87]Несколько иное описание римских юридических нападений на друидов было сделано Светонием во 2 веке н.э., когда он утверждал, что первый император Рима Август (правивший с 27 г. до н. Э. До 14 г. н.э.) постановил, что никто мог быть как друидом, так и римским гражданином, и за этим последовал закон, принятый более поздним императором Клавдием (правившим в 41–54 гг. н. э.), который «полностью подавил» друидов, запретив их религиозные практики. [88]

Возможное позднее выживание орденов островных друидов [ править ]

Дополнительная информация: христианизация Ирландии , христианизация Уэльса и Талиесин

Лучшим свидетельством друидской традиции на Британских островах является независимый родственник кельтского * druwid - в островном кельтском языке : древнеирландский druídecht выживает в значении «магия», а валлийский dryw - в значении «провидец».

В то время как друиды как священническая каста вымерли с христианизацией Уэльса , завершившейся самое позднее к 7 веку, должности барда и «провидца» ( валлийский : dryw ) сохранялись в средневековом Уэльсе до 13 века.

Филлип Фриман, профессор классической литературы, обсуждает более позднее упоминание о «дриадах», которые он переводит как «друиды», и пишет, что «Коллекция имперских биографий четвертого века нашей эры, известная как Historia Augusta, содержит три коротких отрывка с участием галльских женщин, называемых« дриадами ». '(' друиды '). Он указывает, что «во всех этих случаях женщины не могут быть прямыми наследниками друидов, предположительно уничтоженных римлянами - но в любом случае они показывают, что друидская функция пророчества продолжалась среди них. туземцы в Римской Галлии » [89]. Однако« Historia Augusta » часто интерпретируется учеными как в значительной степени сатирическое произведение, и такие подробности могли быть представлены в юмористической манере.[ необходима цитата] Кроме того, женщины-друиды упоминаются в более поздней ирландской мифологии, в том числе в легенде о Фионне Мак Кумхейлле , который, согласно «Деяниям отрочества Фионна» XII века , был воспитан женщиной-друидом Бодмалл и ее спутницей, другой мудрой женщиной. [40] [39]

Христианская историография и агиография [ править ]

История Вортигерна , как сообщает Ненний , дает один из очень немногих намеков на возможное выживание друидов в Британии после прибытия римлян. Он написал, что после отлучения Германом от церкви британский лидер Вортигерн пригласил двенадцать друидов для помощи ему.

В житиях святых и мучеников друиды представлены как маги и прорицатели. В Адамнан «s вита из Колумбы, два из них выступают в качестве наставников для дочерей Лоэгайре , на верховного короля Ирландии , на приход Святого Патрика . Они представлены как стремящиеся предотвратить продвижение Патрика и Святого Колумбы , подняв облака и туман. Перед битвой при Калдремне (561 г. н.э.) друид устроил аирбе дритиад («забор защиты»?) Вокруг одной из армий, но что именно означает эта фраза, неясно. Кажется, у ирландских друидов был особый постриг. Слово druí всегда используется для обозначенияЛатинский маг , и в одном отрывке святой Колумба говорит о Христе как о своем друиде. Точно так же в жизни святого Беуно говорится, что, когда он умер, ему было видение «всех святых и друидов».

Сульпиций Северус " вита от Мартина Турского рассказывает , как Мартин встретил крестьянскую похороны, неся тело в саван, который Мартин принял за некоторых друидов обряды жертвоприношения ,«потому что это был обычай из Рустам галльских в их убогой глупостью , чтобы нести через поля образы демоновпокрытые белым покрывалом ». Итак, Мартин остановил процессию, подняв свой наперсный крест:« На этом можно было бы сначала увидеть, как несчастные существа стали жесткими, как камни. Затем, со всеми возможными усилиями они пытались продвинуться вперед, но не могли сделать ни шага дальше, они начали кружиться самым нелепым образом, пока, не в силах больше выдерживать вес, они не остановились. вниз по мертвому телу ». Затем, обнаружив свою ошибку, Мартин снова поднял руку, чтобы они продолжили:« Таким образом, - указывает агиограф, - он оба заставил их встать, когда ему было угодно, и позволил им уйти, когда он считал нужным. . " [90]

Романтизм и более поздние возрождения [ править ]

Основные статьи: кельтское возрождение и нео-друидизм
Крум Парк : статуя друида

С 18 века в Англии и Уэльсе возродился интерес к друидам. Джон Обри (1626–1697) был первым современным писателем, который (ошибочно) связал Стоунхендж и другие мегалитические памятники с друидами; поскольку взгляды Обри ограничивались его записными книжками, первой широкой аудиторией этой идеи были читатели Уильяма Стьюкли (1687–1765). [91] Неправильно полагают, что Джон Толанд (1670–1722) основал Древний Орден Друидов ; Однако, исследование историка Рональд Хаттон показало , что АДО было основано Джордж Уотсон МакГрегора Рид в 1909. [ править] Орден никогда не использовал (и до сих пор не использует) титул «Верховный друид» для какого-либо члена, но ошибочно считал Уильяма Блейка своим «Избранным вождем» с 1799–1827 годов, без подтверждения в многочисленных трудах Блейка или среди современных ученых Блейка. . Бардский мистицизм Блейка происходит от псевдооссиановских эпосов Макферсона; Изображение его друга Фредерика Татхэма воображения Блейка, «облаченного в темный покров моральной святости» - в окрестностях Вестминстерского аббатства - «оно обитало среди ужасов друидов», является скорее общим, чем специфически неодруидическим. [92] Джон Толанд был очарован теориями Стоунхенджа Обри,и написал свою собственную книгу о памятнике без упоминания Обри. РолиБарды в Уэльсе 10 века были основаны Хиуелом Дда, и именно в 18 веке возникла идея, что друиды были их предшественниками. [93]

Идея XIX века, извлеченная из некритического прочтения галльских войн , о том, что под культурно-военным давлением со стороны Рима друиды сформировали ядро ​​сопротивления галлов I в. До н.э. , была исследована и отвергнута перед Второй мировой войной [94], хотя и остается актуальным в народной истории.

Друиды начали широко фигурировать в массовой культуре с первым появлением романтизма . Роман Шатобриана « Мученики» (1809) повествует об обреченной любви жрицы-друида и римского солдата; хотя темой Шатобриана была победа христианства над языческими друидами, сеттинг продолжал приносить плоды. Опера представляет собой барометр хорошо информированной популярной европейской культуры в начале 19 века: в 1817 году Джованни Пачини вывел друидов на сцену в Триесте с оперой на либретто Феличе Романи о жрице друидов, La Sacerdotessa d'Irminsul ("The Жрица ИрминсулаСамая известная друидическая опера, Норма Винченцо Беллини , потерпела фиаско в Ла Скала , когда ее премьера состоялась на следующий день после Рождества 1831 года; но в 1833 году она стала хитом в Лондоне. Для своего либретто Феличе Романи повторно использовал некоторые из них. псевдодруидический фон Ла Сакердотессы, чтобы придать цвет стандартному театральному конфликту любви и долга. История была похожа на историю Медеи , поскольку она недавно была переработана для популярной парижской пьесы Александра Суме : целомудренная богиня ( casta дива ) обратилась в Norma ' хит арии s это богиня луны, которому поклонялись в «роще Irmin статуя".

Эдвард Уильямс, известный своим бардовским именем «Иоло Моргануг»

Центральной фигурой романтизма 19 века, возрождения неодруидов, является валлиец Эдвард Уильямс, более известный как Иоло Моргануг . Его сочинения, опубликованные посмертно под названиями «Рукописи Иоло» (1849 г.) и « Барддас» (1862 г.), не вызывают доверия у современных ученых. Уильямс утверждал, что собрал древние знания в организованном им « Горседде бардов островов Британии». Хотя фрагменты Бардда все еще встречаются в некоторых « нео-друидических » работах, большинство ученых не считает эти документы относящимися к древней практике.

Другой валлиец, Уильям Прайс (4 марта 1800 - 23 января 1893), врач, известный своей поддержкой валлийского национализма, чартизма и своим участием в нео-друидском религиозном движении, был признан значимой фигурой Уэльса 19 века. Он был арестован за кремацию своего умершего сына, практику, которую он считал ритуалом друидов, но выиграл дело; это, в свою очередь, привело к принятию Закона о кремации 1902 года . [95] [96] [97]

В 1927 году Т.Д. Кендрик попытался развеять псевдоисторическую ауру, накопившуюся у друидов [98], утверждая, что «о друидизме написано огромное количество чуши»; [99] Тем не менее неодруидизм продолжал формировать общественное восприятие исторических друидов.

Некоторые направления современного нео-друидизма являются продолжением возрождения 18-го века и, таким образом, в значительной степени построены на произведениях, написанных в 18-м веке и позже подержанными источниками и теоретиками. Некоторые монотеисты . Другие, такие как самая большая группа друидов в мире, Орден Бардов, Оватов и Друидов , используют широкий спектр источников для своих учений. Члены таких групп нео-друидов могут быть неоязычниками , оккультистами , христианами или неконкретно духовными.

Современная стипендия [ править ]

В 20 веке, когда были разработаны новые формы текстуальной критики и археологические методы, позволяющие с большей точностью понять прошлое, различные историки и археологи опубликовали книги по теме друидов и пришли к своим собственным выводам. Археолог Стюарт Пигготт , автор книги «Друиды» (1968), принял греко-римские свидетельства и считал друидов варварским и диким духовенством, совершавшим человеческие жертвоприношения. [100] Эту точку зрения в значительной степени поддержал другой археолог, Энн Росс, автор книг « Языческая кельтская Британия» (1967) и «Жизнь и смерть принца-друида».(1989), хотя она считала, что они, по сути, были жрецами племен, имея больше общего с шаманами племенных обществ, чем с классическими философами. [101] Взгляды Росса были в значительной степени поддержаны двумя другими известными археологами, написавшими на эту тему: Миранда Олдхаус-Грин , [102] автор книг «Боги кельтов» (1986), « Исследование мира друидов» (1997) и « Цезарь». Друиды: История древнего жречества (2010); и Барри Канлифф , автор книг « Сообщества железного века в Британии» (1991 г.) и «Древние кельты» (1997 г.). [103]

Ссылки [ править ]

  1. ^ де Монфокон, Бернар . Объяснение Antiquitas et schematibus illustrata . т. II, часть II, книга V. с. 436.
  2. ^ а б Цицерон (44) I.XVI.90.
  3. ^ Тацит XIV.30.
  4. ^ Плиний (ок. 78) XVI.249.
  5. ^ Mac Mathúna, Лайам (1999). «Ирландское восприятие космоса» (PDF) . Селтика . 23 : 174–187, особенно. 181.
  6. Перейти ↑ Hutton (2009) pp. 32–37.
  7. ^ «Друиды» . Британский музей. Архивировано из оригинального 25 февраля 2015 года . Проверено 11 февраля +2016 .
  8. ^ а б Пигготт (1968) стр. 89.
  9. ^ Льюис, Чарльтон Т .; Коротко, Чарльз (ред.). «Друиды». Латинский словарь - через проект Perseus.
  10. ^ a b c d e Каролина ан де Виль, «Друиды [3] слово», в кельтской культуре . [ требуется полная ссылка ]
  11. ^ Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (ред.). "Δρουίδης". Греко-английский лексикон - через проект Perseus.
  12. ^ Покорный, Юлий (ред.). "Δρυίδης" . Indogermanisches etymologisches Wörterbuch - через проект Perseus.
  13. ^ "деру-". Словарь английского языка американского наследия . Индоевропейские корни (Четвертое изд.). 2000. Прото-IE * deru- , родственное английскому дереву , это слово для «дуба», хотя корень имеет более широкий спектр значений, связанных с «быть твердым, твердым, стойким» (отсюда, например, английский true ).
  14. ^ "weid-". Словарь английского языка американского наследия . Индоевропейские корни (Четвертое изд.). 2000 г.
  15. ^ Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (ред.). «δρῦς». Греко-английский лексикон - через проект Perseus.
  16. ^ «Список древнегреческих слов, оканчивающихся на -ιδης» . Проект Персей .
  17. ^ Ó Cuív, Брайан (1980). «Некоторые гэльские предания о крапивнике» . Éigse . 18 : 43–66.
  18. ^ Уоллес, Патрик Ф .; О'Флоинн, Рагналл, ред. (2002). Сокровища Национального музея Ирландии: ирландские древности . Дублин: Гилл и Макмиллан. С. 88–89, 100–101. ISBN 0-7171-2829-6. В Национальном музее Ирландии сохранилось девять ошейников из горжета, семь из которых относятся к эпохе поздней бронзы, 800–700 гг. До н. Э.
  19. ^ a b c Цезарь, Юлий . De bello gallico . VI.13–18.
  20. Перейти ↑ Hutton (2007) pp. 44–45.
  21. ^ Помпоний Мела iii.2.18-19.
  22. ^ Цезарь, Галльские войны vi.14.3.
  23. ↑ Сообщения о друидах, совершающих человеческие жертвоприношения, можно найти в трудах Лукана , Фарсалия, i.450–458; Цезарь, Галльские войны vi.16, 17.3–5; Светоний, Клавдий 25; Цицерон , профессиональный шрифт. 31; Cicero, De Rep. 9 (15); цитируется по Норману Дж. ДеВитту, «Друиды и романизация», « Транзакции и материалы Американской филологической ассоциации» 69 (1938: 319–332) с. 321, примечание 4.
  24. ^ Brunaux, Жан-Луи (2001). «Галльские кровавые обряды». Археология . 54.2.
  25. ^ Брюно, Жан-Луи (2002). "Le Santuaire gaulois de Gournay-sur-Aronde". Бюллетень археологической и исторической компании Boulounge-Conchy-Hainvillers . 56 .
  26. ^ Хаттон, Рональд (2007). Друиды . Лондон: Hambledon Continuum. С. 133–134.
  27. ^ Ривс, J. (1995). «Человеческие жертвы среди язычников и христиан». Журнал римских исследований . 85 . 85. DOI : 10,2307 / 301058 . JSTOR 301058 . [ требуется полная ссылка ]
  28. Перейти ↑ Chadwick (1966) pp. Xviii, 28, 91.
  29. ^ a b Диодор Сицилийский . Bibliotheca Historicae . V.21–22.
  30. ^ Дональд A.Mackenzie, буддизм в дохристианской Великобритании (1928: 21).
  31. ^ Исаак Боневиц, Essential Guide Боневиц, чтобы Druidism , Цитадель, 2006.
  32. ^ Героические романсы Ирландии . Я . Sacred-texts.com . Проверено 24 декабря 2011 года .
  33. ^ Также пишется Amairgin, Amorgen, Aimhirghin
  34. ^ «Боги и бойцы: Часть I: Часть I Книга III: Приземление» .
  35. ^ Книга захватов §65-95 архивации 2010-07-06 в Wayback Machine
  36. ^ Maighréad С. Ní Dobs, "Tochomlad макинтош Miledh hEspain я nErind: нет Cath Tailten" Архивировано 23 октября 2007 годав Wayback Machine Études Celtiques v.II, Париж: Librairie E. Droz, 1937.
  37. ↑ Джеффри Китинг , Foas Feasa ar Éirinn 1.21 , 22 , 23
  38. ^ "Друи" . Словарь ирландского языка (eDIL) . Королевская ирландская академия (RIA) . Проверено 11 февраля +2016 . 1c: «dialt женское склонение, Auraic. 1830. bandruí druidess; женщина, владеющая магическими искусствами: tri ferdruid ┐ tri bandrúid, TBC 2402 = dī (leg. Tri) drúid insin ┐ a teóra mná, TBC² 1767.»
  39. ^ Б Паркес, "воспитание ребенка, Родство, & Legend", Cambridge University Press, Внецерковные в обществе и истории (2004), 46: 587-615. Стр.
  40. ^ а б Джонс, Мэри. "The Boyhood Deeds of Fionn Mac Cumhaill" Архивировано 6 апреля 2018 г. в Wayback Machine . С сайта maryjones.us. Проверено 22 июля 2008 года.
  41. ^ а б в г Маккиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Лондон: Оксфорд. ISBN 0-19-860967-1 . * номера страниц необходимы * 
  42. ↑ О'Донован, Джон (изд. И перевод), Анна Риогахта Эйрианн: Анналы Королевства Ирландия четырьмя мастерами Vol. 1, 1856, стр. 18–21, сноска S.
  43. ↑ TW Rolleston, Мифы и легенды кельтской расы , 1911, стр. 109–112.
  44. ^ "Метрические Диндшенча" . celt.ucc.ie .
  45. ^ О'Бойл, стр. 150.
  46. ^ "Gallizenae - ой" . OxfordIndex. Издательство Оксфордского университета.
  47. ^ MacCulloch, JA (2009). Религия древних кельтов . Окленд, Новая Зеландия: Floating Press. п. 405. ISBN 9781775414018 - через Google Книги.
  48. ↑ Помпоний Мела. Партей (ред.). De Chorographia . iii, гл. 6, стр. 72.
  49. ^ Кортхоуп, Уильям Джон (1897). История английской поэзии . Лондон, Великобритания: Macmillan. п. 116 - через Google Книги.
  50. ^ Рис, Джон (1901). «Глава V: Фенодири и его друзья» . Кельтский фольклор, валлийский и мэнский языки . Кларендон Пресс.
  51. ↑ Historia Augusta , Vita Alex. Сев. 60,6
  52. ^ Historia Augusta , Vit. Аурел. 44,3
  53. ^ Historia Augusta . Vita Car. Нумер. Карин. 14
  54. ^ Пигготт (1975) стр. 91.
  55. ^ Пиготт (1975) стр. 91-92.
  56. ^ Пигготт (1975) стр. 92.
  57. ^ a b Aldhouse-Green (2010) стр. XV.
  58. ^ Диоген Лаэртиус. Vitae . Введение, раздел 1.
  59. ^ "Диоген Лаэртиус Житие философов: Фалес, переведенный CD Yonge" . classicpersuasion.org .
  60. ^ Вебстер, Джейн (1999). «На краю света: друидские и другие движения возрождения в Галлии и Британии после завоевания». Британия . 30 : 1–20, 2–4. DOI : 10.2307 / 526671 . JSTOR 526671 .  Двадцать ссылок представлены в табличной форме.
  61. ^ де Куланж, Фюстель (1891). La Gaule romaine . Париж. п. 3.
  62. ^ Hutton (2009) стр. 04-05.
  63. ^ Данэм, Шон Б. (1995). «Восприятие Цезарем галльских социальных структур». В Арнольде, Беттине; Гибсон, Д. Блэр (ред.). Кельтское вождество, Кельтское государство . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  64. ^ Майер, Бернхард (2003). Кельты . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 65–66.
  65. ^ Нэш, Дафна (1976). «Реконструкция кельтской этнографии Посидония». Британия . 7 : 126. DOI : 10,2307 / 525767 . JSTOR 525767 . 
  66. ↑ DeWitt (1938) p 324 ff.
  67. ^ Крейтон (1995). «Видения власти: образы и символы в Британии позднего железного века». Британия . 26 : 285–301, особенно 296 и далее. DOI : 10.2307 / 526880 . JSTOR 526880 . 
  68. ^ Вебстер, Джейн (1999). «На краю света: друидские и другие движения возрождения в Галлии и Британии после завоевания». Британия . 30 : 1–20. DOI : 10.2307 / 526671 . JSTOR 526671 .  с полной библиографией.
  69. ^ Хаттон (2009) стр. 5.
  70. ^ Страбон . Geographica . IV.4.4–5.
  71. ↑ Тацит 14.30.
  72. ^ Резерфорд (1978) стр. 45.
  73. ^ "Друи" . Словарь ирландского языка (eDIL) . Королевская ирландская академия (RIA) . Проверено 11 февраля +2016 .
  74. ^ «Энциклопедия архитектуры: историческая, теоретическая и практическая: Джозеф Гвилт: бесплатная загрузка, заимствование и потоковая передача» . Интернет-архив . Проверено 27 августа 2020 .
  75. Перейти ↑ Kelly, A Guide to Early Irish Law , pp. 59–60.
  76. ^ Келли, Справочник по раннему ирландскому праву , стр. 60.
  77. ^ Хаттон (2009) стр. 47.
  78. ^ "Ложки Пенбрин - Музей Эшмола, Оксфорд" . Google Искусство и культура .
  79. ^ "ложка" . база данных коллекций. Британский музей . 1856,0701.1369.
  80. Перейти ↑ Webster (1999) p 6.
  81. Перейти ↑ Fitzpatrick, AP (1996). «День и ночь: символика астральных знаков на антропоморфных коротких мечах позднего железного века». Труды доисторического общества . 62 : 373–398. DOI : 10,1017 / s0079497x0000284x .
  82. ^ Росс, Энн (1986). « Человек Линдоу и кельтская традиция». Вместо этого IM; Bourke, JB; Brothwell, D. (ред.). Линдоу Мэн; Тело в болоте . С. 162–169.
  83. ^ Росс, Энн; Робинс, Дон (1989). Жизнь и смерть принца-друида .[ требуется полная ссылка ]
  84. ^ «Друиды» . программы. BBC. 20 сентября 2012 г.
  85. ^ «Череп и корона« Воина сделки » » . Британский музей .
  86. ^ «Череп и корона« Воина сделки » » . Основные моменты Британского музея.
  87. ^ Плиний XXX.13.
  88. ↑ Светоний . Клавдий . XXV.5.
  89. Перейти ↑ Freeman, Phillip (октябрь 2002 г.). Война, женщины и друиды: отчеты очевидцев и ранние свидетельства . Техасский университет Press. С. 49–50. ISBN 978-0-292-72545-4.
  90. ^ Кнут, Э. "Житие" . csbsju.edu .
  91. ↑ Современная карьера этой воображаемой связи друидов и Стоунхенджа была прослежена и развеяна в TD Kendrick , The Druids: A Study in Keltic Prehistory (London: Methuen) 1927.
  92. ^ Татем цитируется Ч. Коллинзом Бейкером, «Уильям Блейк, художник», Бюллетень библиотеки Хантингтона , № 10 (октябрь 1936 г., стр. 135–148), с. 139.
  93. ^ "Древние друиды Уэльса" . Национальный музей Уэльса . Архивировано из оригинала на 2012-01-17 . Проверено 3 сентября 2011 .
  94. ^ ДеВитт, Норман Дж. (1938). «Друиды и романизация». Сделки и материалы Американской филологической ассоциации . 69 : 319–332. DOI : 10.2307 / 283182 . JSTOR 283182 . Немногие историки теперь считают, что друиды, как корпорация, составляли эффективный антиримский элемент в период завоеваний Цезаря и в период ранней Римской Галлии  ...  Его исследование, казалось бы, противоречивых литературных источников подтвердило сделанный вывод.
  95. ^ "Цена, Уильям, доктор, (Llantrisant), документы" . Сеть архивов Уэльса. Май 2003 . Проверено 27 сентября 2006 .
  96. ^ Пауэлл (2005) стр. 3.
  97. ^ Хаттон (2009) стр. 253.
  98. Перейти ↑ Kendrick, TD (1927). Друиды: исследование доисторических времен кельтов . Лондон, Великобритания: Метуэн.
  99. ^ Кендрик 1927: viii.
  100. ^ Пиготт (1968) стр. 92-98.
  101. ↑ Росс (1967), стр. 52–56.
  102. ^ Aldhouse-Green (1997) стр. 31-33.
  103. ^ Канлифф (2005) стр. 518-520.

Библиография [ править ]

Классические источники

  • Цицерон . De Divinatione . 44 г. н.э.
  • Плиний Старший . Naturalis Historia . ок. 78 г. н. э.
  • Тацит . Анналы . Второй век нашей эры.

Библиография - другие источники

  • Олдхаус-Грин, Миранда (1997). Изучение мира друидов . Лондон: Темза и Гудзон.
  • Чедвик, Нора (1966). Друиды . Кардифф: Университет Уэльса Press.
  • Канлифф, Барри (2005). Сообщества железного века в Великобритании: отчет об Англии, Шотландии и Уэльсе с седьмого века до нашей эры до римского завоевания (четвертое издание). Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-56292-8.
  • Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Оксфорд: Блэквелл. ISBN 0-631-18946-7.
  • Хаттон, Рональд (2007). Друиды . Лондон: Hambledon Continuum.
  • Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: История друидов в Великобритании . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-14485-7.
  • Резерфорд, Уорд (1978). Друиды и их наследие . Лондон: Гордон и Кремонези. ISBN 978-0-86033-067-7.
  • Росс, Энн (1967). Языческая кельтская Британия . Лондон: Рутледж.
  • Пигготт, Стюарт (1968). Друиды . Лондон: Темза и Гудзон.

Внешние ссылки [ править ]

  • Энциклопедия древней истории - Друид