Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о гэльском празднике. Для использования в других целях, см Самайн (значения) .
«Кельтский Новый год» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о песне Ван Моррисона, см. Magic Time (альбом Ван Моррисона) .

Самайн
Наблюдается
Тип
ЗначимостьКонец сезона урожая, начало зимы
Торжества
Дата
  • NH : 31 октября - 1 ноября.
  • SH : 30 апреля - 1 мая
ЧастотаЕжегодный
Относится к

Самайн ( / с ɑː ш ɪ п , с aʊ ɪ п / ; ирландским:  [sˠəuɪnʲ] Гэльский:  [s̪ãũ.ɪɲ] , Манкс : Sauin ) является Гэльским фестиваль маркировки конца сбора урожая сезона и началом зимы или « темная половина » года. В северном полушарии он проводится 1 ноября, но торжества начинаются вечером 31 октября [1], поскольку кельтский день начинался и заканчивался на закате. [2]Это примерно на полпути между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием . Это один из четырех гэльских сезонных фестивалей, наряду с Имболком , Бельтэном и Лугнаса . Исторически это широко распространено в Ирландии , Шотландии и на острове Мэн (где его называют «Сауин»). Подобный фестиваль проводился британскими кельтами , называемыми Calan Gaeaf в Уэльсе , Kalan Gwav в Корнуолле и Kalan Goañv в Бретани .

Считается, что Самайн имеет кельтское языческое происхождение, и некоторые гробницы эпохи неолита в Ирландии совпадают с восходом солнца во время Самайна. Впервые он упоминается в самой ранней ирландской литературе , начиная с IX века, и связан со многими важными событиями в ирландской мифологии . Ранняя литература говорит, что Самайн был отмечен большими собраниями и пирами, и именно тогда были открыты древние курганы, которые считались воротами в Потусторонний мир . В некоторых литературах Самайн также ассоциируется с кострами и жертвоприношениями.

Фестиваль не начинали подробно описывать до начала современной эпохи. Это было, когда с летних пастбищ привозили скот и забивали скот. Как и в Beltaine, зажигались особые костры . Считалось, что они обладают защитными и очищающими способностями, и с ними были связаны ритуалы. [3] Как и Белтейн, Самайн был пограничным или пороговым фестивалем, когда граница между этим миром и Потусторонним миром сузилась , а это означало , что аос Си («духи» или « феи ») могли легче войти в наш мир. Большинство ученых рассматривают Аос Си как остатки языческих богов. В Самайне их успокоилис подношениями еды и питья, чтобы люди и их скот пережили зиму. Считалось, что души умерших родственников возвращаются в свои дома в поисках гостеприимства, и во время трапезы Самайн для них было приготовлено место за столом. Mumming и guising была частью фестиваля , по меньшей мере , в начале современной эпохи, в результате чего люди пошли от двери к двери в костюме декламируя стихи в обмен на продовольствие. Костюмы могли быть способом имитации и маскировки от Aos Sí . Гадания также были важной частью фестиваля и часто включали орехи и яблоки. В конце 19 века Джон Рис и Джеймс Фрейзерпредположили, что это был «кельтский Новый год», но это оспаривается. [4]

В IX веке Церковь перенесла День всех святых на 1 ноября, а 2 ноября позже стало Днем поминовения усопших . Со временем считается, что Самайн и All Saints '/ All Souls повлияли друг на друга и со временем слились в современный Хэллоуин . [5] Фольклористы использовали название «Самайн» для обозначения гэльских обычаев «Хэллоуина» вплоть до 19 века. [6]

С конца 20-го века кельтские неоязычники и виккане отмечали Самайн или что-то на его основе как религиозный праздник. [7]

Этимология [ править ]

На современном ирландском, а также на шотландском гэльском языке имя - Самайн . Более старые формы этого слова включают шотландское гэльское написание Samhainn и Samhuinn . [8] [9] [10] В мэнском гэльском традиционное название - сауин . [11] Гэльские названия ноября месяца произошли от Самайна . [12]

Все эти имена происходят от древнеирландского Samain или Samuin. [ˈSaṽɨnʲ] , название фестиваля, проводившегося 1 ноября в средневековой Ирландии. Считается, что это слово происходит от протоиндоевропейского * semo- («лето»). [13] [14] Как отмечает Джон Т. Кох , непонятно, почему фестиваль, знаменующий начало зимы, должен включать слово, обозначающее «лето». [15] Одно из предположений состоит в том, что это имя означает «конец лета» от слова « сам» («лето») и « фуин» («конец»), но это может быть народной этимологией . В 1907 году Уитли Стоукс предложил этимологию из прото-кельтского * samani («собрание»),[16] и Джозеф Вендриспредположил, что это не связано с * semo- («лето»), потому что кельтское лето закончилось в августе. [17]

Самониос в календаре Колиньи

Календарь Колиньи [ править ]

Дополнительная информация: кельтский календарь

В календаре галльского Колиньи , датируемом I веком до нашей эры, название месяца САМОНИ , вероятно, связано со словом Самайн и включает слово «лето». [18] Какой-то фестиваль мог проводиться во время «трех ночей Самони » (галльский TRINOX SAMONI ). Название месяца GIAMONI , появившееся шесть месяцев спустя, вероятно, включает слово «зима», но начальная точка календаря неясна. [19]

Истоки [ править ]

Самайн или Самуин было названием фестиваля ( feis ), знаменующего начало зимы в гэльской Ирландии . Это засвидетельствовано в самой ранней древнеирландской литературе , которая датируется 10 веком и далее. Это был один из четырех гэльских сезонных фестивалей: Samhain (~ 1 ноября), Imbolc (~ 1 февраля), Bealtaine (~ 1 мая) и Lughnasa (~ 1 августа). Считается, что Самайн и Беалтейн в разные времена года были самыми важными. Сэр Джеймс Джордж Фрейзер написал в своей книге 1890 года «Золотая ветвь: исследование магии и религии»., что 1 мая и 1 ноября не имеют большого значения для европейских растениеводов, но имеют большое значение для пастухов, практикующих сезонный отгон . В начале лета скот загоняют на высокогорные летние пастбища, а в начале зимы - обратно. Таким образом, Фрейзер предполагает, что сокращение года на 1 мая и 1 ноября происходит вдвое, когда кельты были в основном скотоводческим народом, зависимым от своих стад. [20]

Некоторые гробницы эпохи неолита в Ирландии совпадают с восходом солнца во времена Самайна и Имболка. К ним относятся Mound заложников ( Dumha на nGiall ) на холме Тара , [21] и Cairn L на Слиив па Calliagh . [22]

В ирландской мифологии [ править ]

Герой Фионн сражается с Эйллен , которая, как говорят, сжигала Тару каждый Самайн.

Ирландская мифология изначально была устной традицией, но большая часть ее в конечном итоге была записана в средние века христианскими монахами . [23] [24]

Ирландская мифология гласит, что Самайн был одним из четырех сезонных фестивалей года, а в сказке 10-го века Тохмарк Эмир («Ухаживание за Эмером») Самайн упоминается как первый из этих четырех « четвертных дней ». [25] В литературе говорится, что мир будет объявлен, и были большие собрания, где они проводили собрания, пировали, пили алкоголь, [26] и проводили конкурсы. [25] Эти собрания - популярное место в ранних ирландских сказках. [25] В сказке « Echtra Cormaic» («Приключение Кормака») говорится, что праздник Тары проводился каждый седьмой Самайн, устраиваемый верховным королем Ирландии., во время которого были установлены новые законы и обязанности; любой, кто нарушит установленные в это время законы, будет изгнан. [27] [28]

Согласно ирландской мифологии, Самайн (как и Белтейн ) был временем, когда «двери» в Потусторонний мир открылись, позволяя сверхъестественным существам и душам мертвых войти в наш мир; в то время как Bealtaine был летним фестивалем для живых, Samhain «по сути был фестивалем для мертвых». [29] В «Деяниях отрочества» Фионна говорится, что сидхе (холмы фей или порталы в Потусторонний мир) «всегда были открыты в Самайне». [30] Каждый год огнедышащий Эйллен появляется из Потустороннего мира и сжигает дворец Тары во время фестиваля Самайн, убаюкивая всех своей музыкой. Один Самайн, молодой Фионн Мак Камхейллспособен бодрствовать и убивает Эйллена магическим копьем, за что он становится лидером фианны . В похожей сказке некий Самайн из Потустороннего мира, являющийся Кулдубхом, выходит из кургана на Сливенамоне и хватает жареную свинью. Фионн убивает Калдубха метанием копья, когда он снова входит в холм. Когда она закрывается, палец Финна оказывается зажат между дверью и столбиком, и он кладет его в рот, чтобы облегчить боль. Поскольку его большой палец находился в Ином мире, Фионн наделен великой мудростью. Это может относиться к получению знаний от предков. [31] Acallam na Senórach (« Беседа старейшин») рассказывает, как три женщины- оборотни выходят из пещеры Круачан.(портал потустороннего мира) каждый Самайн и убивает домашний скот. Когда Кас Корч играет на арфе, они принимают человеческий облик, и Fianna воин Caílte затем убивает их с копьем. [32]

Некоторые легенды предполагают, что в Самайне совершались подношения или жертвы. В Lebor Gabála Érenn (или «Книге вторжений») каждый самайн, жители Немеда, должны были отдать две трети своих детей, кукурузу и молоко чудовищным фоморианцам . Кажется, фоморы олицетворяют вредные или разрушительные силы природы; олицетворения хаоса, тьмы, смерти, упадка и засухи. [33] [34] Эта дань, выплачиваемая людьми Немеда, может представлять собой «жертву, приносимую в начале зимы, когда силы тьмы и упадка восходят». [35] Согласно более поздним Диндсенхам и Анналам четырех мастеров- которые были написаны христианскими монахами - Самайн в древней Ирландии ассоциировался с богом или идолом по имени Кром Круах . Тексты утверждают, что первородный ребенок будет принесен в жертву каменному идолу Кром Круаха в Маг Слехте . Говорят, что царь Тигернмас и три четверти его народа умерли во время поклонения Кром Круаху в одном Самайне. [36]

Легендарные короли Диармайт мак Кербай и Мюршертах мак Эрка каждый умирают на Самайне троекратной смертью , которая включает ранение, сожжение и утопление, о чем они предупреждены. В сказке Togail Bruidne Dá Derga («Разрушение общежития Да Дерги ») король Конайре Мор также встречает свою смерть на Самайне после нарушения своих geasa (запретов или табу). Его предупреждают о неминуемой гибели три всадника-нежить, которые являются посланниками Донна , бога мертвых. [37] В «Подвигах отрочества Фионна» рассказывается, как каждый самайн, мужчины Ирландии, отправлялись на свидание с красивой девушкой, которая живет в холме фейБри Эйле (Кроган-Хилл). В нем говорится, что каждый год кого-нибудь «по случаю праздника» убивали неизвестные лица. [38] Некоторые ученые предполагают, что эти сказки напоминают о человеческих жертвоприношениях, [39] и утверждают, что несколько древних ирландских болотных тел (например, старика Крогана ), по-видимому, были ритуально убитыми королями, [40] некоторые из них примерно в то время Самайна. [41]

В Echtra Neraí ( «Приключение Нера»), король Ailill из Connacht устанавливает его свита испытание храбрости на Samhain ночь. Он предлагает приз тому, кто сможет добраться до виселицы, и привязать повязку к лодыжке повешенного. Каждому претенденту мешают демоны, и он в страхе бежит обратно в королевский зал. Однако Нере это удается, и мертвец просит выпить. Нера несет его на спине, и они останавливаются у трех домов. Они входят в третью, где мертвец пьет и плюет на домовладельцев, убивая их. Вернувшись, Нера видит сказочного хозяинасжигая королевский зал и убивая тех, кто внутри. Он следует за хозяином через портал в Потусторонний мир. Нера узнает, что то, что он видел, было лишь видением того, что произойдет в следующий Самайн, если что-то не будет сделано. Он может вернуться в зал и предупредить короля. [42] [43]

Сказка Aided Chrimthainn maic Fidaig («Убийство Кримтана мак Фидайга») рассказывает, как Монгфинд убивает ее брата, короля Кримтана из Мюнстера, чтобы один из ее сыновей мог стать королем. Mongfind предлагает Кримтанн отравленный напиток на пиршестве, но он просит ее сначала выпить из него. Не имея другого выбора, кроме как выпить яд, она умирает накануне Самайна. В Средние ирландский писатель отмечает , что Самайн также называют Feile Moingfhinne (Фестиваль Монгфинд или Mongfhionn), и что «женщины и сброд замыкающих петиции к ней» на Самайн. [44] [45]

Многие другие события в ирландской мифологии происходят или начинаются на Самайне. На Самайне начинается вторжение в Ольстер , составляющее основное действие Тайн Бо Куайлнге («Набег на Кули»). Поскольку угон скота обычно был летним занятием, вторжение в это межсезонье удивило ольстерцев. [46] Вторая битва Magh Tuireadh также начинается в Самайн. [47] Морриган и Дагда встречаются и занимаются сексом перед битвой с фоморианцами; таким образом Морриган выступает в роли суверенитета и дает победу народу Дагды, Туата Де Дананн . В Aislinge engusa( «Сон Оэнгуса») это , когда он и его невеста будет переход от птицы к человеческой форме, и в сватовстве к этайн ( «The ухаживание из Этейн») это день , на котором Оэнгус утверждает Царствия BRU na Bóinne . [39]

« Пещера Круачан », одна из многих «ворот в потусторонний мир», откуда, как говорят, существа и духи появились на Самайне.

Некоторые сайты в Ирландии особенно связаны с Samhain. Каждый Самайн считал, что множество потусторонних существ вышло из Овейнагата («пещеры кошек») в Раткрогане в графстве Роскоммон . [48] Холм Уорд (или Тлахтга) в графстве Мит , как полагают, был местом большого сбора Samhain и костра; [26] железный век Круглого форт , как говорят, был где богиня или друид Тлахтг родила тройню и где она впоследствии умерла. [49]

В «Станции Солнца: История ритуального года в Британии» (1996) Рональд Хаттон пишет: «Несомненно, были [языческие] религиозные обряды, но ни одна из сказок никогда их не описывает». Единственная историческая ссылка на языческие религиозные обряды содержится в работе Джеффри Китинга (умер в 1644 г.), но его источник неизвестен. Хаттон говорит, что, возможно, никакие религиозные обряды не упоминаются, потому что спустя столетия после христианизации у авторов не было никаких записей о них. [25] Хаттон предполагает, что Самайн, возможно, не был особенно связан со сверхъестественным. Он говорит, что собрания королевской семьи и воинов на Самайне, возможно, просто были идеальным местом для таких рассказов, как и многие другие.Сказки о короле Артуре разворачиваются на придворных собраниях на Рождество или Пятидесятницу. [50]

Исторические обычаи [ править ]

Самайн был одним из четырех главных праздников гэльского календаря, отмечая конец сбора урожая и начало зимы. [26] Обычаи Самайна упоминаются в нескольких средневековых текстах. В Serglige Con Culainn ( «Кухулин в одр»), говорится , что фестиваль Ulaid на Самайн длился неделю: сам Самайн, и за три дня до и после. Это были большие собрания, на которых они проводили собрания, пировали, пили алкоголь и устраивали конкурсы. [25] Разрушение Дома Да Дерга отмечает , что костры зажгли на Самайн и камни , брошенные в огонь. [51] Он упоминается в книге Джеффри Китинга « Форас Фаса ар Эйринн»., который был написан в начале 1600-х годов, но основан на более ранних средневековых источниках, некоторые из которых неизвестны. Он утверждает, что праздник Тары проводился в течение недели каждый третий Самайн, когда аристократы и олламы Ирландии собирались, чтобы установить и обновить законы и устроить пир. [52] Он также утверждает, что друиды зажгли священный костер в Тлахтге и приносили жертвы богам, иногда сжигая свои жертвы. Он добавляет, что все остальные огни были потушены, а затем снова зажжены от этого костра. [53]

Ритуальные костры [ править ]

Костры были важной частью фестиваля во многих областях (на снимке костер Белтейн в Шотландии).

Как и в случае с Bealtaine, на вершинах холмов в Самайне зажигались костры, и с ними проводились ритуалы. [26] Однако к современной эпохе они наиболее распространены в некоторых частях Шотландского нагорья , на острове Мэн, в северном и среднем Уэльсе и в некоторых частях Ольстера . [54] Ф. Мэриан Макнил говорит, что принудительный огонь (или огонь по необходимости ) был традиционным способом их зажигания, но отмечает, что этот метод постепенно исчез. [55] Точно так же традиционно использовались только определенные виды дерева, но более поздние записи показывают, что сжигались многие виды легковоспламеняющихся материалов. [56] Предполагается, что пожары были своего родаподражательная или симпатическая магия - они имитировали Солнце, помогая «силам роста» и сдерживая разложение и темноту зимы. [55] [57] [58] Они также могли символически «сжечь и уничтожить все вредные влияния». [58] Счета 18-го и 19-го веков предполагают, что огни (а также их дым и пепел) имели защитную и очищающую силу. [59]

В Морея мальчики просили топлива для костра из каждого дома в деревне. Когда огонь был зажжен, "один за другим юноши легли на землю как можно ближе к огню, чтобы не обжечься, и в таком положении, чтобы дым окутал его. Остальные побежали. сквозь дым и перепрыгнул через него ». Когда костер сгорел, они рассыпали пепел, соперничая друг с другом, кто разбросает его больше всех. [59] Иногда два костра разводили рядом, и люди - иногда со своим скотом - проходили между ними в качестве очищающего ритуала. Говорят, что кости забитого скота бросали на костры. В дохристианском гэльском мире крупный рогатый скот был основной формой богатства и центром земледельческой и пастушеской жизни.[60]

Люди также уносили пламя от костра в свои дома. В некоторых частях Шотландии факелы из горящей пихты или дерна несли по направлению солнца вокруг домов и полей, чтобы защитить их. [54] В некоторых местах люди потушили огонь в очагах в ночь Самайна. Затем каждая семья торжественно зажгла свой очаг на общем костре, тем самым сплотив общину. [3] [55] Писатель 17-го века Джеффри Китинг утверждал, что это древняя традиция, установленная друидами. [25] Погашение старого огня и внесение нового могло быть способом изгнания зла, которое было частью новогодних фестивалей во многих странах. [57]

Гадание [ править ]

Snap-Apple Night (1833), нарисованная Даниэлем Маклизом , показывает людей, играющих в гадания 31 октября в Ирландии.

Костры использовались в ритуалах гадания , хотя не все гадания включали огонь. В Охтертайре 18 века кольцо из камней - по одному на каждого человека - было положено вокруг костра, возможно, на слой пепла. Затем все "ликуя" обегали его с факелом. Утром камни были осмотрены, и, если что-то было потеряно, было сказано, что человек, которого они изображали, не доживет до года. Подобный обычай соблюдался в северном Уэльсе [59] и в Бретани . [61] Джеймс Фрэзер говорит, что это могло происходить из «более древнего обычая сжигать их» (например, человеческие жертвы ) или, возможно, всегда было символическим. [62]Гадание, вероятно, было частью фестиваля с древних времен [26], и оно сохранилось в некоторых сельских районах. [63]

Во время домашних праздников в гэльских регионах и Уэльсе проводилось множество ритуалов, предназначенных для предсказания будущего собравшихся, особенно в отношении смерти и брака. [26] [64] Яблоки и лесные орехи часто использовались в этих гадательных ритуалах или играх. В кельтской мифологии , яблоки были тесно связаны с Потусторонним и бессмертием, в то время как фундуки были связаны с божественной мудростью. [65] Одной из самых распространенных игр было покачивание яблок.. Другой заключался в подвешивании небольшого деревянного стержня к потолку на уровне головы, с зажженной свечой на одном конце и яблоком на другом. Удочка вращалась, и все по очереди пытались поймать яблоко зубами. [66] Яблоки очищали от кожуры одной длинной полосой, кожуру перебрасывали через плечо, и, как говорили, ее форма составляла первую букву имени будущего супруга. [67]

Два фундука поджарились у костра; один назван в честь человека, который их жарил, а другой - в честь человека, которого они хотели. Если орехи отскочили от огня, это был плохой знак, но если орехи поджарились тихо, это предвещало хорошую пару. [68] [69] Предметы были спрятаны в еде - обычно это пирожные, баранина , кранахан , чемпион или сованы - и порции их подавались случайным образом. Будущее человека предсказывалось по предмету, который ему довелось найти; например, кольцо означало брак, а монета - богатство. [70]Был испечен соленый овсяный баннок; человек съел его за три укуса, а затем молча лег спать, ничего не выпив. Говорят, что это привело к сну, в котором их будущий супруг предлагает им выпить, чтобы утолить жажду. [70] Яичные белки бросали в воду, и их формы предсказывали количество будущих детей. Дети также преследовали ворон и угадывали некоторые из этих вещей по количеству птиц или направлению, в котором они летели. [3] [70] [56]

Духи и души [ править ]

Как отмечалось ранее, Самайн рассматривался как предельное время, когда границу между этим миром и Потусторонним миром было легче пересечь. [71] Это означало, что аос си , «духи» или «феи», могли легче войти в наш мир. Многие ученые видят в аос си остатки языческих богов и духов природы. [72] [73] В Самайне считалось, что аос си необходимо умилостивить, чтобы люди и их скот пережили зиму. Подношения еды и питья оставались снаружи для аос си , [74] [75]и часть урожая могла быть оставлена ​​для них в земле. [76]

Один обычай - описанный «вопиющий пример» «языческого обряда, сохранившегося до христианской эпохи» - соблюдался на Внешних Гебридских островах до начала XIX века. 31 октября местные жители спустятся на берег. Один человек заходил в воду по пояс, где наливал чашу эля и просил Сонаида («Шони»), которого он называл «богом моря», даровать им благословения. [54]

Люди также проявляли особую осторожность, чтобы не оскорбить аос си, и старались отразить всех, кто хотел причинить вред. Они оставались рядом с домом или, если их заставляли ходить в темноте, выворачивали свою одежду наизнанку или носили с собой железо или соль, чтобы держать их в страхе. [26]

В Самайне тоже чествовали погибших. Начало зимы могло считаться наиболее подходящим временем для этого, поскольку это было время «умирания» природы. [77] Считалось, что души умерших возвращаются в свои дома в поисках гостеприимства. Для их встречи были приготовлены места за обеденным столом и у огня. [3] [78] Вера в то, что души умерших возвращаются домой одной ночью в году и должны быть удовлетворены, имеет древнее происхождение и встречается во многих культурах по всему миру. [79] Джеймс Фрэзер предполагает: «Возможно, это было естественной мыслью, что приближение зимы должно прогнать бедных, дрожащих, голодных призраков с голых полей и безлистных лесов в убежище в коттедже». [80]Однако души благодарных родственников могли вернуться, чтобы даровать благословения, так же легко, как душа обиженного человека может вернуться, чтобы отомстить. [81]

Муминг и маскировка [ править ]

Мари Lwyd , эквивалентный Вельш логова Bhan

Mumming и guising был частью Самайн , по меньшей мере , в 16 - м веке и был записан в некоторых частях Ирландии, Шотландии, Манн и Уэльсе. [82] В нем участвовали люди, переходящие из дома в дом в костюмах (или переодетых), обычно читая песни или стихи в обмен на еду. [82] Возможно, это произошло из традиции, согласно которой люди выдавали себя за аос си , или души умерших, и получали подношения от их имени. [82] Также считалось, что выдача себя за этих духов или душ для защиты от них. [83] С.В. Педдл предлагает прикидкам «олицетворять старых зимних духов, которые требовали награды в обмен на удачу». [84]Макнил предполагает, что древний фестиваль включал людей в масках или костюмах, представляющих этих духов, и что современный обычай произошел от этого. [85] В Ирландии костюмы иногда носили те, кто собирался до наступления темноты на праздник Самайн. [82]

В некоторых частях южной Ирландии в 19-м веке в число предсказателей входили лошади - любители, известные как Láir Bhán (белая кобыла ). Человек, покрытый белой простыней и несущий в руках украшенный череп лошади (представляющий Лайр Бан ), должен был вести группу молодых людей, дуя на коровьи рога, от фермы к ферме. На каждом из них они декламировали стихи, некоторые из которых «сильно пахли язычеством», и ожидалось, что фермер пожертвует еду. Если фермер пожертвовал еду, он мог ожидать удачи от «Мак Оллы»; невыполнение этого принесет несчастье. [86] Это похоже на процессию Mari Lwyd (серая кобыла) в Уэльсе, которая проходит в середине зимы . В Уэльсе белая лошадьчасто рассматривается как предзнаменование смерти. [87] В некоторых местах молодые люди переодевались . [82] В Шотландии молодые люди ходили от дома к дому с масками, покрытыми вуалью, раскрашенными или черными лицами [56] [88], часто угрожая причинить вред, если их не примут. [82] Это было обычным явлением в 16 веке в сельской местности Шотландии и сохранялось до 20 века. [89] Предполагается, что почерневшие лица возникли из-за использования пепла костра для защиты. [85]В других странах Европы костюмы, мумие и лошади-любители были частью других ежегодных фестивалей. Однако в регионах, где говорят на кельтском языке, они были «особенно подходящими для ночи, когда сверхъестественные существа, как говорили, находились за границей, и их могли имитировать или отгонять человеческие странники». [82]

Фонарь из репы ирландца Seán Na Gealaí начала 20 века в Музее деревенской жизни.

Хаттон пишет: «От подражания злым духам до шуток был очень короткий шаг». Розыгрыши в Самайне зарегистрированы в Шотландском нагорье еще в 1736 году, а также были обычным явлением в Ирландии, что привело к тому, что Самайн получил прозвище «Ночь озорников» в некоторых частях. [82] Ношение костюмов на Хеллоуин распространилось в Англии в 20-м веке, как и обычай шутить, хотя на других фестивалях мямлить. [82] Во времена массовой трансатлантической ирландской и шотландской иммиграции, которая привела к популяризации Хэллоуина в Северной Америке, Хэллоуин в Ирландии и Шотландии имел сильную традицию прикидок и розыгрышей. [90] Уловка или угощениеВозможно, это произошло из-за обычаев ходить от двери к двери, собирая еду для праздников Самайн, топливо для костров Самайн и / или подношения для аос си . С другой стороны, это могло произойти из-за обычай собирать лепешки души . [ необходима цитата ]

«Традиционное освещение для заговоров или шутников за границей в ночное время в некоторых местах обеспечивали репы или мангелевые вурцели , выдолбленные, чтобы действовать как фонари, и часто с резными гротескными лицами». [82] Они также были установлены на подоконниках. Те, кто их сделал, по-разному говорили, что фонари символизируют духов или сверхъестественных существ [91] или использовались для отражения злых духов. [88] [92] [93] Они были распространены в некоторых частях Ирландии и Шотландии до 20 века. [82] Они также были найдены в Сомерсете (см. Punkie Night). В 20 веке они распространились по другим частям Англии и стали широко известны как фонарики из тыквы . [82]

Домашний скот [ править ]

Традиционно Самайн был временем для подведения итогов поголовья и запасов еды. Через шесть месяцев на более высоких летних пастбищах крупный рогатый скот был переведен на зимние пастбища (см. « Отгон» ). [26] Это было также время выбрать, какие животные будут зарезаны. Этот обычай до сих пор соблюдается многими, кто занимается земледелием и разведением скота. [3] [55] Считается, что некоторые ритуалы, связанные с резней, были перенесены на другие зимние праздники. В День Св. Мартина (11 ноября) в Ирландии животное - обычно петух , гусь или овца - закалывали, а часть его крови окропляли на пороге дома. Было предложеноСвятой Мартин , который, возможно, занял место бога или богов [57], затем его съели как часть пира. Этот обычай был распространен в некоторых частях Ирландии до 19 века [94] и был обнаружен в некоторых других частях Европы. На Новый год на Гебридских островах человек, одетый в воловью шкуру, обходил город по направлению к солнцу . Немного шкуры сгорят, и все будут вдыхать дым. [57] Эти обычаи предназначались для предотвращения неудач, и аналогичные обычаи были обнаружены в других кельтских регионах. [57]

Кельтское возрождение [ править ]

В конце 19 - начале 20 века кельтское возрождение привело к всплеску интереса к Самайну и другим кельтским праздникам. Сэр Джон Рис заявил, что это был «кельтский Новый год». Он сделал вывод об этом из современного фольклора в Ирландии и Уэльсе, который, по его мнению, был «полон хэллоуинских обычаев, связанных с новыми начинаниями». Он посетил Манн и обнаружил, что мэнцы иногда называют 31 октября «новогодней ночью» или Hog-unnaa . В « Tochmarc Emire» , написанном в средние века, в начале сезона отсчитывались четыре праздника, и Самайн помещался в начало их. Однако Хаттон говорит, что доказательства того, что это был кельтский или гэльский Новый год, неубедительны.[95]Теорию Риса популяризировал сэр Джеймс Джордж Фрейзер , хотя временами он признавал, что доказательства неубедительны. Фрейзер также утверждал, что Самайн был языческим кельтским праздником мертвых и что он был обращен в христианство как Всех Святых и Всех Душ. [95] С тех пор Самайн считается кельтским Новым годом и древним праздником мертвых. Например, календарь Кельтской лиги начинается и заканчивается в Самайне. [96]

Редактирование Samhuinn Wikipedia в Эдинбургском университете, 2016 г.

Связанные фестивали [ править ]

Дополнительная информация: Хэллоуин

В бритонской ветви кельтских языков Самайн известен как «зимние календы». 31 октября в британских землях Уэльса, Корнуолла и Бретани прошли фестивали, аналогичные гэльским. В Уэльсе это Калан Гайаф , в Корнуолле - Аллантид или Калан Гвав, а в Бретани - Калан Гоанв . [39]

Манкс празднует Hop-TU-Naa 31 октября, что празднование оригинальной новогодней ночи. Традиционно дети нарезают репу, а не тыквы, и носят их по окрестностям, распевая традиционные песни, связанные с хоп-ту-наа. [97]

Allhallowtide [ править ]

В 609 году Папа Бонифаций IV объявил 13 мая католическим святым днем ​​памяти всех христианских мучеников. [98] К 800 году есть свидетельства того, что церкви в Ирландии, [99] Нортумбрии (Англия) и Баварии (Германия) устраивали праздник памяти всех святых 1 ноября, который стал Днем всех святых . [98] [100] [101] Алкуин из Нортумбрии поблагодарил своего друга Арно из Зальцбурга , Бавария, за проведение праздника в этот день. [99] Джеймс Фрейзер предполагает, что эта дата была кельтской идеей (являясь датой Самайна), а Рональд Хаттонпредполагает, что это была германская идея, написав, что ирландская церковь поминала всех святых 20 апреля. В некоторых рукописях ирландского мартиролога Таллахта и мартирологии Кенгуса , датируемых этим временем, есть поминовение всех святых « Европы » 20 апреля, а поминовение всех святых мира - 1 ноября. [102] Алкуин использовал свое влияние на Карла Великого, чтобы ввести ирландско-нортумбрийский праздник Всех Святых во Франкскую империю . [103] В 835 году дата 1 ноября была официально принята во Франкской империи по указанию Папы Григория IV . [98]

В XI веке 2 ноября было объявлено Днем поминовения усопших . Это привело к трехдневному празднованию, известному как Allhallowtide : Канун всех святых (31 октября), День всех святых (1 ноября) и День всех душ (2 ноября).

Широко распространено мнение, что на многие современные светские обычаи кануна Всех Святых ( Хеллоуин ) повлиял фестиваль Самайн. [104] [105] Другие ученые утверждают, что влияние Самайна было преувеличено, и что «Все Святые» также повлияли на Самайн. [106]

Неоязычество [ править ]

Также: Колесо года

Некоторые неоязычники проводят фестивали Самайн и Самайн . Поскольку существует много видов неоязычества, их празднование Самайна может сильно отличаться, несмотря на общее название. Некоторые стараются максимально имитировать исторический фестиваль. Другие неоязычники основывают свои празднования на различных не связанных источниках, гэльская культура является только одним из источников. [7] [107] [108] Фольклористка Дженни Батлер [109] описывает, как ирландские язычники выбирают некоторые элементы исторических празднований Самайна и объединяют их со ссылками на кельтское прошлое, создавая новый фестиваль Самайн, который является неподражаемой частью неоязычества культура.

Неоязычники обычно празднуют Самайн 31 октября - 1 ноября в Северном полушарии и 30 апреля - 1 мая в Южном полушарии, начиная и заканчивая закатом. [110] [111] [112] [113] Некоторые неоязычники празднуют его в астрономическую середину между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием (или ближайшим к этому моментом полнолунием), что обычно приходится на 6 или 7 ноября в северном полушарии. [114]

Кельтский реконструкционизм [ править ]

Как и другие реконструкционистские традиции, кельтские реконструкционистские язычники (CR) подчеркивают историческую точность. Они основывают свои праздники и ритуалы на традиционных преданиях, а также на исследованиях верований политеистических кельтов. [108] [115] Они празднуют Самайн около 1 ноября, но могут изменить дату в соответствии со своим региональным климатом, например, с наступлением первых зимних заморозков. [116] Их традиции включают освящение дома и разжигание костров. [116] Некоторые следуют старой традиции разводить два костра, которые затем проходят между празднующими и животными, как ритуал очищения. [3] [55]Для CR это время, когда мертвых особенно чтят. Хотя КР делают подношения в любое время года, Самайн - это время, когда более сложные подношения совершаются конкретным предкам. [116]Это может включать изготовление небольшого алтаря или святыни. У них часто бывает трапеза, где за столом накрывают место для умерших и их приглашают присоединиться. Затем нетронутую часть еды и питья оставляют на улице в качестве подношения. Можно рассказывать традиционные сказки и исполнять традиционные песни, стихи и танцы. Можно открыть дверь или окно, выходящее на запад, и оставить горящую свечу на подоконнике, чтобы вести мертвого домой. Гадания на наступающий год часто совершаются, будь то в торжественной обстановке или в виде игр. Более склонные к мистике могут также рассматривать это как время для глубокого общения со своими божествами, особенно с теми, кого считают особенно связанными с этим праздником. [3] [55] [108] [115] [116]

Викка [ править ]

Wiccans отмечают вариацию Самайн в качестве одного из своих ежегодных саббатов в Колесе Года . Большинство виккан считает его самым важным из четырех «великих Шабашей». Самайн рассматривается некоторыми викканами как время, чтобы отпраздновать жизни тех, кто умер, и это часто связано с уважением к предкам, членам семьи, старейшинам веры, друзьям, домашним животным и другим близким, которые умерли. В некоторых ритуалах духи умерших приглашаются на празднества. Он рассматривается как праздник тьмы, который уравновешивается в противоположной точке колеса весенним праздником Белтейн, который виккане отмечают как праздник света и плодородия. [117]Виккане верят, что в Самайне завеса между этим миром и загробной жизнью находится в самой тонкой точке за весь год, что облегчает общение с теми, кто покинул этот мир. [118]

См. Также [ править ]

  • Христианизация святых и праздников
  • Самайн в популярной культуре

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Как традиции Хэллоуина уходят корнями в древний языческий фестиваль Самайн» . Время . Дата обращения 4 декабря 2019 .
  2. ^ Ó hÓgáin, Dáithí. Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландских народных традиций . Prentice Hall Press, 1991. стр. 402
  3. ^ a b c d e f г О'Дрисколл, Роберт (редактор) (1981) Кельтское сознание Нью-Йорк: Braziller ISBN 0-8076-1136-0 стр. 197–216: Росс, Энн «Материальная культура, мифы и Народная память »(по современным пережиткам); С. 217–42: ​​Данахер, Кевин «Ирландские народные традиции и кельтский календарь» (о конкретных обычаях и ритуалах) 
  4. ^ Хаттон, Рональд (1996) Станции Солнца: История ритуального года в Великобритании . Оксфорд: ISBN Oxford University Press 0-19-288045-4 , стр. 363. 
  5. ^ Симпсон, Джон; Вайнер, Эдмунд (1989). Оксфордский словарь английского языка (второе изд.). Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-861186-2. OCLC  17648714 .
  6. ^ Хаттон, Рональд . Станции Солнца: История ритуального года в Великобритании . Oxford University Press, 1996. стр. 365–69.
  7. ^ а б Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Оксфорд: Блэквелл. С.  327 –41. ISBN 0-631-18946-7.
  8. ^ Макбейн, Александр (1911). Этимологический словарь гэльского языка .
  9. ^ "Самуиннский фестиваль Хэллоуина будет организован на Эдинбургском холме Калтон" . The Scotsman , 26 сентября 2018 г.
  10. ^ "Самайн" . Am Faclair Beag .
  11. ^ Рис, Джон (1901). Кельтский фольклор: валлийский и мэнский . Cambridge University Press, 2016. pp. 315-316.
  12. ^ Koch, Кельтская культура , с.331
  13. ^ Покорный, Юлий. ИЭВ (1959), св "сем-3", с. 905.
  14. ^ Роджерс, Николас (2002). «Самайн и кельтские истоки Хэллоуина». Хэллоуин: от языческого ритуала до вечеринки , стр. 11–21. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-516896-8 . 
  15. ^ Koch, Кельтская культура , p.1558
  16. ^ Стокс (1907). «Ирландская этима». Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung . 40 : 245.
  17. ^ Vendryes, Lexique Étymologique de l'Irlandais Ancien (1959). [ требуется страница ]
  18. ^ Штюбер, Карин, Историческая морфология n-основ в кельтском языке, Национальный университет Ирландии, Мейнут, 1998, стр. 111.
  19. ^ Koch, Кельтская культура , p.464
  20. ^ Фрейзер, сэр Джеймс Джордж . Золотая ветвь : исследование магии и религии . Забытые книги, 2008. с. 644
  21. ^ Мерфи, Энтони; Мур, Ричард (2006). Остров Заходящего Солнца: В поисках древних астрономов Ирландии . Бентонвилл, Арканзас: Лиффи Пресс. п. 81. ASIN B01HCARQ1G . 
  22. ^ Бреннан, Мартин. Камни времени: календари, солнечные часы и каменные палаты древней Ирландии . Внутренние традиции, 1994. С. 110–11.
  23. ^ Харпур, Джеймс (2016). Кельтский миф: сокровищница легенд, искусства и истории . Лондон: Рутледж . ISBN 978-1317475286.
  24. ^ Leeming, Дэвид (2003). От Олимпа до Камелота: мир европейской мифологии . ОУП США. ISBN 978-0195143614.
  25. ^ a b c d e f Хаттон, Рональд (1996) Станции Солнца: История ритуального года в Великобритании . Оксфорд: ISBN Oxford University Press 0-19-288045-4 , стр. 361. 
  26. ^ a b c d e f g h Монаган, стр. 407
  27. ^ Приключение Кормака в землю обетованную, и решение о том , меча Кормака Раздел 55
  28. ^ Приключение Кормака в землю обетованную, и решение о том , меча Кормака Раздел 56
  29. Перейти ↑ Monaghan, Patricia (2004). Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора . Нью-Йорк: Издательство информационной базы . п. 41. ISBN 978-0816075560.
  30. ^ Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: историческая энциклопедия . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . п. 388 . ISBN 978-1851094400.
  31. ^ Ó hÓgáin, Dáithí (1991). Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландских народных традиций . Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Prentice Hall Press . п. 214. ISBN 978-0132759595.
  32. ^ Дули, Энн; Роу, Гарри, ред. (2005). Сказки старейшин Ирландии: новый перевод Acallam na Senórach . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета . п. 212. ISBN. 978-0199549856.
  33. ^ MacCulloch, Джон Арнотт (2009). Религия древних кельтов . Портленд, Орегон: Плавающая пресса. С. 80, 89, 91. ISBN 978-1475164480.
  34. ^ Смит, Дараг. Путеводитель по ирландской мифологии . Irish Academic Press, 1996. стр. 74
  35. ^ MacCulloch (2009), стр. 80
  36. ↑ Анналы Четырех Мастеров: Часть 6 в Корпусе электронных текстов.
  37. ^ Ó hÓgáin, Dáithí. Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландской народной традиции . Prentice Hall Press, 1991. стр. 165–66.
  38. Перейти ↑ Cross, Tom P., & Clark Harris Slover, ed. и транс (1936). Подвиги отрочества Фионна - Древние ирландские сказки . Нью-Йорк: Генри Холт. С. 360–69.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  39. ^ a b c Кох, Джон Т .; Минар, Антон (2012). Кельты: история, жизнь и культура . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . п. 690 . ISBN 978-1598849646.
  40. ^ Келли, Имонн (2013). «Археологическая интерпретация ирландских болот железного века» . В Ральфе, Сара (ред.). Археология насилия . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press . С. 232–40. ISBN 978-1438444420.
  41. ↑ Бентли, Диана (март – апрель 2015 г.). «Темные тайны болотных тел» . Минерва: Международный обзор древнего искусства и археологии . Нэшвилл, Теннесси: Clear Media: 34–37.
  42. ^ Монаган, стр. 107
  43. ^ Ó hÓgáin, Dáithí. Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландских народных традиций . Prentice Hall Press, 1991. стр. 317
  44. ^ Стокс, Уитли (1903). "Revue Celtique" . Revue Celtique . 24 : 179.
  45. ^ Бирн, Фрэнсис Джон. Ирландский король и верховные короли . Four Courts Press, 2001. стр. 75
  46. ^ Монаган, стр. 438
  47. ^ Монаган, стр. 345
  48. ^ О'Халпин, Энди. Ирландия: Оксфордский археологический гид. Oxford University Press, 2006. стр. 236
  49. ^ Монаган, стр. 449
  50. ^ Хаттон, Рональд (1996) Станции Солнца: История ритуального года в Великобритании. Оксфорд: ISBN Oxford University Press 0-19-288045-4 , стр. 362. 
  51. ↑ Разрушение общежития Да Дерги - Перевод Уитли Стоукса .
  52. ^ Китинг, Джеффри . Foras Feasa ar Éirinn , раздел 26 . Корпус электронных текстов .
  53. ^ Китинг, Джеффри . Foras Feasa ar Éirinn , раздел 39 . Корпус электронных текстов .
  54. ^ a b c Хаттон, стр. 369
  55. ^ Б с д е е McNeill, Ф. Мариан (1961, 1990) Серебряный сук , Vol. 3. Уильям Маклеллан, ISBN Глазго 0-948474-04-1, стр. 11–46 
  56. ^ a b c Кэмпбелл, Джон Грегорсон (1900, 1902, 2005) Гэльский потусторонний мир . Под редакцией Рональда Блэка. Эдинбург: Birlinn Ltd. ISBN 1-84158-207-7 стр. 559–62 
  57. ^ a b c d e Маккалок, Джон Арнотт (1911). Религия древних кельтов . Глава 18: Фестивали .
  58. ^ a b Фрейзер, Джеймс Джордж (1922). Золотая ветвь: исследование магии и религии . Глава 63, Часть 1: О фестивалях огня в целом .
  59. ^ a b c Hutton, стр. 365–68
  60. Перейти ↑ Nicholls, Kenneth W. (2008) [1987]. «Глава XIV: гэльское общество и экономика» . В Косгроув, искусство (ред.). Новая история Ирландии, Том II: Средневековая Ирландия 1169-1534 гг . Издательство Оксфордского университета. С. 397–438. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780199539703.003.0015 . ISBN 978-0-19-953970-3.
  61. ^ Фрейзер, стр. 647
  62. ^ Frazer, стр. 663-64
  63. ^ Данахер (1972), стр. 218-27
  64. ^ Хаттон, стр. 380
  65. ^ МакЛауд, Шарон. Кельтский миф и религия . МакФарланд, 2011. С. 61, 107.
  66. ^ Данахер (1972), стр. 202-05
  67. ^ Данахер (1972), стр. 223
  68. Перейти ↑ McNeill (1961), The Silver Bough Volume III , pp. 33–34
  69. ^ Данахер (1972), стр. 219
  70. ^ a b c Макнил (1961), Серебряный сук, том III , стр. 34
  71. ^ Кох, Джон Т. Кельтская культура: историческая энциклопедия . 2006. с. 1557
  72. ^ Монаган, стр. 167
  73. ↑ Сантино, Джек. Священная канун: измерения культуры в календарном фестивале Северной Ирландии . University Press of Kentucky, 1998. стр. 105
  74. ^ Эванс-Венц, Уолтер (1911). Сказочная вера в кельтских странах . п. 44.
  75. ^ Макнил, Ф. Мэриан (1961). Серебряная ветка, Том 3 . п. 34.
  76. ^ Данахер (1972), стр. 200
  77. ^ MacCulloch, Джон Арнотт (1911). Религия древних кельтов . Глава 10: Культ мертвых .
  78. Перейти ↑ McNeill, The Silver Bough, Volume 3 , pp. 11–46
  79. ^ Майлз, Клемент А. (1912). Рождество в ритуалах и традициях . Глава 7: Всех Святых Мартинмаса .
  80. ^ Фрейзер, Джеймс Джордж (1922). Золотая ветвь: исследование магии и религии . Глава 62, Часть 6: Пожары на Хэллоуин .
  81. ^ Монаган, стр. 120
  82. ^ a b c d e f g h i j k l Hutton, стр. 380–82
  83. ↑ Отверстие, Кристина. Британские народные обычаи . Хатчинсон, 1976. с. 91
  84. ^ Вразнос, С. В. (2007). Языческие Нормандские острова: скрытое наследие Европы . п. 54
  85. ^ а б Макнил, Ф. Мэриан. Hallowe'en: его происхождение, обряды и церемонии в шотландских традициях . Albyn Press, 1970. С. 29–31.
  86. ^ Журнал Королевского общества антикваров Ирландии, Том 2 . 1855. С. 308–09.
  87. ↑ Монтсеррат Прат, «Метаморфозы народной традиции» у Саймона Кэллоу, Эндрю Грина, Рекса Харли, Клайва Хикс-Дженкинса, Кейт Коджа, Аниты Миллс, Монтсеррат Прат, Жаклин Тальманн, Дэмиана Уолфорда Дэвиса и Марли Юманд, Клайва Хикс-Дженкинса ( Lund Humprhies, 2011), стр. 63–79.
  88. ^ Б Арнольд, Bettina (31 октября 2001). «Беттина Арнольд - Хэллоуин Лекция: Хэллоуин Таможня в кельтском мире» . Празднование открытия Хэллоуина . Университет Висконсина – Милуоки : Центр кельтских исследований . Проверено 16 октября 2007 года .
  89. ^ Bannatyne, Лесли Пратт (1998) Предшественники Хеллоуину Пеликан Publishing Company. ISBN 1-56554-346-7 стр. 44 
  90. ^ Роджерс, Николас. (2002) «Праздничные права: Хэллоуин на Британских островах». Хэллоуин: от языческого ритуала до вечеринки. стр. 43, 48. Oxford University Press.
  91. ^ Хаттон, Рональд . Станции Солнца: История ритуального года в Великобритании . Oxford University Press, 1996. стр. 382–83.
  92. ^ Палмер, Кингсли. Устные народные сказки Уэссекса . Дэвид и Чарльз, 1973. С. 87–88.
  93. ^ Уилсон, Дэвид Скофилд. Корни в Америке: Foodlore популярных фруктов и овощей . Univ. of Tennessee Press, 1999. стр. 154
  94. ^ Хаттон, Станции Солнца , стр. 386
  95. ^ а б Хаттон, стр. 363
  96. ^ "Календарь Кельтской лиги" . Celticleague.org . Проверено 5 марта 2013 года .
  97. ^ "Хоп-Ту-Наа :: isleofman.com" . www.isleofman.com . Проверено 6 декабря 2019 .
  98. ^ a b c Хаттон, стр. 364
  99. ^ а б Фермер, Дэвид. Оксфордский словарь святых (пятое издание, переработанное). Oxford University Press, 2011. стр.14.
  100. ^ Псевдо-Беде, Homiliae subdititiae ; Джон Хенниг, «Значение всех святых», Средневековые исследования 10 (1948), 147–61.
  101. ^ «День всех святых», Оксфордский словарь христианской церкви , 3-е издание, изд. Э. А. Ливингстон (Oxford: Oxford University Press , 1997), 41–42; Новая католическая энциклопедия , eo.loc .
  102. ^ Батлер, Олбан . Батлер «Жития святых», новое полное издание, том 11: ноябрь (отредактировано Сарой Фосетт Томас) . Бернс и Оутс, 1997. С. 1-2. Цитата: «Некоторые рукописи Фелире , или мартирологии святого Оенгуса Калдейского,IX векаи Мартиролога Таллахта (ок. 800 г.), в которых упоминается память мучеников 17 апреля, праздник всех святых «вся Европа» 20 апреля и праздник всех святых Африки 23 декабря также относятся к празднованию всех святых 1 ноября ».
  103. ^ Новая католическая энциклопедия (второе изд.). 2003. С. 242–243. ISBN 0-7876-4004-2.
  104. ^ «BBC - Религии - Христианство: Канун всех святых» . Британская радиовещательная корпорация (BBC). 2010 . Проверено 1 ноября 2011 года . Широко распространено мнение, что многие традиции Хэллоуина произошли от древнего кельтского праздника Самайн, который был обращен в христианство ранней церковью.
  105. ^ Энциклопедический Merriam-Webster мировых религий . Мерриам-Вебстер. 1999. с. 408 . ISBN 978-0877790440. Проверено 31 октября 2011 года . Хэллоуин, также называемый Канун Всех Святых, святой или священный вечер, отмечаемый 31 октября, в канун Дня всех святых. Ирландские дохристианские обряды повлияли на христианский праздник Кануна всех святых, который отмечается в тот же день.
  106. ^ О'Доннелл, Хью; Фоли, Малькольм (2008). Угощение или уловка? Хэллоуин в глобализирующемся мире . Издательство Кембриджских ученых. С. 91–92. ISBN 978-1-4438-0265-9.
  107. ↑ Адлер, Марго (1979, переработанное издание 2006) Рисование Луны: Ведьмы, Друиды, Поклонники Богини и другие язычники в современной Америке . Бостон: ISBN Beacon Press 0-8070-3237-9 . С. 3, 243–99 
  108. ^ a b c МакКолман, Карл (2003). Полное руководство идиота по кельтской мудрости . ISBN Alpha Press 0-02-864417-4 . стр.12, 51 
  109. ↑ Батлер, Дженни (2009), «Неоязыческие праздники Самайна» 67–82 в Фоли, М. и О'Доннел, Х., изд. Угощение или уловка? Хэллоуин в глобализирующемся мире , Кембридж: Издательство Кембриджских ученых. ISBN 1-4438-0153-4 
  110. ^ Невилл Друри (2009). «Современное возрождение магии: эсбаты и саббаты». В пицце, Мерфи; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества . Лейден , Нидерланды: Brill Publishers . С. 63–67. ISBN 978-9004163737.
  111. ^ Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии . Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN 978-0522847826.
  112. ↑ Вос, Донна (2002). Танцы под африканской луной: язычество и викка в Южной Африке . Кейптаун: Zebra Press. С. 79–86. ISBN 978-1868726530.
  113. ^ Bodsworth, Roxanne T (2003). Санвайз: Празднование священного колеса года в Австралии . Виктория, Австралия: Hihorse Publishing. ISBN 978-0909223038.
  114. ^ "Таблица дат и времени равноденствия, солнцестояния и пересечения четверти 2020 года по всему миру с" . archaeoastronomy.com . Проверено 24 октября 2020 года .
  115. ^ a b Bonewits, Isaac (2006) Essential Guide to Druidism Боневитса . Нью-Йорк: ISBN Kensington Publishing Group 0-8065-2710-2 . С. 128–40, 179, 183–84 
  116. ^ а б в г Кэтрин Никдхана и др. CR FAQ: Введение в кельтское реконструктивистское язычество . 2007. С. 97–98.
  117. ^ Стархок (1979, 1989) Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини . Нью-Йорк: Harper and Row ISBN 0-06-250814-8, стр. 193–96 (исправленное издание) 
  118. ^ Невилл Друри (2009). «Современное магическое возрождение». В пицце, Мерфи; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества . Лейден: Брилл. п. 65. ISBN 978-9004163737.

Вторичные источники [ править ]

  • Арнольд, Беттина (31 октября 2001 г.). "Беттина Арнольд - Лекция Хэллоуина: Обычаи Хэллоуина в кельтском мире" . Празднование открытия Хэллоуина . Университет Висконсина – Милуоки : Центр кельтских исследований. Архивировано из оригинала на 4 января 2018 года . Проверено 4 января 2018 .
  • Кэмпбелл, Джон Грегорсон. Гэльский потусторонний мир , отредактированный Рональдом Блэком. (1900, 1902, 2005). Бирлинн Лтд., Стр. 559–62. ISBN 1-84158-207-7 
  • Данахер, Кевин. «Ирландские народные традиции и кельтский календарь». В кельтском сознании , изд. Роберт О'Дрисколл. Нью-Йорк: Braziller, 1981. С. 217–42. ISBN 0-8076-1136-0 . О конкретных обычаях и ритуалах. 
  • Росс, Энн "Материальная культура, мифы и народная память". В кельтском сознании , изд. Роберт О'Дрисколл. Нью-Йорк: Braziller, 1981. 197–216. ISBN 0-8076-1136-0 . 
  • Стокс, Уитли (1907). «Ирландская этима» . Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung . 40 : 243–49.
  • Vendryes, J. Lexique Étymologique de l'Irlandais Ancien . 1959 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Кармайкл, Александр (1992). Кармина Гаделика . Lindisfarne Press ISBN 0-940262-50-9 
  • Данахер, Кевин (1972) Год в Ирландии . Дублин: Mercier ISBN 1-85635-093-2 
  • Эванс-Венц, Вайоминг (1966, 1990) Фея-вера в кельтских странах . Нью-Йорк: Citadel ISBN 0-8065-1160-5 
  • Маккиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . ISBN Oxford University Press 0-19-280120-1 
  • Маккоун, Ким Р. (1980). "Firinne agus torthúlacht". Léachtaí Cholm Cille . 11 : 136–73.
  • Макнил, Ф. Мэриан (1959) Серебряная ветвь , Vol. 1–4. Глазго: Уильям Маклеллан

Внешние ссылки [ править ]

  • Хэллоуин от А до Я - древние и современные традиции Самайна и Хэллоуина в Ирландии.
  • Праздник Самайн / Кельтский Новый год / Празднование всех кельтских святых - кельтских христиан в Массачусетсе, США
  • Focloir / Halloween.html Хэллоуин и Самайн - двуязычный ирландский фольклор.
  • Самайн: сезон смерти и обновления - кельтские исследования и реконструкционизм.
  • Fire.htm Samhain на холме Тара, 2007 - Фотографии зажигания сигнальных огней на Тлахтге и Таре
  • Новый год ведьм - рассказ Викканки о ее празднованиях и убеждениях относительно Самайна.