Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Дзяды
Дзяды (восстановлено) .png
«Dziady, pradziady, przyjdzcie do nas!» Изображение обряда дзядов в Беларуси , Станислав Багенский.
НаблюдаетсяПоляки , белорусы , украинцы , [1] литовцы (ныне родноверы и христиане в христианской форме)
ТипЯзыческий, культурный
ЗначимостьСлавянские мифы и ритуалы
ТоржестваПредложение пищи предкам
ДатаМежду последним днем ​​апреля и первым днем ​​мая - весеннее равноденствие (весенние дзиады).
Во-вторых, между последним днем ​​октября и первым днем ​​ноября - осеннее равноденствие (осенние дзиады).
ЧастотаДважды в год

Дзяды (мн. Белорусский : Дзяды, букв. «Деды, старые отцы», иногда переводится как Ева праотцов ) - это термин в славянском фольклоре, обозначающий духи предков и собрание дохристианских обрядов, ритуалов и обычаев, которые были им посвящен. Суть этих ритуалов заключалась в «общении живых с мертвыми», а именно в установлении отношений с душами предков, периодически возвращающихся в свои столицы из времен их жизни. [2] Целью ритуальных действий было завоевание благосклонности умерших, которые считались смотрителями в сфере плодородия. Название «дзяды» употреблялось в определенных диалектах, в основном вБеларусь , Полесье , России и Украины (иногда также в приграничных районах, например , Подляшье , Смоленская область , Aukštaitija ), но под разными другими названиями ( pomynky , przewody , Радоницу , zaduszki ) были очень похожи ритуальные практики, распространенной среди славян и балтов , а также во многих европейских и даже неевропейских культурах. [3]

Этимология [ править ]

В контексте языческого праздника мертвых наиболее популярным является название «дзяды». Слово «дзиад» происходит от протославянского слова * dědъ (мн. * Dědi ), означающего в первую очередь «отец отца , отец матери », «старик с почетным положением в семье», « предок ». и «старик». Второе значение - «дух, демон» (ср. Польское dziadzi (прилагательное), считающееся эвфемизмом от diabli (прилагательное «дьявол»), кашубского . Dżôd «злой дух, угрожающий детям, домашний дух»),Чешский дэд«Demestic deitiy», русский умер (диалект) « хорт , домашний дух», Псков , Смоленск : die (мн.) «Ритуал почитания умерших», украинский didý (мн. сумерки) »(в просторечии),« день поминовения усопших, День поминовения усопших », белорусский dzied , dziadý (мн. ч.)« ритуал почитания умерших, день поминовения умерших, День поминовения усопших » ). Родственные слова связаны со вторым значением, т.е. праславянским * dedъka : русское dieka(диалект) «дьявол, чорт, домашний дух», dieia «дьявол» (например, lesnoj dieia «лесной дьявол»), праславянское * dedъko : русское dieko «чорт, домашний дух», словацкое dedkovia (мн.) «домашние божества. , души предков, духи - хранители дома», украинский didko „Чорт, дьявол, нечистый / сила зла“или праславянский * dědъkъ : Нижнелужицкий źědki (. пл)„ гномы “, Чешская Dedek „внутреннее божество“. [4]

Даты [ править ]

В славянской традиции, в зависимости от региона, праздник усопшего отмечался не реже двух раз в год. Основными дзядами были так называемые весенние дзяды и осенние дзяды :

  • Весенние дзяды отмечались 1 и 2 мая (в зависимости от лунной фазы ) [2]
  • Осенние дзяды отмечались в ночь с 31 октября на 1 ноября , также известную как День поминовения усопших, который был подготовкой к осеннему дню мертвых, отмечаемому примерно 2 ноября (в зависимости от лунной фазы) [2]

Ритуалы дзяды [ править ]

Еда для духов умерших и маски ( крабошки ), их символизирующие - Дзяды 2009, НПЦ , Мазовецкий храм.

В рамках дедушкиных ритуалов души, приходящие в «этот мир», должны были быть приняты, чтобы обеспечить их расположение и в то же время помочь им достичь мира в загробной жизни. Основной формой ритуала было кормление и поливание душ (например, медом, крупой, яйцами, кузницей и водкой) во время особых застолий, приготовленных в домах или кладбищах (непосредственно на могилах). Характерной чертой этих застолий было то, что люди, которые их ели, роняли или выливали часть своей еды и напитков на стол, пол или могилу для душ умерших. [5] В некоторых районах, однако, предкам также должна была быть предоставлена ​​возможность купаться (для этого была подготовлена ​​сауна) и согреваться. [6]Последнее условие выполнялось за счет разжигания костров, функцию которых иногда объясняют по-разному. Они должны были освещать путь блуждающим душам, чтобы они не заблудились и могли провести ночь со своими близкими. [ необходима цитата ] Остатки этого обычая - современные свечи, зажигаемые на могилах. [6] Однако огонь - особенно тот, что зажжен на перекрестке - мог иметь и другое значение. Идея заключалась в том, чтобы предотвратить рождение демонов (душ внезапно умерших людей, самоубийств, утопления и т. Д.), Которые, как считалось, были чрезвычайно активны в этот период. [6] В некоторых регионах Польши , например, Подхале., вместо чьей-либо насильственной смерти каждый прохожий был обязан бросить на костер веточку, которую затем сжигали каждый год.

Особую роль в обрядах суфражисток играли нищие, которых во многих регионах также называли дзиады . Это совпадение имен не случайно, потому что в фольклоре странников нищие-дзиады рассматривались как фигуры посредников и связующие с «потусторонним миром». Поэтому люди просили их молиться за души своих умерших предков, предлагая взамен еду (иногда особый ритуальный хлеб, приготовленный по этому случаю) или денежные пожертвования. [7] Передача пищи нищим как часть ритуалов души иногда интерпретируется как форма кормления душ предков, что подтверждается тем фактом, что в некоторых местах им давали их любимые блюда умерших. [8]

Основная статья: Дзяды (бродячие нищие)
Кладбище в ночь на дзяды. Станислав Багенский.

Во время этого праздника действовали многочисленные запреты на выполнение различных работ и действий, которые могли нарушить или даже угрожать покою душ на земле. Запрещались: громкое поведение за столом и внезапное вставание (что могло напугать души), уборка со стола после ужина (чтобы души могли накормить), проливание воды после мытья посуды через окно (чтобы не пролилась души , проживающие там) курение в духовке (таким образом - как это считалось - души иногда получают бы домой), шитье , ткачество или прядение (так, чтобы не шить или связать душу , которая не может вернуться в «этом мире» ) или работая на льне . [8] [5]

Обряд в литературе [ править ]

Основная статья: Дзяды (стихотворение)

Народный ритуал Дзяды стал источником вдохновения для Адама Мицкевича «s Дзяды , центральный мотив которого являются сцены вызова души во время деревенской общины, которая проходит в заброшенной часовне на кладбище. Ритуал возглавляет Гусларц (Козларц, Хуслар), проповедующий ритуальные формулы и вызывающий души умерших в чистилище . Они должны сказать им, что им нужно для достижения спасения, и съесть ту пищу, которую они принесли для них.

Этнологические и литературные исследования ясно показывают, что в творчестве Мицкевича мы имеем дело со стилизацией. Автор взял множество элементов из белорусского фольклора, художественно обработал их и создал оригинальный образ. [9] Фактически, ритуалы дзяды происходили в христианские времена либо в домах, либо на кладбищах у могил их предков, или в местах, архетипически связанных (а часто и локально) с бывшими центрами поклонения - на холмах под священными деревьями, в местах, считающихся священными (иногда даже в часовнях , которые часто строились на месте бывших мест языческого поклонения). Ссылки Мицкевича на такие термины, как «чистилище» и « спасение », являются результатом сочетания языческих и христианских обычаев.

Современный праздник [ править ]

«Дзяды», серебряная памятная монета, номинал 20 рублей .

По сей день в некоторых регионах восточной Польши, Беларуси, Украины и части России культивируется носить на могилах умерших символическую трапезу в глиняных горшках. Большинство славянских неоязыческих и родноверских движений также культивируют дзиады. [10] [11] Каждый год в Кракове проводится традиционная Ренкавка  [ пл ] , которая напрямую связана с древним обычаем весеннего праздника предков.

Марш на Куропаты в 2009 году.

В Беларуси дзяды стали приобретать все большее значение в конце 1980-х годов и были особенно важны для белорусских католиков , для которых этот день стал символом памяти жертв коммунистического режима. 30 октября 1988 г. не властями, а активистами был организован первый массовый митинг памяти жертв в Беларуси ХХ века. Тогдашняя власть, которой это не понравилось, с помощью милиции разогнала собрание . Дзяды перестали быть выходным днем ​​в 1996 году, когда праздник стал ассоциироваться с демократической оппозицией. Сегодня сотни тысяч белорусов берут отпуск по требованию, чтобы почтить память своих предков 1 и 2 ноября. [12] В 2017 году президент БелоруссииЕпископская конференция Беларуси , Тадеуш Кондрусевич , говорит , что Дзяды должны быть выходным днем с работы, вместо Октябрьской революции 7 ноября он также поддерживает интернет - ходатайство о предоставлении статуса выходного дня от работы до дедов, [13 ], который сейчас собрал более 2500 подписей. [14]

Дзяды и христианство [ править ]

Христианство , с одной стороны, боролось с языческими ритуалами, последовательно запрещая их, а с другой стороны, оно пыталось адаптировать некоторые из них в попытке христианизировать . В случае с дзядами и католическая, и православная церкви пытались отодвинуть на задний план, а затем устранить языческие праздники, вводя на своих площадях (в один и тот же или аналогичный момент годового цикла) христианские праздники и практики (соответственно советники суботы и суфражистки). Другая стратегия была принята в униатской церкви , который обязывал священник идти с сельским населением к их Дзядам и молите Angelus , в Богородице Деве и другие христианские моления.[15] В некоторых регионах униатские священники совершали на кладбищах специальные шествия, во время которых они освящали отдельные могилы и собирали оставшуюся на них еду и деньги. [16]

Галерея [ править ]

  • Мазовецкий храм, НПС во время празднования дзяды в 2009 году.

  • Подготовка к празднованию Дзяды - НПЦ, 2008, Пенчице .

  • Приготовление обиаты во время дзяды.

См. Также [ править ]

  • Самайн
  • Почитание мертвых
  • День мертвых
  • Хэллоуин

Ссылки [ править ]

  1. ^ Деды / Виноградова Л. Н., Толстая С. М. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М. : Межд. отношения, 1999. - Т. 2: Д (Давать) - К (Крошки). - С. 45. - ISBN 5-7133-0982-7 .
  2. ^ a b c Шиевский 2003 , стр. 210.
  3. ^ Фишер 1923 , стр. 15.
  4. ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 6.
  5. ^ а б Пьеткевич 1931 , стр. 78-80, З.3.
  6. ^ a b c Biegeleisen 1929 , стр. 343-352.
  7. ^ Гроховски 2009 , стр. 34-37.
  8. ^ а б Фишер 1923 , стр. 22.
  9. ^ Кржижановский и Войцеховский 1958 , стр. 316-320.
  10. ^ Решения Keios. «Свента» . Rodzimy Kościół Polski . Проверено 29 октября 2020 .
  11. ^ "Дзяды - Родзима Виара - официальная строна" . rodzimawiara.org.pl . Проверено 29 октября 2020 .
  12. ^ "Białorusini chcą znów obchodzić Dziady. O nowej history słowiańskiego święta" (на польском языке). naviny.belsat.eu . Проверено 29 октября 2020 .
  13. ^ "Abp Кондрусевич: Zamiast rocznic rewolucji - Дзяды я Wszystkich Świętych" (на польском языке). naviny.belsat.eu . Проверено 29 октября 2020 .
  14. ^ "Зрабіць Дзяды непрацоным днём - даць магчымасць ушанаваць продкаў!" (на белорусском языке). Зрабіць Дзяды непрацоўным днём - даць магчымасць ушанаваць продкаў! | . Проверено 29 октября 2020 .
  15. ^ Swianiewiczowa 1961 , стр. 141-142.
  16. ^ Пигонь 1966 , стр. 70-71.

Библиография [ править ]

  • Фишер, Адам (1923). Święto umarłych . Львов: Muzeum im. Дзедушицких.
  • Петкевич, Чеслав (1931). "Umarli wierzeniach Białorusinów". Pamiętnik Warszawski . 2–3 .
  • Бигелейзен, Хенрик (1929). U kolebki, przed ołtarzem, nad mogiłą . Львов: Instytut Stauropigjański.
  • Шиевский, Анджей (2003). Religia Słowian . Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
  • Кшижановский, Юлиан ; Войцеховский, Рышард (1958). "Dziady" kowieńsko-wileńskie ". В Вантовска, Мария (ред.). Ludowość u Mickiewicza: praca zbiorowa . Варшава: Государственный издательский институт PIW .
  • Свеневичова, Олимпия (1961). "Дзяды белоруские". Rocznik Polskiego Towarzystwa Naukowego na Obczyźnie . 21 .
  • Свеневичова, Олимпия (2018). Чаритонюк-Мичей, Гражина (ред.). Interpretacja Dziadów Mickiewiczowskich na podstawie skarbca kultury białoruskiej . Торунь: Muzeum Etnograficzne im. Marii Znamierowskiej-Prüfferowej w Toruniu. ISBN 9788361891215.
  • Ковальска-Левицка, Анна (1994). "Zmarli są wśród nas. O obcowaniu zmarłych z yjącymi". Rocznik Muzeum Etnograficznego w Krakowie . 9 .
  • Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Teatr święta zmarłych . Гданьск: Słowo / Obraz Terytoria. ISBN 8387316393.
  • Гроховский, Петр (2009). Дзяды. Rzecz o wędrownych ebrakach i ich pieśniach . Торунь: Издательство Университета Николая Коперника . ISBN 978-83-231-2383-5.
  • Пигонь, Станислав (1966). "Wołyńskie przewody. Wiosenne święto zmarłych". Drzewiej i wczoraj: wśród zagadnień kultury i literatury . Wydawnictwo Literackie.