Славянская Родная Вера , широко известный как Rodnovery , [α] и редко , как славянское неоязычество , [β] является современной Языческие религии . Доска , как новое религиозное движение , практикующие HARKEN вернуться к историческим системам верований этих славянских народов в Центральной и Восточной Европе , хотя движение с учетом внешних воздействий и проводит различные течения. «Rodnovery» является широко распространенным себя описателем внутри сообщества, хотя есть Rodnover организация , которые дополнительно характеризуют религию как ведизм ,Православие и старообрядчество .
Многие родноверы рассматривают свою религию как верное продолжение древних верований, которые сохранились как народную религию, или как сознательную «двойную веру» после христианизации славян в средние века. Родновери опирается на сохранившиеся исторические и археологические источники и народную религию, часто объединяя их с неславянскими источниками, такими как индуизм (поскольку они, как считается, происходят из того же протоиндоевропейского источника). Родноверское богословие и космологию можно охарактеризовать как пантеизм и политеизм - поклонение верховному Богу вселенной и многочисленным богам, предкам и духам природы, идентифицированным в славянской культуре. Приверженцы обычно собираются группами для проведения религиозных церемоний. Обычно они влекут за собой воззвание к богам, жертвоприношения и возлияния, танцы и совместную трапезу.
Этическое мышление Родновера делает упор на благо коллектива выше прав личности. Религия патриархальна , а отношение к полу и гендеру в целом консервативно . Родновери разработали отличительные черты политической и индивидуальной философии . Родноверские организации часто называют себя этническими религиями , подчеркивая, что религия связана со славянской этнической принадлежностью. Это часто проявляется в формах национализма , противодействия смешанному браку и веры в фундаментальные различия расовых групп. Родноверы часто прославляют славянскую историю, критикуя влияние христианства на славянские страны и утверждая, что эти народы будут играть центральную роль в будущем мира. Родноверы разделяют сильное чувство, что их религия представляет собой парадигматический сдвиг, который преодолеет ментальные ограничения, навязанные феодализмом и продолжением того, что они называют «моноидеологиями» .
Современное организованное движение Родновери возникло из множества источников и харизматических лидеров как раз на грани распада Советского Союза и быстро распространилось к середине 1990-х и 2000-х годов. Предшественников можно найти в славянском романтизме конца 18 и 19 веков , который прославил дохристианские верования славянских обществ. Активные религиозные деятели, посвятившие себя утверждению славянской исконной веры, появились в Польше и Украине в 1930-х и 1940-х годах, а Советский Союз под руководством Иосифа Сталина продвигал исследования древнеславянской религии. После Второй мировой войны и создания коммунистических государств во всем Восточном блоке славянскими эмигрантами, живущими в западных странах, были созданы новые варианты, которые позже были внедрены в странах Центральной и Восточной Европы после распада Советского Союза . В последнее время это движение все больше изучается в академических кругах .
Обзор
Религиоведы рассматривают славянскую исконную веру как современную языческую религию. [4] Они также характеризуют его как новое религиозное движение . [5] Движение не имеет всеобъемлющей структуры [6] или признанного религиозного авторитета [7] и содержит большое разнообразие с точки зрения веры и практики. [8] Социолог религии Каарина Айтамурто предположила, что Родновери достаточно разнородны, чтобы его можно было рассматривать не как отдельную религию, а как «общий термин, объединяющий различные формы религиозности». [8] Историк Марлен Ларуэль описал Родновери как «более всеобъемлющее, чем просто приверженность пантеону дохристианских богов». [9]
Религиовед Алексей Гайдуков охарактеризовал «славянское неоязычество» как термин, относящийся «ко всем квазирелигиозным, политическим, идеологическим и философским системам, основанным на реконструкции и построении дохристианских славянских традиций». [6] Религиовед Адриан Ивахив определил Родновери как движение, которое «восходит к дохристианским верованиям и практикам древних славянских народов», [10] в то время как, по словам историка и этнолога Виктора А. Шнирельмана , Родноверы представляют себя как «последователей некоего подлинно дохристианского славянского, русского или славяно- арийского язычества». [11]
Некоторые участники движения избегают называть свою систему верований «язычеством» или «религией». [11] Многие родноверы называют свою систему верований « этнической религией » [12], а группы родноверов участвовали в создании Европейского конгресса этнических религий . [13] Использование этого термина предполагает, что религия ограничена определенной этнической группой. [14] Некоторые практикующие считают «этническую религию» термином синонимом «местной веры», но другие видят различие между этими двумя терминами. [14] Ларуэль подчеркнул, что родновери «не обязательно может быть определено как религия в строгом смысле слова»; некоторые приверженцы предпочитают определять его как « духовность » ( духовность ), « мудрость » ( мудрост ), « философию » или « мировоззрение » ( мировоззрение ). [9]
По словам Шнирельман, это было в Советском Союзе в сегодня официальный научный атеизм , который серьезно ослаблены инфраструктуру универсализма религий, в сочетании с анти-западничества и исследования интеллигенции в древней „ведической“ религии России, что открыло путь для рост Родноверия и других современных язычеств в Восточной Европе. [15] После Советского Союза стремление к Родновери переросло в духовное культивирование органических народных сообществ ( этносов ) перед лицом того, что Родноверы считают инопланетными космополитическими силами, которые вызывают глобальную ассимиляцию (то, что они называют « моноидеологиями »). в основном представлены авраамическими религиями . [16] В российской интеллектуальной среде Родновери обычно представляет собой идеологию «нативизма» ( народничества ), [17] которой, согласно собственному историческому анализу Родновера, суждено вытеснить моноидеологии, окончательное банкротство которых мир сейчас переживает. . [18]
Родновери как новый синтез
Шнирельман заявил, что родновери на самом деле не означает «восстановление какой-либо дохристианской религии как таковой». Скорее он описывает движение как «искусственно созданное урбанизированными интеллектуалами, которые используют фрагменты ранних дохристианских местных верований и обрядов для восстановления национальной духовности». [19] Таким образом, славянская вера Родной была понята, по крайней мере, частично, как изобретенная традиция , [20] или форма Folklorismus . [21] Симпсон отметил, говоря о специфическом контексте Польши, что в отличие от исторических славянских верований, которые были неотъемлемой частью повседневной ткани их общества, современные верующие славянской исконной веры должны разработать новые формы социальной организации, которые отличают их от установленное общество. [22] Текстовые свидетельства исторической славянской религии скудны, были созданы христианскими писателями, враждебно относящимися к описываемым системам, и обычно допускают множественные интерпретации. [23]
При развитии славянской исконной веры практикующие опираются на первичные источники об исторической религии славянских народов, а также на элементы, взятые из более позднего славянского фольклора, официальных и народных христианских верований и неславянских обществ. [24] Среди этих иностранных влияний были верования и практики, почерпнутые из индуизма , буддизма , зороастризма , германского язычества , [25] сибирского шаманизма , [26], а также идеи, почерпнутые из различных форм эзотеризма . [27] Другие источники влияния включают такие документы, как « Книга Велеса» , которые утверждают, что являются подлинными отчетами об исторической славянской религии, но которые академики признают более поздними сочинениями. [28] По словам фольклориста Марии Лесив, посредством этого синкретического процесса «создается новая религия на основе синтеза элементов из различных традиций». [29]
Некоторые родноверы не признают эту практику синкретизма и вместо этого исповедуют явно антисинкретическую позицию, подчеркивая необходимость сохранения «чистоты» религии и, таким образом, ее «подлинности». [30] Другие родноверы осознают, что движение представляет собой синтез различных источников, что то, что известно о древнеславянской религии, очень фрагментировано, и поэтому реконструкция требует новаторства. Таким образом, Ларуэль определил Родновери как « религию с открытым исходным кодом », то есть религию, которая «подчеркивает индивидуальное участие и доктринальную эволюцию и призывает к личному созданию систем религиозных убеждений». [31]
Славянская народная религия и двойное верование
Иную точку зрения предлагает историк Светлана Михайловна Червонная, которая рассматривает возвращение к народным верованиям среди славян как часть более широкого явления, которое происходит с «массовым религиозным сознанием» не только славянских или восточноевропейских народов, но и для народов по всей Азии , и это выражается в новых мифологемах, поддерживаемых национальными элитами. [35] Представление о том, что современное родноверие тесно связано с исторической славянской религией, является очень сильным среди практикующих. [36]
Создавая свои верования и обычаи, родноверы заимствуют элементы из записанной народной культуры, в том числе из этнографических записей девятнадцатого и двадцатого веков. [37] Практикующие часто узаконивают включение элементов народной культуры в Славянскую Родную Веру, аргументируя это тем, что славянские народные обычаи долгое время отражали так называемое «двойное верование» ( двоеверие ), сознательное сохранение дохристианских верований и обычаев наряду с Христианство. Эта концепция была особенно популярна среди этнографов девятнадцатого века, испытавших влияние романтизма, и сохранила широкую популярность в Восточной Европе, но в последнее время подверглась критике. [38] Славянское христианство находилось под влиянием местных верований и обычаев, как оно было установлено в средние века, и эти народные обычаи сильно изменились за прошедшие тысячелетия; [39] согласно этому, Родноверы утверждают, что они просто продолжают живую традицию. [40]
Концепция двоякого вероисповедания особенно значима в России и для идентичности Русской Православной Церкви [41] и народного Православия старообрядцев ; [42] В этой стране часто цитируется изречение, что «хотя Россия была крещена , она никогда не была обращена в христианство». [41] Движение старообрядцев - это форма «народного православия», слияние языческих, гностических и неофициальных православных течений, которое к середине XVII века отделилось от Русской Православной Церкви ( Раскол , «Раскол») , направляя «массовое религиозное инакомыслие» простых русских людей в сторону церкви, рассматриваемой как религия центрального государства и аристократии. [42] После распада Советского Союза в самой России возникла новая волна научных дебатов по этому вопросу. А.Е. Мусин, академик и диакон Русской Православной Церкви, еще в 1991 году опубликовал статью о «проблеме двоеверия». В этой статье он разделяет ученых на тех, кто утверждает, что русское православие адаптировалось к укоренившейся местной вере, продолжая Советская идея «непобедимого язычества» и те, кто утверждает, что русское православие является явной синкретической религией. [43] Сторонники славянской исконной веры, насколько они обеспокоены, верят, что они могут взять традиционную народную культуру, удалить явно христианские элементы и остаться с чем-то, что достоверно отражает исторические верования славянских народов. [38]
По словам Ивахова, несмотря на интенсивные усилия христианских властей, христианизация славян, и особенно русских, была очень медленной и привела к «полному синтезу языческих и христианских элементов», что отразилось, например, в преобразовании богов в христианские. святых ( Перун как Святой Илия , Велес как Святой Власий и Ярило как Святой Георгий ) и в наложении христианских праздников на языческие. [44] Исследователь русской народной религии Линда Иваниц сообщила об этнографических исследованиях, подтверждающих, что даже в России конца девятнадцатого и начала двадцатого века существовали целые деревни, придерживавшиеся местных религиозных верований, будь то в чистом виде или под прикрытием поверхностных религиозных убеждений. Христианство. [45] По ее словам, случай России является исключительным по сравнению с Западной Европой, потому что Россия не пережила интеллектуальных потрясений Возрождения , Реформации или других движений, которые серьезно ослабили народную духовность в Европе. [46]
Символизм
Наиболее часто используемый религиозный символ в Родновери - это коловрат («прялка», например), вариант свастики (санскрит: «благополучие», «благополучие»). [47] Таким образом, он представляет собой целостность, окончательный источник обновления, космический порядок и четыре направления. [48] Согласно исследованиям Бориса Рыбакова , символы вихря и колеса, которые также включают в себя такие узоры, как «шестилепестковая роза внутри круга» (например,) и «знак грома» (например, ), олицетворяют верховного бога ( Жезл ), выражая себя как силу рождения и размножения, в ее различных формах (будь то Триглав, Световид, Перун и другие боги) и все еще были вырезаны в народных традициях северной России до девятнадцатого века. [49] Современный дизайн коловрата в виде восьмиспицевого колеса уже присутствовал в гравюрах на дереве, выполненных в 1920-х годах польским художником Станиславом Якубовским под названием słoneczko («маленькое солнышко»). [50] [51] По словам Ларуэля, Родноверы считают, что это символ «присоединения к верхнему миру». Для некоторых родноверов православный крест - это еще одна славянская версия свастики . [52] Родноверы обычно представляют свои символы в высококонтрастных цветовых комбинациях, обычно красных и черных или красных и желтых. [50]
Терминология
"Родновери" (Родная вера)
Англизированной термин «Rodnovery», и его прилагательное «Rodnover (s)», получили широкое применение на английском языке и получили запись во втором издании (2019) академического исторического словарь Российской Федерации . [53] Это означает «местная вера», и это имя используется большинством приверженцев движения. [54] Термин адаптирован из славянских форм, и его вариации используются в разных славянских языках: например, на украинском это Ridnovirstvo или Ridnovirya , в русском Rodnoverie , в польском Rodzimowierstwo и в чешском Rodnovĕří . [54] Термин происходит от праславянских корней * стержневых , что означает что - либо «коренные», «родового» и «родное», а также «родом», «поколение», «род», «раса» (например , русская Родные или родной ); и * vera , что означает «вера», «религия». [1] Внутри движения он также использовался для определения сообщества практикующих Родной Веры как выборной группы. [55] Термин имеет различную историю и ассоциации в каждом из славянских языков, в которых он встречается. [54] Суффикса «-изм» обычно избегают в пользу других, которые описывают религию, как если бы это была практика или ремесло (что является значением украинского и русского суффикса -stvo , что переводится с помощью английского суффикса « - ery, -ry "). [56]
Иногда термин «Родновери» также интерпретируется как означающий «вера Рода», отсылка к одноименной концепции верховного Бога Рода , найденной в древнерусских и украинских источниках. [57] Айтамурто заявил, что это не только наиболее используемый термин, но и наиболее подходящий из-за его значений. [58] Он имеет глубокие смыслы, связанные с его славянской этимологией, которые были бы потеряны при переводе, которые выражают центральные концепции славянской исконной веры. [58] Род задуман как абсолютный , изначальный Бог, верховный предок вселенной, который порождает все вещи, [58] и в то же время как род, линия поколения, которая является наследственной связью с верховным источником. [58] Родна или родная сама по себе является понятием, которое может обозначать «самое близкое и родное » и такое безличное сообщество, как родной дом или земля. [58] Вариантом «Родноверия» является «Родианство» ( Rodianstvo ), которое Ларуэль также переводит как «Предки». [9]
Самое раннее известное использование этого термина было у украинского эмигранта Льва Силенко , который в 1964 году основал в Канаде мимеографическое издание под названием « Ридна вира» («Родная вера»). [1] портманто Ridnovir стал использоваться украинцами , чтобы обратиться к более широкому движению (не ограничивается Sylenkoism ) , по меньшей мере , 1995, [59] популяризированного Владимир Шаяны . [60] Из Украины термин начал распространяться в других славянских странах. [59] В 1996 году несложная форма была принята польской группой, Ассоциацией коренных народов ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ), а в 1997 году - Российским союзом коренных славянских общин (Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры) во главе с Вадим Казаков, [61] в то время как портфель « Родноверие» был широко популяризирован в России волхвом Велеславом (Илья Г. Черкасов) к 1999 году. [60] К началу 2000-х этот термин был широко распространен в славянских странах. [14] В 2002 году шесть России Rodnover организации выпустили «Битца Appeal» ( Bittsevskoe Obraschchenie ), в котором, среди многих тем обсуждались, они высказали мнение о том, что «Rodnovery» следует рассматривать в качестве главного имя религии. [62] Распространение этого термина отражало степень солидарности в создании более широкого бренда и чувство международного движения, несмотря на разногласия и борьбу за власть, пронизывающую группы. [62] Этот термин первоначально также применялся к современным языческим религиям неславянских групп - например, на польском языке литовская Romuva называлась Rodzimowierstwo litewskie («литовская вера коренных народов»), а кельтское язычество - как Rodzimowierstwo celtyckie («Кельтская исконная вера») [62] - однако, «сейчас, особенно если вы пишете [это] с большой буквы, этот термин понимается, прежде всего, как обозначение славянской исконной веры» . [60]
«Православие», «старообрядчество», «ведизм» и другие термины.
Соответствующее название религии - острая тема для обсуждения среди верующих. [63] Многие родноверы приняли термины, которые уже используются для обозначения других религий, а именно «ведизм», относящийся к исторической ведической религии и древней иранской религии , и «православие», обычно ассоциируемое с православным христианством . [64] Например, одна из самых ранних ветвей родноверия известна как « петербургский ведизм ». [65] Они объясняют, что «ведизм» происходит от слова «знать» и подразумевает, что вместо догматической веры ( истин ) ведисты «знают» или «видят» ( ведат ) духовные истины. Термин впервые был использован Юрием Павловичем Миролюбовым - писателем или первооткрывателем Велесовой книги - в середине двадцатого века, а позже принят основателем петербургского ведизма Виктором Безверхим. [66]
В Украине и России многие важные группы Родноверов отстаивают для себя обозначение «Православие» (на русском: Православие , на сербском: Православье , на украинском: Православия ). [67] Они утверждают, что термин, относящийся к «хвале» или «прославлению» ( слава ) вселенского порядка ( Prav , ср. Vedic Ṛta , «Право»), был узурпирован христианами. [68] Другой термин, используемый Родноверами, но исторически связанный с русским православным движением старообрядцев , - «Старовери» (русский язык: Старове́ры Старовери , «Старообрядчество»). [69]
Некоторые словенские практикующие используют словенский термин ajd , заимствованный из германоязычных язычников . [70] При использовании терминов на английском языке для описания своей религии некоторые родноверы предпочитают «язычник», отчасти из-за предполагаемой близости с современными германскими язычниками, которые также обычно используют этот термин. [71] Другим термином, используемым некоторыми родноверами, было «славянство» или «славянство», которые особенно употребляются в польском ( Słowiaństwo ), русском ( Slavianstvo ) и словацком ( Slovianstvo ) языках. [14] Этноним «славяне» (польский: Słowianie , южнославянский: словенский , русский: Slavyane ) происходит от протославянского корня * слово , «слово», и означает «те, кто говорит те же слова», и согласно для Родноверов это имеет религиозный оттенок «восхваления своих богов». [72]
Общие характеристики: западный «язычник» и славянский язычник.
В славянских языках ближайшим эквивалентом « язычества » является поганство (например, русский язык; он сам происходит от латинского paganus ), хотя родноверы широко отвергают этот термин из-за его уничижительных коннотаций. [73] Действительно, во многих славянских языках есть два термина, которые условно переводятся как «языческие» в западных языках: упомянутый выше « поган» и « язычник» . Последнее, что дифференцирование почти homophonous yazyk , «язык», распространен и имеет меньший отрицательное ПРИНЯТИЕ, в буквальном смысле означает «относящийся к (собственный) языку». [67] Это часто более точно (хотя и не полностью) переводится как « язычник » (т.е. относящийся «к роду », «к роду »), что, в свою очередь, само переводится в славянских переводах Библии. [71] Некоторые русские и украинские родноверы используют, соответственно, Язычество и Язычность (то есть «наше родное языковое ремесло», «Нееврейство»), но это нечасто. [74] Язычник был принят особенно среди родноверов, говорящих на западнославянских языках , где он не имеет никаких коннотаций, связанных с «язычеством». [75] Таким образом, чешские группы родноверов придумали Jazyčnictví, а словацкие Rodnovers придумали Jazyčníctvo . [75]
К середине 1930-х годов термин «неоязычник» стал применяться к польскому задругистскому движению. [76] Он был принят родноверами в 1990-х годах, когда он появился в таких формах, как русское неоязычество и польское неопоганство, но был вытеснен «славянской исконной верой» в 2000-х годах. [77] Однако префикс «нео-» в «неоязычестве» вызывает разногласия среди родноверов. [77] Некоторым практикам это не нравится, потому что это сводит к минимуму преемственность коренных дохристианских верований. [77] Они считают себя восстанавливающими исходную систему убеждений, а не созданием чего-то нового. [78] Другие используют этот термин как средство подчеркивания того, что они считают реформированной природой религии; например, польский родновер Мацей Чарновский поощрял использование этого термина, потому что он отличал его практики от практик дохристианских обществ, которым, по его мнению, препятствовали суеверия и ненужные практики, такие как принесение в жертву животных . [77] Многие родноверы прямо отвергают обозначение «язычество», будь то «нео-», «современное», «современное» или без префиксов и дополнительных квалификаторов, утверждая, что это «плохо определенные» концепции, использование которых учеными приводит к ситуации в котором Родновери смешивают со «всевозможными культами и религиями», не имеющими к нему никакого отношения. [79]
Верования
Богословие и космология
До христианизации славянские народы были политеистами , поклонялись множеству божеств, которые рассматривались как эманации верховного Бога . Согласно Helmold «s Славянской хронике (составитель 1168-1169),«подчиняясь возложенными на них обязанности, [божества] возникли из его [высшего Бог] кровь и наслаждаться различием в пропорции к их близости к богу богов ". [80] Вера в этих божеств варьировалась в зависимости от места и времени, и славяне часто перенимали божеств из соседних культур. [23] И в России, и на Украине современные родноверы делятся на монотеистов и политеистов. [81] Некоторые практикующие описывают себя как атеисты , [82] , полагая , что боги не являются реальными объектами , а скорее идеальные символы. [83]
Монотеизм и политеизм не считаются взаимоисключающими. Общая основа - это пантеистический взгляд, целостный в своем понимании Вселенной. [82] Подобно древней славянской религии, общая теологическая позиция среди Родноверов является то , что монизм , в которой множество различных богов (многобожие) рассматриваются как проявления единого, универсального Бога, как правило , определены понятия Рода , [ 84], также известный как Суд («Судья») и Прабог (« Предбог », «Первый Бог») у южных славян . [85] В российских и украинских центрах богословия Родновера концепция Рода подчеркивалась как особенно важная. [86] Согласно публикации « Известник» , сборнику взглядов на теологию и космологию различных организаций Родновера, «остальные боги - это только его лица, ноумены, воплощения, ипостаси», это Бог, подобный космосу древних времен. Греческая философия в том, что она «не хозяин вселенной, но сама вселенная». [87] В то время как большинство родноверов называют его Родом, другие называют его видимое проявление Сварог или Небо («Небо»), а третьи относятся к его триединому космическому проявлению, Триглав («Трехголовый»): Прав → Яв-Нав , Сварог → Белобог - Чернобог , Сварог → Даждьбог - Стрибог , или Дуб → Сноп-Дид . [88] Петербургские ведисты называют это понятие Всебог («Все-Бог»). [89] Жезл - это также «Время» ( Коло ), сканированное циклом Солнца и отражающееся в повороте часов, дней, месяцев, времен года и года. [90]
Корень * жезл засвидетельствован в источниках дохристианской религии, относящихся к божественности и наследственности. [91] Матьё-Колас определяет Рода как «изначального Бога», но этот термин также буквально означает порождающую силу семьи, а также «род», «рождение», «происхождение» и «судьбу». [85] Жезл - это вездесущая, вездесущая духовная «жизненная сила», которая также дает жизнь любому сообществу связанных сущностей; его отрицательная форма, урод , означает все, что вырвано, деформировано, дегенерировано, чудовищно, все, что находится «вне» духовного сообщества Рода и лишено его достоинств. [8] Иногда значение этого слова намеренно остается неясным среди родноверов, что допускает множество различных интерпретаций. [92] Говоря космологически, Род задуман как источник вселенской эманации , который артикулируется в космической иерархии богов; Род выражает себя как Прав (буквально «Правый» или «Порядок»; ср. Греческие ортопеды , санскрит Ṛta ) в изначальной неопределенности ( хаосе ) через двойную динамику, представленную Белобогом («Белый Бог») и Чернобогом («Черный Бог». "), силы возрастания и убывания, а затем порождающие мир в его трех качествах, Прав-Яв-Нав [93] (что означает" право "-" проявленный "-" непроявленный ", но названный разными именами по различные группы [87] ), а именно мир светлых богов, мир человечества и мир темных богов. [90] Триглав и Световид («Провидец») представляют собой концепции, представляющие ось мира и, соответственно, три качества реальности и их реализацию в четырех измерениях пространства. [94]
Подчеркивая этот монизм, родноверы могут определять себя как роднянин , «верующие в Бога» (или «в вероисповедании», «в подлинности»). [95] Еще один новаторский украинский лидер Шаян утверждал, что Бог проявляется в виде множества различных божеств. [96] Это теологическое объяснение некоторые современные Родноверы называют «манифестационизмом» и подразумевают идею континуума духа и материи; разные боги, происходящие от верховного Бога, порождают разные категории вещей не как свои внешние творения (как объекты), но воплощая себя как эти сущности. По их мнению, существа являются потомками богов; даже такие явления, как гром, воспринимаются таким образом как воплощения этих богов (в данном случае Перуна ). [97] Вслед за этим богословием среди практикующих славянскую исконную веру принято говорить, что «мы не рабы Бога, а сыновья Бога», [98] многие из них подчеркивают онтологическую свободу различных последующих эманаций, так что мир рассматривается как «диалектическое проявление» единого трансцендентного начала и непрерывного сотворчества разнообразных богов и сущностей, которые они порождают. [99] Русский волхв Велимир (Николай Сперанский) подчеркивает дуалистическую вечную борьбу между белыми богами и черными богами, старшими силами созидания и младшими силами разрушения; Первые в совокупности представлены Белобогом, а вторые - Чернобогом, также символизируя духовное и материальное. [100] Такой дуализм не олицетворяет абсолютное добро и зло , но черные боги становятся злыми, когда действуют не в согласии со старшими и более сильными белыми богами. [101]
Пантеоны божеств не едины среди приверженцев славянской исконной веры. [102] Различные группы родноверов часто предпочитают одно божество другим. [103] Некоторые группы Родноверов придерживаются идеи, что определенные славянские народы являются потомками разных богов; например, группы, опирающиеся на рукопись X века «Слово о полку Игореве», могут утверждать идею о том, что русские - внуки Дажьбога («Бог дающий», «Бог дня»). [92] Союз общин коренных народов славян, основанный и возглавляемый Вадимом Казаковым, признает пантеон из более чем тридцати божеств, излучаемых верховным Жезлом; к ним относятся засвидетельствованные божества из славянских дохристианских и народных традиций, славянские индуистские божества (такие как Вишен , то есть Вишну , и Интра , то есть Индра ), иранские божества (такие как Симаргл и Хорс), божества из Книги Велеса (такие как Пчелич) и фигурки из славянских народных сказок, например, волшебник Кощей . [104] Родноверы также поклоняются божествам-покровителям определенных элементов, земель и окружающей среды [105], таких как воды, леса и дом. Боги могут подвергаться функциональным изменениям среди современных Родноверов; например, традиционный бог скота и поэзии Велес называют богом литературы и общения. [97]
В Украине ведутся споры о том, должна ли религия быть монотеистической или политеистической. [106] В соответствии с дохристианскими системами верований региона, группы, унаследовавшие традицию Владимира Шаяна, среди прочего, исповедуют политеизм. [106] И наоборот, коренная украинская национальная вера Силенко (РУНВира; также называемая «силенковщина») считает себя монотеистической и сосредотачивает свое поклонение на едином Боге, которого движение идентифицирует с именем Дажьбог, считающимся животворной энергией космоса. . [107] Силенко охарактеризовал Дажьбога как «свет, бесконечность, гравитацию, вечность, движение, действие, энергию бессознательного и сознательного бытия». [108] Основываясь на этом описании, Ивахив утверждал, что силенковское богословие лучше рассматривать как пантеистическое или панентеистическое , чем монотеистическое. [108] Силенко признавал, что древние славяне были политеистами, но считал, что монотеистическая точка зрения отражает эволюцию духовного развития человека и поэтому должна быть принята. [109] Аналогичное мнение поддерживаемого русской инглиизм , [97] , а другое отчетливо монотеистическое движение Rodnover , который был по сравнению с Sylenkoism является русским Kandybaism . [110] Лесив сообщил о последователе силенкоита, который сказал, что «сегодня мы не можем верить в различных лесных, полевых и водных духов. Да, наши предки верили в эти вещи, но мы не должны больше», поскольку политеизм считается устаревшим в современном мире. религия. [111] Некоторые политеисты-родноверы посчитали точку зрения последователей Силенко неаутентичным подходом к религии. [112]
Нравственность и этика
Родновери подчеркивает «посюсторонность» морали и морального мышления, рассматриваемую как добровольную и осознанную ответственность перед другими и окружающей средой, которая проистекает из осознания взаимосвязанности всех вещей и непрерывности духа-материи, а не как строгий свод правил. [113] Взгляды Родноверов были названы «экоэтикой», в то же время экологической и гуманистической , исходя из осознания того, что все существование принадлежит одному и тому же универсальному, космическому Богу. [114] Хотя некоторые родноверы верят в рай, Ирий или Вири , они утверждают, что возмездие не относится к трансцендентному будущему, а осуществляется здесь и сейчас; Поскольку боги проявляют себя как природные явления, а в людях - как потомки по линии, родноверы верят, что действия и их результаты разворачиваются и с ними нужно иметь дело в настоящем мире. [113] Считается, что люди несут особую ответственность перед своими собственными контекстами: например, долг родителей - заботиться о своих детях, а обязанность детей - заботиться о своих родителях, право предков должно уважаться и земля заслуживает возделывания. [115]
Родноверы обвиняют христианство в переносе личной ответственности в трансцендентное будущее, когда действия будут осуждены Богом и люди будут либо поражены, либо прощены за их грехи, фактически освобождая людей от ответственности. Согласно Родноверу, справедливость и истина должны быть реализованы в этой жизни, так что « подставление другой щеки », отказ от свободы воли и вмешательство в дела этого мира считаются аморальными и равносильными приветствию неправоты. [116] Другими словами, бегство от приверженности действующим силам в данном контексте равносильно отрицанию богов; он подрывает мораль, нанося вред личности, обществу и самому миру. [117]
Родноверы ценят личную ответственность как краеугольный камень дальнейшего созревания человечества, приравнивая переход к Родновери с таким созреванием. [118] Этот акцент на индивидуальности не противоречит ценности солидарности, поскольку коллективная ответственность рассматривается как результат объединения правильных и свободных решений рефлексивных индивидов. Используя термины Эмиля Дюркгейма , Айтамурто говорит, что Родноверы отвергают «эгоистический индивидуализм», а не «моральный индивидуализм». [119] С моралью ответственного сообщества непосредственно связано уважение ко всему миру природы, или то, что Айтамурто определяет «экологическая ответственность». [120] Родноверы озабочены перенасыщением городов и опустошением сельской местности, и они стремятся восстановить гармонию между двумя средами. [121] Однако были трудности с участием Родновера в более широком экологическом движении в результате беспокойства многих экологов по поводу расовых и антихристианских тем, которые видны в религии. [122]
Этика Родновера имеет дело с широким кругом современных социальных проблем [11], и их можно определить как консервативные . Айтамурто суммировал этику Родновера в понятиях патриархата , солидарности и однородности, причем последние два рассматривались как неразрывно связанные. [123] Ларуэль также обнаружил, что упор делается на патриархат, гетеросексуальность , традиционную семью, верность и деторождение. [124] Шнирельман заметил, что призывы Родноверов к социальной справедливости, как правило, относятся только к их собственному этническому сообществу. [125]
В «Родновери» гендерные роли консервативны. [69] Родноверы часто придерживаются мнения, что мужчины и женщины принципиально разные, и поэтому их задачи также различаются. [69] Считается, что мужчины от природы склонны к «общественной» жизни и абстрактному мышлению, в то время как женщины считаются лучше осознающими себя в «частном» управлении семьей и ресурсами дома. [126] Таким образом, родноверы укрепляют традиционные ценности в славянских странах, а не являются контркультурными , представляя себя стабилизирующей и ответственной социальной силой. Они могут даже рассматривать свою поддержку социального традиционализма как контркультуру, стоящую перед лицом модернизма и глобализма . [127]
Идеи и практики, которые воспринимаются как исходящие от западного либерального общества - которые Родноверы воспринимают как выродившиеся, - осуждаются как угроза славянской культуре; например, потребление алкоголя и наркотиков, различное сексуальное поведение и смешанные браки обычно отвергаются Родноверами, в то время как они делают упор на здоровую семейную жизнь в гармоничной среде. [128] Многие группы как в России, так и на Украине требовали запрета смешанных расовых союзов, [129] в то время как доктрина Инглистской церкви включает четкое осуждение расового смешения как нездорового. [128] Айтамурто и Гайдуков отметили, что «вряд ли какие-либо женщины» в русском Родновере назовут себя феминистками , отчасти из-за верований Родновера в гендерную принадлежность и отчасти из-за негативных ассоциаций, которые слово «феминизм» имеет в русской культуре. [69] Принимая такую консервативную позицию в отношении сексуальной этики, практикующие Родновери могут принять женоненавистнические и гомофобные взгляды. [130] Айтамурто и Гайдуков отметили, что «трудно представить, чтобы какое-либо сообщество Родновера принимало членов, которые открыто являются гомосексуалистами». [69] Некоторые группы более гибко относятся к сосуществованию разных стилей жизни, считая, что терпимость должна быть ключевой ценностью. [131]
Идентичность и политическая философия
Нет никаких свидетельств того, что ранние славяне когда-либо воспринимали себя как единую этнокультурную группу. [132] Существует академический консенсус в отношении того, что праславянский язык развился примерно во второй половине первого тысячелетия до нашей эры на территории Центральной и Восточной Европы, граничащей с бассейном Днепра на востоке, бассейном Вислы на западе, Карпаты на юге и леса за бассейном Припяти на севере. [133] В течение нескольких столетий славянские народы мигрировали в северном, восточном и юго-западном направлениях. [133] При этом они разделились на три сублингвистических семьи: восточные славяне (украинцы, белорусы, русские), западные славяне (поляки, чехи, словаки) и южные славяне (словенцы, сербы, хорваты, боснийцы). , Македонцы и болгары). [133]
Системы верований этих славянских общин имели много общего с системами верований соседних языковых групп, таких как балты , фракийцы и индоиранцы . [133] Вячеслав Иванов и Владимир Топоров изучали происхождение древнеславянских тем в общем субстрате, представленном реконструированной предполагаемой протоиндоевропейской религией и тем, что Жорж Дюмезиль определил как « трехфункциональную гипотезу ». Мария Гимбутас , напротив, обнаружила, что славянская религия является явным результатом пересечения предполагаемого индоевропейского патриархизма и доиндоевропейских матрифокальных верований, причем такая предполагаемая двойственность является общей темой в ее исследованиях о так называемой « Старой Европе » и Курган гипотеза . Борис Рыбаков подчеркивал преемственность и комплексность славянской религии на протяжении веков. [133]
Ларуэль заметил, что Родновери в принципе является децентрализованным движением с сотнями групп, сосуществующих без подчинения центральной власти. Следовательно, социально-политические взгляды могут сильно различаться от одной группы к другой, от одного приверженца к другому, от крайнего пацифизма до милитаризма , от аполитизма и анархизма до левых и правых позиций. Тем не менее, Ларуэль говорит, что наиболее политизированные группы правого крыла являются наиболее популярными, поскольку они более активно распространяют свои идеи через средства массовой информации, организуют антихристианские кампании и даже участвуют в насильственных действиях. [134] Айтамурто заметил, что разные крылья движения Родновера «привлекают разные типы людей, которые приближаются к религии с совершенно разных отправных точек». [135]
Тем не менее, в различных сортах Родновери есть повторяющиеся темы. Религиовед Скотт Симпсон заявил, что славянская исконная вера «в основном занимается вопросами общности и этнической идентичности» [136], в то время как фольклорист Неманья Радулович описал сторонников движения как «уделяющих большое внимание своей национальной или региональной идентичности». ". [137] Они воспринимают этническую принадлежность и культуру как территориальные, сформированные окружающей природной средой (см. Экологию ). [138] Родновери обычно подчеркивает права коллектива над правами личности , [139] и их моральные ценности являются консервативными ценностями, типичными для правой политики: упор на патриархат и традиционную семью. [124] Большинство групп Родноверов допускают в члены только славян, хотя есть несколько исключений. [125] Многие родноверы придерживаются социально-политических взглядов, близких к французскому Nouvelle Droite , [140] и многие из них в России приблизились к идеям евразийства . [141] В этом ключе, они часто выступают против того, что они рассматривают как культурно деструктивные явления , такие как космополитической , либерализма и глобализации , [112] , а также американизации и потребительства . [142]
Национализм
Политическую философию Родноверия можно определить как «нативизм», « национализм » и « популизм », все из которых передают русское слово « народничество» . [17] Часто это правый этнический национализм . [143] Айтамурто предположил, что концепции национализма русских родноверов охватывают три основные темы: что «русские или славянские люди представляют собой отдельную группу», что они «обладают - или их наследие имеет - некоторые превосходные качества» и что «это уникальное Наследие или существование этой этнической группы в настоящее время находится под угрозой, и поэтому крайне важно бороться за нее ". [144] Есть родноверы с крайне правыми националистическими взглядами [145], включая тех, кто является неонацистом и открыто вдохновляется нацистской Германией . [146] Некоторые вина многих мировых проблем на смешивание этнических групп, [147] и подчеркнуть идею этнической чистоты, [148] , способствующие идеи расовой сегрегации , [149] и с требованием законодательного запрета смешанной расы браков . [125] Некоторые считают этнические меньшинства, проживающие в славянских странах, причиной социальной несправедливости, [125] а некоторые русские родноверы поощряют изгнание из России тех, кого они считают иностранцами, а именно тех, кто является евреем или имеет этническое происхождение с Кавказа, [150] подход, который может потребовать этнической чистки . [125] Другие Родноверы открыто антисемит , [151] категория , которая для них означает не только антиеврейские , но в более широком смысле анти-азиатской, анти - христианские и анти - исламскую , и анти - византинист настроения, [152] и поддерживают теории заговора, утверждающие, что евреи и азиаты контролируют экономическую и политическую элиту. [153] Другие Родноверы вместо этого придерживаются филосемитских взглядов; [154], например, кандибайцы рассматривают евреев и азиатов в целом как часть того же восточного духовного человечества, частью которого являются сами славяне, в отличие от западного лишенного духовности звериного человечества. [155]
Многие другие родноверы отрицают или преуменьшают расистские и нацистские элементы в своем сообществе и заявляют, что крайне правые не являются истинными приверженцами славянской исконной веры, потому что их интересы в движении в основном политические, а не религиозные. [156] Есть группы, которые придерживаются позиций культурного национализма и патриотизма , а не крайнего этнического национализма и расизма. Например, «Русский круг языческих традиций» характеризует себя как «патриотический», а не «националистический», избегает этнических националистических идей и признает Россию как многонациональное и многокультурное государство. [157] Более того, в двадцать первом веке наблюдается растущая деполитизация Родноверия. [158] Ученые Каарина Айтамурто и Роман Шиженский обнаружили, что выражения крайнего национализма считались социально неприемлемыми на одном из крупнейших событий Родновера в России - фестивале Купала за пределами Малоярославца. [159]
Ларуэль заметил, что даже в группах, которые отвергают крайний национализм или аполитичны, этническая идентичность по-прежнему важна, и хорошим родновером считается тот, кто осознает этническую идентичность, национальные традиции и знает историю предков. [160] Шнирельман также отметил, что существует нечеткая граница между явно политизированным и менее политизированным крылом русского движения, [139] и что этнические националистические и расистские взгляды присутствовали даже у тех родноверов, которые не отождествляли себя с конкретными политическими идеологиями. [161] Родноверы из поселка Pravovedi в Коломне , Московской области , отвергают саму идею «нации» и еще зачать народов , как «духи» , проявляющихся в соответствии с законом генеалогии, закон кина. [90]
Ученый Дмитрий В. Шляпентох отметил, что именно российские правые в целом идентифицировали себя с язычеством из-за особого политического климата доброжелательности и сотрудничества с евреями и мусульманами современного российского правительства и Православной церкви. [162] Темы и символы Родновера также были приняты многими русскими националистами, которые не обязательно принимают Родновери как религию, [163] например, многими членами движения русских скинхедов. [164] Некоторые из них объединяют темы Родновера с другими, заимствованными из германского язычества и русского православия. [165] Ряд молодых приверженцев славянской исконной веры были задержаны в России по обвинению в терроризме ; [161] Между 2008 и 2009 годами подростки-родноверы, сформировавшие группу под названием «Славянские сепаратисты», совершили по меньшей мере десять убийств и заложили бомбы в Москве, нацеливая их на мусульман и неэтнических русских. [166]
Массовая демократия и самодержавие
Социально-политическая система, предложенная Родноверами, основана на их интерпретации модели древнеславянского сообщества вече (народного собрания), аналогичной древнегерманской « вещи » и древнегреческой демократии . Они предлагают политическую систему, в которой полномочия по принятию решений возлагаются на собрания общепризнанных мудрецов или отдельного мудрого человека. [168] Западные либеральные идеи свободы и демократии традиционно воспринимаются русскими глазами как «внешняя» свобода, контрастирующая со славянской «внутренней» свободой разума; По мнению Родновера, западная либеральная демократия «предназначена для исполнения примитивных желаний масс или для работы в качестве инструмента в руках безжалостной элиты», поэтому она является подлым «правлением демонов». [169]
Некоторые родноверы интерпретируют вече в этнических терминах, таким образом, как форму «этнической демократии», вслед за аналогичными концепциями, обнаруженными во французском Nouvelle Droite . [170] Айтамурто определил родноверскую идею веча как форму народной демократии или, используя термин, предпочитаемый инглистами , как самодержавие , то есть систему «самоуправления», «людей, управляющих собой. ". [168] В Anastasians тоже организуют свои общины в соответствии с их интерпретациями веча , считается лучшей формой «самоуправления», где каждый высказывает свое мнение , которое принимается во внимание при разработке окончательного единогласным решением; этот процесс единодушия, возникающий из множества мнений, рассматривается как проявление самого божественного закона, богословски представленного как многообразие реальности, которая является выражением единственности Бога. [171]
Взгляды на историю и эсхатологию
Шнирельман отметил, что движение Родновери в основе своей связано с концепцией «истоков». [161] Историософские нарративы и интерпретации варьируются в зависимости от течения Родновери, [172] и описания исторического прошлого часто переплетаются с эсхатологическими взглядами на будущее. [173] Многие родноверы прославляют древних славян своими великими культурными достижениями. [174] Айтамурто заметил, что раннее русское родноверие характеризовалось «творческими и преувеличенными» рассказами об истории. [175] Точно так же ученый Владимир Дулов отметил, что болгарские родноверы, как правило, имели «фантастические» взгляды на историю. [176] Однако Айтамурто и Гайдуков позже отметили, что наиболее творческие нарративы были типичными для 1980-х годов, и что более реалистичные рассказы набирали популярность в двадцать первом веке. [177]
Многие в движении считают Велесовскую книгу священным текстом [178] и подлинным историческим документом. [179] Некоторые родноверы берут свою космологию, этическую систему и ритуальные практики из Книги . [178] Тот факт, что многие ученые открыто отвергают Книгу как современную композицию двадцатого века, добавил привлекательности, которую этот текст имеет для многих Родноверов. По их мнению, такая критика является попыткой «подавить знание», проводимое либо советским сциентизмом, либо «иудейскими космополитическими» силами. [180] Другие современные литературные произведения, которые повлияли на движение, хотя и в меньшем масштабе, включают «Песни птицы Гамайон» , «Книгу звезд» Коляды , «Песнь Победы о еврейской Хазарии» Святослава Храброго или «Киевскую Ригведу» . [181]
Некоторые родноверы считают, что славяне - раса, отличная от других этнических групп. [144] По их мнению, славяне являются прямыми потомками древней арийской расы, которую они приравнивают к протоиндоевропейцам . [28] Некоторые родноверы считают, что арийцы произошли от Северного полюса, но двинулись на юг, когда климат там стал непригодным для жизни [182], поселяясь в южных степях России и оттуда распространившись по всей Евразии . [183] Северной родиной была Гиперборея , и она была земным отражением северного небесного полюса , мира богов; Северный полюс считается точкой заземления духовного потока добрых сил, исходящих от северного небесного полюса, в то время как Южный полюс считается самой низкой точкой материализации, откуда берут начало злые силы. [184] Заявляя об арийском происхождении, родноверы узаконивают свое культурное заимствование у других этнокультурных групп, которые, как они утверждают, также являются потомками арийцев, например, германские народы или народы Индийского субконтинента. [185]
Родновери имеет «циклически-линейную модель времени», в которой циклическая и линейная морфологии не исключают друг друга, а дополняют друг друга и стимулируют эсхатологические настроения. [186] Такую морфологию времени иначе можно описать как «спираль». [187] Движение Родновера утверждает, что представляет собой возвращение к «Золотому веку», в то время как современный мир рассматривается как вступивший в стадию бессмысленности и коллапса; Родновери знаменует восстановление космического порядка, который циклически умирает, но затем возрождается в своей первоначальной форме, либо путем возвращения к образу жизни и жизненно важным установкам предков (ретро-утопия), либо путем радикальной реструктуризации существующего мирового порядка. на принципах обновленной исконной традиции (археофутуризм). [173] Архаические смысловые паттерны вновь возникают на разных уровнях спирали времени. [187] Некоторые родноверы считают, что славяне играют мессианскую роль в истории человечества и эсхатологии, например, полагая, что Украина и Россия станут будущим геополитическим центром мира или колыбелью новой цивилизации, которая переживет упадок западного мира. . [188]
Хотя их понимание прошлого обычно основывается на духовных убеждениях, а не на аргументах, которые были бы приемлемы в академических кругах, в которых их историософия часто рассматривается как псевдоисторическая , многие родноверы стремятся продвигать свои убеждения о прошлом среди ученых. [189] Например, в 2002 году сербский Родноверс основал «Свевлад», исследовательскую группу, посвященную исторической славянской религии, которая имитировала академический дискурс, но была «очень избирательной, бессистемной и искаженной» при изучении доказательств. [190] В различных славянских странах многие археологи и историки не решались доверять интерпретации истории Родновером. [191] В свою очередь, Родноверы обвинили академиков в участии в заговоре с целью сокрытия правды об истории. [192]
Взгляды на христианство и моноидеологии
Многие Родноверы сознательно и активно отвергают христианство и авраамические монотеизмы , [193] рассматриваются как деструктивные силы , которые разрушают органические сообщества, [16] с христианством воспринимаются как иностранный субъект в славянской культуре. [194] Они рассматривают авраамические религии и их более поздние светские идеологические продукты - марксизм , капитализм , общий западный рационализм, порожденный эпохой Просвещения , [195] и, в конечном итоге, технократическую цивилизацию, основанную на идее владения, эксплуатации и потребления окружающая среда [114] - как «моноидеологии», то есть идеологии, которые продвигают «универсальные и одномерные истины», неспособные понять сложность реальности и, следовательно, обреченные на неудачу одна за другой. [195] Некоторые родноверы также враждебно относятся к иудаизму , который они считают порождением христианства, [196] или считают, что христианство привело славян под контроль евреев. [197] В качестве альтернативы созданным ими «моноидеологиям» и миру «однополярности» Родноверы выступают против своей идеи «многополярности» . [198]
Христианство осуждается как антропоцентрическое богословие, которое искажает роль человечества в космосе, утверждая, что Бог мог быть воплощен как единое историческое лицо ( Иисус ), в то же время создавая иерархические и централизованные силы, которые на протяжении всей истории защищали богатых, узаконенных рабский менталитет [199] и продвигал смиренное поведение, противоположное этическому акценту Родновера на храбрость и боевой дух [200], а также богословскому акценту на онтологической свободе живых существ. [114] Христианство также рассматривается как система, которая разрушает мораль, отбрасывая человеческую ответственность от настоящего мира в трансцендентное будущее, [116] его богословие также требует отделения верховного Бога от мира. [114] Его антропоцентризм в конечном итоге считается ответственным за экологические нарушения [103] из-за того факта, что его теологическое возвышение человечества над миром, в свою очередь, создает экзистенциальную модель технократического господства человечества над миром природы. [114]
Родноверы по-разному выражают свои антихристианские взгляды. Многие группы Родноверов организуют формальные церемонии отречения от христианства ( раскрестица , буквально «дехристианизация») и посвящения в Родновери с принятием славянского имени. [201] Фольклорист Мария Лесив наблюдала марш Родноверов в Киеве в 2006 году, скандирующих «Вон с Иеговой! Слава Дажбоху!» [202], а в 1996 году в Минске Родноверы осквернили православный собор, которые покрыли его граффити, в том числе одно. кто читает «Христиане, уходите с нашей белорусской земли!». [203] Симпсон отметил, что в Польше несколько Родноверов развернули кампанию плакатов против Дня святого Валентина , который они не считали подлинно польским праздником. [204] В России родноверы разгромили и подожгли различные церкви. [205]
Христиане также несут ответственность за противодействие славянской исконной вере, например, путем создания групп в социальных сетях против движения. [206] Русская православная церковь выразила обеспокоенность по поводу роста и распространения Rodnovery по всей России по различным поводам. [207] Некоторые иерархи Церкви, однако, призвали к диалогу с движением, признавая важность ценностей, касающихся земли и наследственных традиций, которые оно несет с собой, и даже предлагая стратегии интеграции Родноверия и Русской Православной Церкви. . [208] Некоторые русские родноверы пытались улучшить отношения с православной церковью, утверждая, что русское православие переняло многие элементы исторической славянской веры и обрядов [209], хотя для некоторых из них было искажено их первоначальное значение. [121] Таким образом они утверждают, что русское православие отличается от других форм христианства, [103] и пытаются представить его как «младшего брата» славянской исконной веры. [210] Православные старообрядцы , движение, отделившееся от Русской Православной Церкви во время реформы Патриарха Московского Никона в семнадцатом веке, рассматривается Родноверами в более позитивном свете, чем основная Русская Православная Церковь, как Старо Считается, что у верующих есть элементы, сходные с элементами славянской исконной веры. [211]
Практики
Родновери - это, по сути, религия сообщества, большинство приверженцев которой активно присоединяются к организациям; лишь меньшинство верующих выбирают уединенную практику. [212] Ларуэль заметил, что большинство групп Родноверов подчеркивают экзотерический аспект религии, организуют большие общественные, народные праздники и распространяют экзотерические знания, открытые для всех. Однако есть более закрытые группы, которые требуют от своих приверженцев более строгой приверженности и делают упор на эзотерические учения и практики, включая сложные ритуалы инициации , ссылки на системы, подобные еврейской каббале , молитве и магии . [213] Для многих Родноверов большее значение придается построению «аутентичных» славянских ритуалов, нежели психологически усиливающим практикам. [161] Для многих других ритуалы могут включать магические практики и предназначены для создания общих смыслов и новых общественных связей. [214] Церемониальная точность часто считается важной для эффективности ритуала, но в то же время ритуалы Родновера считаются гибкими рамками, в которых есть место для разработок и экспериментов. Источники, на которые опирается Rodnovers, включают таких уважаемых ученых, как Владимир Даль и Борис Рыбаков . [215]
Большинство групп родноверов сильно подчеркивают поклонение предкам [216], чтобы культивировать семью, потомство, родственников и землю. [121] Примером поклонения предкам является ритуал «Почитание древнерусских рыцарей», практикуемый русской родноверской организацией «Сварожичи» с центром в Екатеринбурге и широко распространенной в Уральском регионе 9 мая в честь победы Святослава I. против хазар . [214] Некоторые силенкоистские организации чтят память украинских национальных героев, таких как Тарас Шевченко , Иван Франко , Богдан Хмельницкий и Григорий Сковорода . [217]
Ритуал, магия и другие техники
Согласно Айтамурто, ритуалы играют «центральную роль в определении, изучении и передаче религии», и, таким образом, они составляют важное дополнение к богословию Родновера. [215] В ритуальной практике используются мифология, символика, кодифицированные песнопения и жесты. Считается, что мифы и символы возникают из подсознания человечества и представляют собой воображаемое священное знание, которое необходимо расшифровать и переосмыслить, поскольку истинный смысл не всегда очевиден. Среди наиболее распространенных мифов - миф о Беловодье (эзотерическое царство «Белых вод»), восходящий к культуре старообрядцев XVIII века . [218] Такие символы, как трезубец, свастика и предметы, представляющие огонь, являются характерными чертами ритуалов Родновера. [219] Свастика (или Коловрат , как восемь спиц колесо называют в Rodnovery) считается главным символом мистического восхождения к божественному миру. Считается, что другие символы, такие как животные, геометрические фигуры и древнеславянская руническая письменность, связаны с определенными богами, и считается, что молитва их изображению ходатайствует перед этими богами. [52] Также считается, что подходящие песнопения и жесты позволяют участникам войти в общение с верхним миром. [138] Некоторые родноверы придерживаются идей, сходных с идеями еврейской каббалы, а именно дисциплины « Всеясветная грамота» («Универсальный алфавит»), которая утверждает, что существует связь между языком и космосом (что подтверждается этимологической связью между словом « языкник» , «язычник» и « язык» - «язык», которые имеют один корень): считается, что кириллица и глаголица обладают магической полезностью для общения с Богом и для того, чтобы видеть прошлые события и предвидеть будущие. [220]
Ритуалы проходят в освященных местах и обычно включают зажигание огня ( возжигание огня ), заклинание богов, пение гимнов, жертвоприношения ( принесение требований ) и возлияния , хороводы ( хоровод или просто коло , «круг»). ), а в конце обычно - общая трапеза. Некоторые организации Родновера требуют, чтобы участники носили традиционную славянскую одежду для таких случаев, хотя есть большая свобода в интерпретации того, что составляет «традиционную одежду», это определение обычно относится к фольклорному рукоделию, открытому для широкого диапазона художественных узоров. [221]
Ритуалы посвящения включают формальное отречение от христианства ( раскрестица ) [222], которое влечет за собой крещение славянским именем ( имианаречение ), ритуал вступления в братство ( братание ), бракосочетание и смерть. [138] Переименование символизирует смерть и возрождение человека в новом сообществе. Мужские братства практикуют перерезание второй «линии жизни» на ладони обращенных, символизируя новую «кровную связь» с другими членами. [222]
Есть много различий между основными течениями и организациями Родноверия. Например, Ассоциация сыновей и дочерей украинской национальной веры (OSIDU RUNVira), одна из церквей украинского силенко, еженедельно проводит «Священный час саморефлексии», во время которого практикующие читают книгу Силенко « Маха Вира». , произносятся проповеди, поминаются предки, произносятся молитвы и гимны, а завершается встреча исполнением государственного гимна Украины. [223] Соперничающая и почти одноименная Ассоциация сыновей и дочерей коренной украинской национальной веры (OSID RUNVira) также проводит еженедельные службы, но включает в себя более широкий выбор источников, таких как чтения из пан-Родноверской книги Велеса или поэзия Тараса Шевченко - в сочинение, а его литургия отличается более красочным ритуальным действием. [224] Структура этих сиенкоитских обрядов построена по образцу обрядов Восточной Православной церкви . [24]
Поддерживая целостное мировоззрение, которое не создает дихотомии между разумом и телом, многие группы Родноверов используют физические техники или боевые искусства в качестве средств для очищения, укрепления и возвышения разума. [225] Некоторые группы родноверов используют практики, не имеющие славянского происхождения. [226] Например, было зарегистрировано, что группа польских родноверов использовала огненные пои во время празднования летнего солнцестояния, практика, которая первоначально развивалась в тихоокеанских регионах в середине двадцатого века. [227] Украинская организация «Огонь предков исконной православной веры» пропагандирует технику исцеления, называемую жива, которая очень похожа на японскую практику рейки . [228] В другом случае Лесив наблюдал за украинским родновером, который узаконил практику йоги , заявив, что эта духовная традиция изначально была развита предками современных украинцев. [174]
Сообщества, цитадели и храмы
Родноверские организации унаследовали идеи общности и социального управления от славянской и российской истории. Они восстанавливают дохристианский социальный институт вече (собрания), в котором они также видят отражение концепции соборности, сформулированной в русской философии ХХ века. [229] Вече используется как название некоторых руководящих организаций Родновера, а также международных советов. Айтамурто характеризует вече как модель организации «снизу и вверх», следуя описаниям, данным самими Родноверами, то есть массовой формой управления, которая перерастает в консенсуальный авторитет и / или принятие решений. Местные родноверские группы обычно называют себя общиной (термин для традиционных крестьянских общин), в то время как сход , собор и мир используются для неформальных встреч или для обозначения традиционных русских идей общности. Другой термин для обозначения общины, хотя и не часто используемый, - это артель . [123] Форма организации родноверских общин заключается в создании мест для совместной жизни, таких как крепости ( кремль ) или цитадели ( городок ), в которых храмы окружены зданиями различного социального назначения. Славянский Кремль Виталия Сундакова - один из таких центров, расположенный в Подольском районе Московской области. [230] Некоторые сети Родновера основали целые деревни по всей России; это случай, среди других примеров, тех родноверов, которые являются частью анастасианства . [231]
Ритуалы и религиозные собрания часто проводятся в сельской местности, в лесах и на полянах. [232] Основное строение храма исконной славянской веры - ритуальная площадь ( капище , капище ) - представляет собой доступное только для священников священное жертвенное пространство, в центре которого помещены столбы с резными изображениями боги и ритуальный огонь ( крада ). [184] Могут присутствовать храмовые постройки (храм, храм ). Полюса, или статуи, называются rodovoy Столб ( «родовая полюс»), идол , чур , [233] , но и капы . Жертвенное место обычно находится в северной части площади, так что во время жертвенных церемоний и священники, и миряне смотрят на божественный Северный полюс. [184] В 2015 году Храм Сварозичского огня в виде простой деревянной архитектуры был открыт Союзом коренных славянских общин в селе Красотынка, Калуга . [234] Гайдуков задокументировал, что в 2000-х годах Родноверы установили памятник Перуну в парке возле Купчино в Санкт-Петербурге , хотя сначала они не получили официального разрешения. Статуя оставалась на месте некоторое время, пока ее не сняли власти в 2007 году, когда было принято решение построить церковь поблизости. [235]
Священство
Родновери возглавляет класс жрецов, разделенных на чины волхвов (переводимых как «мудрец», «волшебник», то есть « шаман » или « маг ») и жрецов («жертвователи»). Они несут ответственность за проведение обрядов поклонения богам и руководство общинами и религиозными фестивалями. Волхвы - высший ранг священнической иерархии, жрецы - низший авторитет. [236] Хотя большинство священников Родновера - мужчины, группы Родновера не исключают женщин из священства, так что параллельное женское священство составляют два разряда жрица и ведуня («прорицательницы»). Престиж не ограничивается священниками-мужчинами; жрица, Галина Лозко из Украины, является признанным авторитетом в движении Родновер [123], а поселение Правоведи в Коломне управляет жрица. [237] В 2012 году ряд организаций Родновера в России заключили соглашение о взаимном признании их священства и унификации политики рукоположений. [207]
Жречество Родновера характеризуется рядом атрибутов, священных предметов, которые определяют их роль. Помимо разновидностей «традиционной» одежды и бубна , наиболее отличительным элементом, сопровождающим родноверский волхв, является их посох, которым в момент посвящения дается «неизменный атрибут религиозной и светской власти ( скипетр , жезл ) в традициях». народов мира ". [238] В «Родновери» жреческий посох представляет ось мира , мировое дерево , невидимый «столп силы» духовной силы творения, и он считается сосудом одной из двух частей души человека. волхв или представление самого себя. [239]
Согласно космологии Родовера: верхняя часть посоха волхва представляет собой верхний мир, Прав, и вырезана либо как антропоморфное лицо, представляющее божество-покровитель волхва , либо как символ Рода , и связана с самим жезлом , «Бог богов», представляющий единство порожденных богов в универсальном Жезле или с его видимым проявлением, Сварогом ; в средней части посоха изображены Яв и Перун , на ней вырезаны символы сил, которыми волхв «командует» в реальном мире; нижняя часть посоха представляет Нав и Велеса и сожжена в огне, что символизирует адские силы подземного мира. [240] Дерево, из которого сделан сафф, выбирается в соответствии с божеством-покровителем жреца: бук и клен связаны со Сварогом и Даждьбогом , дуб - с Перуном, хвойные деревья и орешник - с Велесом, береза и рябина - с богинями. ( Мокошь , Лада , Леля ). Посох покрыт разрезами, которые представляют собой вертикальные линии, если они мужские и связаны с силой Жезла , в то время как спиральные или круглые разрезы, если они женские и связаны с богиней Земли. С посохом нужно обращаться в соответствии с определенными правилами, и натирание масел заклинаниями, а также висячие когти, клыки, амулеты и другие предметы, прикрепленные к нитям, считаются накоплением силы в посохе. [241]
Календари и праздники
Общий ритуальный календарь Родновера основан на славянской народной традиции, ключевыми событиями которой являются четыре солнцестояния и равноденствия, приходящиеся на четыре фазы года. [215] Славянская исконная вера описывается как следование «природным циклам» [83] времен года. [121] Самым важным фестивалем многие Родноверы считают праздник летнего солнцестояния, Купальскую ночь (23–24 июня), хотя также важны праздники зимнего солнцестояния Карачун и Коляда (24–25 декабря). и праздник весеннего равноденствия Масленица, называемый Комоедица или Масленица (24 марта). Весной отмечаются праздники, в том числе День Ярило и Красная горка (буквально «Красная горка», отмечается с 30 апреля по 1 мая), последняя посвящена поклонению предкам; а осенью Родноверы отмечают День Марзанны и День Мокоши (10 ноября). Другие фестивали включают Дни Велеса (многократные, в январе и феврале) и День Перуна (2 августа), последний считается самым важным праздником года некоторыми организациями Родновера. [215] В Anastasians также отмечает День Земли 23 июля с характерными ритуалами , предписанных в книгах их движения. [242]
Обычно в организации фестивалей участвуют три слоя общества: есть покровительствующее «ядро» практиков, которые часто являются профессионально утвержденными людьми, обычно принадлежащими к интеллектуальному классу; потом есть масса преданных приверженцев; а затем существует свободная «периферия», состоящая из сочувствующих, как правило, родственников и друзей преданных сторонников. Айтмурто отмечает, что фестивали обычно проводятся по вечерам, в выходные и праздничные дни, чтобы позволить каждому принять участие. [243] Шиженский и Айтамурто описали один праздник Купалы, который проводился в течение трех дней за пределами Малоярославца в России; на этом мероприятии проводились свадьбы, ритуалы очищения и церемонии наречения имен, сопровождаемые музыкальными представлениями, боевыми искусствами и фольклорными пьесами, в то время как на рынке продавались традиционные изделия ручной работы. [7] Взаимодействие с богами и круговоротом природы, который они представляют, демонстрируется посредством крупномасштабных церемоний, которые Айтамурто определяет как «эстетически щедрые», вектора огромного творчества. Например, конец зимы отмечен горящими соломенными изображениями Марзанны, богини зимы, во время празднования победы Ярило, бога полного размаха природных сил; Конец лета, напротив, отмечен захоронением образа Ярило. [244]
Приверженцы славянской исконной веры часто перенимают элементы из записанной народной культуры, придавая новый смысл и цель христианскому или не языческому содержанию. [245] Некоторые родноверские группы присвоили себе христианские фестивали или переуступили их. [246] Та же Купальская Ночь - это повторное присвоение, это день года, когда христианские церкви отмечают Рождество Иоанна Крестителя . [246] Календарь некоторых силенкойских организаций включает праздники, которые были дехристианизированы, такие как «Рождество Света Дажбоха» и «Пасха Вечного Воскресения». [217]
Художественные и другие занятия
Многие родноверы выразили свою религию через изобразительное искусство, Святослав I из Киева был одним из самых популярных исторических сюжетов среди художников Родновера. [247] В 2010-х годах «Родновери» вошло в массовую рыночную культуру славянских стран, продвигая этническую одежду, этнические прически, этнические татуировки, создавая и распространяя свои собственные системы символов и изображений, а также жанры музыки, кино и художественной литературы. [248] Некоторые родноверы придерживаются лингвистического пуризма , предлагая замену иностранных слов славянскими эквивалентами (например, svetopisi вместо fotografii или izvedy вместо interv'iu ). [214]
Родноверы обычно подчеркивают здоровый образ жизни человека, который должен быть расширен как здоровый образ жизни нации; ограничение приема пищи, отказ от определенных продуктов и занятия спортом, приуроченные к знаменательным событиям или праздникам, приобрели для многих родноверских групп ритуальный характер. Популярный вид спорта движение , связанное с Rodnovery является «Русская пробежка» (Русские пробежки, Русские probezhki ). [248] Ритуалы и фестивали Родновера часто включают демонстрации боевых искусств ; они иногда символизируют сезонные изменения, такие как победу весны над зимой, или могут рассматриваться как проявление храбрости, силы и честности. [249] «Славяно- горицкая борьба» ( Славяно-горицкая борьба ) была основана русским родновером Александром Беловым. [250] Среди других популярных среди родноверов боевых искусств - «борьба лежа» ( лавочки ) и «стена к стене» ( стенка на стенку ). [251]
История
1800–2020 годы: романтика и предшественники русской революции
Истоки славянской исконной веры восходят к романтическому движению в Европе конца восемнадцатого и девятнадцатого веков, которое было реакцией на рационализм и эпоху Просвещения . [252] Это сопровождалось ростом национализма по всей Европе, поскольку интеллектуалы начали отстаивать свое национальное наследие. [252] В 1818 году польский этнограф Зориан Доленга-Ходаковский (Адам Чарноцкий; 1784–1825) в работе O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem («О славянах до христианства») объявил себя «язычеством» христианства. Славянские народы были ошибкой. [253] Таким образом, он стал предвестником возврата к славянской религии в Польше и во всех славянских странах. [254] Точно так же польский философ Бронислав Трентовский (1808–1869) видел в исторической религии славян истинный путь к пониманию божественного творца, утверждая, что христианство этого не сделало. [255] В 1839 году в Чехии врач и учитель Карел Славой Амерлинг (1807–1884) основал Братство верующих новой славянской религии ( Bratrstvo Věrníků Nového Náboženství Slávského ), которое считалось пантеизмом и средством для чешского народа. Национальное возрождение ; однако эта группа была запрещена австрийскими правителями всего год спустя, в 1840 году. [256] Другим предшественником в Польше был Ян Сас Зубжицкий (1860–1935), который разработал доктрину « Богознания » ( Bogoznawstwo ). [257] Именно это романтическое переоткрытие и переоценка возмутительной дохристианской религии подготовило почву для более позднего появления Родноверия. [258]
В то время как призывы к восстановлению дохристианских систем верований существовали в немецких и австрийских ультраправых националистических движениях в начале двадцатого века, в России ситуация была иной. [179] В России среди интеллектуальных кругов существовала общая вера в то, что славянское язычество сохранилось в рамках «народного православия» простых людей (которое рассматривалось как двоеверие , «двойная вера») и старообрядческих движений. . Изучение этой синкретической народной религии и философии представляло наибольший интерес для русской интеллигенции конца девятнадцатого - начала двадцатого века: ранние революционеры ( Александр Герцен , Николай Огарев , Михаил Бакунин ), народники и ранние большевики были вдохновлены радикальными взглядами. формы общества, практиковавшиеся в народных религиозных общинах, которые во многом были предшественниками социализма . Российская социал-демократическая рабочая партия поручила Владимиру Бонч-Бруевичу изучить народные религиозные движения, и в 1908–1910 годах фракция большевиков в лице Анатолия Луначарского , Александра Богданова , Максима Горького и Владимира Базарова сформулировала " богостроительский "движение ( Bogostroitelstvo ), целью которого было создать новую религию для пролетариата через синтез социализма с народной религией. [42]
1930–1950 годы: первые разработки в бетоне.
В Украине первые последователи славянской исконной веры появились в 1930-х годах. [259] Украинский литературный журнал « Дажбох» , выходивший в 1931–1935 гг., Был проникнут неоязычскими идеями ( Богдан Игорь Антоныч и др.). [260] [261] Одним из самых влиятельных украинских идеологов Родновера был Владимир Шаян (1908–1974), лингвист и филолог, работавший во Львовском университете . [259] Он утверждал, что в 1934 году он пережил духовное откровение на вершине горы Грехит в Карпатах . [259] Особенно заинтересованный идеей о древней арийской расе, которая была популярна в то время, [262] он впоследствии начал продвигать то, что он назвал «панарийским возрождением». [259] Он обратился к записанному украинскому фольклору, чтобы найти то, что он считал пережитками древней славянской религии. [262] В 1944 году он бежал от советского правительства и отправился в лагеря беженцев в Германии и Австрии. Там он основал Орден Рыцарей Солнечного Бога ( Orden Lytsariv Boha Sontsia ), религиозно-политическую группу, которая, как он надеялся, присоединилась к Украинской повстанческой армии во время Второй мировой войны. [263]
В Польше Ян Стахнюк (1905–1963) основал в 1937 году журнал « Задруга », который положил начало движению задругизма . [264] термин Задруга относится к южнославянской племенной единице . [265] Продолжая работу Доленги-Ходаковского, Стахнюк подверг критике католицизм в Польше , утверждая, что он оказал негативное влияние на национальный характер страны. [266] Он не развил свои идеи в религию, и те, кто разделял его взгляды, оставались «очень свободной и разнообразной интеллектуальной кликой». [22] Журнал и связанная с ним группа охватывали участников с самыми разными точками зрения, от светских гуманистических до религиозно-славянских взглядов коренных народов. [267] Тем не менее, польская популярная пресса назвала его неопоганином («неоязычником») - термин, который он воспринял как самооценку в дальнейшей жизни. [268]
Владислав Колодзей (1897–1978) позже утверждал, что перед Второй мировой войной он учредил Священный круг поклонников Световида ( Święte Koło Czcicieli wiatowida ), хотя нет никаких свидетельств того, что они проводили регулярные собрания много лет спустя. [22] Во время войны Стефан Потрзуский возглавлял отряд в Крестьянском батальоне, который сражался с нацистской оккупацией Польши . У его отряда был храм бога Световида на их секретной лесной базе и проводились групповые обряды, в которых они жарили деревянное изображение божества с медом. [22] Также Ян Стахнюк воевал против нацистской оккупации во время Варшавского восстания . После окончания войны и присоединения Польши к сталинскому режиму, Стахнюк и Колодзей были арестованы, что помешало созданию общины славянских коренных народов. [264] В 1954 году в Лодзинском университете была создана студенческая группа, известная как Клан Аусран ; официально посвященный изучению индоевропейского общества, его члены исполняли гимны и молились. [269]
Здислав Харлендер (1898–1939), летчик польской армии, стоял за пределами польской неоязычной среды своего времени. В книге Czciciele Dadbóg Swaroyca («Поклонники Дадебога Сварожица»), опубликованной в 1937 году, он излагает свое видение возрождения дохристианской славянской религии. [270]
Ключевое влияние на движение оказало распространение Книги Велеса среди русских и украинских эмигрантов. [271] Этот текст был обнародован россиянином Юрием Миролюбовым (1892–1970), который утверждал, что он был обнаружен его другом, Фодором Артуровичем Изенбеком, когда он служил офицером Белой армии во время Гражданской войны в России. . Миролюбов утверждал, что исходный текст был выгравирован на деревянных досках, но они были утеряны во время Второй мировой войны, и остались только его собственные копии. [179] Вероятно, « Книга Велеса» была литературным сочинением самого Миролюбова. [179] В последующие десятилетия работа произвела бы сенсацию [272], поскольку многие эмигранты сочли ее подлинным текстом X века. [179] Еще одним сторонником книги был украинский энтомолог Сергей Парамонов (также известный как Сергей Лесной; 1898–1968). [9]
1960–1980-е годы: Советский Союз и славянская диаспора на Западе.
Одним из учеников Владимира Шаяна был Лев Силенко (1921–2008). [273] Впоследствии он покинул Европу и переехал сначала в Канаду, а затем в Соединенные Штаты. Именно в Чикаго в 1966 году он основал самые первые группы коренной украинской национальной веры (силенко). [273] Силенко представил себя пророком Дажьбога, который был послан украинскому народу. [38] По его мнению, украинцы были высшим проявлением европейских народов, [96] а Киев - древнейшим городом белой расы . [96] Силенко был харизматическим лидером, и его последователи хвалили его таланты и ораторское мастерство. [274] В 1979 году он опубликовал « Маха Вира» («Великая вера»), книгу, в которой, как он утверждал, описана древняя история украинского народа. [273] Силенковщина находилась под влиянием деизма и теософии . [108] Силенкоитский центр, Храм Матери Украины, был основан в Спринг-Глен, штат Нью-Йорк . [275] Конгрегации коренных украинцев, исповедующих национальную веру, были созданы среди украинских эмигрантских общин в других частях США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, Великобритании и Германии. [276]
В эпоху Иосифа Сталина в Советском Союзе (1920-1950-е годы) поощрялись исследования доисторических обществ, при этом некоторые ученые утверждали, что дохристианское общество отражало форму коммунитаризма, которому нанесла ущерб продвижение христианством укоренившегося классового разделения. Таким образом, дохристианские системы верований подверглись реабилитации. [277] Сам Иосиф Сталин был сторонником идеи славянского ведизма, общего индоевропейского происхождения ведической и славянской культур. [278] Борис Рыбаков (1908–2001), бывший руководитель Института археологии, провел первые академические исследования древнеславянской религии. В 1960-х годах возрождение воинствующего атеизма при Никите Хрущеве также предполагало возрождение дохристианских и доисламских традиций. [279]
Русское родноверие зародилось в кругах советских диссидентов 1970-х [280], когда интеллектуалы стали озабочены искоренением традиционной русской культуры и идентичности. [279] Интеллектуальный круг, культивировавший темы славянской местной религии, сформировался как крыло преимущественно православного самиздатского националистического журнала « Вече» (1971–1974). [281] Первым манифестом русского родноверия считается письмо «Критические заметки русского человека», опубликованное в таком журнале анонимно в 1973 году Валерием Емельяновым (1929–1999), который тогда был рядом с хрущевкой. В письме критиковалось христианство как продукт иудаизма, служащий интересам сионизма . [279] Журнал привлекал внимание разных личностей, в том числе Анатолия Иванова, художника Константина Васильева (1942–1974), Николая Богданова и других. Искусство Васильева широко известно в родноверском сообществе. Иванов, объявивший себя зороастрийцем и подписавшийся на «аризм» или «славизм», опубликовал яростно антихристианскую брошюру «Христианская чума» ( Христианская чума ). На протяжении 1970-х националистическое диссидентское движение разделилось на две ветви: православную и другую, развившую национал-большевизм , который в конечном итоге продолжал укрывать языческих традиционалистов. [281] Другими влиятельными текстами этого периода были « Десионизация» («Десионизация») Валерия Емельянова [175], а позднее - « Удар русских богов» Истархова («Удар русских богов»). [175]
В 1970-е годы явно религиозным группам Родноверов приходилось действовать тайно, хотя в Москве и Ленинграде ( Санкт-Петербурге ) существовало несколько небольших групп , тесно связанных с националистическими интеллектуальными кругами. [282] В Москве оккультный Южинский кружок был основан поэтом Евгением Головиным, писателем Юрием Мамлеевым и философом Владимиром Степановым в 1960-х, а молодой Александр Дугин присоединился к кружку в 1980-х; [283] хотя и не были явно языческими, они находились под влиянием оккультных языческих мыслителей, таких как Гвидо фон Лист, и стремились вернуться в дохристианский арийский мир. [284] В начале 1980-х годов движение Память было основано деятелями Московского столичного дворца культуры, которые также с любовью смотрели на древнюю арийскую культуру. [284] Движение Память привлекло деятелей, интересующихся ведизмом, и приветствовало идеи, развитые среди русских эмигрантов, а также организовало конференцию по Велесовой книге под руководством Валерия Скурлатова (р. 1938). [279] С 1985 года « Память» присоединилась к православному христианству, а родноверский компонент в конечном итоге покинул движение. [279] Ведизм также явно поддерживался в более официальных советских кругах; Аполлон Кузьмин (1928–2004), лидер неославянофильской историографии, сделал это в своей книге 1988 года «Падение Перуна» ( Padenie Peruna ), в которой он поддержал местную славянскую религию, критикуя христианство как причину монгольского ига. (что привело к присоединению Киевской Руси к Золотой Орде с 1237 по 1480 год). [285] В 1980-х годах Борис Рыбаков опубликовал свои последние книги, в том числе «Язычество древних славян» (1981) и «Язычество древней Руси» (1988). Между тем литературные произведения видных деятелей деревенской прозы ( деревенщиков ) пропагандировали язычество, в том числе Петра Проскурина (1928–2001) и Юрия Кузнецова (1941–2003). [286] В 1986 году Виктор Безверхий (1930–2000) основал в Санкт-Петербурге Общество магов ( Общество Волхвов ), явно выступавшую за превосходство белой расы и антисемитскую организацию; за ним последовал Союз венедов, основанный в 1990 году. [287] Эти организации положили начало течению родноверия, известному как петербургский ведизм . [288]
1990–2000-е годы: постсоветский рост
После того, как советское правительство Михаила Горбачева провело политику перестройки в 1980-х годах, группы славянской исконной веры утвердились на Украине. [289] Распад Советского Союза и его официальная политика государственного атеизма привели к возрождению открытой религиозной приверженности во всем регионе. [290] Многие люди прибыли в Родновери после изучения ряда различных альтернативных духовностей, причем азиатские религиозные влияния особенно заметны в Родновери в то время. [291]
После распада Советского Союза Украина стала независимой республикой, и многие украинцы обратились к сильно националистическим взглядам; Среди тех, кто сделал это, - такие псевдоархеологи, как Юрий Шилов, который позиционирует Украину как «колыбель цивилизации». [292] Именно в этой более широкой среде культурного национализма и интереса к альтернативной духовности в Украине возродилось родновери. [112] Основанная в США национальная вера коренных украинцев утвердилась в Украине вскоре после обретения независимости, и первая община в Украине получила официальное признание в Киеве в 1991 году. [293] В международной организации коренных украинских национальных верований произошли расколы. . [108] Ряд высокопоставленных последователей порвали с Силенко в 1980-х, отвергая идею о том, что он должен быть высшим авторитетом в религии; они сформировали Ассоциацию сыновей и дочерей коренных украинских националистов (OSID RUNVira) и обеспечили юридический контроль над храмом в Спринг-Глен. [294] Вторая группа, Ассоциация сыновей и дочерей украинского народа коренных украинцев (OSIDU RUNVira), поддерживала связи с самим Силенко, которого считает пророком. [108] Несмотря на враждебность, существовавшую между этими конкурирующими украинскими группами, между ними было некоторое сотрудничество. [290] В 2003 году в Украине прошел Первый Форум Родноверов, в результате которого было принято два публичных заявления: первое призвало правительство страны защищать то, что родноверы считали священными местами и объектами, а второе призвало правительство не идти Впереди предлагаемая приватизация земель сельскохозяйственного назначения. [290] В том же году была создана группа под названием «Огонь предков исконной православной веры»; в отличие от антироссийского уклона силенковщины, он придерживался панславянской точки зрения. [295]
Социальный контекст роста Родновери в России отличался от других частей Центральной и Восточной Европы. [127] Русские националисты приветствовали крах советской системы, но были разочарованы приходом капитализма и драматическим экономическим спадом, с которым Россия столкнулась в то десятилетие. [296] Многие люди стали безработными, и многие обратились к прошлому, питая изучение этнических корней. [297] В этом контексте рост Родновери можно рассматривать как часть националистического стремления вернуть национальную гордость. [127] Многие лидеры раннего постсоветского родноверия были интеллектуалами, которые уже были родноверами в позднесоветские времена; например, Григорий Якутовский ( волхв Всеслав Святозар), Алексей Добровольский ( волхв Доброслав) и Виктор Безверхий. [26] Другими лидерами, появившимися в этот период, были Александр Асов, автор многочисленных книг по философии Родновера, разошедшихся тиражом в миллионы экземпляров, Александр Белов, основатель военного типа Родноверия Славян-Хилл, объединяющего философию Родновера и боевые искусства , и Виктор Кандыба, основоположник кандибайзма . [298]
С 1990-х годов «Русское родноверие» расширилось и диверсифицировалось. [134] Родноверы начали создавать многочисленные организованные группы к середине десятилетия; В 1994 году Московская славянская община была первой группой Родновер, зарегистрированной правительством. Совместные усилия общин Москвы и Калуги привели к созданию в 1997 году Союза коренных славянских общин , придерживающихся националистических взглядов. В 1999 году общины Москвы и Обнинска покинули его, опровергнув национализм, и создали еще одну зонтичную организацию - Круг Велеса во главе с Ильей Черкасовым ( волхв Велеслав), который является одним из крупнейших и управляет общинами, также расположенными на территории Украина. Ynglist церковь тоже была официально создана в начале 1990 - х годов, и он считается одним из самых сектантских и авторитарных номиналов Rodnovery. [299] В 2002 году группы Родноверов, которые не разделяли крайне правых взглядов, доминировавших в некоторых из крупнейших организаций того времени, обнародовали «Призыв Битца», который, среди прочего, осуждал крайний национализм и был основным уставом еще одна головная организация - Круг языческих традиций со штаб-квартирой в Москве. [300] В 2009 году Союз Славянская Родная духовных общин и Круг языческой традиции выпустили совместное заявление против инглиизм (Александр Хиневич и Алексей Trekhlebov), Levashovism (Николай Левашов), а также Валерия Чудинова и Геннадия Гриневича, неодобрение , что они считались инглистами, левашовцами и другими авторами «псевдоязычными учениями, псевдолингвистикой, псевдонаукой и откровенной фантастикой». [301]
В Польше, Вроцлав -издательство Toporzeł переизданы работы Стахнюка, и тот его ученика Antoni Wacyk. [302] Движение « Задругист» 1940-х годов вдохновило создание в 1996 году Ассоциации коренных жителей ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ; теперь просто Rodzima Wiara , « местная вера») [303] , основатель которой Станислав Потжебовский написал докторскую диссертацию на тему до- война Задругизм по-немецки. [304] Другой польской группой Родноверов под руководством Леха Эмфази Стефаньски, зарегистрированной государством в 1995 году, является Церковь коренных жителей Польши ( Rodzimy Kościół Polski ), которая представляет традицию, восходящую к Священному кругу поклонников Световида Владислава Колодзи. [305]
Современное родновери в Чехии возникло в 1995–1996 годах. [306] В те годы были основаны две группы: Национальный фронт кастистов ( Národní Front Castistů , где «кастисты» были созданы как неологизм от латинского castus , что означает «чистый» [307] ) и группа Радхоу , основанная Неаполь -born антрополог и профессор славянских языков Джузеппе Maiello (чье славянское имя Dervan) среди студентов философского факультета Карлова университета в Праге . [308] Эти две группы, соответственно переименованные в « Род Яровита» и «Род Мокоши», объединились в 2000 году и образовали Содружество коренных народов ( Společenství Rodná Víra ). [256] В 1995 году один из будущих основателей организации Радек Микула (Ратко) установил контакты с Вадимом Казаковым, лидером Российского союза общин славянских коренных народов; отношения продолжались в 2000-х годах и привели к тому, что Rodná Víra стала официальной подгруппой российской организации до 2002 года [309], одновременно поддерживая связи с польскими и словацкими родноверами. В середине 2000-х годов Rodná Víra была официально зарегистрирована чешским правительством, но внутренние разногласия завершились ее отменой в 2010 году и преобразованием в неформальное объединение. [310] Конфликты возникли вокруг интерпретации древнеславянской религии: Род Яровита сосредоточился на элементах индоевропейского происхождения и их социальном трифункциональности, предложенном Жоржем Дюмезилом, Род Мокоши сосредоточился на элементах предполагаемого неолитического поклонения европейской Богине-Матери. , а возникшие позже группы, такие как «Род Велеса», не имели фокуса. [311]
Родноверие распространилось на страны бывшей Югославии в начале двадцать первого века. [312] Группа сербской исконной веры, известная как «Славянский круг» ( Slovenski Krug ), существовала в течение 1990-х и 2000-х годов, объединяя историческую славянскую религию с ритуальной структурой, заимствованной из Герметического Ордена Золотой Зари . [313] В Словении, группа под названием Световид Приход старообрядчества ( Staroverska Жупа Световид ) была создана примерно в 2005 году через объединение старой группы, Ajda с последователями военного историка Matjaž Вратиславом Анзура. [314] По состоянию на 2013 год в нем было от десяти до пятнадцати членов. [315] В 2011 году в Боснии был основан Круг Сварога ( Svaroži Krug ). [312] В течение 1990-х и 2000-х годов в Болгарии был создан ряд групп, а именно Альянс Дуло, Воины Тангра и Болгарская Орда 1938 года. [316] Эти группы имеют сильные политические мотивы, будучи крайне националистическими, анти- Западный и антисемитский. [176] Родноверские личности и группы сыграли заметную роль в создании в 2002 году Онгал , болгарской ультраправой зонтичной организации. [317]
1990-е и 2000-е годы также стали свидетелями развития международных контактов между родноверскими группами из всех славянских стран, с организацией всеславянских родноверских соборов. [318] Интернет способствует распространению Rodnovery и uniformisation ритуальных практик через различные группы. [291] Первый сайт Родновера в русском Интернете (так называемый Рунет ) - был создан верующим из Москвы в 1996 году. [319] Многие Родноверы использовали русскую Википедию для продвижения своей религии, хотя многие перешли на LiveJournal и mail.ru , через который они могли более прямо распространять свои идеи. [320] С середины 2000-х годов Родноверс все чаще использовали социальные сети для общения с другими членами своего сообщества. [321]
Русское родновери также привлекло внимание российских ученых, многие из которых сосредоточились на политических аспектах движения, пренебрегая, таким образом, другими аспектами общества. [322] Ученый Каарина Айтамурто позже раскритиковала некоторые из этих русскоязычных исследований за отражение собственных религиозных предубеждений ученых в отношении Родновери, чрезмерное доверие к опубликованным текстам выдающихся деятелей или за сенсацию предмета, чтобы шокировать или произвести впечатление на аудиторию. [322] Такое отношение порождало некоторую взаимную враждебность между учеными и практиками Родновери, что затрудняло последующую научную полевую работу. [322] Родноверские темы вошли в субкультуру хэви-метала , особенно в таких группах, как Sokyra Peruna (« Топор Перуна »), Whites Load и Komu Vnyz («Кто пойдет вниз»). [112] В Польше Родновери также оказали влияние на различные формы народной и популярной музыки. [323]
2010-е: консолидации и война в Донбассе
В начале 2010-х годов отношения между группами Rodnover укрепились. В 2012 году в России представители Союза коренных славянских общин, Кружка языческих традиций и Круга Велеса подписали «Соглашение о взаимном признании священников», определяющее критерии рукоположения желающих стать славянами. священники. В то же время они еще раз выразили неодобрение некоторым авторам и движениям, в том числе большому « Схорон еж словен» , который также присутствует в Беларуси и Украине. В 2014 году правительство России официально зарегистрировало Союз коренных славянских общин как межрегиональную общественную организацию по продвижению славянской культуры. [207]
Родноверы сыграли важную роль в войне на Донбассе , многие родноверы присоединились к пророссийским вооруженным силам в Донецке и Луганске. В 2014 году Донецкая Народная Республика приняла «конституцию», в которой говорилось, что Русская православная церковь Московского патриархата является официальной религией самопровозглашенного государства. Это было изменено с принятием закона «О свободе совести и религиозных организациях», поддержанном тремя депутатами, исповедующими родновери , члены которого организовали пророссийский батальон «Сварожич» (бригады «Восток») и роту «Русич». [324] [325]
Донбасс был задокументирован как оплот российских групп Родноверов, реорганизующих местные деревни и общество в соответствии с традиционным индоевропейским трифункциональностью (согласно которому мужчины рождаются, чтобы играть одну из трех ролей в обществе, будь то священники, воины или фермеры) . [326]
Ветви, переплетенные движения и влияния
Есть много наименований Родновери, поскольку это в целом демократическая, свободная религия или религия с открытым исходным кодом , которая подчеркивает "равенство людей в их доступе к божественному" с разных точек зрения. [327] Эклектизм и синкретизм принимаются большинством верующих, хотя есть «минимальные рамки, в которых доминирует идея национальной [славянской] традиции». [328] Из-за своей «открытой» природы Родновери также содержит в себе деноминации, которые разработали четкие доктрины вокруг авторитарного харизматического лидерства. [327] Часто возникают трения между неконфессиональными родноверами и последователями четко определенных доктрин; это случай доктрины инглизма , который не признается в качестве истинной славянской исконной веры основными организациями родноверов России [329], а также ягноверий, ладоверов и силенковщин , которые, по мнению некоторых родноверов, не могут быть классифицированы как ветви славянского языка. Родная вера. [330] Другие родноверские движения представляют отдельные этнические группы в пределах более широкой славянской семьи или пространства (родноверие, реконструирующие религии конкретных ранних славянских или балто-славянских племен, мерянское родноверие и скифский ассианизм ). В противном случае существуют группы родноверов, которые переплетаются с формами религии и духовности, которые не имеют непосредственного отношения к славянской исконной вере (это случай ивановщины , рерихизма и анастасианства ). [331]
Многие из этих движений разделяют предположение, что они представляют собой выражения «ведизма». [332] Марлен Ларуэль обнаружила, что существуют родноверские движения, которые черпают вдохновение из индоиранских источников, исторического ведизма , индуизма , буддизма и зороастризма ; Движения Rodnover внушил теософии из Елены Блаватской , на Четвертом пути из Гурджиева и Питера Успенским и Roerichism ( Н.К.Рерих ); Родноверские движения вдохновили восточноазиатские религии своей практикой энергетического исцеления и боевых искусств ; Родноверские движения (часто самые политические) вдохновили немецкую ариософию и традиционалистскую школу (изучающие таких мыслителей, как Рене Генон и Юлиус Эвола ); [333] Родноверские движения были сосредоточены на русском народном культе Матери-Земли; [213] и родноверские движения заимствуют примеры из сибирского шаманизма . [334]
Этнические вариации Родноверия
Славянское племенное родновери
Существуют ветви Родноверия, стремящиеся реконструировать не панславянскую религию, а специфические религии ранних балто-славянских или славянских племен. В Беларуси и соседних регионах России есть группы, черпающие вдохновение у кривичей , одного из племенных союзов ранних восточных славян , смешивающих славянские и балтийские традиции. Он представлен такими организациями, как Центр этнокосмологии-Крия (беларус: Цэнтр Этнакасмалогіі «Крыўя») Сергея Санько и Тверское этнокультурное объединение «Твержа», основанное в 2010 году [335].
Коляда Вятичей (русский язык: Коляда Вятичей) - фракция Родноверов, возникшая в 1998 году в результате объединения группы под названием «Виатичи», вдохновленной одноименным раннеславянским племенем виатиче , которое состояло из хорошо образованных московских интеллектуалов и было основано Николай Сперанский ( волхв Велимир) в 1995 году и община «Коляда». [336] Коляда Виатичей опровергает любое неславянское влияние на свою религию, в том числе ярлык «ведическая» и ведическая литература, влияния восточных религий, влияния рерихизма и эзотеризма, а также Книгу Велеса . Движение также отвергает крайне правые и антисемитские идеи. [337] Тем не менее, они поддерживают русский национализм, наследственность и экологию и выступают против христианства (но не народного православия, которое считается продолжением русской местной религии) и западной «технократической цивилизации». Коляда Виатичей является теологически дуалистической , выделяя дополнительные принципы Белобога и Чернобога , соответственно управляющие духом и материей, полярную двойственность, которая отражается в человечестве как душа и тело. Политеизм признан за его способность «объяснять сложность мира с его многочисленными добрыми и злыми силами», и особенно подчеркивается популярная в России вера в великую богиню Земли ( Мокошь или Мат Сыра Земля). Сперанский заимствовал концепцию Дарны от литовской Ромувы , объясняя ее как упорядоченную жизнь «в соответствии с Землей и предками». [338]
Мерян Родновери
Мерьян Родновери - движение, действующее в Ивановской , Костромской , Московской , Владимирской , Вологодской , Твери и Ярославской областях . Он заключается в утверждении этнорелигиозной идентичности среди русских, имеющих мерьянское происхождение; Меря - волжские финны, полностью ассимилированные восточными славянами в историческом процессе формирования русского этноса. Это в первую очередь городское явление, и его приверженцы - русскоязычные. [339]
В конце 2000-х и 2010-х годах были созданы различные организации, в том числе «Мерьямаа» и «Меря Мир» (Меря Мир, «Мир Мерья»). В 2012 году они представили свой официальный флаг. [339] Ученый Павел А. Скрыльников отмечает, что отличительной чертой этого движения является то, что он определяет «этнофутуризм», то есть сознательное приспособление наследия Мери к формам современности в процессе различения и взаимодействия с русским языком. Родная вера. Он говорит, что мерианская исконная вера - это в основном славянская исконная вера, чьи концепции, названия и иконография финнически . Мерьян Родноверс также полагается на непрекращающиеся традиции марийской местной веры ; 27 сентября 2015 года они организовали совместную марийско-мерянскую молитву в Подмосковье. Культ мерянской богини-матери возводится в связи с праздником святой Параскевы Иконийской 10 ноября. Также святитель Леонтий Ростовский провозглашается местным богом. [340]
Скифский ассианизм
Ассианство - это, по сути, скифское родноверие. Он присутствует в России и Украине, особенно, но не исключительно, среди казаков, которые претендуют на скифскую идентичность, чтобы отличить себя от славян. [342] Организованное обновление скифской религии началось в 1980-х годах на основе народных религиозных верований осетин , которые являются современными языковыми потомками скифов. Они эндонимно называют религию Уацдин ( осетинская кириллица: Уацдин, буквально «Истинная вера») и приняли ее в большом количестве. [343] Северо-Кавказский Скифский Региональный Огонь - это скифская родноверская организация в Северо-Кавказском регионе России и восточной Украины, которая действует под эгидой Огонь предков исконной православной веры. [344] Еще одна организация - «Всероссийское движение скифов». [345]
There are various Assian organisations in North Ossetia–Alania, including the Atsætæ organisation led by Daurbek Makeyev. Some Russians have embraced Assianism by virtue of the fact that most of the ancient Scythians were assimilated by the East Slavs, and therefore modern Russians may reclaim Scythian culture. Such idea that Russians may derive, at least in part, from Scythians is popular in many Rodnover circles.[346] Makeyev himself, in a 2007 publication entitled "Assianism and world culture" (Assianstvo i mirovaya kul'tura), presented the religion as a worldwide spiritual heritage.[347] In 2009, on the occasion of a conference specifically dedicated to the subject held at the Moscow State University, the philosopher Alexander Dugin praised the renewal of Scythian culture among Ossetians as an inspiration that will be beneficial to all descendants of Indo-European speaking peoples and to the whole world.[348]
Ukrainian Rodnovery
In Ukraine, there are currents of Rodnovery which are peculiar to the Ukrainians. Sylenkoism is the branch of Rodnovery represented by the churches of the Native Ukrainian National Faith (Ukrainian: Рі́дна Украї́нська Націона́льна Ві́ра) founded by Lev Sylenko in 1966 among the Ukrainian diaspora in the United States, and introduced in Ukraine only in 1991 after the fall of the Soviet Union.[350] Sylenko was originally a disciple of Volodymyr Shaian, but by the 1970s the two had taken different paths, as Sylenko had begun to elaborate his own reformed systematic doctrine, codified in the holy book titled Maha Vira ("Great Faith").[351] Today, there are at least four Sylenkoite churches: the Association of Sons and Daughters of Ukraine of the Native Ukrainian National Faith (OSIDU RUNVira), the Association of Sons and Daughters of the Native Ukrainian National Faith (OSID RUNVira), Volodymyr Chornyi's western branch of OSIDU RUNVira centred in Lviv, and the more independent Union of the Native Ukrainian Faith (SRUV).[352] According to the definition of Sylenko himself, Sylenkoite theology is a solar "absolute monotheism", in which the single God is identified as Dazhbog.[96]
Sylenko proclaimed himself a prophet, bringing to the Slavs a new understanding of God that, according to him, corresponds to their own and original understanding of God. According to his followers, he acquired such knowledge through the "breath of his ancestors" being united with them "by divine holiness".[38] Halyna Lozko of the Federation of Ukrainian Rodnovers, which directly inherits Volodymyr Shaian's orthodox doctrine, advanced vehement critiques of Sylenkoism, deeming Lev Sylenko a "false prophet" and accusing him of having tried to lead Ukrainians in the Abrahamic religions' "quagmire of cosmopolitan monotheism".[353]
Yagnovery (Ukrainian: Ягновіра), Ladovery (Ладовіра), and Orantism (Орантизм) are other branches of Rodnovery that have their focus in Ukraine.[354] Ladovery is a doctrine articulated by Oleksander Shokalo and other personalities in the magazine Ukraïns'kyi Svit ("Ukrainian World").[355] Orantism is a movement centred around the cult of Berehynia, linked to Ukrainian national identity, non-violence and resistance to global assimilation.[356]
Movements often classified as "Vedism"
Peterburgian Vedism
Peterburgian or Russian Vedism (Russian: Петербургский/Русский Ведизм) is one of the earliest Rodnover movements started by the philosopher Viktor Bezverkhy in Saint Petersburg, between the late 1980s and early 1990s, and primarily represented by the Society of the Mages (Общество Волхвов) founded in 1986 and the Union of the Veneds (Союз Венедов) established in 1990, and their various offshoots,[288] including Skhoron ezh Sloven (Схорон еж Словен), established in 1991 by Vladimir Y. Golyakov, which has branches across Russia, and in Belarus and Ukraine.[261] The use of the term "Vedism" to refer to Slavic religion goes back to Yuri Mirolyubov, the writer or discoverer of the Book of Veles.[288]
Ringing Cedars' Anastasianism
Anastasianism (Russian: Анастасианство, Анастасийство, Анастасиизм) or the Ringing Cedars (Звенящие Кедры) is a spiritual movement that overlaps with Rodnovery. The Anastasian movement arose starting in 1997 from the writings of Vladimir Megre (Puzakov; born 1950), codified in a series of ten books entitled The Ringing Cedars of Russia, whose teachings are attributed to a beautiful Siberian woman known as Anastasia, often considered a deity or the incarnation of a deity, whom Megre would have met during one of his trade expeditions.[357] These books teach what the scholar Rasa Pranskevičiūtė has defined as a "cosmological pantheism",[358] in which nature is the manifested "thought of God" and human intelligence has the power to commune with him and to actively participate to the creation of the world.[359]
Anastasians have established networks of ecovillages throughout Russia and in other countries. Their settlements are known as "kinship homesteads" (родовое поместье, rodovoye pomest'ye), and are usually grouped in broader "ancestral villages" (родовое поселение, rodovoye poseleniye),[360] where an extended faily, a kin, may conduct a harmonious autonomous life in at least one hectare of land of their property. The name "Ringing Cedars" derives from the beliefs held by Anastasians about the spiritual qualities of the Siberian cedar.[361] In his writings, Megre identifies the ideal society which the Anastasians aim at establishing, based on its spiritual ideas, as an ancient Slavic and Russian "Vedism" and "Paganism", and many of his teachings are identical to those of other movements of Rodnovery.[362]
Roerichism, Bazhovism, and Ivanovism
Roerichism (Russian: Рерихиа́нство, Рерихи́зм) and Ivanovism (Ивановизм) are spiritual movements linked with Russian cosmism, a holistic philosophy emphasising the centrality of the human being within a living environment, in turn related to the God-Building movement. It originated in the early twentieth century and experienced a revival after the collapse of the Soviet Union, relying upon the Russian philosophical tradition, especially that represented by Vladimir Vernadsky and Pavel Florensky.[331]
The Roerichian movement originated from the teachings of Helena and Nicholas Roerich, it inherits elements of Theosophy, and revolves around the practice of Agni Yoga, the union with Agni, the fire enliving the universe. Ivakhiv classifies Roerichians and others movements of Theosophical imprint, such as the Ukrainian Spiritual Republic founded by Oles Berdnyk, together within the broader "Vedic" movement.[363]
Ivanovism is a spiritual discipline based on the teachings of the mystic Porfiry Ivanov, based on the Detka healing system and religious hymns. The movement has its headquarters in eastern Ukraine,[364] the region of origin of Ivanov himself, and it is widespread in Russia.[288] Ivanovite teachings are incorporated by Peterburgian Vedism.[288] Shnirelman reported in 2008 that Ivanovism was estimated to have "a few dozen thousand followers".[365]
Bazhovism (Бажовство) originated as a branch of the Roerichian movement and is centred in the Ural region of Russia, where Arkaim, in Chelyabinsk Oblast, is regarded by the Bazhovites as the world's spiritual centre. The Bazhovites retain most of the Roerichian practices, and worship, as their major deities, the Mistress of the Copper Mountain and the Great Snake.[366]
Tezaurus' Authentism, and the Way of Troyan
Authentism (Russian: Аутентизм), incorporated as the Tezaurus Spiritual Union (Духовный Союз "Тезаурус"), is a Rodnover spiritual philosophy and psychological order created by the psychologist Sergey Petrovich Semenov in 1984, in Saint Petersburg. The movement is based on the teachings of the Russian Veda, considered an expression of Slavic paganism, Russian cosmism and psychoanalysis. The aim of the Authentist philosophical practice is to reveal one's own true spiritual essence, which is identical with God, Rod—which is viewed as the complementary unity of Belobog/Sventovid and Chernobog/Veles—and therefore the unity of mankind and God, which characterises Russia's special mission opposed to Western individualism.[367]
The Way of Troyan (Тропа Троянова, Tropa Troyanova; where "Troyan" is another name of the god Triglav, regarded as the patron god of Russia), incorporated as the Academy of Self-Knowledge (Академия Самопознания) and the All-Russian Association of Russian Folk Culture (Всероссийское Общество Русской Народной Культуры), is a Rodnover psychological movement founded in 1991 by the historian and psychologist Aleksey Andreev (pseudonym of Aleksandr Shevtsov) relying upon a thorough ethnographic fieldwork, especially focused on the Ofeni tribe of Vladimir Oblast. Tropa Troyanova does not identify itself as a "religion", but rather as a "traditional worldview". The movement promotes traditional Russian healing methods, psychoanalysis and martial arts.[368]
Ynglism
Ynglism (Russian: Инглии́зм), institutionally known as the Ancient Russian Ynglist Church of the Orthodox Old Believers–Ynglings, was established in the early 1990s by the charismatic leader Aleksandr Khinevich from Omsk, in Siberia.[369] According to the movement, which presents itself as the true, orthodox, olden religion of the Russians, the Slavs and the white Europeans,[369] Yngly is the fiery order of reality through which the supreme God—called by the name "Ramha" in Ynglist theology—ongoingly generates the universe.[370] They believe that "Yngling", a name that identifies the earliest royal kins of Scandinavia, means "offspring of Yngly", and that the historical Ynglings migrated to Scandinavia from the region of Omsk, which they claim was a spiritual centre of the early Indo-Europeans. They hold that the Saga ob Ynglingakh, their Russian version of the Germanic Ynglinga saga (itself composed by Snorri Sturluson on the basis of an older Ynglingatal), proves their ideas about the origins of the Ynglings in Omsk, and that the Germanic Eddas are ultimately a more recent, western European and Latinised version of their own sacred books, the Slavo-Aryan Vedas.[371]
Besides their Vedas, the Ynglists instruct their disciples about "Aryan mathematics" and grammar, and techniques for a "healthy way of life", including forms of eugenics.[372] The Church is known for its intensive proselytism,[373] carried out through a "massive selling" of books, journals and other media. Ynglists organise yearly gatherings (veche) in summer.[374]
The Ynglist Church was prosecuted in the early 2000s for ethnic hatred according to Russian laws, and its headquarters in Omsk were dissolved.[374] Despite this, Ynglism continues to operate as an unregistered religious phenomenon represented by a multiplicity of communities. Ynglism meets widespread disapproval within mainstream Rodnovery, and an international veche of important Rodnover organisations has declared it a false religion. Nevertheless, according to Aitamurto, on the basis of the amount of literature that Ynglists publish and the presence of their representatives at various Rodnover conferences, is clear that Ynglism has a "substantial number of followers".[375] The scholar Elena Golovneva described Ynglist ideas as "far from being marginal" within Russian Rodnovery.[376]
Siberian shamanic and Tengrist Rodnovery
Many Rodnovers are influenced by Siberian shamanism, which has become widespread in easternmost regions of Russia, as well as Tengrism. One of the earliest exponents of Russian Rodnovery, Moscow State University-graduated psychologist Grigory Yakutovsky (1955–, known as a shaman by the name Vseslav Svyatozar), asserted that ancient Slavic religion was fundamentally shamanic, and Siberian shamanism plays a central role in his doctrines. In Yakutovsky's Rodnovery, male gods are secondary in importance compared to goddesses, and he claims that this was typical of ancient Slavic religion, which according to him was matriarchal. Yakutovsky's form of Rodnovery has been defined as tolerant, pluralistic and pacifistic, and his teachings are popular among Rodnovers who identify as communists. Yakutovsky is critical of the Soviet type of communism, and rather proposes "social communism" as the ideal form of government. He also espouses a form of elitism, by recognising shamans (poets and mystics) as people characterised by greater intelligence and power devoted to the realisation of a better future for mankind.[26] Tengrist-influenced Rodnovery is practised by Bulgarian groups who identify as descendants of the ancient Turkic Bulgars.[377]
Slavic-Hill Rodnovery
Slavic-Hill Rodnovery (Russian: Славяно-Горицкое Родноверие) is one of the earliest branches of the Slavic Native Faith that emerged in Russia in the 1980s, and one of the largest in terms of number of practitioners, counted in the many tens of thousands.[378] The movement is characterised by a military orientation, combining Rodnover worldview with the practice of a martial arts style known as Slavic-hill wrestling (Славяно-горицкая борьба, Slavyano-goritskaya bor'ba).[379] The locution "Slavic hill" refers to the kurgan, warrior mound burials of the Pontic-Caspian steppe.[380]
The founder Aleksandr Belov (Selidor) was originally a Karate master, and in the 1970s and 1980s he began researching and reviving ancient Slavic martial techniques mixing them with elements of English catch wrestling and other styles, codifying the practice in the book Slavic-Hill Wrestling and popularising it by founding, in 1986, the group of the Descendants of Svarog (Сварожичей-Триверов, Svarozhychey-Tryverov), which in 1989 took part in the creation of the Moscow Slavic Pagan Community. In 1995 he left the group and the following year he established the Russian Federation of Slavic-Hill Wrestling, officially registered by the state in 2015 as the Association of Slavic-Hill Wrestling Fighters (Ассоциация Бойцов Славяно-Горицкой Борьбы).[381] The original federation of Belov splintered many times over the years giving rise to other distinct groups of military Rodnovery; Belov, however, continued to remain a central figure for the movement as a whole.[382] Outside of Russia, the movement has communities in Belarus, Bulgaria and Ukraine, and as a sport it is practised in other countries too.[261] Together with a narrow circle of believers, Belov also experiments with an "inner energy" style of fighting based on folk magic.[261]
Rather than as a "religion", Belov characterises the movement as a man's "assimilation to the law of the universe", expressed in images and worship practices.[383] The theology of Slavic-Hill Rodnovery is pantheistic and polytheistic, and the movement's military orientation is reflected in its pantheon, which gives prominence to military deities headed by Perun, identified as the ruler of the universe.[384] Ritual is extremely simplified and the god of warriors, the thunderer, is worshipped through war totems (falcon, kite, bear, wolf and lynx).[261] The adherents believe that the class of the warriors should have the superior and leading role in society (espousing the idea of a military state and rejecting communism and democracy), and should be always ready to sacrifice themselves for the community.[385] The movement abhors moral decay, while emphasising discipline and conservative values, and even though Belov's early works do not have a radical right-wing posture, many adherents espouse such position.[386]
Way of Great Perfection
The Way of Great Perfection (Russian: Путь Великого Совершенства) is an esoteric doctrine of Rodnovery elaborated by Ilya Cherkasov (volkhv Veleslav), offering a perspective which according to him never existed in Slavic religion, a Slavic left-hand path. The Way of Great Perfection is actually conceptualised as an overcoming of both the right-hand and the left-hand paths.[387] He borrows from various Eastern traditions, including Hinduism (Tantrism), Buddhism and Taoism,[388] but also Western Neoplatonism, Hermeticism and alchemy, as well as the medieval German mysticism of the Friends of God (Meister Eckhart and Johannes Tauler).[389] The goal of this esoteric system goes beyond that of other left-hand path traditions which stop at the deification of the individual; the goal of Veleslav's way is to strip the individual of any identity constructions through images and dreams of death and destruction, to reveal the individual's true essence, ultimately sacrifying its individual divinity, its names and forms, into the utmost spring of all divinity, the transcendent, primordial, unborn, unthinkable supreme source.[389] Veleslav's left-hand path has been criticised by other Rodnover groups and leaders including Speransky and Irina Volkova (Krada Veles).[390]
Politicised current
According to Laruelle, the most politicised current of Rodnovery has given rise to organisations in Russia including the Church of the Nav (Це́рковь На́ви), founded by Ilya Lazarenko and inspired by German Ariosophy; the Dead Water movement and its parties which participated to the State Duma elections in 2003; Aleksandr Sevastianov's National Party of the Russian Great Power, which has had links with politicians close to the former mayor of Moscow Yury Luzhkov (1936–2019); and the Party of Aryan Socialism led by Vladimir Danilov. The ideas of these Rodnover political groups span from extreme right-wing nationalism and racism, to Stalinism, seen by some of them as the most successful political expression of Paganism.[391]
Демография
Eastern Slavic nations
Russia
Writing in 2000, Shnirelman noted that Rodnovery was growing rapidly within the Russian Federation.[11] In 2003, the Russian Ministry of Justice had forty registered Rodnover organisations, while there were "probably several hundred of them in existence".[392] In 2016, Aitamurto noted that there was no reliable information on the number of Rodnovers in Russia, but that it was plausible that there were several tens of thousands of practitioners active in the country.[393] This was partly because there were several Rodnover groups active on the social network VK which had over 10,000 members.[393] The 2012 Sreda Arena Atlas complement to the 2010 census of Russia, found 1.7 million people (1.2% of the total population of the country) identifying themselves as "Pagans" or followers of "traditional religions, worship of gods and ancestors".[394] In 2019, Anna A. Konopleva and Igor O. Kakhuta stated that "the popularity of Neopaganism in Russia is obvious".[395]
Aitamurto observed that a substantial number of adherents—and in particular those who had been among the earliest—belonged to the "technical intelligentsia".[243] Similarly, Shnirelman noted that the founders of Russian Rodnovery were "well-educated urbanised intellectuals" who had become frustrated with "cosmopolitan urban culture".[396] Physicists were particularly well represented; in this Aitamurto drew comparisons to the high number of computer professionals who were present in the Pagan communities of Western countries.[243] The movement also involved a significant number of people who had a background in the Soviet or Russian Army,[397] or in policing and security.[200] The vast majority of Russian Rodnovers were young and there were a greater proportion of men than women.[243] A questionnaire distributed at the Kupala festival in Maloyaroslavets suggested that Rodnovers typically had above-average levels of education, with a substantial portion working as business owners or managers.[398] A high proportion were also involved in specialist professions such as engineering, academia, or information technology, and the majority lived in cities.[399]
Marlène Laruelle similarly noted that Rodnovery in Russia has spread mostly among the young people and the cultivated middle classes, that portion of Russian society interested in the post-Soviet revival of faith but turned off by Orthodox Christianity, "which is very institutionalized" and "out of tune with the modern world", and "is not appealing [to these people] because it expects its faithful to comply with normative beliefs without room for interpretation". Rodnovery is attractive because of its "paradoxical conjunction" of tradition and modernity, recovery of the past through innovative syntheses, and its values calling for a rediscovery of the true relationship between mankind, nature and the ancestors.[400] Rodnovery has also contributed to the diffusion of "historical themes"—particularly regarding an ancient Aryan race—to the general population, including many who were Orthodox or non-religious.[401]
Some strains of Rodnovery have become close supporters and components of Eurasianism, the dominant ideology of the Russian central state under Vladimir Putin, whose most prominent contemporary theorist is the philosopher Alexander Dugin.[141] A number of youth subcultures have been identified as introducing people to Rodnovery, among them heavy metal, historical re-enactment, and the admirers of J. R. R. Tolkien.[402] Rodnovery is also spread through a variety of newspapers and journals.[165] Also popular with Russian Rodnovers has been the martial arts movement of Slavyano-goritskaya bor'ba.[403] A number of popular celebrities, including the singer Maria Arkhipova, the professional boxer Aleksandr Povetkin,[207] and the comedian Mikhail Nikolayevich Zadornov (1948–2017),[404] have publicly embraced Rodnovery.
Ukraine
Slavic Native Faith underwent dramatic growth in Ukraine during the early and mid 1990s.[10] In 2005, Ivakhiv noted that there were likely between 5000 and 10,000 practitioners in Ukraine.[275] Three years later he reported sociological researches suggesting Ukrainian Rodnovers to be 90,000 or 0.2% of the population.[405] The religion's "main base" consisted of ethnic Ukrainians who were "nationally oriented" and who displayed higher than average levels of education.[275] There is overlap between Slavic Native Faith followers and other sectors of Ukrainian society, such as the folk and traditional music revival groups, Cossack associations, traditional martial arts groups, and nationalist and ultra-nationalist organisations.[406]
Ivakhiv noted that Rodnovery remains "a relatively small niche in Ukrainian religious culture",[407] and that it faces a mixed reception in the country.[408] Established Ukrainian Orthodox and Roman Catholic groups have viewed it with alarm and hostility,[406] while the country's educated and intellectual classes tend to view it as a fringe part of the ultra-conservative movement which was tinged with anti-Semitism and xenophobia.[406]
In the global Ukrainian diaspora, there has been a "great decline" in the numbers practising the Native Ukrainian National Faith branch of Rodnovery.[409] This has been due to branch's inability to attract sufficient numbers of youth in this community.[410] Alternately, the Ukrainian organisation Ancestral Fire of the Native Orthodox Faith has expanded in both Moldova and Germany.[411]
Belarus
Rodnover groups are also active in Belarus,[412] though the movement emerged in the country only in the 1990s, much later than in Russia and Ukraine.[203] In 2015, the movement was observed to be small but well connected with romantic intellectuals and nationalist political circles,[413] and with the debate about the ethnic identity of the Belarusians.[414] It is popular among some intellectuals of the pro-Russian cultural factions (for instance, Uladzimir Sacevič),[415] that is to say those who consider the Belarusians as a branch of the Russians, while other Rodnovers are pan-Slavist, considering the Belarusians a branch of the Slavs on par with the Russians.[416] There are groups which focus on the traditions of the Kriviches, an early East Slavic tribe, and mix Slavic and Baltic practices.[335] Other groups consider the Belarusians to be Slavicised Balts, especially related to the Old Prussians, and have elaborated a religion leaning towards the Baltic Native Faith, called Druva, whose spiritual centre should be established in the Chernyakhovsky District of Kaliningrad Oblast, in Russia, where the ancient Romuva sanctuary of the Prussians was located.[417] The political scientist O. Kravtsov has called for making Druva the national religion of Belarus.[417] The largest organisations are the Commonwealth of Rodoviches, which represents Rodnovers fully aligned with Slavic tradtions,[207] and the groups Radzimas and Centre of Ethnocosmology–Kriya, which represents Krivich Rodnovery.[418] The worship of Svyatogor is central to the religion of many Belarusian Rodnovers.[203]
Southern Slavic nations
As of 2013, Rodnover groups in Bulgaria were described as having few members and little influence.[419] Some Bulgarian Rodnovers identify themselves as the descendants of the Turkic Bulgars and therefore lean towards the Central Asian shamanic type of Rodnovery, influenced by the ancient Turko-Mongolian religion; they are incorporated as the Tangra Warriors Movement (Bulgarian: Движение "Воини на Тангра").[377] In Serbia, there is the Association of Rodnovers of Serbia–Staroslavci (Serbian: Удружење родноверних Србије "Старославци").[420] In Bosnia and Herzegovina there is a Slavic Native Faith group called Circle of Svarog (Svaroži Krug), founded in 2011.[312] The group is associated with the movement of Praskozorje.
Western Slavic nations
Poland
In 2013, Simpson noted that Slavic Native Faith remains a "very small religion" in Poland, which is otherwise dominated by Roman Catholicism.[204] He reported that there were under 900 regularly active members of the main four registered Polish Native Faith organisations,[421] and around as many adherents belonging to smaller, unregistered groups.[136] In 2017, he stated that between 2000 and 2500 "actively engaged and regular participants" were likely active in the country.[422] In 2020, Konrad Kośnik and Elżbieta Hornowska estimated between 7000 and 10,000 Polish Rodnovers.[423] Simpson observed that in the country, Rodnovers were "still relatively young",[424] and saw an overlap with the community of historical re-enactors.[136] Kosnik and Hornowska observed that despite being young, Polish Rodnovers were spiritually mature and had joined the religion as it satisfied deep personal needs.[425] They also observed that males constituted the majority of the community.[425] In Poland, the Slavic Native Faith outnumbers other Pagan religions, although both are represented in the Pagan Federation International's Polish branch.[426]
Czechia
The scholar Anna-Marie Dostálová documented in 2013 that the entire Pagan community in Czechia, including Slavic Rodnovers as well as other Pagan religions, was small.[427] The first Pagan groups to emerge in Czechia in the 1990s were oriented towards Germanic Heathenry and Celtic Druidry,[306] while modern Slavic Rodnovery began to develop around 1995–1996 with the foundation of two groups, the National Front of the Castists and Radhoŝť, which in 2000 were merged to form the Commonwealth of Native Faith (Společenství Rodná Víra).[256] This organisation was a government-recognised entity until 2010, when it was unregistered and became an informal association due to disagreements between the Castists and other subgroups about whether Slavic religion was a hierarchically structured worship (supported by the Castists), Mother Goddess-centered worship, or neither.[428]
The leader since 2007 is Richard Bigl (Khotebud), and the organisation is today devoted to the celebration of annual holidays and individual rites of passage, to the restoration of sacred sites associated with Slavic deities, and to the dissemination of knowledge about Slavic spirituality in Czech society.[429] While the contemporary association is completely adogmatic and apolitical,[430] and refuses to "introduce a solid religious or organisational order" because of the past internal conflicts,[431] between 2000 and 2010 it had a complex structure,[430] and redacted a Code of Native Faith defining a precise doctrine for Czech Rodnovery (which firmly rejected the Book of Veles).[432] Though Rodná Víra no longer maintains structured territorial groups, it is supported by individual adherents scattered throughout Czechia.[433]
Baltic states' Slavic minorities
There are also practising Rodnovers among Lithuania's[434] and Estonia's ethnically Russian minorities. Russians in Estonia have established their own religious organisation, the Fellowship of the Russian People's Faith in Estonia registered in Tartu in 2010.[435] In Lithuania there are also homesteads of the Anastasian movement.[436]
Australia, Canada, the United Kingdom, and the United States
In Australia there is Southern Cross Rodnovery, a Rodnover organisation that caters to Australians of Slavic ethnicity. It is officially registered as a charity by the government of Australia.[437] In Australia, Canada, the United Kingdom, and the United States, within the Ukrainian diaspora, there are various congregations of the Native Ukrainian National Faith (RUNVira).[275]
Смотрите также
- Baltic Native Faith
- Armenian Hetanism
- Germanic Heathenism
- Romanian Zalmoxianism
- Russian Zoroastrianism
- Scythian Assianism
Заметки
- ^ The term derives from the Proto-Slavic roots *rod (род), which means anything "indigenous", "ancestral" and "native", also "genus", "generation", "kin", "race" (e.g. Russian родная rodnaya or родной rodnoy), and is also the name of the universe's supreme God according to Slavic knowledge; and *vera, which means "faith", "religion".[1] The term has many emic variations, all compounds, in different Slavic languages, including:
- Belarusian: Раднавер'е, romanized: Radnaverje
- Bulgarian: Родноверие, romanized: Rоdnoverie
- Bosnian: Rodnovjerje
- Macedonian: Родноверие, romanized: Rodnoverie
- Czech: Rodnověří
- Croatian: Rodnovjerje
- Polish: Rodzimowierstwo; Rodzima Wiara
- Russian: Родноверие, romanized: Rodnoverie
- Slovak: Rodnoverie
- Slovene: Rodnoverstvo
- Serbian: Родноверје, romanized: Rodnoverje
- Ukrainian: Рідновірство; Рідновір'я, romanized: Ridnovirstvo; Ridnovirya
- ^ The locution "Slavic Neopaganism" has been used within the academic study of the movement but it is never used by adherents themselves, who reject it for the connotations of both "new" and "pagan".[3]
- ^ The scholar Richard Foltz, in the wake of Scott Littleton and Linda Malcor, traces the origins of the Arthurian legend of the sword in the stone to the Scythian ritual of the sword planted in a pile of stones or bruswood to worship the martial deity, likely brought to Britain by Alan (Sarmatian) regiments settled there by the Romans in the first century CE.[341]
Цитаты
- ^ a b c Simpson & Filip 2013, p. 36.
- ^ Petrović 2013, passim; Rountree 2015, p. 217 ; Saunders 2019.
- ^ Laruelle 2012, pp. 293–294.
- ^ Lesiv 2013a, pp. 6–7; Shnirelman 2013, p. 62; Skrylnikov 2016, passim; Shizhenskii & Aitamurto 2017, p. 115.
- ^ Shnirelman 2002, p. 197; Laruelle 2008, p. 284; Dostálová 2013, p. 165; Gaidukov 2013, p. 315; Shnirelman 2013, pp. 62, 73.
- ^ a b Gaidukov 2013, p. 316.
- ^ a b Shizhenskii & Aitamurto 2017, p. 120.
- ^ a b c Aitamurto 2016, p. 65.
- ^ a b c d Laruelle 2012, p. 294.
- ^ a b Ivakhiv 2005c, p. 209.
- ^ a b c d Shnirelman 2000, p. 18.
- ^ Simpson & Filip 2013, pp. 34–35; Shnirelman 2017, p. 105.
- ^ Simpson & Filip 2013, pp. 34–35.
- ^ a b c d Simpson & Filip 2013, p. 35.
- ^ Shnirelman 2015, passim.
- ^ a b Shnirelman 2007, pp. 43–44.
- ^ a b Aitamurto 2016, p. 141.
- ^ Aitamurto 2016, p. 123.
- ^ Shnirelman 2000, p. 19.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 236; Laruelle 2008, p. 284; Lesiv 2013b, p. 136.
- ^ Radulovic 2017, p. 69.
- ^ a b c d Simpson 2013, p. 113.
- ^ a b Shnirelman 2017, p. 89.
- ^ a b Lesiv 2013b, p. 128.
- ^ Laruelle 2008, p. 289; Shnirelman 2017, p. 90.
- ^ a b c Aitamurto 2016, p. 32.
- ^ Shnirelman 2017, p. 88; Radulovic 2017, p. 71.
- ^ a b Shnirelman 2017, p. 90.
- ^ Lesiv 2013b, p. 14.
- ^ Lesiv 2013b, p. 141.
- ^ Laruelle 2012, p. 299, note 21.
- ^ Rouček, Joseph Slabey, ed. (1949). "Ognyena Maria". Slavonic Encyclopedia. New York: Philosophical Library. p. 905.
- ^ Ivanits 1989, pp. 15, 16.
- ^ Ivanits 1989, p. 17.
- ^ Alybina 2014, p. 89.
- ^ Simpson & Filip 2013, p. 39.
- ^ Simpson 2017, p. 78.
- ^ a b c d Lesiv 2013b, p. 134.
- ^ Lesiv 2013b, pp. 132–133.
- ^ Sadowski, Marcin (2015). "Polityka jedności w rodzimowierstwie polskim" [Politics of unity in Polish Rodnovery]. Gniazdo. Rodzima Wiara i Kultura (in Polish). 1/2 (14/15). ISSN 2081-9072.
- ^ a b Aitamurto 2016, p. 18.
- ^ a b c Smirnov 2020, passim.
- ^ Rock 2007, p. 110.
- ^ Ivakhiv 2005c, pp. 212–214.
- ^ Ivanits 1989, p. 4.
- ^ Ivanits 1989, p. 3.
- ^ Shnirelman 2000, p. 25; Pilkington & Popov 2009, p. 282; Laruelle 2012, p. 306.
- ^ Leeming 2005, p. 369: Svastika.
- ^ Ivanits 1989, pp. 14, 17.
- ^ a b Prokopyuk 2017, p. 34.
- ^ Stanisław Jakubowski (1923). Prasłowiańskie motywy architektoniczne (in Polish). Dębniki, Kraków: Orbis. Illustrations of Jakubowski's artworks.
- ^ a b Laruelle 2012, p. 306.
- ^ Saunders 2019.
- ^ a b c Simpson & Filip 2013, p. 27.
- ^ Shizhenskii & Aitamurto 2017, p. 125.
- ^ Simpson & Filip 2013, p. 33.
- ^ Simpson & Filip 2013, p. 36; Shizhenskii & Aitamurto 2017, p. 125.
- ^ a b c d e Aitamurto 2007, passim.
- ^ a b Simpson & Filip 2013, p. 37.
- ^ a b c Shizhenskii 2014, p. 180.
- ^ Simpson & Filip 2013, p. 37; Shizhenskii 2014, p. 180.
- ^ a b c Simpson & Filip 2013, p. 38.
- ^ Gaidukov 2013, p. 324.
- ^ Laruelle 2012, p. 294; Aitamurto 2016, p. 13.
- ^ Shnirelman 2002, p. 200; Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 152.
- ^ Laruelle 2012, p. 294; Aitamurto 2016, p. 35.
- ^ a b Aitamurto 2016, p. 13.
- ^ Simpson & Filip 2013, p. 31; Ozhiganova 2015, pp. 33, 35; Aitamurto 2016, p. 50.
- ^ a b c d e Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 152.
- ^ Simpson & Filip 2013, p. 29.
- ^ a b Simpson & Filip 2013, p. 30.
- ^ Shnirelman 2002, p. 200; Simpson & Filip 2013, pp. 30–35.
- ^ Lesiv 2013a, p. 6.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 223; Lesiv 2013a, p. 6.
- ^ a b Simpson & Filip 2013, p. 31.
- ^ Simpson & Filip 2013, p. 1.
- ^ a b c d Simpson & Filip 2013, p. 32.
- ^ Shnirelman 2002, pp. 199–200.
- ^ Petrović 2013, p. 2.
- ^ Jakobson 1985, p. 5.
- ^ Lesiv 2013, p. 90 ; Aitamurto 2016, p. 65; Shnirelman 2017, p. 90.
- ^ a b Shnirelman 2017, p. 102.
- ^ a b Shizhenskii & Aitamurto 2017, p. 109.
- ^ Nagovitsyn 2003, passim; Chudinov 2015, pp. 39–40; Aitamurto 2016, p. 65; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
- ^ a b Mathieu-Colas 2017.
- ^ Aitamurto 2006, p. 188; Lesiv 2017, p. 142.
- ^ a b Nagovitsyn 2003, passim.
- ^ Nagovitsyn 2003, passim; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
- ^ Gaidukov 1999, passim.
- ^ a b c Ozhiganova 2015, p. 33.
- ^ Aitamurto 2006, p. 188; Pilkington & Popov 2009, p. 288.
- ^ a b Aitamurto 2006, p. 188.
- ^ Shnirelman 1998, p. 8, note 35; Laruelle 2012, p. 300; Rabotkina 2013, p. 240.
- ^ Dynda 2014, passim.
- ^ Pilkington & Popov 2009, p. 269.
- ^ a b c d Lesiv 2013b, p. 130.
- ^ a b c Aitamurto 2016, p. 66.
- ^ Aitamurto 2006, p. 188; Chudinov 2015, p. 40.
- ^ Chudinov 2015, pp. 39–40.
- ^ Chudinov 2015, p. 41; Shnirelman 2017, p. 93.
- ^ Chudinov 2015, p. 41.
- ^ Laruelle 2008, pp. 289–290.
- ^ a b c Laruelle 2008, p. 290.
- ^ Shnirelman 2017, p. 95.
- ^ Aitamurto 2006, p. 204.
- ^ a b Lesiv 2013a, p. 90.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 225; Lesiv 2013a, p. 90; Lesiv 2013b, p. 130.
- ^ a b c d e Ivakhiv 2005c, p. 225.
- ^ Lesiv 2013a, p. 91.
- ^ Shnirelman 2002, pp. 207–208.
- ^ Lesiv 2013a, p. 92.
- ^ a b c d Ivakhiv 2005c, p. 223.
- ^ a b Aitamurto 2016, p. 188.
- ^ a b c d e Chudinov 2015, p. 39.
- ^ Aitamurto 2016, p. 79; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
- ^ a b Aitamurto 2016, p. 96.
- ^ Aitamurto 2016, p. 79.
- ^ Aitamurto 2016, p. 142.
- ^ Aitamurto 2016, p. 116.
- ^ Simpson 2013, p. 120; Aitamurto 2016, p. 138; Konopleva & Kakhuta 2019, pp. 224–225.
- ^ a b c d Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
- ^ Simpson 2013, p. 121.
- ^ a b c Aitamurto 2008, p. 4.
- ^ a b Laruelle 2012, p. 308.
- ^ a b c d e Shnirelman 2013, p. 72.
- ^ Aitamurto 2016, p. 86.
- ^ a b c Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 161.
- ^ a b Aitamurto 2016, p. 88.
- ^ Shnirelman 2013, pp. 72–73; Shnirelman 2017, p. 98; Lesiv 2017, p. 143.
- ^ Dostálová 2013, p. 178.
- ^ Aitamurto 2006, p. 201.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 211; Lesiv 2017, p. 144.
- ^ a b c d e Ivakhiv 2005c, p. 211.
- ^ a b Laruelle 2012, p. 296.
- ^ Aitamurto 2006, p. 205.
- ^ a b c Simpson 2013, p. 118.
- ^ Radulovic 2017, pp. 65–66.
- ^ a b c Laruelle 2012, p. 307.
- ^ a b Shnirelman 2013, p. 63.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 235.
- ^ a b Saunders 2019, p. 566.
- ^ Aitamurto 2006, p. 189.
- ^ Aitamurto 2006, p. 195; Lesiv 2013b, p. 131.
- ^ a b Aitamurto 2006, p. 187.
- ^ Simpson 2017, pp. 72–73.
- ^ Aitamurto 2006, p. 197; Laruelle 2008, p. 296.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 229.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 223; Aitamurto 2006, p. 206.
- ^ Shnirelman 2015, p. 98.
- ^ Aitamurto 2006, p. 190.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 234; Laruelle 2008, p. 284.
- ^ Shlyapentokh 2012, pp. 264–275; Shlyapentokh 2014, pp. 77–79.
- ^ Aitamurto 2006, p. 190; Shlyapentokh 2014, pp. 77–79.
- ^ Shlyapentokh 2014, pp. 82–83.
- ^ Shnirelman 2007, p. 58.
- ^ Shnirelman 2013, p. 62.
- ^ Aitamurto 2006, pp. 201–202.
- ^ Shnirelman 2013, p. 62; Shizhenskii & Aitamurto 2017, p. 114; Simpson 2017, p. 71.
- ^ Shizhenskii & Aitamurto 2017, p. 129.
- ^ Laruelle 2012, p. 298.
- ^ a b c d Shnirelman 2013, p. 64.
- ^ Shlyapentokh 2014, p. 77.
- ^ Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 156.
- ^ Shnirelman 2013, p. 67; Shizhenskii & Aitamurto 2017, pp. 115–116.
- ^ a b Shnirelman 2013, p. 68.
- ^ Shnirelman 2013, p. 70; Skrylnikov 2016.
- ^ Andreeva 2012b, p. 127.
- ^ a b Aitamurto 2008, pp. 2–5.
- ^ Aitamurto 2008, pp. 6–7.
- ^ Aitamurto 2008, p. 6.
- ^ Andreeva 2012b, pp. 117–118.
- ^ Lesiv 2013a, p. 93.
- ^ a b Yashin 2016, p. 36.
- ^ a b Lesiv 2013b, p. 137.
- ^ a b c Aitamurto 2006, p. 186.
- ^ a b Dulov 2013, p. 206.
- ^ Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 155.
- ^ a b Ivakhiv 2005c, p. 219.
- ^ a b c d e Laruelle 2008, p. 285.
- ^ Ivakhiv 2005a, p. 13.
- ^ Laruelle 2008, p. 291.
- ^ Aitamurto 2006, p. 187; Laruelle 2008, p. 292.
- ^ Laruelle 2008, p. 292.
- ^ a b c Shnirelman 2000, p. 29.
- ^ Shnirelman 2017, p. 103.
- ^ Laruelle 2012, p. 302; Yashin 2016.
- ^ a b Tyutina 2015, p. 45.
- ^ Ivakhiv 2005a, p. 15; Aitamurto 2006, p. 189.
- ^ Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 155; Radulovic 2017, p. 55.
- ^ Radulovic 2017, pp. 60–61.
- ^ Simpson 2013, p. 120; Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 155.
- ^ Laruelle 2008, p. 292; Radulovic 2017, pp. 61–62.
- ^ Ivakhiv 2005, p. 223 ; Lesiv 2013a, p. 7; Simpson 2013, p. 121; Aitamurto 2016, pp. 122–123.
- ^ Lesiv 2013b, p. 131; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
- ^ a b Aitamurto 2016, pp. 122–123.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 223; Shlyapentokh 2014, pp. 77–79; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
- ^ Laruelle 2008, p. 292; Shlyapentokh 2014, pp. 77–79.
- ^ Aitamurto 2016, p. 114.
- ^ Laruelle 2012, pp. 300–302.
- ^ a b Shnirelman 2013, p. 73.
- ^ Pilkington & Popov 2009, p. 292; Laruelle 2012, p. 307.
- ^ Lesiv 2013a, p. 3.
- ^ a b c Shnirelman 2002, p. 202.
- ^ a b Simpson 2013, p. 120.
- ^ Shnirelman 2013, p. 70.
- ^ Gaidukov 2013, p. 325.
- ^ a b c d e Skrylnikov 2016, passim.
- ^ Kurepin 2018, pp. 54–57.
- ^ Shnirelman 2002, pp. 198–199; Laruelle 2008, p. 290.
- ^ Shnirelman 2002, p. 199.
- ^ Aitamurto 2016, p. 61; Konopleva & Kakhuta 2019, p. 224.
- ^ Simpson 2013, p. 118; Aitamurto 2016, p. 63.
- ^ a b Laruelle 2012, p. 303.
- ^ a b c Golovneva 2018, p. 345.
- ^ a b c d Aitamurto 2016, p. 67.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 228; Laruelle 2012, p. 301.
- ^ a b Ivakhiv 2005c, p. 228.
- ^ Laruelle 2012, p. 304.
- ^ Golovneva 2018, p. 346.
- ^ Laruelle 2012, pp. 306–307; Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 159.
- ^ Pilkington & Popov 2009, p. 290; Laruelle 2012, pp. 297, 307; Aitamurto 2016, p. 70; Golovneva 2018, pp. 345–346.
- ^ a b Pilkington & Popov 2009, p. 292.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 226; Lesiv 2013a, p. 46.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 228; Lesiv 2013a, p. 47.
- ^ Laruelle 2012, p. 305.
- ^ Lesiv 2013b, p. 128; Simpson 2017, p. 81.
- ^ Simpson 2017, p. 80.
- ^ Lesiv 2017, p. 142.
- ^ Aitamurto 2016, p. 191.
- ^ "Славянский Кремль Виталия Сундакова". slavkreml.ru.
- ^ Aitamurto 2016, p. 52.
- ^ Laruelle 2012, p. 307; Simpson 2017, p. 80.
- ^ Aitamurto 2016, pp. 67–70.
- ^ "Храм Огня Сварожича". rodnovery.ru (in Russian). Union of Slavic Native Belief Communities. Archived from the original on 29 April 2020.
- ^ Gaidukov 2013, pp. 327, 332.
- ^ Pilkington & Popov 2009, p. 272, note 11.
- ^ Ozhiganova 2015, p. 37.
- ^ Shizhenskii 2018, p. 25.
- ^ Shizhenskii 2018, pp. 25–28.
- ^ Shizhenskii 2018, p. 26.
- ^ Shizhenskii 2018, p. 27.
- ^ Andreeva 2012a, p. 238.
- ^ a b c d Aitamurto 2016, p. 64.
- ^ Aitamurto 2016, p. 69.
- ^ Lesiv 2013b, pp. 136–139.
- ^ a b Lesiv 2013b, pp. 138–139.
- ^ Gizbrekht 2016, passim.
- ^ a b Konopleva & Kakhuta 2019, p. 225.
- ^ Aitamurto 2016, p. 95.
- ^ Shnirelman 2013, p. 69; Aitamurto 2016, p. 39.
- ^ Pilkington & Popov 2009, p. 288.
- ^ a b Ivakhiv 2005c, p. 215.
- ^ Gajda 2013, pp. 46–48.
- ^ Potrzebowski 2016, p. 12.
- ^ Gajda 2013, pp. 49–51.
- ^ a b c Mačuda 2014, p. 102.
- ^ Simpson & Filip 2013, p. 28.
- ^ Gajda 2013, p. 58.
- ^ a b c d Ivakhiv 2005c, p. 216.
- ^ Struk, Danylo (1984). "Antonych, Bohdan Ihor". Encyclopedia of Ukraine. 1.
- ^ a b c d e Popov 2016, 4.4.5.
- ^ a b Lesiv 2013b, p. 129.
- ^ Ivakhiv 2005c, pp. 216–217.
- ^ a b Simpson 2013, p. 113; Strutyński 2013, p. 295.
- ^ Strutyński 2013, p. 288.
- ^ Strutyński 2013, p. 288; Potrzebowski 2016, pp. 45, 177.
- ^ Potrzebowski 2016, p. 51.
- ^ Strutyński 2013, p. 294.
- ^ Simpson 2013, p. 114.
- ^ Simpson 2012, pp. 11–12; Simpson 2013, p. 123.
- ^ Ivakhiv 2005c, pp. 217–218; Laruelle 2008, p. 285.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 218; Aitamurto 2006, pp. 185–186.
- ^ a b c Ivakhiv 2005c, p. 217.
- ^ Lesiv 2013b, p. 135.
- ^ a b c d Ivakhiv 2005c, p. 224.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 224; Lesiv 2013b, p. 130.
- ^ Laruelle 2008, pp. 285–286.
- ^ Laruelle 2012, p. 295; Kleinhempel 2015, pp. 11–12.
- ^ a b c d e Laruelle 2012, p. 295.
- ^ Aitamurto 2006, p. 185.
- ^ a b Aitamurto 2016, pp. 26–27.
- ^ Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 146.
- ^ Sedgwick 2012, p. 277.
- ^ a b Laruelle 2008, p. 287.
- ^ Laruelle 2008, p. 288; Laruelle 2012, p. 295.
- ^ Laruelle 2012, pp. 295–296.
- ^ Laruelle 2008, pp. 288–289; Aitamurto 2016, p. 35.
- ^ a b c d e Aitamurto 2016, p. 35.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 220.
- ^ a b c Ivakhiv 2005c, p. 232.
- ^ a b Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 149.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 221.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 224; Lesiv 2013b, p. 131.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 227.
- ^ Lesiv 2017, pp. 139–140.
- ^ Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 147.
- ^ Shnirelman 2017, pp. 87–88.
- ^ Laruelle 2012, pp. 296–297; Aitamurto 2016, pp. 39, 47.
- ^ Laruelle 2012, p. 297; Skrylnikov 2016, passim.
- ^ Aitamurto 2006, pp. 184–185, 203.
- ^ Gaidukov 2016, p. 40; Skrylnikov 2016, passim.
- ^ Potrzebowski 2016, p. 183.
- ^ Skup 2013, passim.
- ^ Potrzebowski 2016, p. 6.
- ^ Simpson 2000, passim.
- ^ a b Mačuda 2014, p. 101.
- ^ Maiello 2015, p. 83, note 2.
- ^ Dostálová 2013, p. 170; Mačuda 2014, p. 102.
- ^ Mačuda 2014, pp. 102–103.
- ^ Dostálová 2013, p. 171; Mačuda 2014, p. 103; Maiello 2015, p. 83.
- ^ Maiello 2015, p. 86.
- ^ a b c Radulovic 2017, p. 60.
- ^ Radulovic 2017, p. 56.
- ^ Črnič 2013, pp. 188–189.
- ^ Črnič 2013, p. 189.
- ^ Dulov 2013, pp. 206–207.
- ^ Dulov 2013, pp. 207–208.
- ^ Laruelle 2012, pp. 298–299.
- ^ Gaidukov 2013, p. 315.
- ^ Gaidukov 2013, pp. 321–322.
- ^ Gaidukov 2013, p. 323.
- ^ a b c Aitamurto 2006, p. 191.
- ^ Simpson 2017, p. 76.
- ^ Pistone, Luca (15 August 2015). "Paganos de Rodnovery también participan en el conflicto ucraniano" [Rodnovery Pagans are also involved in the Ukrainian conflict] (in Spanish). es-us.noticias.yahoo.com. Archived from the original on 10 December 2015.
- ^ "Locked up in the Donbas A look at the mass arrests and torture of civilians in Donetsk and Lugansk". Meduza, 7 March 2016. Retrieved 18 April 2017.
- ^ Goble, Paul A. "Some in Donbas who want to create a new 'Russian world' are reaching back to pre-Christian times". Euromaidan Press, 2015/06/24. Retrieved 2017/04/18.
- ^ a b Laruelle 2012, p. 300.
- ^ Laruelle 2012, pp. 300–301.
- ^ Aitamurto 2016, p. 51.
- ^ Petrović 2013, p. 8: "... they [some scholars] count as part of Slavic Rodnovery (or regional Slavic Rodnoveries) denominations that are not part of Slavic Rodnovery: RUNVira, Yagnovery, Ladovery, etc.)".
- ^ a b Aitamurto 2016, p. 29.
- ^ Sadovina 2017, passim.
- ^ Laruelle 2012, p. 301.
- ^ Laruelle 2012, pp. 307–308.
- ^ a b Dzermant 2011, passim; Popov 2016, 4.4.5.
- ^ Shnirelman 2008a, p. 968.
- ^ Shnirelman 2008a, pp. 968–969.
- ^ Shnirelman 2008a, p. 969.
- ^ a b Skrylnikov 2016a, pp. 99–105; Kaunov 2017, pp. 81–94.
- ^ Skrylnikov 2016a, pp. 99–105.
- ^ a b Foltz 2019, p. 319.
- ^ Pilkington & Popov 2009, p. 276.
- ^ Shnirelman 2002, pp. 202–207.
- ^ Lesiv 2013a, p. 168.
- ^ Bourdeaux & Filatov 2006, p. 202.
- ^ Aitamurto 2016, p. 57, note 6.
- ^ Makeyev 2007, passim.
- ^ "Александр Дугин: Осетинский народ сделал возможным возвращение России на имперскую орбиту" [Alexander Dugin: The Ossetian people made it possible for Russia to return to the imperial orbit]. iratta.com (in Russian). 7 October 2009. Archived from the original on 26 April 2017.
- ^ Lesiv 2009, p. 211.
- ^ Ivakhiv 2005a, pp. 11, 17.
- ^ Ivakhiv 2005a, pp. 11–12.
- ^ Ivakhiv 2005a, pp. 17–18.
- ^ Ivakhiv 2005a, p. 22.
- ^ Kutuzova 2009, p. 17; Rabotkina 2013, p. 238.
- ^ Ivakhiv 2005a, p. 25.
- ^ Gutsulyak 2015, p. 106.
- ^ Barchunova 2009, p. 63; Aitamurto 2016, pp. 52–53.
- ^ Pranskevičiūtė 2015, p. 446.
- ^ Pranskevičiūtė 2015, pp. 450–451.
- ^ Andreeva 2012a, p. 133.
- ^ Aitamurto 2016, pp. 52–53.
- ^ Andreeva 2012a, pp. 236–237; Aitamurto 2016, pp. 52–53.
- ^ Ivakhiv 2005a, p. 15; Ivakhiv 2008, p. 1189.
- ^ Ivakhiv 2005a, p. 16.
- ^ Shnirelman 2008b, p. 1188.
- ^ Lunkin & Filatov 2000, p. 145.
- ^ Alekseev 1999, passim; Popov 2016, 5.5.3.
- ^ Aitamurto 2016, pp. 51–52; Popov 2016, 5.5.3.
- ^ a b Aitamurto 2016, pp. 50–51; Golovneva 2018, pp. 341–342.
- ^ Golovneva 2018, pp. 341–342.
- ^ Aitamurto 2016, pp. 50–51.
- ^ Golovneva 2018, pp. 342–343.
- ^ Kuzmin 2014, abstract.
- ^ a b Aitamurto 2016, p. 51; Golovneva 2018, p. 341.
- ^ Aitamurto 2016, p. 51; Golovneva 2018, pp. 340–341.
- ^ Golovneva 2018, p. 342.
- ^ a b Dulov 2013, pp. 206–207; Popov 2016, 4.4.1.
- ^ Meranvild 2004, pp. 3, 11; Bourdeaux & Filatov 2006, p. 170; Aitamurto 2016, p. 39.
- ^ Meranvild 2004, pp. 14, 16; Bourdeaux & Filatov 2006, p. 170; Aitamurto 2016, p. 39.
- ^ Bourdeaux & Filatov 2006, p. 170.
- ^ Meranvild 2004, pp. 11–12; Bourdeaux & Filatov 2006, pp. 170–171, 195.
- ^ Bourdeaux & Filatov 2006, pp. 171, 195.
- ^ Meranvild 2004, p. 14.
- ^ Meranvild 2004, p. 14; Bourdeaux & Filatov 2006, p. 171.
- ^ Meranvild 2004, p. 16.
- ^ Aitamurto 2016, p. 39.
- ^ Shizhenskii 2014, pp. 180–183.
- ^ Young 2018, pp. 59, 63.
- ^ a b Shizhenskii 2014, pp. 180–183; Cherkasov 2017, passim.
- ^ Gaidukov 2013, pp. 325–326; Aitamurto 2016, pp. 139–140; Young 2018, pp. 59–60.
- ^ Laruelle 2012, pp. 296–297.
- ^ Golovneva 2018, p. 340.
- ^ a b Aitamurto 2016, p. 63.
- ^ "Арена: Атлас религий и национальностей" [Arena: Atlas of Religions and Nationalities] (PDF). Среда (Sreda). 2012. See also the results' main interactive mapping and the static mappings: "Religions in Russia by federal subject" (Map). Ogonek. 34 (5243). 27 August 2012. Archived from the original on 21 April 2017. The Sreda Arena Atlas was realised in cooperation with the All-Russia Population Census 2010 (Всероссийской переписи населения 2010), the Russian Ministry of Justice (Минюста РФ), the Public Opinion Foundation (Фонда Общественного Мнения) and presented among others by the Analytical Department of the Synodal Information Department of the Russian Orthodox Church. See: "Проект АРЕНА: Атлас религий и национальностей" [Project ARENA: Atlas of religions and nationalities]. Russian Journal. 10 December 2012.
- ^ Konopleva & Kakhuta 2019, p. 223.
- ^ Shnirelman 2017, p. 88.
- ^ Aitamurto & Gaidukov 2013, p. 147; Shnirelman 2013, p. 73.
- ^ Shizhenskii & Aitamurto 2017, p. 121.
- ^ Shizhenskii & Aitamurto 2017, pp. 121–122.
- ^ Laruelle 2012, pp. 309–310.
- ^ Laruelle 2008, p. 298.
- ^ Aitamurto & Gaidukov 2013, pp. 158–159.
- ^ Gaidukov 2013, p. 317; Aitamurto 2016, p. 39.
- ^ Gaidukov 2016, p. 26.
- ^ Ivakhiv 2008, p. 1189.
- ^ a b c Ivakhiv 2005c, p. 234.
- ^ Ivakhiv 2005c, p. 231.
- ^ Ivakhiv 2005c, pp. 233–234.
- ^ Lesiv 2017, p. 136.
- ^ Lesiv 2017, p. 148.
- ^ Lesiv 2017, p. 140.
- ^ Gaidukov 2013, pp. 326–327.
- ^ Gronsky 2015, p. 64.
- ^ Gronsky 2015, pp. 65–66.
- ^ Lastoŭski 2011, p. 27.
- ^ Gronsky 2015, p. 65.
- ^ a b Gronsky 2015, p. 66.
- ^ Dzermant 2011, passim; Skrylnikov 2016, passim.
- ^ Dulov 2013, p. 204.
- ^ Radulovic 2017, pp. 47–76.
- ^ Simpson 2013, p. 115.
- ^ Simpson 2017, p. 82.
- ^ Kośnik & Hornowska 2020, p. 74.
- ^ Simpson 2013, p. 119.
- ^ a b Kośnik & Hornowska 2020, p. 91.
- ^ Witulski 2013, pp. 298, 300.
- ^ Dostálová 2013, p. 179.
- ^ Mačuda 2014, p. 103; Maiello 2015, p. 86; Maiello 2018.
- ^ Mačuda 2014, p. 103.
- ^ a b Mačuda 2014, p. 104.
- ^ Mačuda 2014, p. 107.
- ^ Mačuda 2014, p. 106.
- ^ Mačuda 2014, p. 105.
- ^ Gaidukov 2013, p. 319.
- ^ "Eestis registreeritud usulised ühendused" [Estonia's registered religious associations] (PDF) (in Estonian). Estonia's Ministry of the Interior. 1 January 2012. Archived from the original (PDF) on 29 April 2020.
- ^ Andreeva & Pranskevičiūtė 2010, pp. 94–107.
- ^ "Southern Cross Rodnovery". Australian Charities and Not-for-profit Commission's Charity Register. Government of Australia. Archived from the original on 27 July 2019.
Источники
Secondary sources
- Aitamurto, Kaarina (2006). "Russian Paganism and the Issue of Nationalism: A Case Study of the Circle of Pagan Tradition". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 8 (2): 184–210. doi:10.1558/pome.8.2.184.
- ——— (2007). "Neoyazychestvo or rodnoverie? Reflection, ethics and the ideal of religious tolerance in the study of religion". Obshchestvo ka sobytie: "Sistema" i "zhiznennyi mir". Omsk: SIBIT. pp. 53–70. ISBN 9785988670094.
- ——— (2008). "Egalitarian Utopias and Conservative Politics: Veche as a Societal Ideal within Rodnoverie Movement". Axis Mundi: Slovak Journal for the Study of Religions. 3: 2–11.
- ——— (2011). "Modern Pagan Warriors: Violence and Justice in Rodnoverie". In James R. Lewis (ed.). Violence and New Religious Movements. Oxford: Oxford University Press. pp. 231–248. ISBN 9780199735631.
- ——— (2016). Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. London and New York: Routledge. ISBN 9781472460271.
- Aitamurto, Kaarina; Gaidukov, Alexey (2013). "Russian Rodnoverie: Six Portraits of a Movement". In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 146–163. ISBN 9781844656622.
- Alekseev, Vadim (1999). "Тезаурус" [Tezaurus] (PDF). In A. V. Shchipkov (ed.). Петербургское язычество: сб. ст [Paganism in Petersburg. Collection of articles] (PDF) (in Russian). Saint Petersburg: Apostolic City. ISBN 593112005X. Archived from the original on 3 November 2019.
- Alybina, Tatiana (2014). "Vernacular Beliefs and Official Traditional Religion" (PDF). Approaching Religion. 4 (1): 89–100. doi:10.30664/ar.67541. Archived from the original (PDF) on 7 July 2017.
- Andreeva, Julia Olegovna (2012a). "Представления о народных традициях в движении 'Звенящие кедры России'" [Representations of national traditions in the movement 'Ringing Cedars of Russia'] (PDF). In T. B. Shchepanskaya (ed.). Аспекты будущего по этнографическим и фольклорным материалам: сборник научных статей [Prospects of the future in ethnographic and folklore materials: Collection of scientific articles]. Saint Petersburg: Kunstkamera. pp. 231–245.
- ——— (2012b). "Вопросы власти и самоуправления в религиозном движении 'Анастасия': идеальные образы родовых поселений и 'Воплощение мечты'" [Questions of power and self-government in the religious movement 'Anastasia': Ideal images of ancestral settlements and 'Dreams coming true']. Anthropological Forum (in Russian). Saint Petersburg: Kunstkamera; European University at Saint Petersburg. 17. ISSN 1815-8870.
- Andreeva, Julia; Pranskevičiūtė, Rasa (2010). "The Meanings of Family Homestead in the Anastasia Movement: The Cases of Russia and Lithuania". Humanitāro zinātņu vēstnesis. Daugavpils University (18): 94–107.
- Barchunova, Tatiana (2009). "Downloading Cosmic Energy: Intersection of Faith-Based and Health-Care Practices (The Novosibirsk Case)". In Agita Lūse; Imre Lázár (eds.). Cosmologies of Suffering: Post-communist Transformation, Sacral Communication, and Healing. Cambridge Scholars Publishing. pp. 54–67. ISBN 9781443804004.
- Bourdeaux, Michael; Filatov, Sergey, eds. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [Contemporary religious life of Russia. Systematic description of experiences] (in Russian). 4. Moscow: Keston Institute; Logos. ISBN 5987040574.
- Chudinov, Sergey Ivanovich (2015). "Экоэтика как основа цивилизационного проекта неоязычества в России" [Ecoethics as the basis of the civilisation project of Neopaganism in Russia]. Colloquium heptaplomeres (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University. II: 39–43. ISSN 2312-1696.
- Črnič, Aleš (2013). "Neopaganism in Slovenia". In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 182–194. ISBN 9781844656622.
- Dostálová, Anna-Marie (2013). "Czech Neopagan Movements and Leaders". In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 164–181. ISBN 9781844656622.
- Dulov, Vladimir (2013). "Bulgarian Society and Diversity of Pagan and Neopagan Themes". In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 195–212. ISBN 9781844656622.
- Dynda, Jiří (2014). "The Three-Headed One at the Crossroad: A Comparative Study of the Slavic God Triglav" (PDF). Studia mythologica Slavica. Institute of Slovenian Ethnology. 17: 57–82. doi:10.3986/sms.v17i0.1495. ISSN 1408-6271. Archived from the original (PDF) on 7 July 2017.
- Dzermant, Alexey (16 October 2011). Традиционная этническая религия в Беларуси [Traditional ethnic religion in Belarus]. Against the Post-Modern World (Actual Problems of Traditionalism) (in Russian). Faculty of Sociology, Moscow State University. Archived from the original on 29 April 2020.
- Foltz, Richard (2019). "Scythian Neo-Paganism in the Caucasus: The Ossetian Uatsdin as a 'Nature Religion'". Journal for the Study of Religion, Nature, and Culture. 13 (3): 314–332. doi:10.1558/jsrnc.39114.
- Gaidukov, Alexey V. (1999). "Молодежная субкультура славянского неоязычества в Петербурге" [Youth subculture of Slavic Neopaganism in Petersburg]. In V. V. Kostyushev (ed.). Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга: Социология и антропологический анализ [Youth movements and subcultures of Saint Petersburg: Sociology and anthropological analysis] (in Russian). Saint Petersburg: Norma. pp. 24–50. ISBN 5878570319.
- ——— (2013). "The Russian-Language Internet and Rodnoverie". In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 315–332. ISBN 9781844656622.
- ——— (2016). "Новое язычество, неоязычество, родноверие: проблема терминологии" [New Paganism, Neopaganism, Rodnovery (Native Faith): The problem of terminology]. In Roman V. Shizhensky (ed.). Язычество в современной России: опыт междисциплинарного исследования [Paganism in modern Russia: Experience of interdisciplinary research]. Nizhny Novgorod: Minin University, Volga Region Printing House. pp. 24–46. ISBN 9785852195012.
- Gajda, Agnieszka (2013). "Romanticism and the Rise of Neopaganism in Nineteenth-Century Central and Eastern Europe: The Polish Case". In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 44–61. ISBN 9781844656622.
- Gizbrekht, Andrey I. (2016). "Образы деятелей российской истории в дискурсе современного 'Языческого искусства' (на материале изобразительного творчества)" [The images of public figures of Russian history in the discourse of modern 'Pagan art' (based on fine arts material)] (in Russian). Krasnodar National Institute of Culture. UDC: 298.9:7.044/.046.
- Golovneva, Elena (2018). "Saving the Native Faith: Religious Nationalism in Slavic Neo-paganism (Ancient Russian Yngling Church of Orthodox Old Believers-Ynglings and Svarozhichi)". In Elena Stepanova; Tatiana Kruglova (eds.). Convention 2017 "Modernization and Multiple Modernities". Yekaterinburg: Knowledge E. pp. 337–347. doi:10.18502/kss.v3i7.2485. ISSN 2518-668X.
- Gronsky, Alexander Dmitrievich (2015). "Неоязычество как фактор деконструкции национального самосознания белорусов" [Neopaganism as a factor of deconstruction of the national identity of the Belarusians]. Colloquium heptaplomeres (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University. II: 64–69. ISSN 2312-1696.
- Gutsulyak, Oleg (2015). "Україна як Ultima Frontiera – Останній рубіж: соціокультурні епістеми українського національного буття" [Ukraine as Ultima Frontiera – The Last Frontier: Sociocultural Epistemes of the Ukrainian National Being] (PDF) (in Ukrainian). Ivano-Frankivsk: Vasyl Stefanyk Precarpathian National University, Institute for the Development of Society, Sociological Association of Ukraine, Shevchenko Scientific Society, National Union of Local Lore of Ukraine. Archived from the original (PDF) on 29 April 2020.
- Ivakhiv, Adrian (2005a). "In Search of Deeper Identities: Neopaganism and 'Native Faith' in Contemporary Ukraine" (PDF). Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 8 (3): 7–38. JSTOR 10.1525/nr.2005.8.3.7. Archived from the original (PDF) on 14 February 2020.
- ——— (2005b). "Nature and Ethnicity in East European Paganism: An Environmental Ethic of the Religious Right?". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 7 (2): 194–225. doi:10.1558/pome.2005.7.2.194.
- ——— (2005c). "The Revival of Ukrainian Native Faith". In Michael F. Strmiska (ed.). Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives. Santa Barbara: ABC-Clio. pp. 209–239. ISBN 9781851096084.
- ——— (2008). "Neo-Paganism in Ukraine" (PDF). In Taylor Bron (ed.). The Encyclopedia of Religion and Nature. A&C Black. pp. 1188–1189. ISBN 9781441122780. Archived from the original (PDF) on 19 January 2019.
- Ivanits, Linda J. (1989). Russian Folk Belief. M. E. Sharpe. ISBN 9780765630889.
- Jakobson, Roman (1985). Rudy, Stephen (ed.). Contributions to Comparative Mythology: Studies in Linguistics and Philology, 1972–1982. Walter de Gruyter. ISBN 9783110855463.
- Kaunov, Dmitry (2017). "Идеалы международного финно-угорского этнополитического движения и современный 'мерянский ренессанс' в областях бассейна Верхней Волги" [Ideals of the international Finno-Ugrian ethnopolitical movement and the contemporary 'Merya Renaissance' in the upper reaches of the Volga]. Studia Culturae (in Russian). Saint Petersburg's Philosophical Society. 2 (32): 81–94. ISSN 2225-3211.
- Kleinhempel, Ullrich (12–13 March 2015). New Religious Movements in Russia and the Position of the Orthodox Church. Forum Orthodoxie. Hannover: Evangelical Church of Germany.
- Konopleva, Anna Alekseevna; Kakhuta, Igor Olegovich (2019). "Причины популярности неоязычества в современном российском обществе" [Causes for the popularity of Neopaganism in modern Russian society] (PDF). Gramota (in Russian). 12 (10): 223–226. doi:10.30853/manuscript.2019.10.44. ISSN 2618-9690. Archived from the original (PDF) on 13 November 2020.
- Kośnik, Konrad; Hornowska, Elzbieta (2020). "A Preliminary Quantitative Study of the Mysticism and Religious Maturity of Contemporary Slavic Neopagans in Poland". Religio: Revue pro religionistiku. 28 (1): 73–93. doi:10.5817/Rel2020-1-6. ISSN 1210-3640.
- Kurepin, Sergey Viktorovich (2018). "Диалог православного христианства и неоязычества в контексте русской культуры" [Dialogue between Orthodox Christianity and Neopaganism in the context of Russian culture]. Colloquium heptaplomeres (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University. V: 54–58. ISSN 2312-1696.
- Kutuzova, N. A. (2009). "Религиозный радикализм и альтернативные социальные проекты" [Religious radicalism and alternative social projects] (PDF). Herald of Brest University (in Russian). 3 (38). ISSN 1813-405X. Archived from the original (PDF) on 13 July 2019.
- Kuzmin, Aleksandr Gennadevich (2014). "Неоязыческая печать в современной России: особенности идеологии и пропагандистской деятельности" [Neopagan press in modern Russia: Specifics of ideology and propagandistic activity] (PDF). Gramota (in Russian). 12 (50): 121–24. ISSN 1997-292X. Archived from the original (PDF) on 5 February 2018.
- Laruelle, Marlène (2008). "Alternative Identity, Alternative Religion? Neo-Paganism and the Aryan Myth in Contemporary Russia". Nations and Nationalism. 14 (2): 283–301. doi:10.1111/j.1469-8129.2008.00329.x.
- ——— (2012). "The Rodnoverie Movement: The Search for Pre-Christian Ancestry and the Occult". In Brigit Menzel; Michael Hagemeister; Bernice Glatzer Rosenthal (eds.). The New Age of Russia: Occult and Esoteric Dimensions. Munich: Kubon & Sagner. pp. 293–310. ISBN 9783866881976.
- Lastoŭski, Aliaksiej (2011). "Russo-centrism as an ideological project of Belarusian identity" (PDF). Belarusian Political Scene Review. Institute of Political Studies "Political Sphere", Vytautas Magnus University. 1. Archived from the original (PDF) on 15 April 2019.
- Leeming, David (2005). The Oxford Companion to World Mythology. Sydney: Oxford University Press. ISBN 9780190288884.
- Lesiv, Mariya (2009). "Glory to Dazhboh (Sun-god) or to All Native Gods?: Monotheism and Polytheism in Contemporary Ukrainian Paganism" (PDF). The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 11 (2). doi:10.1558/pome.v11i2.197. Archived from the original (PDF) on 19 January 2019.
- ——— (2013a). The Return of Ancestral Gods: Modern Ukrainian Paganism as an Alternative Vision for a Nation. Montreal and Kingston: McGill-Queen's University Press. ISBN 9780773542624.
- ——— (2013b). "Ukrainian Paganism and Syncretism: 'This Is Indeed Ours!'". In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 128–145. ISBN 9781844656622.
- ——— (2017). "Blood Brothers or Blood Enemies: Ukrainian Pagans' Beliefs and Responses to the Ukraine-Russia Crisis". In Kathryn Rountree (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 133–156. ISBN 9781137570406.
- Lunkin, Roman; Filatov, Sergey (2000). "The Rerikh Movement: A Homegrown Russian 'New Religious Movement'" (PDF). Religion, State & Society. 28 (1): 135–148. doi:10.1080/713694743. S2CID 55200851. Archived from the original (PDF) on 5 August 2019.
- Mačuda, Jiří (2013). Ideologie rodnověří v názorech a praxi jeho čelních představitelů (se zaměřením na genezi a proměny obřadu) [Ideology of Rodnovery in attitudes and practices of its leaders (with a focus on the genesis and transformation of the ceremony)] (PDF) (Doktorska disertační práce/PhD thesis) (in Czech). Brno: Masaryk University, Faculty of Philosophy.
- ——— (2014). "Чешская община 'Родная вера' – возвращение к духовности предков" [The Czech community 'Rodná víra' – a return to the spirituality of the ancestors]. Colloquium heptaplomeres (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University. I: 101–109. ISSN 2312-1696.
- Maiello, Giuseppe (2015). "Родноверие в Чехии в 1998–2005 годах: первый этап или последний?" [Rodnovery in Czechia in 1998–2005: The first stage or the last?]. Colloquium heptaplomeres (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University. II: 83–88. ISSN 2312-1696.
- ——— (2018). "On the Agony of Czech Slavic Paganism and the Representation of One's Own Funeral among Contemporary Czech Pagans". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 20 (2): 137–156. doi:10.1558/pome.32385.
- Mathieu-Colas, Michel (2017). "Dieux slaves et baltes" (PDF). Dictionnaire des noms des divinités. France: Archive ouverte des Sciences de l'Homme et de la Société, Centre national de la recherche scientifique. Archived from the original (PDF) on 29 April 2020.
- Meranvild, Vladimir B. (2004). Славяно-горицкое движение как форма неоязычества [The Slavic-Hill movement as form of Neopaganism] (PhD thesis) (in Russian). Saint Petersburg.
- Ozhiganova, Anna (2015). "Конструирование традиции в неоязыческой общине 'ПравоВеди'" [Construction of tradition in the Neopagan community 'PravoVedi']. Colloquium heptaplomeres (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University. II: 30–38. ISSN 2312-1696.
- Pilkington, Hilary; Popov, Anton (2009). "Understanding Neo-paganism in Russia: Religion? Ideology? Philosophy? Fantasy?". In George McKay (ed.). Subcultures and New Religious Movements in Russia and East-Central Europe. Peter Lang. pp. 253–304. ISBN 9783039119219.
- Popov, Igor (2016). Справочник всех религиозных течений и объединений в России [The Reference Book on All Religious Branches and Communities in Russia] (in Russian). Archived from the original on 22 March 2020.
- Pranskevičiūtė, Rasa (2015). "The 'Back to Nature' Worldview in Nature-based Spirituality Movements: The Case of the Anastasians". In James R. Lewis; Inga Bårdsen Tøllefsen (eds.). Handbook of Nordic New Religions. Leiden: Brill. pp. 441–456. ISBN 9789004292468.
- Prokopyuk, Natalya Valeryevna (2017). Неоязычество в современной России [Neopaganism in modern Russia] (Thesis) (in Russian). Tomsk: Tomsk State University.
- Rabotkina, S. (2013). "Світоглядні та обрядові особливості сучасного українського неоязичництва" [Worldview and ritual features of modern Ukrainian Neopaganism]. Herald of Dnipropetrovsk University. Philosophy, Sociology, Politology (in Ukrainian). 4 (23): 237–244.
- Radulovic, Nemanja (2017). "From Folklore to Esotericism and Back: Neo-Paganism in Serbia". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 19 (1): 47–76. doi:10.1558/pome.30374.
- Rock, Stella (2007). Popular Religion in Russia: 'Double Belief' and the Making of an Academic Myth. Routledge. ISBN 9781134369782.
- Kathryn Rountree, ed. (2015). Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses. Berghahn Books. ISBN 9781782386476.
- Sadovina, Irina (2017). "The New Age paradox: Spiritual consumerism and traditional authority at the Child of Nature festival in Russia". Journal of Contemporary Religion. 32 (1): 83–103. doi:10.1080/13537903.2016.1256653. S2CID 152128991.
- Saunders, Robert A. (2019). "Rodnovery". Historical Dictionary of the Russian Federation (2nd ed.). Rowman & Littlefield. pp. 565–567. ISBN 9781538120484.
- Sedgwick, Mark (2012). "Occult Dissident Culture: The Case of Aleksandr Dugin". In Brigit Menzel; Michael Hagemeister; Bernice Glatzer Rosenthal (eds.). The New Age of Russia: Occult and Esoteric Dimensions. Munich: Kubon & Sagner. pp. 273–292. ISBN 9783866881976.
- Shizhenskii, Roman; Aitamurto, Kaarina (2017). "Multiple Nationalisms and Patriotisms among Russian Rodnovers". In Kathryn Rountree (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 109–132. ISBN 9781137570406.
- Shizhenskii, Roman (2014). "Интервью с Велеславом (Ильёй Геннадьевичем Черкасовым)" [Interview with Veleslav (Ilya Gennadyevich Cherkasov)]. Colloquium heptaplomeres (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University. I: 177–184. ISSN 2312-1696.
- ——— (2018). "Волховской посох: к вопросу о сакральной атрибутике русского язычества XXI века" [The staff of the volkhvs: On the question of sacred attributes in 21st-century Russian Paganism]. Colloquium heptaplomeres (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University. V: 25–32. ISSN 2312-1696.
- Shlyapentokh, Dmitry (2014). "Антисемитизм истории: вариант русских неоязычников" [The antisemitism of history: The case of Russian Neopagans]. Colloquium heptaplomeres (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University. I: 76–85. ISSN 2312-1696. The article was first publisher in English: Shlyapentokh, Dmitry (2012). "The Anti-Semitism of History: The Case of the Russian Neo-Pagans". European Review. 20 (2): 264–275. doi:10.1017/S1062798711000482.
- Shnirelman, Victor A. (1998). Russian Neo-pagan Myths and Antisemitism (PDF). Analysis of Current Trends in Antisemitism, Acta no. 13. Vidal Sassoon International Center for the Study of Antisemitism, Hebrew University of Jerusalem. Archived from the original (PDF) on 17 March 2021.
- ——— (2000). "Perun, Svarog and Others: Russian Neo-Paganism in Search of Itself". The Cambridge Journal of Anthropology. 21 (3): 18–36. JSTOR 23818709.
- ——— (2002). "'Christians! Go home': A Revival of Neo-Paganism between the Baltic Sea and Transcaucasia (An Overview)". Journal of Contemporary Religion. 17 (2): 197–211. doi:10.1080/13537900220125181. S2CID 51303383.
- ——— (2008a). "Koliada Viatichei". In Taylor Bron (ed.). The Encyclopedia of Religion and Nature. A&C Black. pp. 967–968. ISBN 9781441122780.
- ——— (2008b). "Neo-paganism and Ethnic Nationalism in Eastern Europe" (PDF). In Taylor Bron (ed.). The Encyclopedia of Religion and Nature. A&C Black. pp. 1186–1188. ISBN 9781441122780. Archived from the original (PDF) on 19 January 2019.
- ——— (2007). "Ancestral Wisdom and Ethnic Nationalism: A View from Eastern Europe". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 9 (1): 41–61. doi:10.1558/pome.v9i1.41.
- ——— (2012). "Русское Родноверие: Неоязычество и Национализм в Современной России" [Russian Native Faith: Neopaganism and nationalism in modern Russia]. Russian Journal of Communication. 5 (3): 316–318. doi:10.1080/19409419.2013.825223. S2CID 161875837.
- ——— (2013). "Russian Neopaganism: From Ethnic Religion to Racial Violence". In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 62–71. ISBN 9781844656622.
- ——— (2015). "Perun vs Jesus Christ: Communism and the emergence of Neo-paganism in the USSR". In Ngo, T.; Quijada, J. (eds.). Atheist Secularism and its Discontents. A Comparative Study of Religion and Communism in Eurasia. Palgrave Macmillan. pp. 173–189. ISBN 9781137438386.
- ——— (2017). "Obsessed with Culture: The Cultural Impetus of Russian Neo-Pagans". In Kathryn Rountree (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 87–108. ISBN 9781137570406.
- Simpson, Scott (2000). Native Faith: Polish Neo-Paganism At the Brink of the 21st Century. Zakład Wydawniczy "Nomos". ISBN 9788388508073.
- ——— (2012). "Strategies for Constructing Religious Practice in Polish Rodzimowierstwo". In A. Anczyk; H. Grzymała-Moszczyńska (eds.). Walking the Old Ways: Studies in Contemporary European Paganism. Katowice: Sacrum.
- ——— (2013). "Polish Rodzimowierstwo: Strategies for (Re)constructing a Movement". In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 112–127. ISBN 9781844656622.
- ——— (2017). "Only Slavic Gods: Nativeness in Polish Rodzimowierstwo". In Kathryn Rountree (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. pp. 65–86. ISBN 9781137570406.
- Simpson, Scott; Filip, Mariusz (2013). "Selected Words for Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe". In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 27–43. ISBN 9781844656622.
- Skrylnikov, Pavel A. (20 July 2016). "The Church Against Neo-Paganism". Intersection. Archived from the original on 7 July 2017.
- ——— (2016a). "Неоязычество сегодня: движение Merjamaa в региональном и общероссийском контексте" [Neopaganism today: The Merjamaa movement in the regional and Russian context]. Oikumena. Regional researches (in Russian). Moscow: N.N. Miklukho-Maklai Institute of Ethnology and Anthropology. 2 (37): 99–105. ISSN 1998-6785.
- Skup, Anna (2013). "Źródła Rodzimej Wiary – wątki aryjskie i zadrużne w doktrynie związku wyznaniowego Rodzima Wiara" [Sources of Native Faith – Aryan and Zadruga themes in the doctrine of the religious association Native Faith] (in Polish). Krakow: Institute of Religious Studies, Faculty of Philosophy, Jagellonian University.
- Smirnov, Nikolay (March 2020). "Shaman, Schismatic, Necromancer: Religious Libertarians in Russia". e-flux (107). Archived from the original on 19 April 2020.
- Strutyński, Maciej (2013). "The Ideology of Jan Stachniuk and the Power of Creation". In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 283–397. ISBN 9781844656622.
- Tyutina, Olga Sergeyevna (2015). "Эсхатологический компонент в современном славянском язычестве на примере концепции истории А. А. Добровольского" [The eschatological component in modern Slavic Paganism on the example of A. A. Dobrovolsky's concept of history]. Colloquium heptaplomeres (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University. II: 44–47. ISSN 2312-1696.
- Velkoborská, Kamila (2008). "Pagan Identity and Tradition Today in the Czech Republic". Cosmos (24): 75–90. ISSN 0269-8773.
- Witulski, Maciej (2013). "'Imported' Paganisms in Poland in the Twenty-First Century: A Sketch of the Developing Landscape". In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 298–314. ISBN 9781844656622.
- Yashin, Vladimir Borisovich (2016). "Эсхатологические мотивы в современном русском неоязычестве" [Eschatological motifs in modern Russian Neopaganism]. Colloquium heptaplomeres (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University. III: 36–42. ISSN 2312-1696.
- Young, Gedeon (2018). "Конструирование неоязыческой танатологии на примере 'Славянской книги мёртвых' волхва Велеслава" [Constructing Neopagan thanatology on the example of the 'Slavic Book of the Dead' by volkhv Veleslav]. Colloquium heptaplomeres (in Russian). Nizhny Novgorod: Minin University. V: 59–72. ISSN 2312-1696.
Primary sources (Rodnover authors)
- Belov, Aleksandr K. (1992). Славяно-горицкая борьба. Книга 1: Изначалие [Slavic-hill wrestling. First book: Origination] (in Russian). Moscow: Zdorovye Naroda. ISBN 5-88531-003-3.
- Bezverkhy, Viktor (1993). "Волхвы. Философия истории" [The Volkhvs. Philosophy of History]. Volkhv: Journal (in Russian). Saint Petersburg. 1 (7): 3–102.
- ——— (1998) [1994]. История религии [History of Religion] (in Russian). Moscow: Vityazʼ. ISBN 5-86523-036-0.
- Cherkasov, Ilya (2009). Книга Родной Веры. Основы Родового Ведания Русов и Славян [Book of the Native Faith. Fundamentals of the Ancestral Knowledge of the Rus' and the Slavs] (in Russian). 2 vols. Moscow: Veligor. ISBN 9785917420127.
- ——— (2017). Torres, Alejo; Nechkasov, Evgeny (eds.). The Great Perfection Doctrine. Fall of Man.
- Harlender, Zdzisław (1937). Czciciele Dadźbóg Swarożyca [Worshippers of Dazhbog Svarozhich] (in Polish). Warszaw: Polish Library, State Publishing Institute.
- Kazakov, Vadim S. (2006) [1997]. Мир Славянских Богов [The World of the Slavic Gods] (in Russian) (rev. ed.). Moscow: Russkaya Pravda. ISBN 5924300714.
- Lozko, Halyna S. (2006). Пробуджена Енея. Європейський етнорелігійний ренесанс [Awakened Aeneas. The European ethno-religious renaissance] (in Ukrainian). Kharkiv: Div. ISBN 9668504208.
- Maiello, Giuseppe (2016). Folk Belief and Traditions of the Supernatural. Beewolf Press. ISBN 978-8799633142.
- Makeyev, Daurbek B. (2007). "Ассианство и мировая культура" [Assianism and world culture]. Религиозное мировоззрение в Нартском эпосе [Religious worldview in the Nart epic] (in Russian). Vladikavkaz.
- Nagovitsyn, Aleksey E., ed. (2003). "Изведник русского язычества" [A Profession of Russian Paganism]. Вестник Традиционной Культуры. Выпуск 1 [Herald of Traditional Culture. Issue 1] (in Russian). Vorobyev A. V. ISBN 593883029X. Archived from the original on 28 January 2020.
- Petrović, Milan (2013). "Qualification of Slavic Rodnovery in scientific literature—neopaganism or ethnic religion" (PDF). Serbia: Svevlad Association of the Ecological and Ethnological Cultural Centre "Sfera". Archived from the original (PDF) on 7 July 2017.
- Potrzebowski, Stanisław (1982). Zadruga: eine völkische Bewegung in Polen [Zadruga: A folkish movement in Poland] (in German). Bonn: Institut für Angewandte Sozialgeschichte. ISBN 3923428006.
- ——— (2016). Słowiański ruch Zadruga [The Slavic movement Zadruga] (in Polish). Wrocław: Triglav Publisher. ISBN 9788362586967.
- Rodzimy Kościół Polski. Statut: Historia — Założenia programowe — Kult — Etyka — Obrzędy [The Native Polish Church. Statute: History — Program Principles — Cult — Ethics — Rituals] (PDF) (in Polish). 2013.
- Shaian, Volodymyr (1987). Віра Предків Наших [The Faith of Our Ancestors] (PDF) (in Ukrainian). Hamilton, Ontario: Association of Ukrainians of the Native Faith (Об’єднання Українців Рідної Віри). Archived from the original (PDF) on 30 April 2020.
- Speransky, Nikolay N. (2009). Книга Природной Веры [Book of the Natural Faith] (in Russian). 2 vols. Moscow: Veligor. ISBN 9785917420295.
- Stachniuk, Jan (2006) [1941]. Mit sławiański [The Slavic myth] (in Polish). Wrocław: Toporzel. ISBN 8385559299. Written in 1941, but not published until 2006.CS1 maint: postscript (link)
- Stefański, Lech Emfazy (1980). Od magii do psychotroniki [From Magic to Psychotronics] (in Polish). Warszawa: Wiedza Powszechna. ISBN 9788321400754.
- ——— (2000). Wyrocznia Słowiąńska: Magiczny Krąg Świętowita [The Slavic Oracle: The Holy Circle of Svetovid] (in Polish). Warszawa: Studio Astropsyhlchologii. ISBN 9788386737086.
- Sylenko, Lev (1979). Мага Віра [Mighty Faith] (PDF) (in Ukrainian). Spring Glen, New York: Association of Sons and Daughters of the Native Ukrainian National Faith (Об’єднання Синів та Дочок Рідної Української Національної Віри). Archived from the original (PDF) on 30 April 2020.
- Yemelianov, Valery (1995) [1979]. Десионизация [De-Sionisation] (in Russian). Moscow: Vityaz'. ISBN 9785865230120. First published in 1970s in Arabian.CS1 maint: postscript (link)
- Zubrzycki, Jan Sas (1925). Bogoznawstwo Sławjan [Slavic God-Knowing] (in Polish). Katowice: Odrodzenia.
Внешние ссылки
- Media related to Slavic neopaganism at Wikimedia Commons