- Объяснение Волхва Велеслава (Илья Черкасов) фундаментальной теории и практики Родновера в Известнике , 2003. [1]
Многие течения славянской исконной веры (родноверия), современного возрождения дохристианской славянской религии , имеют в целом монистическое богословие , состоящее в видении трансцендентного, верховного Бога ( Жезл , «Генератор»), порождающего Вселенная и живет имманентно, как сама вселенная ( пантеизм и панентеизм ), децентрализованно и автономно присутствуют во всех своих явлениях, порождаются множеством божеств, которые являются независимыми ипостасями или частицами сознания самого верховного Бога. [2]
Популярное изречение: «Бог един и множественен». [3] Политеизм , то есть поклонение богам или духам и предкам, граням верховного жезла, порождающего все явления, является неотъемлемой частью верований и обычаев Родноверов. Вселенная описывается как «диалектически разворачивающееся проявление» единого трансцендентного начала, конец каждой последующей эманации, каждое божество и сущность наделены онтологической свободой, спонтанной волей к жизни и со-творением с верховным законом Бога ( Прав , «Право») в великом единстве, частью которого они являются. [2] Видение теологии Родновера по-разному определяется как манифестационизм , родотеизм или генотеизм .
Свастика -как Коловрат (например ) является одним из основного символа Rodnovery. [4] Сторонники родноверия часто ссылаются на исследования Бориса Рыбакова , который пришел к выводу, что символы вихря и колеса представляют верховный Жезл и его проявление в виде множества богов. [5] Вера в Рода как верховного Бога оспаривалась другими учеными после Рыбакова, включая Лео Клейна и Микола Зубова. [6] [7]
Богословские позиции
Монизм и политеизм: Жезл и божества
До христианизации славянские народы были многобожниками , поклонялись множеству божеств, которые, в свою очередь, были творением верховного, но бездействующего бога-творца. Согласно Helmold «s Славянской хронике (составитель 1168-1169),«подчиняясь возложенными на них обязанности, [божества] возникли из его [высшего Бог] кровь и наслаждаться различием в пропорции к их близости к богу богов ". [8] Вера в этих божеств варьировалась в зависимости от места и времени, и славяне часто перенимали божеств из соседних культур. [9]
И в России, и на Украине современные родноверы делятся на монотеистов и политеистов; [10] другими словами, некоторые подчеркивают единый принцип божественности, в то время как другие делают упор на отдельных богов и богинь. [11] Некоторые Родноверы даже называют себя атеистами , [12] , полагая , что боги не являются реальными объектами , а скорее символический характер и / или архетипический. [13] Монотеизм и политеизм не считаются взаимоисключающими. Общая основа - это пантеистический взгляд, целостный в своем понимании Вселенной. [12] Распространенной интерпретацией древних славянских верований среди современных Родноверов является монизм , согласно которому множество различных богов (политеизм) рассматриваются как проявления единого универсального Бога, обычно идентифицируемого концепцией Рода , [14] также известный как Суд («Судья») и Прабог (« Предбог », «Первый Бог») у южных славян . [15] Родноверское движение петербургского ведизма называет это понятие Всебог (Всебог, «Все-Бог»). [16]
В российских и украинских центрах богословия Родновера концепция Рода была подчеркнута как особенно важная. [17] Согласно публикации « Известник» , сборнику взглядов на теологию и космологию различных организаций Родновера, «остальные боги - это только его лики, ноумены, воплощения, ипостаси», это Бог, подобный космосу древних времен. Греческая философия в том, что она «не хозяин вселенной, но сама вселенная». [1] В то время как большинство родноверов называют его Родом, другие называют его видимое проявление Сварог или Небо («Небо»), а третьи - его триединое космическое проявление, Триглав («Трехголовый»): Прав → Яв-Нав , Сварог → Белобог - Чернобог , Сварог → Даждьбог - Стрибог , или Дуб → Сноп-Дид . [18] Жезл - это также «Время» ( Коло ), сканированное циклом Солнца и отражающееся в повороте часов, дней, месяцев, времен года и года. [19]
Корень * жезл засвидетельствован в источниках дохристианской религии, относящихся к божественности и наследственности. [20] Матьё-Колас определяет Рода как «изначального Бога» после Рыбакова, но утверждение, что Род был верховным богом дохристианских славян, оспаривается другими учеными, такими как Александр Гейштор, который утверждал, что Род был бог социальной организации [21], а также Лео Клейн и Микола Зубов, которые вообще выступали против существования славянского бога по имени Род. [22] [23] Термин дополнительно переводится как «род», «рождение», «происхождение» и «судьба». [15] Его отрицательная форма, урод , означает все, что вырвано, деформировано, дегенерировано, чудовищно, все, что находится «вне» духовного сообщества Рода и лишено его достоинств. [24] Русские волхвы Велеслав (Илья Черкасов) и Доброслав ( Алексей Добровольский ) определили Жезл как вездесущую, вездесущую духовную «жизненную силу», которая также дает жизнь любому сообществу связанных сущностей. Иногда значение этого слова намеренно остается неясным среди родноверов, что допускает множество различных интерпретаций. [25]
Манифестационизм
Говоря космологически, Род обычно понимается как источник вселенской эманации , который артикулируется в космической иерархии богов. [28] Подчеркивая этот монизм, родноверы могут определять себя как роднянин , «верующие в Бога» (или «в рождении», «в подлинности»). [29] Еще один новаторский украинский лидер Владимир Шаян утверждал, что Бог проявляется в виде множества различных божеств. [30]
Это теологическое объяснение некоторые современные Родноверы называют «манифестационизмом» и подразумевают идею континуума духа материи; разные боги, происходящие от верховного Бога, порождают разные категории вещей не как свои внешние творения (как объекты), но воплощая себя как эти сущности. По их мнению, существа - потомки богов; даже такие явления, как гром, воспринимаются таким образом как воплощения этих богов (в данном случае Перуна ). [31]
Вслед за этим богословием среди практикующих славянскую исконную веру принято говорить, что «мы не рабы Бога, а сыновья Бога» [32], многие из них подчеркивают онтологическую свободу различных последующих эманаций, так что мир рассматривается как «диалектическое проявление» единого трансцендентного начала и непрерывного сотворчества разнообразных богов и сущностей, которые они порождают. [33] Русский волхв Велимир (Николай Сперанский) подчеркивает дуалистическую вечную борьбу между белыми богами и черными богами, старшими силами созидания и младшими силами разрушения; Первые в совокупности представлены Белобогом, а вторые - Чернобогом, также символизируя духовное и материальное. [34] Такой дуализм не олицетворяет абсолютное добро и зло , но черные боги становятся злыми, когда действуют не в согласии со старшими и более сильными белыми богами. [35]
Скопления божеств
Пантеоны божеств не едины среди приверженцев славянской исконной веры. [37] Различные группы родноверов часто предпочитают одно божество другим. [11] Некоторые группы Родноверов придерживаются идеи, что определенные славянские народы являются потомками разных богов; например, группы, опирающиеся на рукопись X века «Слово о полку Игореве», могут утверждать идею о том, что русские - внуки Дажьбога («Бог дающий», «Бог дня»). [25] Союз славянских общин Rodnover основал и возглавил Вадим Казаков признает пантеон божеств более тридцати Инициативных высшим Шатун; [38] к ним относятся засвидетельствованные божества из славянских дохристианских и народных традиций, славянские индуистские божества (такие как Вышен , то есть Вишну , и Интра , то есть Индра ), иранские божества (такие как Симаргл и Хорс), божества из Книги Велеса. (например, Пчелич), и фигуры из славянских народных сказок, например, волшебник Кощей . [39] Родноверы также поклоняются божествам-покровителям определенных элементов, земель и окружающей среды [40], таких как воды, леса и дом. Боги могут подвергаться функциональным изменениям среди современных Родноверов; например, традиционный бог скота и поэзии Велес называют богом литературы и общения. [31]
Монотеизм
В Украине ведутся споры о том, должна ли религия быть монотеистической или политеистической. [41] В соответствии с дохристианскими системами верований региона, группы, унаследовавшие традицию Владимира Шаяна, среди прочего, исповедуют политеизм. [41] И наоборот, коренная украинская национальная вера Льва Силенко (сокращенно РУНВира, также называемая «силенковщина») считает себя монотеистической и сосредотачивает свое поклонение на едином Боге, которого они идентифицируют под именем Дажьбог, интерпретируемым как животворящая энергия космос. [42]
Силенко охарактеризовал Дажьбога как «свет, бесконечность, гравитацию, вечность, движение, действие, энергию бессознательного и сознательного бытия». [43] Основываясь на этом описании, Ивахив утверждал, что силенковское богословие лучше рассматривать как пантеистическое или панентеистическое , чем монотеистическое. [43] Силенко признавал, что древние славяне были политеистами, но считал, что монотеистическая точка зрения отражает эволюцию духовного развития человека и поэтому должна быть принята. [44] Аналогичное мнение поддерживаемого русской инглиизм , [31] , а другое отчетливо монотеистическое движение Rodnover , который был по сравнению с Sylenkoism является русским Kandybaism . [45] Лесив сообщил о последователе силенкоита, который сказал, что «сегодня мы не можем верить в различных лесных, полевых и водных духов. Да, наши предки верили в эти вещи, но мы не должны больше», поскольку политеизм считается устаревшим в современном мире. религия. [46] Некоторые политеисты-родноверы считают точку зрения, принятую последователями Силенко, неаутентичным подходом к религии. [47]
Космология
Двойной динамизм: Белобог и Чернобог
Согласно Велесовой книге , текст, якобы обнаруженный в начале 20-го века, который широко считается подделкой, [49] верховный Жезл порождает Прав (буквально «Право» или «Порядок»; ср. Греческие ортопеды , санскрит Ṛta ) в изначальной неопределенности ( хаосе ), порождая круговой узор Сварога («Небо», «Небо»; ср. санскритская Сварга ), который постоянно умножается, порождая новые миры (миры-яйца). Говорят, что Прав действует посредством двойного динамизма, представленного Белобогом («Белый Бог» [15] , существование которого незначительно) и Чернобогом («Черный Бог» [15] ); [28] это два аспекта «спонтанного разделения» одного и того же единства Рода, проявляющегося в действительности как старшие белые боги творения и младшие черные боги разрушения, [35] силы нарастания и убывания, порождающие полярности, такие как вверх и вниз, яркое и темное, мужское и женское, единственное и множественное. [28] Последние всегда должны действовать в соответствии с более сильными белыми богами, иначе они порождают зло. [35] Мужчина и женщина далее символизируются самим отцом Сварогом и матерью Ладой . [28] Эти утверждения и доктрины, хотя и отвергаются академическими кругами, принимаются многими организациями Родновера.
Эта высшая полярность также представлена отношениями между Родом и Розаникой , буквально «Генератрисой», богиней-матерью, которая выражает себя как три богини, переплетающие судьбы ( Розаницы , также известная как Суденицы среди южных славян, где Род также известен как Sud, "Судья"). [15] Она также известна как Разивия , Родива или просто Дева («Богиня»), считающаяся единственной богиней , воплощениями которой являются все меньшие богини. [50] В родстве, в то время как Род представляет предков с мужской стороны, Розаница представляет предков с женской стороны. В истории славян последние постепенно становились более заметными, чем первые, из-за важности матери для новорожденного ребенка. [51]
Три качества реальности и ось мира
Триглав
В дуальности многие Родноверы верят, что световой аспект верховного Жезла (Белобог) проявляется в конечном счете как тройственный, Триглав («Трехголовый» [15] ). Первое из трех лиц - это вышеупомянутый Сварог («Небеса»), а два других - дальнейшие выражения Сварога как Перун («Гром») и Световид («Провидец Мира», сам четырехликий). Они соответствуют трем измерениям космоса и трем качествам души, плоти и силы. Сварог представляет Прав и душу, Перун представляет Яв и плоть, а Световит представляет Нав и духовную силу. [52]
По словам Шнирельмана, это триединое видение и ассоциации были кодифицированы Юрием Павловичем Миролюбовым и в дальнейшем развиты Валерием Емельяновым, оба интерпретаторами Велесовой книги . [52] В древние времена Эббо уже задокументировал, что Триглав считался воплощением связи и посредничества между Небесами, Землей и подземным миром. [53] Адам Бременский описал Триглав из Волина как Neptunus triplicis naturae (то есть « Нептун трех естеств / поколений»), свидетельствуя о цветах, которые были связаны с тремя мирами, которые затем были дополнительно изучены Карелом Яромиром Эрбеном : белый для неба, зеленый для земли и черный для преисподней. [54] Другие имена двух проявлений Сварога - Дажьбог («Бог дающий», «Бог дня») и Сварожич (бог огня, буквально означающий «Сын Небесный»). [15] Согласно исследованиям Иржи Динды, три лица Триглава - это скорее Перун на небесном плане (вместо Сварога), Световид в центре, из которого разворачиваются четыре горизонтальных направления, и Велес в подземном мире. [55] Преисподняя, особенно в ее темном аспекте, действительно традиционно воплощается Велесом, который в этой функции является богом вод, но также и тем, кто направляет их в качестве психопомпа (ср. Санскрит Варуна ). [56]
В своем исследовании славянской космологии Динда сравнивает эту концепцию оси мира с аналогичными концепциями других индоевропейских культур. Он придает значение Триглаву как представлению того, что Жорж Дюмезиль изучал как «индоевропейскую трехфункциональную гипотезу » (священные, боевые и экономические функции, отраженные тремя человеческими типами и социальными классами). [54] Триглав также представляет собой переплетение трех измерений времени, образно представленных как трехниточная веревка. [57] По словам Эббо, Триглав - это summus deus , бог, представляющий «сумму» трех измерений реальности в виде горы или дерева (сами символы оси мира ). [58] В более абстрактной теоретической формулировке Дында говорит, что тройка (Триглав) завершает двойку, возникая как средний член между двумя (Белобог и Чернобог), и, в свою очередь, тройка подразумевает четверку (Световид) как свою собственный средний срок потенциальности. [59]
Световид
Световид («Провидец Мира», или, точнее, «Повелитель Силы» или «Повелитель Святости», корень * svet, определяющий «чудесную и благотворную силу», или святую силу) [60] был четырехликим богом войны и свет, которому поклонялись Рани с Рюгена в средние века. По словам Йиржи Динды, он был «наиболее полным отражением славянской космологической концепции», объединением четырех горизонтальных направлений пространства с тремя вертикальными ярусами космоса (Небеса, Земля и подземный мир), а также с тремя временами. . [59] Гельмольд определил Световида как deus deorum («бог всех богов»); [61] Динда далее определяет Световид юнгианскими словами как «четырехчастную ( quaternitas ) потенциальность, которая реализуется в троичном ( triplicitas )». [59] Он пришел к выводу, что эта концепция отражает общее индоевропейское духовное видение космоса, то же самое, которое было разработано в раннем и средневековом христианстве как Бог, который одновременно является творцом (отцом), созданием (сыном) и творцом. активность (дух). [62]
В современном Родноверии четыре лика Световида часто понимаются как мужской Сварог («Небеса», связанный с северным направлением и белым цветом), Перун («Гром», западный и красный) и женский Мокошь ( «Влажность», восток и зелень) и Лада («Красавица», юг и черный). Четыре направления и цвета также представляют четыре славянские земли оригинальной сакральной топографии. [примечание 2] Они также представляют собой вращение четырех сезонов. [63] В конечном итоге считается, что он воплощает в единстве высшую двойственность (Белобог и Чернобог), через которую Род проявляет себя как Прав, и осевую взаимосвязь трех времен с четырьмя измерениями настоящего пространства. Другими словами, он представляет Прав, одухотворяющий Яв, как Нав; или Сварог, проявляющийся как дух (Перун) в материальном мире, управляемом Велесом.
Космология Велесовой книги
Согласно Велесовой книге , реальность имеет три измерения, а именно вышеупомянутый Прав плюс Явь и Нав . [64] Все трое идентифицированы разными группами под разными именами. [1] Прав («Право») сам по себе является уровнем богов, которые порождают сущности в соответствии с высшим порядком Рода; боги и сущности, которые они порождают, «составляют» великий Жезл. Яв («действительность» или «проявление» [1] ) - это уровень материи и явления, здесь и сейчас, на котором вещи появляются в свете, сливаются, но также растворяются в случайности; Нав («вероятность» или «непроявление» [1] ) - тонкий мир человеческих предков, духа, состоящий из памяти прошлого и проекции будущего, то есть непрерывности времени. [28] Прав, вселенский космический порядок, иначе описываемый как «Закон Небес», пронизывает и регулирует две другие ипостаси. [65] Они также описаны, соответственно, как мир светлых богов, мир человечества и мир темных богов. [19]
Генотеизм и поклонение предкам
В своих богословских комментариях к Велесовой книге лидер украинских Родноверов Галина Лозько подчеркивает космологическое единство трех планов Неба, Земли и человечества между ними. Она дает определение богословия и космологии Родновера как «генотеизм». Бог, иерархически проявляющийся как различные ипостаси, множественность богов, возникающих из всепроникающей силы Сварога, генетически ( родовид ) связан с человечеством. На человеческом плане Бог воплощается прародителями / предками и родственной линией на Земле. Этика и мораль в конечном итоге проистекают из этой космологии, поскольку гармония с природой возможна только в отношениях между этнической группой и ее собственной землей. [66] То же самое видение генетической сущности божества называется «rodotheism» по Ynglists . [67]
Также широко распространено поклонение прародителям человека, таким как предполагаемый праотец славян и ариев Ор или Орий , [68] или местным праотцам, таким как Динглинг, которому поклонялись владивостокские родноверы. [69] Считается, что божественные предки - это духи, которые одновременно являются родственниками, производителями и носителями родства. Российский волхв и неонацистский лидер [70] Алексей Добровольский (также известный как Доброслав) подчеркивал важность кровного наследия, утверждая, что нарушение чистоты родства влечет за собой потерю отношений с божественным предком родства. [71] Украинский родновер и ученый Юрий Шилов разработали теорию Бога как спирального «информационного поля», которое выражается в самосознательном человечестве, которое в полной мере проявляется в архетипе индоевропейского «Спасителя». [66]
Смотрите также
- Славянская исконная вера
- Инглистское богословие
Заметки
- ↑ Семь богов , созданная русским художником-родновером Максимом Сухаревым, представляет семь главных божеств славянской теокосмологии, вместе составляющих иерархию, исходящую от верховного Бога (Жезла). Элементы рисунка следующие:
- Центральная ось является Сварог ( «Небо»), включающий в себя три его формы: четыре лицом Световид ( «Worldseer»), Перун ( «Гром») в самом центре, и Сварожич ( «Сын Неба») ниже. Ниже Сварожича находится еще одна форма его самого, заключенная в квадратный сосуд, Огнебог («Бог Огня»).
- На правой и левой руке Световида соответственно Белобог («Белый Бог») и Чернобог («Черный Бог»), сами в облике Дажьбога («Бог дня») и Ютробога («Бог Луны»). Они - высшая полярность, на которой полагаются все чередующиеся способы божественного проявления.
- Слева и справа от белой фигуры Перуна находятся, соответственно, черная фигура великой богини Мокоши / Мат Сыра Земля («Влажность / Сырая Мать-Земля») и красная фигура Велеса (мужского бога. принадлежащий Земле и богу прирученных животных).
- Три формы Сварога и три бога Перуна, Велеса и Мокоши составляют пересекающиеся троицы (Триглав, Трибог), которые соответствуют трем измерениям: Прав, Яв и Нав. Прав, буквально «Правый», в конечном итоге является центральной осью самого Неба, функционирующей как посредник всех измерений пространства-времени. В облике грома (Перун) он пропитывает материю (Мокошь), которая сохраняет свои правила ритмического возведения в квадрат (таким образом составляя Нав, то есть непрерывность времени); в облике Сына Небесного он выявляется в настоящей реальности (Явь), взращивается человечеством (Велес) и сохраняется как очаг (Огнебог).
- ↑ Четыре лика Световида, четыре цвета и четыре направления также соответствуют четырем Русям народной космологии: Белой Малороссии , Красной Малороссии , Черноморским регионам и Зеленой Украине . См .: Световид в Украинском советском энциклопедическом словаре , 1987.
Рекомендации
Цитаты
- ^ а б в г д Наговицын 2003 , пасс .
- ^ а б Наговицын 2003 , пасс . ; Работкина 2013 , с. 240; Чудинов 2015 , с. 39–40.
- ↑ Шнирельман, 2000 , с. 25.
- ↑ Шнирельман, 2000 , с. 25; Пилкингтон и Попов 2009 , стр. 282; Ларуэль 2012 , стр. 306.
- ^ Ivanits 1989 , стр. 14, 17.
- ^ Андрей Бесков. "Язычество восточных славян. От древности к современности" (на русском языке ) . Проверено 2 августа 2019 .
- ^ Клейн 2004 , стр. 232-233.
- Перейти ↑ Jakobson 1985 , p. 5.
- ↑ Шнирельман, 2017 , с. 89.
- ^ Лесив 2013a , р. 90; Айтамурто 2016 , стр. 65; Шнирельман 2017 , с. 90.
- ^ а б Ларуэль 2008 , стр. 290.
- ^ а б Шнирельман 2017 , с. 102.
- ^ Shizhenskii & Aitamurto 2017 , стр. 109.
- ↑ Наговицын 2003 , пасс . ; Чудинов 2015 , с. 39–40; Айтамурто 2016 , стр. 65; Коноплева, Кахута 2019 , с. 224.
- ^ Б с д е е г Матье-колы 2017 года .
- ↑ Гайдуков, 1999 , пасс . ; Попов 2016 , Славянская народная религия (Родноверие) / Славянская коренная религия (Native Faith).
- ^ Aitamurto 2006 , стр. 188; Лесив 2017 , стр. 142.
- ↑ Наговицын 2003 , пасс . ; Коноплева, Кахута 2019 , с. 224.
- ^ а б Ожиганова 2015 , с. 33.
- ^ Aitamurto 2006 , стр. 188; Пилкингтон и Попов 2009 , стр. 288.
- ^ Гейштор, Александр (2006). Mitologia Słowian (на польском языке). Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. п. 204-205. ISBN 83-235-0234-Х.
- ^ Клейн, Лео (2004). Воскрешение Перуна. К восточнославянского язычества . Евразия. ISBN 5-8071-0153-7.
- ^ Андрей Бесков. "Язычество восточных славян. От древности к современности" (на русском языке ) . Проверено 2 августа 2019 .
- ^ Aitamurto 2016 , стр. 65.
- ^ а б Айтамурто 2006 , стр. 188.
- ^ Крейцер & Mone 1822 , стр. 197.
- ^ Крейцер & Mone 1822 , стр 195-197. Heck 1852 , стр. 289–290.
- ^ а б в г д Работкина 2013 , с. 240.
- Перейти ↑ Pilkington & Popov 2009 , p. 269.
- ^ Лесив 2013b , стр. 130.
- ^ а б в Айтамурто 2016 , стр. 66.
- ^ Aitamurto 2006 , стр. 188; Чудинов 2015 , с. 40.
- ↑ Чудинов, 2015 , с. 39–40.
- ^ Чудинов 2015 , с. 41; Шнирельман 2017 , с. 93.
- ^ а б в Чудинов 2015 , с. 41.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 182.
- ^ Laruelle 2008 , стр. 289-290.
- ^ Белов, Максим; Гаранов, Юрий (10 февраля 2015). «Адверсус Паганос» . astrsobor.ru . Журнал Вознесенского собора Астрахани. Архивировано из оригинального 23 мая 2017 года . Проверено 7 июля 2017 года .
- ↑ Шнирельман, 2017 , с. 95.
- ^ Aitamurto 2006 , стр. 204.
- ^ а б Лесив 2013а , с. 90.
- ^ Ivakhiv 2005c , стр. 225; Лесив 2013а , с. 90; Лесив 2013б , с. 130.
- ^ а б Ивахов 2005c , с. 225.
- ^ Лесив 2013a , р. 91.
- ↑ Шнирельман, 2002 , стр. 207–208.
- ^ Лесив 2013a , р. 92.
- ^ Ivakhiv 2005c , стр. 223.
- ^ Шкандрий, Мирослав. « Переосмысление Малевича: биография, автобиография, искусство ». Канадско-американские славяноведение . 36 (4). С. 405–420. (см. стр. 415).
- ^ Что думают ученые о «Велесовой книге» // Составитель А. Алексеев.
- ^ Hanuš тысяча восемьсот сорок две , стр. 135, 281.
- ^ Máchal 1918 , стр. 249.
- ^ а б Шнирельман 1998 , с. 8, примечание 35.
- ^ Dynda 2014 , стр. 60.
- ^ а б Dynda 2014 , стр. 63.
- ^ Dynda 2014 , стр. 74-75.
- ^ Dynda 2014 , стр. 72.
- ^ Dynda 2014 , стр. 74.
- ^ Dynda 2014 , стр. 64.
- ^ a b c Dynda 2014 , стр. 75.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Якобсон 1985 , стр. 18.
- ^ Dynda 2014 , стр. 59, примечание 9.
- ^ Dynda 2014 , стр. 76.
- ^ Leeming 2005 , стр. 369: Свантовит .
- ↑ Шнирельман, 2017 , с. 101.
- ^ Ivakhiv 2005b , стр. 202; Ивахов 2005в , с. 230; Ларуэль 2008 , стр. 290; Айтамурто, 2016 , с. 66–67.
- ^ а б Ивахов 2005а , с. 23.
- ^ «Родотеизм - почитание Рода (Родотеизм - это почитание Рода)» . Держава Рус . Архивировано из оригинального 3 -го июля 2017 года.
- ^ Ivakhiv 2005а , стр. 14 ; Шнирельман 2007 , с. 54.
- Перейти ↑ Shnirelman 2007 , p. 54.
- ^ Каарина Айтамурто; Скотт Симпсон (2014). Современные языческие и местные движения веры в Центральной и Восточной Европе . Тейлор и Фрэнсис. п. 66. ISBN 978-1-3175-4462-3.
- Перейти ↑ Shnirelman 2007 , p. 54–55.
Источники
- Айтамурто, Каарина (2006). «Русское язычество и проблема национализма: на примере круга языческой традиции». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 8 (2): 184–210.
- ——— (2016). Язычество, традиционализм, национализм: рассказы русского родноверия . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781472460271.
- Чудинов, Сергей Иванович (2015). "Экоэтика как основа цивилизационного проекта неоязычества в России" . Гептапломеры коллоквиума . Нижний Новгород: Мининский университет. II : 39–43. ISSN 2312-1696 .
- Кройцер, Георг Фридрих ; Моне, Франц Иосиф (1822). Geschichte des Heidentums im nördlichen Europa . Symbolik und Mythologie der alten Völker (на немецком языке). 1 . Георг Ольмс Верлаг. ISBN 9783487402741.
- Дында, Иржи (2014). «Трехголовый на распутье: сравнительное исследование славянского бога Триглава» (PDF) . Studia migologica Slavica . Институт словенской этнологии. 17 : 57–82. ISSN 1408-6271 . Архивировано 7 июля 2017 года из оригинального (PDF) .
- Гайдуков, Алексей В. (1999). Молодежная субкультура славянского неоязычества в Петербурге. В кн. В. В. Костюшев (ред.). Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга: Социология и антропологический анализ [ Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга: Социология и антропологический анализ ]. Санкт-Петербург: Норма. С. 24–50. ISBN 5878570319.
- Хануш, Игнац Ян (1842). Die Wissenschaft des Slawischen Mythus im weitesten, den altpreussisch-lithauischen Mythus mitumfassenden Sinne. Nach Quellen bearbeitet, sammt der Literatur der slawisch-preussisch-lithauischen Archäologie und Mythologie (на немецком языке). Дж. Милликовски.
- Черт возьми, Иоганн Георг (1852). «Славоно-вендская мифология» . Иконографическая энциклопедия науки, литературы и искусства . 4 . Нью-Йорк: Р. Гарриг. С. 289–293.
- Ивахив, Адриан (2005). «В поисках более глубокой идентичности: неоязычество и« исконная вера »в современной Украине» (PDF) . Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 8 (3): 7–38. JSTOR 10.1525 / номер 2005.8.3.7 . Архивировано из оригинального (PDF) 14 февраля 2020 года.
- ——— (2005b). «Природа и этническая принадлежность в восточноевропейском язычестве: экологическая этика религиозного права?». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 7 (2): 194–225.
- ——— (2005c). «Возрождение украинской исконной веры» . В Майкле Ф. Стрмиске (ред.). Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара: ABC-Clio. С. 209–239. ISBN 9781851096084.
- Иваниц, Линда Дж. (1989). Русская народная вера . ME Шарп . ISBN 9780765630889.
- Якобсон, Роман (1985). Руди, Стивен (ред.). Вклады в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 . Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463.
- Коноплева Анна Алексеевна; Кахута Игорь Олегович (2019). "Причины популярности неоязычества в современном российском обществе" [Причины популярности неоязычества в современном российском обществе] (PDF) . Грамота . 12 (10): 223–226. DOI : 10,30853 / manuscript.2019.10.44 . ISSN 2618-9690 . Архивировано из оригинального (PDF) 13 ноября 2020 года.
- Ларуэль, Марлен (2008). «Альтернативная идентичность, альтернативная религия? Неоязычество и арийский миф в современной России» . Нации и национализм . 14 (2): 283–301.
- ——— (2012). «Движение Родноверие: поиски дохристианских предков и оккультизма». В Бригит Менцель; Майкл Хагемейстер; Бернис Глатцер Розенталь (ред.). Новый век России: оккультные и эзотерические измерения . Мюнхен: Кубон и Загнер. С. 293–310. ISBN 9783866881976.
- Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский компаньон мировой мифологии . Сидней: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190288884.
- Лесив, Мария (2013а). Возвращение богов предков: современное украинское язычество как альтернативное видение нации . Монреаль и Кингстон: Издательство Университета Макгилла-Куина. ISBN 978-0773542624.
- ——— (2013b). «Украинское язычество и синкретизм:« Это действительно наше! » ». В Каарина Айтамурто; Скотт Симпсон (ред.). Современные языческие и местные движения веры в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. С. 128–145. ISBN 978-1-844656622.
- ——— (2017). «Кровные братья или кровные враги: верования украинских язычников и ответы на украинско-российский кризис». В Кэтрин Раунтри (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. С. 133–156. ISBN 978-1-137-57040-6.
- Махал, Ян (1918). «Славянская мифология» . В LH Gray (ред.). Мифология всех рас . III, Кельтская и славянская мифология . Бостон. С. 217–389.
- Матьё-Кола, Мишель (2017). "Dieux slaves et baltes" (PDF) . Dictionnaire des noms des divinités . Франция: Archive ouverte des Sciences de l'Homme et de la Société, Национальный центр научных исследований. Архивировано из оригинального (PDF) 29 апреля 2020 года.
- Наговицын, Алексей Э., ред. (2003). "Изведник русского язычества". Вестник Традиционной Культуры. Выпуск 1 [ Вестник традиционной культуры. Выпуск 1 ]. Воробьев А.В. ISBN 593883029X. Архивировано из оригинального 28 января 2020 года.
- Ожиганова, Анна (2015). "Конструирование традиции в неоязыческой общине 'ПравоВедь ' " [Строительство традиции в сообществе неоязыческого 'PravoVedi']. Гептапломеры коллоквиума . Нижний Новгород: Мининский университет. II : 30–38. ISSN 2312-1696 .
- Пилкингтон, Хилари; Попов, Антон (2009). «Понимание неоязычества в России: религия? Идеология? Философия? Фантазия?». У Джорджа Маккея (ред.). Субкультуры и новые религиозные движения в России и Центральной и Восточной Европе . Питер Лэнг. С. 253–304. ISBN 9783039119219.
- Попов, Игорь (2016). Справочник всех религиозных течений и объединений в России [ Справочник по всех религиозных филиалов и общин в России ] (на русском языке ). Архивировано 29 апреля 2020 года.
- Работкина, С. (2013). "Світоглядні та обрядові особливості сучасного українського неоязичництва". Вестник Днепропетровского университета . Философия, социология, политология (на украинском языке). 4 (23): 237–244.
- Шиженский, Роман; Айтамурто, Каарина (2017). «Множественный национализм и патриотизм среди русских родноверов». В Кэтрин Раунтри (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. С. 109–132. ISBN 9781137570406.
- Шнирельман, Виктор А. (1998). Русские неоязыческие мифы и антисемитизм (PDF) . Анализ современных тенденций в области антисемитизма, Acta no. 13. Международный центр Видаля Сассуна по изучению антисемитизма, Еврейский университет Иерусалима . Архивировано из оригинального (PDF) 17 марта 2021 года.
- ——— (2000). «Перун, Сварог и другие: русское неоязычество в поисках себя». Кембриджский журнал антропологии . 21 (3): 18–36. JSTOR 23818709 .
- ——— (2002). « „ Христиане Go домой!“: Возрождение нео-язычества между Балтийским морем и Закавказья (обзор)» . Журнал современной религии . 17 (2): 197–211. DOI : 10.1080 / 13537900220125181 . S2CID 51303383 .
- ——— (2007). «Мудрость предков и этнический национализм: взгляд из Восточной Европы» . Гранат: Международный журнал языческих исследований . 9 (1): 41–61. DOI : 10,1558 / pome.v9i1.41 .
- ——— (2017). «Одержимые культурой: культурный импульс русских неоязычников». В Кэтрин Раунтри (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. С. 87–108. ISBN 978-1-137-57040-6.