Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Тройная смерть , которая страдала от царей, героев и богов, является реконструкция прото-индо-европейская тема встречается в INDIC, греческой, кельтской и германской мифологии .

Некоторые сторонники трехфункциональной гипотезы различают два типа тройной смерти в индоевропейском мифе и ритуале. В первом типе тройной смерти один человек умирает одновременно тремя способами. Он умирает от повешения (удушения или падения с дерева), утопления (или отравления) и ранения. Эти три смерти предсказаны и часто являются наказанием за нарушение трех функций индоевропейского общества. [1] Вторая форма тройной смерти разделена на три отдельные части; эти различные смерти - жертвы трем различным богам трех функций .

Литературные источники [ править ]

Валлийская легенда [ править ]

В легенде Welsh , Мирддин Виллто (один из источников Merlin из Артура легенды ) связан с тройной смертью. В качестве проверки своего мастерства Мерлина просят пророчествовать о том, как умрет мальчик. Он говорит, что мальчик упадет с камня. Тот же мальчик со сменой одежды появляется снова, и Мерлин предсказывает, что его повесят. Затем, одетого в одежду девочки, представляется мальчик, и Мерлин отвечает: «Женщина или нет, он утонет». В молодости жертва на охоте падает со скалы, попадает в дерево и, свесившись головой в озере, тонет. [2]

По сообщениям, Мирддин Вилт также предсказал свою собственную смерть, которая наступит в результате падения, удара ножом и утопления. Это произошло, когда банда насмешливых пастухов сбросила его со скалы, где он был посажен на кол, оставленный рыбаками, и умер, опустив голову под воду.

Один [ править ]

Скандинавский бог Один также связан с тройной смертью. [1] Человеческие жертвы Одину вешали на деревьях. Говорят, Один повесился и, упав, пронзил себя копьем Гунгнр, чтобы узнать секреты рун.

Комментарий Bernensia [ править ]

Один из наиболее ярких примеров этой тройной смерти в трех отдельных жертвоприношениях приходит к нам от Лукана. В его эпической поэме Фарсалия , повествующей о завоевании Цезарем Галлии , он описывает набор из трех кельтских богов, принимающих человеческие жертвы: et quibus inmitis placatur sanguine diro / Teutates horrensque feris altaribus Esus / et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae. ( «Кому они умиротворить жестокую кровью, резкие Teutates и дикую природой, ощетинившись ESUs и Taranis , чей алтарь , как ненасытная , как и скифской Диана .») [3]

Одна из заметок на полях в рукописи Фарсалии X века , известной как Commenta Bernensia , очень важна для понимания того, как эти строки связаны с протоиндоевропейской культурой. «Более поздний ... scholiasts ... подробнее остановиться на Лукан: они вызывают информацию , которая Таранис была умилостивить путем сжигания, Teutates утопления и Esus путем приостановления своих жертв от дерев и ритуально ранив их» [4] Это Схолия является имеет огромное значение для понимания того, содержит ли этот текст доказательства троекратной смерти в кельтском культе . Это отличительная деталь, и она точно соответствует множеству других деталей, связанных с ритуальной практикой в ​​индоевропейском обществе.

В последние годы индоевропейский образец тройной смерти был идентифицирован и обсужден в терминах этой тройственной идеологии рядом последователей Думезиля ... Этот образец можно найти в мифах и легендах различных индоевропейских народов в двух основных формах. . Первая из них - это серия или группа из трех смертей, каждая из которых произошла разными способами. Второй - это одиночная смерть тремя разными способами одновременно. [5]

Эванс продолжает цитировать многочисленные истории из различных индоевропейских обществ. Все эти истории, которые он рассказывает, содержат тему трехсторонней смерти. Он утверждает, вслед за Думезилом , что три различных метода жертвоприношения, соответствующие трем функциональным божествам, были важным протоиндоевропейским ритуалом.

Вита Колумба [ править ]

В кельтской мифологии есть ряд историй, которые явно сформированы трехчастными функциями протоиндоевропейского языка. Тема тройной смерти встречается в нескольких местах средневековых кельтских источников. Первая история происходит из жития святого Колумбы ( Vita Columbae ):

Аэд, прозванный Черным, происходил из королевской семьи и был Cruthinian по расе. Аэд носил клерикальную одежду и приехал с намерением прожить с ним в монастыре на несколько лет. Этот Аэд Черный был очень кровожадным человеком и безжалостно убил многих, в том числе Диармуида., сын Цербула, по божественному назначению царь всего. Затем тот же самый Аэд, проведя некоторое время в своей отставке, был неправильно рукоположен в священники епископом, приглашенным для этой цели ... Епископ, однако, не осмелился бы возложить руку на его голову, если только Финдчан, который был очень привязан к Aedh в плотском смысле, должен сначала положить правую руку ему на голову в знак одобрения. Когда впоследствии о таком рукоположении стало известно святому, он был глубоко опечален и, как следствие, немедленно вынес этот страшный приговор злополучным Финдчану и Аеду ... И Аед, получивший такое нерегулярное посвящение, вернется, как собака, к своей блевотине. и снова будет кровавым убийцей, пока, наконец, не пронзенный копьем в шею, он упадет с дерева в воду и утонет ... Но Аэд Черный, священник только по имени,Вернувшись снова к своим прежним злодеяниям, предательски ранив копьем, упал с носа лодки в озеро и утонул.[6]

Эта история тройной смерти соответствует элементам, которые Эванс находит во множестве подобных историй. Во всех этих историях предсказывается трехсторонняя смерть. Здесь Св. Колумба предсказывает тройную смерть Аэда. В то же время пророчество Колумбы - это проклятие или наказание, которое он применяет к Эду за свои грехи. Это приводит к следующему элементу, который часто встречается во многих историях о «тройной смерти», - грехам воина. Согласно Думезилу, воин часто совершает грех против каждой из функций. [7] Он наказан за каждый грех, с наказанием, подобающим его преступлению. В этом отрывке из Жития святого Колумбы упоминаются три конкретных греха. Аэд богохульствует , будучи рукоположенным в священники вне церкви. Это грех против священнической функции индоевропейского общества. Второй грех Аэд - убийство; он убил множество людей, в первую очередь короля Диармуида. Это грех против функции воина. Последний грех Аэда - против производственной / плодородной функции в индоевропейском обществе, он переспал с другим мужчиной - акт, который по самой своей природе бесплоден.

Трехсторонняя смерть Аэда связана с другой историей о тройной смерти. Диармуид, убитый Аедом, также умирает тройной смертью:

Когда король послал людей арестовать Эда, Святой Ронан спрятал его, и поэтому Диармуид приказал арестовать Ронана и судить его вместо него. Он был осужден церковью за этот поступок, а сам Ронан произнес знаменитое проклятие: «Пустынная Тара навсегда!» Вскоре после этого Тара была заброшена, чтобы никогда не достичь своего былого великолепия ... [жена Диармуида] имела роман с Фланном, поэтому Диармуид сжег крепость Флана над его головой. Тяжело раненный, Фланн попытался спастись от огня, заползая в чан с водой, где он утонул ... Бек Мак Де [советник-друид Диармуида] предсказал, что Диармуид будет убит родственником Фланна, Аэд Дабх в доме Банбана ... Его смерть была бы убийством, сожжением, утоплением и падением на голову гребня крыши ...Пророчество казалось настолько маловероятным, что Дьярмуид презрел его, даже когда Банбан пригласил его на пир ... Аед Дабх был там и закололВерховный король со своим копьем. Раненый Диармуид убежал обратно в дом. Люди Аэд Дабх подожгли его. Пытаясь спастись от пламени, Диармуид залез в чан с элем. Горящий хребетный шест упал ему на голову. Пророчество сбылось (Эллис, 84).

Оба элемента, обсуждаемые Эвансом, присутствуют в этой истории смерти Диармуида. В этой истории есть пророчество о тройной смерти до того, как она произойдет. Фактически, смерть Диармуида предсказана тремя разными людьми в оригинальной истории. Диармуид также явно нарушил две из трех функций. Он грешит против святости священнической функции, пытаясь св. Ронана . За это преступление Ронан проклинает трон в Таре . Диармуид также убивает Фланна, что является нарушением функции воина. Диармуид наказан за свои проступки тройной смертью.

Сравнительные свидетельства [ править ]

Энциклопедия индоевропейской культуры приводит несколько примеров больше индоевропейских мифов, cвидетельcтвует о «конъюнкции три- признаков и смерти-моде»: [8]

  • В мифе о Старкаде король Викар повешен или задушен на берегу, пронзен тростником, превращающимся в копье.
  • Король Агамемнон ранен в ванне, будучи пойман в сети.
  • Зигфрид убит оружием во время питья из источника, возле дерева (так что «темы повешения и утопления остаются лишь предположениями»).
  • Смерть Олега Новгородского, как сообщается в Первой летописи , представляет собой «слегка искаженный» вариант мифа (см. Олег Новгородский § Легенда о смерти Олега Пророка ).
  • Источники по ранним шведским королям указывают на то, что трое умерли, соответственно, утонувшими, сожженными и повешенными ( Ynglinga Saga 14, 17, 22 ).

Археология [ править ]

Альфред Дик утверждал, что в Европе насчитывается до 1860 известных болотных тел . [9] Археолог Дон Бротвелл считает, что многие из старых тел нуждаются в пересмотре с помощью современных методов, таких как те, которые использовались при анализе Человека Линдоу. Вещественные доказательства позволяют в целом реконструировать, как был убит Человек Линдоу, хотя некоторые детали обсуждаются, но они не объясняют, почему он был убит. [10] Археологи Джон Ходжсон и Марк Бреннанд предполагают, что болотные тела могли быть связаны с религиозной практикой, хотя в академическом сообществе существуют разногласия по этому вопросу [11] и в случае с Линдоу Мэн, было ли убийство убийством или ритуалом. все еще обсуждается.[12] Энн Росс, эксперт по религии железного века, предположила, что смерть была примером человеческого жертвоприношения, а «тройная смерть» (перерезание горла, удушение и удар по голове) была подношением нескольким различным богам. [13] Широкий диапазон дат смерти Линдоу Мэна (2 г. до н.э. до 119 г. н.э.) означает, что он, возможно, встретил свою кончину после того, как римляне завоевали северную Англию в 60-х годах нашей эры. Поскольку римляне объявили вне закона человеческие жертвы, это открывает другие возможности; [14] это было подчеркнуто историком Рональдом Хаттоном , который поставил под сомнение интерпретацию жертвенной смерти. [15]

См. Также [ править ]

  • Аед Даб мак Суибни
  • Бек мак Де
  • Жорж Дюмезиль
  • Григорий Распутин
  • Халахала
  • Верховный король Ирландии
  • Человеческая жертва
  • Lindow Man
  • Ллеу Ллав Гиффес
  • Протоиндоевропейское общество
  • Трехфункциональная гипотеза

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Мэллори, JP, Адамс, Дуглас К., Энциклопедия индоевропейской культуры, стр. 577
  2. ^ Брэгг, Мелвин, "Мерлин" в наше время, 30 июня 2005 г., BBC4, http://www.bbc.co.uk/radio4/history/inourtime/inourtime_20050630.shtml
  3. ^ Лукан, "Фарсалия", I.441–446 http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Luc.+1.441&fromdoc=Perseus%3Atext%3A1999.02.0133 Пер. Джеймс Кеннеди 2008
  4. ^ Грин, Миранда Дж. Словарь кельтских мифов и легенд. Стр. 85. Нью-Йорк: Темза и Гудзон, 1992. ISBN  0-500-27975-6 .
  5. ^ Эванс, Дэвид. «Агамемнон и индоевропейская тройственная модель смерти». История религий, Vol. 19, No. 2 (ноябрь 1979 г.), стр. 153–166 JSTOR  1062271
  6. ^ Columba, I. 29. Получено с https://archive.org/stream/lifeofsaintcolum00adamuoft/lifeofsaintcolum00adamuoft_djvu.txt, 24 декабря 2008 г.
  7. ^ Мэллори, JP, Адамс, Дуглас К., Энциклопедия индоевропейской культуры, стр. 635
  8. ^ Миллер, Дин (1997). «Тройная смерть». В Мэллори, JP; Адамс, Дуглас К. (ред.). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис. С. 577–578.
  9. ^ Brothwell 1995 , стр. 100
  10. Перейти ↑ Joy 2009 , p. 55
  11. ^ Ходжсон & Brennand 2006 , стр. 55-56
  12. ^ Philpott 2006 , стр. 79
  13. Перейти ↑ Joy 2009 , p. 45
  14. Перейти ↑ Joy 2009 , p. 23
  15. Перейти ↑ Joy 2009 , p. 48

Библиография [ править ]

  • Дюмезиль, Жорж (1983). Ставки воина . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-04834-8.
  • Эсон, Лоуренс (2010). «Один и Мерлин: тройная смерть и мировое древо». Западный фольклор . 69 (1): 85–107. ISSN  0043-373X . JSTOR  25735286 .
  • Эванс, Дэвид (1979). «Агамемнон и индоевропейская тройственная модель смерти». История религий . 19 (2): 153–166. DOI : 10.1086 / 462841 . ISSN  0018-2710 .
  • Лейси, Алан Ф. (1980). «Некоторые дополнительные кельтские и германские следы трехфункционального жертвоприношения». Журнал американского фольклора . 93 (369): 337–341. DOI : 10.2307 / 540581 . ISSN  0021-8715 . JSTOR  540581 .
  • Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5. (EIEC).
  • Уорд, ди-джей (1970). «Трехкратная смерть, индоевропейская трехфункциональная жертва?». В Пухвеле, Яан (ред.). Миф и закон среди индоевропейцев: исследования индоевропейской сравнительной мифологии . Калифорнийский университет Press.