Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Диана
Богиня охоты, диких животных, плодородия и Луны [1]
Cametti Diana.jpg
Диана в роли Охотницы . Мрамор Бернардино Каметти , 1720 г. Пьедестал Паскаля Латура, 1754 г. Музей Боде , Берлин .
СимволЛук и колчан, олени, охотничьи собаки, полумесяц
ХрамыСвятилище на озере Неми , Храм Дианы (Рим)
ФестивалиНеморалия
Персональная информация
РодителиЮпитер и Латона
Братья и сестры
Дети
  • Ранний римский: N / A
  • Эллинистический: N / A
  • Современные: Арадия
Греческий эквивалентАртемида , Геката
Религия в
Древнем Риме
Марк Аврелий жертвует
Марк Аврелий (с покрытой головой )
жертвоприношение в храме Юпитера
Практики и верования
Священство
Божества

Обожествленные императоры:

похожие темы
  • v
  • т
  • е

Диана [а] - богиня в римской и эллинистической религии , в первую очередь считающаяся покровительницей сельской местности , охотников , перекрестков и Луны . Она приравнивается с греческой богини Артемиды , и поглотил большую часть мифологии Артемиды в начале римской истории, в том числе и рождение на острове Делос к родителям Юпитером и Латона , и брат - близнец, Аполлон , [2] , хотя она имела такие независимые происхождение в Италии .

«Диана» работы Ренато Торреса ( Порталегре ) - одна из лучших и наиболее представительных гобеленов европейских и португальских гобеленов ХХ века.

Диана считается девственной богиней и защитницей деторождения. Исторически сложилось так, что Диана составляла триаду с двумя другими римскими божествами: нимфой воды Эгерией , ее служанкой и помощницей акушерки; и Вирбий , лесной бог. [3]

Диана почитается в современных неоязыческих религиях, включая римское неоязычество , Стрегерию и Викку . От средневековья до современного периода, по мере того как фольклор, связанный с ней, развивался и в конечном итоге был адаптирован в неоязыческие религии, мифология, окружающая Диану, выросла и включила в себя супругу ( Люцифер ) и дочь ( Арадию ), фигуры, которые иногда признаются современными традициями. [4] В древние, средневековые и современные периоды Диана считалась тройным божеством , слитым с богиней луны ( Луна / Селена ) и подземного мира (обычно Геката ). [5][6]

Этимология [ править ]

Имя Дина, вероятно, происходит от латинского dīus («благочестивый»), в конечном итоге от прото-курсивного * divios ( diwios ), что означает «божественный, небесный». [7] [8] Оно происходит от протоиндоевропейского * diwyós («божественный, небесный»), образованного корнем * dyew- («дневное небо»), присоединенным к тематическому суффиксу - yós . [9] [10] Родословные появляются в микейском греческом di-wi-ja , в древнегреческом dîos (δῖος; «принадлежащий небу, подобный богу») или в санскритском divyá(«небесный»). [11]

Древние латинские писатели Варрон и Цицерон считали этимологию Dīana близкой к dies и связанной с сиянием Луны, отмечая, что одно из ее титулов - Diana Lucifera («светоносец»).

... люди считают Диану и луну одним и тем же. ... луна (luna) так называется от глагола светить (lucere) . Люцина отождествляется с ним, поэтому в нашей стране при родах вызывают Юнону Люсину, как греки называют Светоносную Диану. Диана также носит имя Омнивага («странствующая повсюду») не из-за ее охоты, а потому, что она причислена к одной из семи планет; ее имя Диана происходит от того факта, что она превращает тьму в дневной свет (умирает) . Ее вызывают при родах, потому что дети иногда рождаются после семи или обычно после девяти лунных оборотов ...

- Квинт Луцилий Бальб, записанный Марком Туллием Цицероном и переведенный П. Г. Уолшем . De Natura Deorum (О природе богов) , Книга II, Часть II, Раздел c [12]

Описание [ править ]

Как богиня сельской местности [ править ]

Диана Хантинг , Гийом Сеньак

Облик Дианы сложен и содержит ряд архаичных черт. Первоначально Диана считалась богиней дикой природы и охоты, центральным видом спорта как в римской, так и в греческой культуре. [13] Ранние римские надписи Диане прославляли ее прежде всего как охотницу и покровительницу охотников. Позднее, в эллинистический период, Диана стала в равной степени или более почитаема как богиня не диких лесов, а «прирученной» сельской местности, или деревенской виллы , идеализация которой была обычным явлением в греческой мысли и поэзии. Эта двойная роль богини как цивилизации, так и дикой природы, а значит и цивилизованной сельской местности, впервые была применена к греческой богине Артемиде (например, в поэзии Анакреона в 3 веке до н.э. ).[14] К III веку нашей эры, после того как греческое влияние оказало глубокое влияние на римскую религию, Диана почти полностью соединилась с Артемидой и приняла многие ее атрибуты, как в ее духовных сферах, так и в описании ее внешности. Римский поэт Немезиан написал типичное описание Дианы: она несла лук и колчан, полный золотых стрел, носила золотой плащ, пурпурные полусапоги и пояс с драгоценной пряжкой, скрепляющей ее тунику, и носила волосы. собраны в ленту. [13] К V веку н. Э., Почти через тысячелетие после того, как ее культ проник в Рим, философ Прокл все еще мог охарактеризовать Диану как «надёжную хранительницу всего сельского, [которая] подавляет все деревенское и некультурное».[15]

Как тройственная богиня [ править ]

Диану часто считали аспектом тройной богини , известной как Диана triformis : Диана, Луна и Геката . По словам историка К.М. Грина, «это не были ни разные богини, ни смесь разных богинь. Это была Диана ... Диана как охотница, Диана как луна, Диана из подземного мира». [6] В своей священной роще на берегу озера Неми Диана почиталась как тройная богиня с конца 6 века до нашей эры.

Два примера денария I века до н.э. (RRC 486/1) с изображением головы Дианы Неморенсис и ее тройной культовой статуи [16]

Андреас Альфельди интерпретировал изображение на монете поздней республиканской эпохи как латинское слово «Диана», «задуманное как тройное единство божественной охотницы, богини Луны и богини преисподней Гекаты ». [17] Эта монета, отчеканенная П. Акколеем Ларисколом в 43 г. до н.э., была признана олицетворением архаической статуи Дианы Неморенсис. [18] Он представляет Артемиду с луком на одном конце, Луну-Селену с цветами на другом и центральное божество, которое нельзя сразу идентифицировать, все они объединены горизонтальной полосой. Иконографический анализ позволяет датировать это изображение VI веком, когда существуют этрусские модели. На монете видно, что культовый образ тройной богини все еще стоял в лукусе.Неми в 43 г. до н. э. Озеро Неми было названо Вергилием Triviae lacus ( Энеида 7.516), а Гораций называл Diana montium custos nemoremque virgo («хранительница гор и дева Неми») и diva triformis («богиня трех форм»). [19]

Две головы, найденные в святилище [20] и в римском театре в Неми, с выемкой на спине, подтверждают эту интерпретацию архаической тройной Дианы. [21]

Как богиня перекрестков и преисподней [ править ]

Самым ранним эпитетом Дианы был « Мелочи» , и с этим титулом к ​​ней обращались Вергилий, [22] Катулл, [23] и многие другие. «Мелочи» происходит от латинского trivium , «тройной путь», и относится к опеке Дианы над дорогами, особенно Y-образными перекрестками или трехсторонними перекрестками. Эта роль несла в себе несколько мрачный и опасный оттенок, поскольку метафорически указывала путь в подземный мир. [6] В первом веке CE играх Медея , Сенеки титульная волшебницы призывает Пустяки бросить магическое заклинание. Она вызывает тройную богиню Диану, Селену и Гекату и указывает, что ей необходимы силы последней. [6]Поэт I века Гораций так же написал о магическом заклинании, в котором использовалась сила Дианы и Прозерпины. [24] Символ перекрестка имеет отношение к нескольким аспектам владений Дианы. Он может символизировать тропы, которые могут встретить охотники в лесу, освещенном только полной луной; это символизирует выбор «в темноте» без света руководства. [6]

Роль Дианы как богини преисподней или, по крайней мере, проводящей людей между жизнью и смертью, привела к тому, что на раннем этапе ее отождествляли с Гекатой (а иногда и с Прозерпиной ). Однако ее роль богини подземного мира, по-видимому, предшествовала сильному греческому влиянию (хотя в ранней греческой колонии Кумы существовал культ Гекаты и, безусловно, были контакты с латинянами [25] ). Театр в ее святилище на озере Неми включал яму и туннель, которые позволяли актерам легко спускаться по одной стороне сцены и подниматься по другой, что указывает на связь между фазами луны и спуском богини луны на сцену. подземный мир. [6]Вероятно, что ее аспект подземного мира в ее первоначальном латинском культе не имел отдельного имени, как Луна для ее лунного аспекта. Это происходит из-за кажущегося нежелания или табу ранних латинян называть божества подземного мира, а также из-за того факта, что они считали, что подземный мир молчит, что исключает возможность именования. Геката, греческая богиня, также связанная с границей между землей и подземным миром, присоединилась к Диане как имя ее аспекта подземного мира после греческого влияния. [6]

Как богиня деторождения [ править ]

Диану часто считали богиней, связанной с плодородием и родами, а также защитой женщин во время родов. Вероятно, это возникло как продолжение ее связи с Луной, циклы которой, как полагали, параллельны менструальному циклу, и которая использовалась для отслеживания месяцев во время беременности. [6] В ее святилище в Арисии прихожане оставляли богине терракотовые подношения богине в форме младенцев и маток, а в храме также предлагали уход за щенками и беременными собаками. Эта забота о младенцах распространялась также на обучение как молодых людей, так и собак, особенно для охоты. [6] В роли защитницы родов Диану звали Диана Лучина или даже Юнона Лучина., потому что ее владения совпадали с владениями богини Юноны. Титул Юнона, возможно, также имел независимое происхождение в применении к Диане с буквальным значением «помощница» - Диана, как Юнона Люцина, будет «помощницей при родах». [6]

Как "бог фрейма" [ править ]

Диана как олицетворение ночи . Антон Рафаэль Менгс , ок. 1765.

Согласно теории, предложенной Жоржем Дюмезилом , Диана относится к особому подмножеству небесных богов, упоминаемых в историях религии как боги-рамки . Такие боги, сохраняя изначальные черты небесных божеств (то есть трансцендентную небесную силу и воздержание от прямого правления в мирских делах), не разделили участь других небесных богов в индоевропейских религиях - стать dei otiosi , или богами без практической цели. , [26], поскольку они действительно сохранили особый вид влияния на мир и человечество. [27]Небесный характер Дианы отражается в ее связи с недоступностью, девственностью, светом и ее предпочтением жить на высоких горах и в священных лесах. Таким образом, Диана отражает небесный мир в его суверенитете, превосходстве, бесстрастии и безразличии к таким светским вопросам, как судьбы смертных и государств. В то же время, однако, она считается активной в обеспечении преемственности королей и в сохранении человечества посредством защиты деторождения. [28] Эти функции очевидны в традиционных институтах и ​​культах, связанных с богиней:

  1. Легенда о рекс Nemorensis , Дианы Сакердос (священник) в Arician дереве, которые занимали позицию , пока кто - то еще не оспаривали и убил его в поединке, после разрыва ветки из определенного дерева древесины. Эта всегда открытая преемственность раскрывает характер и миссию богини как гаранта королевского статуса на протяжении последующих поколений. [29] Ее функция как наделителя власти править также засвидетельствована в истории, рассказанной Ливи, в которой сабинянин, принесший в жертву телку Диане, побеждает для своей страны престол Римской империи. [30]
  2. Диане также поклонялись женщины, которые хотели забеременеть или которые, будучи беременными, молились о легких родах. Эта форма поклонения засвидетельствована в археологических находках вотивных статуэток в ее святилище в nemus Aricinum, а также в древних источниках, например, в Овидии . [29]

Согласно Думезилу, предшественником всех богов фреймов является индийский эпический герой, который был образом ( аватаром ) ведийского бога Дьяуса. Отрекшись от мира, в роли отца и короля, он достиг статуса бессмертного существа, сохранив при этом обязанность следить за тем, чтобы его династия сохранялась и чтобы для каждого поколения всегда был новый король. Скандинавский бог Хеймдалль выполняет аналогичную функцию: он рождается первым и умирает последним. Он также дает начало королевской власти и первому королю, наделяя его царственными прерогативами. Диана, хотя и является женским божеством, выполняет точно такие же функции, сохраняя человечество через роды и королевскую преемственность.

Ф. Х. Пайро в своем эссе о Диане квалифицировала теорию Дюмезиля как « невозможно проверить ».

Мифология [ править ]

Мозаика, изображающая Диану и ее нимфу, удивленную Актеоном. Руины Волюбилиса , 2 век н. Э.

В отличие от греческих богов , римские боги изначально считались numina : божественными силами присутствия и воли, которые не обязательно имели физическую форму. В то время, когда был основан Рим, Диана и другие главные римские боги, вероятно, не имели большой мифологии как таковой или каких-либо изображений в человеческой форме. Представление о богах, обладающих антропоморфными качествами и человекоподобными личностями и действиями, возникло позже, под влиянием греческой и этрусской религий. [31]

К III веку до н.э. Диана была включена в список двенадцати главных богов римского пантеона поэтом Эннием . Хотя Капитолийская триада были главными государственными богами Рима, ранний римский миф не устанавливал строгую иерархию богов, как это делала греческая мифология, хотя в конечном итоге греческая иерархия также была принята римской религией. [31]

После того, как греческое влияние привело к тому, что Диана стала считаться идентичной греческой богине Артемиде , Диана приобрела физическое описание Артемиды, атрибуты и варианты ее мифов. Как и Артемида, Диана обычно изображается в искусстве в женском хитоне, укороченном в стиле кольпос для облегчения передвижения во время охоты, с охотничьим луком и колчаном и часто в сопровождении охотничьих собак. На римской монете I века до н.э. (см. Выше) она была изображена с уникальной короткой прической и в тройной форме: одна форма держит лук, а другая держит мак . [6]

Семья [ править ]

Когда поклонение Аполлону впервые было введено в Риме, Диана была отождествлена ​​с сестрой Аполлона Артемидой, как в более ранних греческих мифах, и как таковая была идентифицирована как дочь родителей Аполлона Латона и Юпитер. Хотя Диана обычно считалась девственной богиней, такой как Артемида, более поздние авторы иногда приписывали ей супругов и детей. Согласно Цицерону и Эннию , Тривиа (эпитет Дианы) и Целус были родителями Януса , а также Сатурна и Опса . [32]

Согласно Макробию (который цитировал Нигидия Фигула и Цицерона ), Янус и Яна (Диана) - пара божеств, которым поклоняются как солнцу и луне . Говорят, что Янус раньше всех приносил жертвы, потому что через него становится очевидным путь доступа к желаемому божеству. [33]

Миф об Актеоне [ править ]

Мифология Дианы включает рассказы, которые были вариантами более ранних рассказов об Артемиде. Возможно, наиболее известным из них является миф об Актеоне . В Овидии версии «s этого мифа, часть его поэмы метаморфозы , он говорит о бассейне или гроте , скрытом в лесистой долине Gargaphie. Там Диана, богиня леса, купалась и отдыхала после охоты. Актеон, молодой охотник, наткнулся на грот и случайно стал свидетелем купания богини без приглашения. В ответ Диана облила его водой из бассейна, проклиная его, и он превратился в оленя. Его собственные охотничьи собаки уловили его запах и разорвали на части. [6]

Версия мифа об Актеоне, созданная Овидием, отличается от большинства более ранних источников. В отличие от более ранних мифов об Артемиде, Актеон убит за невинную ошибку, увидев купающуюся Диану. В более раннем варианте этого мифа, известном как Баня Паллады , охотник намеренно шпионил за богиней купания Палладой (Афиной), а более ранние версии мифа об Артемиде вообще не включали ванну. [34]

Поклонение в классический период [ править ]

Древняя римская роспись в четвертом помпейском стиле, изображающая сцену жертвоприношения в честь богини Дианы ; здесь ее видели в сопровождении оленя. Фреска была обнаружена в триклинии из Дома Веттия в Помпеях , Италии.

Диана была древней богиней, общей для всех латинских племен. Поэтому ей было посвящено множество святилищ на землях, населенных латинянами. Ее основным святилищем была лесная роща с видом на озеро Неми , водоем, также известный как «Зеркало Дианы», где ей поклонялись как Диане Неморенсис , или «Диане из леса». В Риме культ Дианы, возможно, был почти таким же старым, как и сам город. Варрон упоминает ее в списке божеств, которым царь Тит Татий обещал построить святыню. В его список были включены Луна и Диана Лучина как отдельные лица. Еще одно свидетельство древности ее культа можно найти в lex regia царя Тулла Гостилия, который осуждает виновных в инцестеsacratio Диане. У нее был храм в Риме на Авентинском холме , согласно традиции, посвященной королем Сервием Туллием . Его расположение примечательно, поскольку Авентин расположен за пределами померия , то есть первоначальной территории города, чтобы соответствовать традиции, согласно которой Диана была богиней, общей для всех латинян, а не только для римлян. Расположение на Авентине и, следовательно, за пределами померия означало, что культ Дианы, по сути, оставался чуждым , как культ Вакха ; Она никогда не была официально переведена в Рим, как Юнона после разграбления Вейи .

Другие известные святилища и храмы Диан включают Колл - ди - Корн рядом Тускулума , [35] , где она упоминается с архаичным латинским названием дэва Cornisca и где существовала коллегиум молящихся; [36] в Эворе, Португалия; [37] Гора Альгид, также недалеко от Тускулума; [38] в Лавиниуме ; [39] и в Тибуре (Тиволи), где она упоминается как Diana Opifera Nemorensis . [40] Диане также поклонялись в священном лесу, упомянутом Ливи [41] - ad compitum Anagninum (около Anagni) и на горе Тифата в Кампании. [42]

Согласно Плутарху , как мужчины, так и женщины поклонялись Диане, и их приветствовали во всех ее храмах. Единственным исключением, похоже, был храм на Викус Патриций , в который мужчины либо не входили по традиции, либо им не разрешалось входить. Плутарх рассказал легенду о том, что мужчина пытался напасть на женщину, поклоняющуюся в этом храме, и был убит стаей собак (повторяя миф о Диане и Актеоне), что привело к суеверию против мужчин, входивших в храм. [43]

Общей чертой почти всех храмов и святилищ Дианы ко второму веку нашей эры было подвешивание оленьих рогов. Плутарх отмечал, что единственным исключением из этого правила был храм на Авентинском холме, в котором вместо этого были повешены бычьи рога. Плутарх объясняет это ссылкой на легенду о принесении в жертву впечатляющего сабинского быка королем Сервием при основании Авентинского храма. [43]

Святилище на озере Неми [ править ]

Основная статья: Диана Неморенсис
Изображение озера Неми XVIII века, нарисованное Джоном Робертом Козенсом.

Поклонение Диане могло зародиться в святилище под открытым небом с видом на озеро Неми в Альбанских холмах недалеко от Арисии , где ей поклонялись как Диане Неморенсис , или («Диане с Лесной поляны»). [44] Согласно легендам, святилище было основано Орестом и Ифигенией после того, как они бежали от Тавров . Согласно этой традиции, святилище Неми было предположительно построено по образцу более раннего Храма Артемиды Таурополоса [45], а первая культовая статуя в Неми, как говорят, была украдена у Тельцов и доставлена ​​в Неми Орестом. [13] [46]Исторические данные свидетельствуют о том, что поклонение Диане в Неми процветало, по крайней мере, с VI века до нашей эры [46] до II века нашей эры. Ее культ был впервые засвидетельствован в латинской литературе Катоном Старшим в сохранившейся цитате покойного грамматика Присциана . [47] К IV веку до нашей эры к простому святилищу в Неми присоединился храмовый комплекс. [46] Святилище играло важную политическую роль, так как оно было совместно проведено Латинской лигой . [48] [49]

Праздник Дианы, Неморалия , проводился ежегодно в Неми в августовские иды (13–15 августа [50] ). Прихожане отправились в Неми с факелами и гирляндами, и, оказавшись на озере, они оставили привязанные к заборам нити и таблички с молитвами. [51] [52] Фестиваль Дианы в конечном итоге стал широко отмечаться по всей Италии, что было необычно, учитывая провинциальный характер культа Дианы. Поэт Статий писал о фестивале: [6]

"Это время года, когда самая жгучая область небес захватывает землю, и проницательная звезда-собака Сириус, так часто поражаемая солнцем Гипериона, сжигает задыхающиеся поля. Сейчас тот день, когда Арицианская роща Тривии, удобная для беглых королей , дымится, и озеро, виноватое познание Ипполита, сверкает отражением множества факелов; сама Диана венчает достойных охотничьих собак, полирует наконечники стрел и позволяет диким животным идти в безопасности и у всех добродетельных очагов. Италия празднует Гекатейские иды ». (Statius Silv . 3.I.52-60)

Статий описывает тройственную природу богини, используя образы небесного (звезды), земного (сама роща) и подземного мира (Геката). Он также предполагает, украшая собак гирляндами и полируя копья, что охота во время праздника запрещена. [6]

Легенда гласит, что верховный жрец Дианы в Неми, известный как Рекс Неморенсис , всегда был беглым рабом, который мог получить эту должность, только победив своего предшественника в смертельной схватке. [44] Сэр Джеймс Джордж Фрейзер написал об этой священной роще в «Золотой ветви» , основывая свое толкование на кратких замечаниях Страбона (5.3.12), Павсания (2,27,24) и комментария Сервия к « Энеиде».(6.136). Легенда рассказывает о дереве, которое стояло в центре рощи и тщательно охранялось. Никому не разрешалось ломать его конечности, за исключением беглого раба, которому разрешалось, если он мог, сломать одну из ветвей. Затем ему, в свою очередь, была предоставлена ​​привилегия вступить в смертельную схватку с Рексом Неморенсисом, нынешним королем и священником Дианы. Если раб побеждал, он становился следующим королем до тех пор, пока он мог победить своих соперников. Однако Джозеф Фонтенроуз подверг критике предположение Фрэзера о том, что подобный обряд действительно происходил в святилище, [53] и не существует современных записей, подтверждающих историческое существование Rex Nemorensis . [54]

Распространение и слияние с Артемидой [ править ]

Римская фреска с изображением охоты Дианы, IV век нашей эры, с гипогейной улицы Виа Ливенца в Риме.

Рим надеялся объединиться и контролировать латинские племена вокруг Неми [48], поэтому поклонение Диане было импортировано в Рим как проявление политической солидарности. Вскоре после этого Диана стала эллинизированной и объединилась с греческой богиней Артемидой , «процесс, который завершился появлением Дианы рядом с Аполлоном [братом Артемиды] в первом лектистернии в Риме» в 399 г. до н. Э. [55]Процесс идентификации между двумя богинями, вероятно, начался, когда художники, которым было поручено создать новые культовые статуи для храмов Дианы за пределами Неми, были поражены схожими атрибутами между Дианой и более знакомой Артемидой, и вылепили Диану в манере, вдохновленной предыдущими изображениями Артемида. Влияние и торговля Сибиллены с Массилией , где существовали подобные культовые статуи Артемиды, завершили бы этот процесс. [46]

Согласно исследованию Франсуазы Элен Пайро, [56] исторические и археологические свидетельства указывают на тот факт, что характеристики, данные как Диане с Авентинского холма, так и Диане Неморенсис, были продуктом прямого или косвенного влияния культа Артемиды, который был широко распространен. фокейцами среди греческих городов Кампания, Кума и Капуя , которые, в свою очередь, передали его этрускам и латинянам в VI и V веках до нашей эры.

Имеются данные, свидетельствующие о том, что столкновение произошло между двумя группами этрусков, которые боролись за господство: из Тарквинии , Вульчи и Цере (в союзе с греками Капуи) и из Клузиума . Это отражено в легенде о приходе Ореста к Неми и о погребении его костей на Римском форуме возле храма Сатурна. [57] Культ, введенный Орестом в Неми, очевидно, является культом Артемиды Таурополоса . Литературное усиление [58] выявляет запутанный религиозный фон: разные версии Артемиды были объединены под этим эпитетом. [59]Что касается Дианы Неми, то существует две разные версии, написанные Страбоном [60] и Сервием Гоноратом . Версия Страбона выглядит наиболее авторитетной, поскольку он имел доступ к первоисточникам из первых рук о святилищах Артемиды, то есть священника Артемиды Артемидора Эфесского. Значение Таурополоса означает азиатскую богиню с лунными атрибутами, хозяйку стада. [61] Единственная возможная интерпретация древних времен Дианы Неморенсис могла основываться на этом древнем аспекте божества света, хозяина дикой природы. Таурополос - древний эпитет, связанный с Артемидой, Гекатой., и даже Афина . [62] Согласно легенде, Орест основал Неми вместе с Ифигенией. [63] В Куме Сибилла - жрица как Фибоса, так и Мелочей. [64] Гесиод [65] и Стесихор [66] рассказывают историю, согласно которой после своей смерти Ифигения была обожествлена ​​под именем Геката, и этот факт подтверждает предположение, что Артемида Таурополос имела настоящий древний союз с героиней, которая была ее жрицей в Тауриде и ее человеческим образцом. Этот религиозный комплекс, в свою очередь, поддерживается тройной статуей Артемиды-Гекаты. [18]

В Риме к Диане относились с большим почтением и она была покровительницей низшего сословия граждан, называемых плебеями , а также рабов , которые могли получить убежище в ее храмах. Георг Виссова предположил, что это могло быть потому, что первые рабы римлян были латинянами из соседних племен. [67] Однако в храме Артемиды в Эфесе был такой же обычай убежища.

В Риме [ править ]

Диана Версальская , римская версия II века в греческой иконописной традиции ( Лувр , Париж ).

Поклонение Диане, вероятно, распространилось в Риме примерно с 550 г. до н. Э. [46] во время ее эллинизации и соединения с греческой богиней Артемидой. Диане сначала поклонялись вместе с ее братом и матерью, Аполлоном и Латоной , в их храме на Марсовом поле , а затем в храме Аполлона Палатинуса . [13]

Первым крупным храмом, посвященным в первую очередь Диане в окрестностях Рима, был храм Дианы Авентины (Дианы с Авентинского холма ). По словам римского историка Ливия , строительство этого храма началось в VI веке до нашей эры и было вдохновлено историями о массивном храме Артемиды в Эфесе , который, как утверждается, был построен совместными усилиями всех городов Малой Азии. . Легенда гласит, что Сервий Туллий был впечатлен этим актом массового политического и экономического сотрудничества и убедил города Латинской Лиги сотрудничать с римлянами, чтобы построить свой собственный храм богине.[68] Однако нет убедительных доказательств столь раннего строительства храма, и более вероятно, что он был построен в 3 веке до нашей эры, после влияния храма в Неми и, вероятно, примерно в то же время Первые храмы Вертумна (который был связан с Дианой) были построены в Риме (264 г. до н. э.). [46] Заблуждение о том, что Авентинский храм был вдохновлен Эфесским храмом, могло происходить из-за того, что культовые изображения и статуи, использованные в первом, во многом основывались на изображениях, найденных во втором. [46] Независимо от даты его первоначального строительства, записи показывают, что Авантийский Храм был перестроен Луцием Корнифиций в 32 г. до н. Э. [45]Если бы он все еще использовался в IV веке нашей эры, Авентинский храм был бы навсегда закрыт во время преследований язычников в поздней Римской империи . Сегодня короткая улица, названная Виа дель Темпио ди Диана, и связанная с ней площадь, Пьяцца дель Темпио ди Диана , увековечивают память о месте храма. Часть его стены находится в одном из залов ресторана Apuleius. [69]

Более поздние посвящения храмов часто основывались на модели ритуальных формул и правил храма Дианы. [70] Римские политики построили несколько небольших храмов Диане в другом месте Рима, чтобы заручиться общественной поддержкой. Один из них был построен на Марсовом поле в 187 г. до н.э .; не было обнаружено никаких записей об этом храме имперского периода, и, возможно, это был один из храмов, разрушенных около 55 г. до н.э., чтобы построить театр. [45] У Дианы также был общественный храм на холме Квиринал , святилище Дианы Планчианы. Он был посвящен Планцием в 55 г. до н.э., хотя неясно, какой именно Планций. [45]

Поклоняясь Артемиде, греки наполняли свои храмы скульптурами богини, созданными известными скульпторами, и многие из них были адаптированы для использования в поклонении Диане римлянами, начиная примерно со II века до нашей эры (начало периода сильное влияние эллинизма на римскую религию). Самые ранние изображения Артемиды Эфесской встречаются на эфесских монетах этого периода. К имперскому периоду небольшие мраморные статуи Эфесской Артемиды производились в западном регионе Средиземноморья и часто покупались римскими покровителями. [71] Римляне приобрели большую копию статуи Эфесской Артемиды для своего храма на Авентинском холме. [13]У образованных римлян Диана обычно изображалась в греческом обличье. Если ее показали в сопровождении оленя, как в Версальской Диане , то это потому, что Диана была покровительницей охоты. Олень также может быть скрытой ссылкой на миф об Актеоне (или Актеоне), который видел, как она купалась обнаженной. Диана превратила Актеона в оленя и заставила своих охотничьих собак убить его.

На горе Тифата [ править ]

Диана и ее собака, 1720 г.

В Кампании у Дианы был большой храм на горе Тифата , недалеко от Капуи . Там ее почитали как Диану Тифатину . Это было одно из старейших святилищ Кампании. Как сельское святилище, он включал земли и поместья, которые были бы обработаны рабами после римского завоевания Кампании, и записи показывают, что проекты расширения и ремонта в ее храме частично финансировались за счет других завоеваний во время римских военных кампаний. Современная христианская церковь Сант-Анджело-ин-Формис была построена на руинах храма Тифата. [45]

Римские провинции [ править ]

В римских провинциях Диане поклонялись наряду с местными божествами. Более 100 надписей к Диане было каталогизировано в провинциях, в основном из Галлии , Верхней Германии и Британии . Диану обычно взывали вместе с другим лесным богом, Сильванусом , а также с другими «горными богами». В провинции ее иногда отождествляли с местными богинями, такими как Абноба , и ей давали высокий статус, причем обычно эпитетами были Августа и Регина («королева»). [72]

Домашнее поклонение [ править ]

Диана не только считалась богиней дикой природы и охоты, но и часто почиталась как покровительница семей. Она выполняла ту же функцию, что и богиня домашнего очага Веста , и иногда считалась членом Пенатов , божеств, наиболее часто вызываемых в домашних ритуалах. В этой роли ей часто давали имя, отражающее семейное племя, которое поклонялось ей и просило ее защиты. Так , например, в том , что теперь Wiesbaden , Диана поклонялись как Диана Mattiaca по Mattiaci племени. Другие семейные имена, засвидетельствованные в древней литературе, включают Диану Карициану , Диану Валериану и Диану Плансия.. Как богиня дома, Диана часто становилась ниже по сравнению с официальным поклонением римской государственной религии. В личном или семейном поклонении Диана была доведена до уровня других домашних духов, и считалось, что она была заинтересована в процветании семьи и продолжении семьи. Римский поэт Гораций считал Диану домашней богиней в своих одах и посвятил ей алтарь на своей вилле, где можно было проводить домашнее богослужение. В своих стихах Гораций сознательно противопоставлял великие, возвышенные гимны Диане от имени всего римского государства, вид поклонения, который был бы типичным в ее авентинском храме, с более личной формой поклонения. [14]

Изображения Дианы и связанных с ней мифов были найдены на саркофагах богатых римлян. Они часто включали сцены, изображающие жертвы богине, и, по крайней мере, на одном примере, изображен умерший мужчина, присоединяющийся к охоте Дианы. [13]

Богословие [ править ]

С древних времен философы и теологи изучали природу Дианы в свете ее традиций поклонения, атрибутов, мифологии и отождествления с другими богами.

Отношения с другими богинями [ править ]

Деревянная статуя Дианы Абноба, Музей предыстории в Тюрингии

Первоначально Диана была богиней охоты и богиней местного леса в Неми [73], но по мере распространения ее поклонения она приобрела атрибуты других подобных богинь. Когда она соединилась с Артемидой, она стала богиней луны , отождествляемой с другими богинями луны, богиней Луной и Гекатой . [73] Она также стала богиней деторождения и правила деревней. Катулл написал Диане стихотворение, в котором у нее есть несколько псевдонимов: Латония, Люцина , Юнона , Мелочи, Луна. [74]

Наряду с Марсом , Диана часто почиталась на играх, проводимых в римских амфитеатрах, и некоторые надписи из провинций Дуная показывают, что она была объединена с Немезидой в этой роли, как Диана Немезида . [13]

За пределами Италии у Дианы были важные центры поклонения, где она была синкретизирована с подобными местными божествами в Галлии , Верхней Германии и Британии . Диана была особенно важна в регионе Шварцвальда и его окрестностях , где она была приравнена к местной богине Абноба и почиталась как Диана Абноба . [75]

Некоторые позднеантичные источники пошли еще дальше, объединив многих местных «великих богинь» в единую «Царицу Небесную». Платоник философ Апулей писал в конце 2 - го века, изображена богиня , объявляя:

«Я прихожу, Люциус, тронутый твоими мольбами: Я, мать вселенной, владычица всех элементов, первенец веков, высший из богов, королева теней, первая из тех, кто обитает на небесах, представляющая в одной форме все боги и богини. Моя воля управляет сияющими высотами небес, целебными морскими ветрами и скорбным безмолвием ада; весь мир поклоняется моему единственному божеству в тысяче форм, с различными обрядами и под Фригийцы, первенцы человечества, называют меня Пессинунской Матерью богов; коренные афиняне - кекропийской Минервой; островитяне - киприоты - Пафийской Венерой; критяне - лучница Диктинан Диана; трехъязычные сицилийцы Стигийцы. Прозерпина, древние элевсинцы Актеанская Церера, некоторые зовут меня Юнона, некоторые Беллона, третьи Геката, третьи Рамнузия;но обе расы эфиопов, те, над кем восходит и те, над кем светит заходящее солнце, и египтяне, которые преуспевают в древних знаниях, почитают меня истинно моим поклонением и называют меня моим истинным именем: царица Исида ».

- Апулей , перевод Э. Дж. Кенни. Золотой осел [76]

Более поздние поэты и историки рассматривали идентичность Дианы как тройной богини, чтобы объединить ее с триадами небесных, земных и подземных (хтонических) богинь. Мавр Сервий Гонорат сказал, что одну и ту же богиню называли Луной на небе, Дианой на земле и Прозерпиной в аду. [5] Майкл Дрейтон хвалит Тройную Диану в стихотворении «Человек на Луне» (1606): «Итак, эти великие трое самых могущественных из остальных, Фиби , Диана и Геката , действительно рассказывают. Ее владычество на Небесах, на Земле и в аду» . [77] [78] [79]

В платонизме [ править ]

Основываясь на более ранних трудах Платона , философы- неоплатоники поздней античности объединили различных основных богов эллинской традиции в серию монад, содержащих в себе триады, при этом одни создают мир, другие оживляют его или оживляют, а другие гармонизируют. Это. В рамках этой системы Прокл считал Диану одним из основных одушевляющих или животворящих божеств. Прокл, цитируя орфическую традицию, заключает, что Диана «председательствует над всем поколением в природе и является повивальной бабкой физических производственных принципов» и что она «расширяет эти гениталии, распространяя до подземных существ плодовитую силу [Вакха]. " [15]В частности, Прокл считал, что жизненно важным принципом высшего порядка в интеллектуальном царстве была Рея , которую он отождествлял с Церерой. В ее божественности была произведена причина основного принципа жизни. Проецирование этого принципа в низшую, Гиперкосмическую сферу реальности породило низшую монаду, Коре., которая, следовательно, могла быть понята как «дочь» Цереры. Кора воплотила «девичий» принцип порождения, который, что более важно, включал принцип деления - где Деметра порождает жизнь без разбора, Коре распределяет ее индивидуально. Это разделение приводит к другой триаде или троице, известной как Девичья троица, в монаде Коре: а именно, Диане, Прозерпине и Минерве, благодаря которым отдельные живые существа получают жизнь и совершенствуются. В частности, согласно комментарию ученого Спиридона Рангоса, Диана (приравненная к Гекате) дает существование, Прозерпина (приравненная к «Душе») дает форму, а Минерва (приравнивается к «Добродетели») дает интеллект. [80]

В своем комментарии к Проклу, ученый-платоник XIX века Томас Тейлор расширил теологию классических философов, продолжая интерпретировать природу и роли богов в свете всей философии неоплатонизма. Он цитирует Платона в трех аспектах ее центральной характеристики девственности: непорочного, мирского и анагогического . В первой форме Диана считается «любительницей девственности». Через второе она - хранительница добродетели. В третьем случае считается, что она «ненавидит порывы, порождаемые рождением». Посредством принципа непорочного, Тейлор предполагает, что ей дается превосходство в триаде животворящих или одушевляющих божеств Прокла, и в этой роли теургиназвал ее Гекатой. В этой роли Диане дарована неоскверненная сила ( Амилиети ) от других богов. Эта порождающая сила исходит не от богини (согласно утверждению Дельфийского оракула ), а, скорее, пребывает с ней, наделяя ее несравненной добродетелью, и, таким образом, можно сказать, что она воплощает девственность. [81] Более поздние комментаторы Прокла пояснили, что девственность Дианы - это не отсутствие сексуального влечения, а отказ от сексуальности. Диана олицетворяет девственность, потому что она порождает, но предшествует активной фертильности (в рамках неоплатонизма важная максима состоит в том, что «каждая производительная причина превосходит природу производимого следствия»). [80]

Используя древних неоплатоников в качестве основы, Тейлор также прокомментировал триадную природу Дианы и связанных с ней богинь, а также способы их существования друг в друге, неравномерно распределяя силы и атрибуты друг друга. Например, говорят , что Коре олицетворяет как Диану-Гекату, так и Минерву , которые создают в ней добродетельную или девственную силу, но также и Прозерпину (ее единственное традиционное отождествление), через которую может распространяться порождающая сила Коре в целом. далее в мир, где он соединяется с Демиургом, чтобы произвести новые божества, включая Вакха и «девять голубоглазых дочерей, производящих цветы». [81]

Прокл также включил Артемиду / Диану во вторую триаду божеств, наряду с Церерой и Юноной . Согласно Проклу:

"Триада, порождающая жизнь, начинается с Деметры, которая порождает всю энкосмическую жизнь, а именно интеллектуальную жизнь, психическую жизнь и жизнь, неотделимую от тела; Гера, вызывающая рождение души, занимает связное среднее положение (ибо интеллектуальная богиня изливает от нее самой все процессии психических видов); наконец, Артемида была отнесена к концу троицы, потому что она активирует все естественные формирующие принципы и совершенствует самополноту материи; именно по этой причине, а именно потому, что она наблюдает естественное развитие и естественное рождение, которое теологи и Сократ в Теэтете называют ее Лохией ». [80]

Прокл указал на конфликт между Герой и Артемидой в « Илиаде» как на представление двух видов человеческих душ. Там, где Гера создает более высокие, более культурные или «достойные» души, Артемида приносит свет и совершенствует «менее достойные» или менее рациональные. Как объяснил Рагнос (2000), «аспект реальности, который разделяют Артемида и Гера и из-за которого они вступают в символический конфликт, - это зарождение жизни». Гера возвышает разумные живые существа до уровня интеллектуального рационального существования, в то время как сила Артемиды относится к человеческой жизни в пределах ее физического существования как живого существа. "Артемида имеет дело с самыми элементарными формами жизни или с самой элементарной частью всей жизни,тогда как Гера действует в самых возвышенных формах жизни или в самой возвышенной части всей жизни. [80]

Поклонение в постримской Европе [ править ]

Галло-римская бронзовая статуэтка Дианы (конец I века)

Проповеди и другие религиозные документы свидетельствуют о поклонении Диане в средние века. Хотя было зарегистрировано мало подробностей, существует достаточно упоминаний о поклонении Диане в раннехристианский период, чтобы указать на то, что оно могло быть относительно широко распространено среди отдаленных и сельских общин по всей Европе и что такие верования сохранялись до периода Меровингов . [82] Ссылки на современное поклонение Диане существуют с 6-го века на Пиренейском полуострове и на территории современной южной Франции, [82] хотя более подробные описания дианских культов были даны для Нидерландов и, в частности, южной Бельгии. Многие из них, вероятно, были местными богинями, а также лесными нимфами или дриадами., который был отождествлен с Дианой христианскими писателями, латинизировавшими местные имена и традиции. [82]

В Низких странах [ править ]

Епископ VI века Григорий Турский сообщил о встрече с дьяконом по имени Вульфилаик (также известный как Святой Вульфлайкус или Уолфрой Столпник ), который основал отшельник на холме в том, что сейчас является Маргутом., Франция. На том же холме он нашел «изображение Дианы, которой неверующие люди поклонялись как богу». Согласно отчету Грегори, верующие также пели песнопения в честь Дианы, когда пили и пировали. Вульфилаик разрушил в этом районе несколько меньших языческих статуй, но статуя Дианы была слишком большой. Обратив часть местного населения в христианство, Вульфилаик и группа местных жителей попытались стащить большую статую с горы, чтобы разрушить ее, но потерпели неудачу, поскольку она была слишком большой, чтобы ее можно было сдвинуть. По словам Вулфилаика, после молитвы о чуде он смог в одиночку снести статую, после чего он и его группа разбили ее в порошок своими молотками. По словам Вульфилаика,За этим инцидентом быстро последовала вспышка прыщей или язв, покрывших все его тело, что он приписал демонической активности и аналогичным образом вылечил с помощью того, что он описал как чудо. Позже Вульфилаик нашел на этом месте церковь, которая сегодня известна как Мон-Сен-Вальфрой.[83]

Дополнительное свидетельство сохранившихся языческих обычаев в Низких странах происходит из Vita Eligii , или «Жития святого Элигия », написанной Аудоином в 7 веке. Одоин собрал знакомые наставления Элигиуса народу Фландрии . В своих проповедях он осуждал «языческие обычаи», которым люди продолжали следовать. В частности, он осудил нескольких римских богов и богинь наряду с друидскими мифологическими верованиями и объектами:

"Я осуждаю и оспариваю, что вы не должны соблюдать кощунственные языческие обычаи. Ни по какой причине или по причине немощи вы не должны консультироваться с магами, прорицателями, колдунами или заклинателями ... Не соблюдайте предзнаменования ... Первая работа дня не оказывает никакого влияния или [фаза] луны ... [Не] делать ветул , оленей или йоттикос, накрывать на ночь столы, обмениваться новогодними подарками или снабжать лишними напитками ... Ни один христианин ... не исполняет солеститию, танцы или прыжки или дьявольские песнопения. Ни один христианин не должен позволять себе призывать имя демона, ни Нептуна, ни Оркуса, ни Дианы, ни Минервы, ни Гениска.... Никто не должен праздно соблюдать день Юпитера. ... Ни один христианин не должен совершать или возносить какую-либо преданность богам тривиума, где встречаются три дороги, вееров или скал, или источников, или рощ, или углов. Никто не должен позволять себе вешать какие-либо филактерии на шею человека или животного. ..Никто не должно позволять себе совершать люстрации или заклинания с травами, или пропускать скот через дуплистое дерево или канаву ... Ни одна женщина не должна позволять себе вешать янтарь на шею или призывать Минерву или других злополучных существ в их ткачестве или крашение. .. Никто не должен называть солнце или луну властелином или клясться ими. .. Никто не должен предсказывать им судьбу, удачу или гороскопы , как это делают те, кто считает, что человек должен быть таким, каким он был рожден ».[84]

Легенды средневековой Бельгии касаются природного источника, который стал известен как «Фон Ремакли», место, которое, возможно, было домом для позднего культа Дианы. Ремакл был монахом, назначенным Элигием главой монастыря в Солиньяке , и, как сообщается, он встречал поклонение Диане в районе реки Варш . Говорят, что население этого региона было вовлечено в поклонение «Диане Арденнской » (синкретизм Дианы и кельтской богини Ардуинны).), с изображениями и «камнями Дианы», использовавшимися как свидетельство языческих обычаев. Ремакл считал, что весной присутствовали демонические сущности, и заставили ее высохнуть. Он выполнил изгнание нечистой силы из источника воды и установил свинцовую трубу, которая позволила воде снова течь. [85]

"Общество Дианы" [ править ]

Диана - единственная языческая богиня, упомянутая по имени в Новом Завете ( Деяния 19 ). В результате она стала ассоциироваться со многими народными верованиями, связанными с богоподобными сверхъестественными фигурами, которых католическое духовенство хотело демонизировать. В средние века легенды о ночных шествиях духов во главе с женской фигурой записаны в церковных записях Северной Италии., западная Германия и южная Франция. Говорят, что духи входят в дома и употребляют пищу, которая затем чудесным образом появляется снова. Они пели и танцевали, а также давали советы относительно целебных трав и местонахождения потерянных предметов. Если бы дом был в хорошем состоянии, они приносили бы плодородие и изобилие. Если нет, они навлекут на семью проклятия. Некоторые женщины сообщили, что участвовали в этих процессиях, пока их тела лежали в постели. Историк Карло Гинзбург назвал эти легендарные собрания духов «Обществом Дианы». [86]

Местное духовенство жаловалось, что женщины считали, что они следуют за Дианой или Иродиадой , выезжая в назначенные ночи, чтобы присоединиться к процессиям или выполнить указания богини. [4] Самые ранние сообщения об этих легендах появляются в трудах Регино Прюмского в 899 году, за ними следуют многие дополнительные сообщения и варианты легенды в документах Ратериуса и других. К 1310 году имена фигур богинь, прикрепленные к легенде, иногда объединялись как Иродиана . [4]Вероятно, что духовенство того времени использовало идентификацию лидера процессии как Диану или Иродиаду, чтобы приспособить более древнюю народную веру к библейским рамкам, поскольку оба представлены и демонизируются в Новом Завете. В легендах Иродиаду часто отождествляли с ее дочерью Саломеей , которая также гласит, что, когда ей преподнесли отрубленную голову Иоанна Крестителя , ее унесло ветром изо рта святой, через которое она продолжала блуждать вечно. Диану часто отождествляли с Гекатой., богиня, связанная с духами мертвых и с колдовством. Эти ассоциации и тот факт, что обе фигуры засвидетельствованы в Библии, сделали их естественным образом подходящим для лидера призрачной процессии. Духовенство использовало эту идентификацию, чтобы утверждать, что духи были злыми, и что женщины, которые следовали за ними, были вдохновлены демонами. Как это было типично для этого периода времени, хотя языческие верования и обычаи были почти полностью устранены из Европы, духовенство и другие власти по-прежнему относились к язычеству как к реальной угрозе, отчасти благодаря библейскому влиянию; Большая часть Библии была написана, когда различные формы язычества все еще были активными, если не доминирующими, поэтому средневековое духовенство применяло такие же предупреждения и увещевания к любым нестандартным народным верованиям и обычаям, с которыми они сталкивались. [4]Основываясь на анализе церковных документов и признаний прихожан, вполне вероятно, что дух, идентифицированный Церковью как Диана или Иродиада, был назван именами дохристианских фигур, таких как Хольда (германская богиня зимнего солнцестояния), или именами, относящимися к ней приносящие процветание, такие как латинское Abundia (что означает «изобилие»), Satia (что означает «полный» или «изобильный») и итальянское Richella (что означает «богатый»). [4] Некоторые местные названия для нее, такие как bonae res (что означает «хорошие вещи»), похожи на поздние классические названия для Гекаты, такие как bona dea. Это может указывать на культурную смесь средневековых народных представлений с пережитками более ранних языческих систем верований. Каким бы ни было ее истинное происхождение, к XIII веку лидер легендарной процессии духов твердо отождествлялся с Дианой и Иродиадой под влиянием Церкви. [4]

Современное развитие и фольклор [ править ]

Золотая ветвь [ править ]

Картина Дж. М. У. Тернера , изображающая инцидент с Золотой ветвью в " Энеиде"

В своем широкомасштабном сравнительном исследовании мифологии и религии «Золотая ветвь» антрополог Джеймс Джордж Фрейзер использовал различные свидетельства, чтобы переосмыслить легендарные ритуалы, связанные с Дианой в Неми , в частности, ритуала рекса Неморенсиса . Фрейзер развил свои идеи по отношению к картине Дж. М. У. Тернера , также названной «Золотая ветвь» , изображающей сказочное видение лесного озера Неми. Согласно Фрейзеру, рекс Неморенсис или король Неми был воплощением умирающего и возрождающегося бога , солнечного божества.который участвовал в мистическом браке с богиней. Он умер во время жатвы и реинкарнировался весной. Фрейзер утверждал, что этот мотив смерти и возрождения является центральным почти для всех мировых религий и мифологий. Согласно теории Фрэзера, Диана действовала как богиня плодородия и деторождения, которая с помощью священного короля весной ритуально возвращала жизнь земле. Король в этой схеме служил не только первосвященником, но и богом рощи. Фрейзер отождествляет эту фигуру с Вирбиусом , о котором мало что известно, но также и с Юпитером через связь со священными дубами. Кроме того, Фрейзер утверждал, что Юпитер и Юнона были просто дублированными именами Яны и Януса ; то есть Диана и Дианус, все они имели идентичные функции и происхождение. [87]

Спекулятивно реконструированный фольклор Фрэзера о происхождении Дианы и природе ее культа в Неми не были хорошо приняты даже его современниками. Годфри Линхардт отмечал, что даже при жизни Фрэзера другие антропологи «по большей части дистанцировались от его теорий и мнений», и что длительное влияние «Золотой ветви» и более широкого круга работ Фрэзера «оказывалось скорее в литературном, чем в теоретическом плане. академический мир ". [88] Роберт Акерман писал, что для антропологов Фрэзер - «смущение» из-за того, что он «самый известный из них всех» и что они больше всего дистанцируются от его работ. В то время как Золотая ветвьдостигнув широкой «народной привлекательности» и оказав «непропорциональное» влияние «на очень многих [20 века] творческих писателей», идеи Фрэзера сыграли «гораздо меньшую роль» в истории академической социальной антропологии. [88]

Евангелие ведьм [ править ]

IV век до н.э. Праксителеанская бронзовая голова богини в лунной короне, найденная в Иссе ( Вис , Хорватия).

Народные легенды, такие как Общество Дианы, которое связывало богиню с запрещенными сборищами женщин с духами, возможно, повлияли на более поздние произведения фольклора. Одно из них - « Арадия» Чарльза Годфри Леланда , или «Евангелие ведьм» , в котором Диана была в центре итальянского культа ведьм. [4] В интерпретации Лиланда предполагаемого итальянского народного колдовства Диана считается королевой ведьм. В этой системе убеждений Диана, как говорят, создала мир своего собственного существа, имеющего в себе семена всего творения, которое еще предстоит. Было сказано, что она отделила от себя тьму и свет, сохранив для себя тьму творения и создав своего брата Люцифера.. Считалось, что Диана любила своего брата и правила вместе с ним, и вместе с ним родила дочь Арадию (имя, вероятно, полученное от Иродиады), которая руководит и учит ведьм на земле. [89] [4]

Утверждение Лиланда о том, что Арадия представляет подлинную традицию подпольного культа ведьм, который тайно поклонялась Диане с древних времен, было отвергнуто большинством исследователей фольклора, религии и средневековой истории. После публикации в 1921 году книги Маргарет Мюррей « Культ ведьм в Западной Европе» , в которой была выдвинута гипотеза о том, что европейские судебные процессы над ведьмами были на самом деле преследованием языческого религиозного выживания, в книге американского сенсационного писателя Теды Кенион 1929 года « Ведьмы все еще живут » тезис Мюррея был связан с колдовством. религия в Арадии . [90] [91]Аргументы против тезиса Мюррея в конечном итоге включают аргументы против Лиланда. Ученый в области колдовства Джеффри Рассел посвятил часть своей книги 1980 года «История колдовства: колдуны, еретики и язычники» аргументации против утверждений Лиланда, изложенных в « Арадии» . [92] Историк Эллиот Роуз « Бритва для козла» отвергает Арадию как собрание заклинаний, безуспешно пытающихся изобразить религию. [93] В своей книге « Триумф луны» историк Рональд Хаттон сомневался не только в существовании религии, которую Арадияутверждал, что представляют, и что традиции Лиланд представлены были в отличие от ничего найти в реальной средневековой литературе , [94] , но и о существовании источников Лиланда, утверждая , что это более вероятно , что Лиланд создал всю историю , чем Leland может быть так легко "одураченный". [95] Религиовед Час С. Клифтон возразил против позиции Хаттона, написав, что она равносильна обвинению в «серьезном литературном мошенничестве», основанном на « аргументе отсутствия ». [96]

Опираясь на работы Фрейзера, Мюррея и других, некоторые авторы 20-го и 21-го веков попытались определить связи между Дианой и более локализованными божествами. Р. Лоу Томпсон, например, в своей книге 2013 года «История дьявола» высказал предположение, что Диана могла быть случайной «супругой» галльского рогатого бога Кернунноса . Томпсон предположил, что Диана в ее роли дикой богини охоты могла бы стать подходящей супругой для Цернунна в Западной Европе, и далее отметил связь между Дианой как Прозерпиной с Плутоном, греческим богом, связанным с богатствами земли, который служил аналогичная роль галльскому Цернунносу.

Современное поклонение [ править ]

Поскольку утверждения Лиланда об итальянском культе ведьм сомнительны, первое поддающееся проверке поклонение Диане в современную эпоху, вероятно, было начато Виккой . Самые ранние известные практики неоязыческого колдовства были членами традиции, начатой Джеральдом Гарднером . Опубликованные версии религиозных материалов, использованные группой Гарднера и датированные 1949 годом, в значительной степени сосредоточены на поклонении Арадии , дочери Дианы в фольклоре Лиланда. Сама Диана была признана аспектом единственной «великой богини» в традиции Апулея , как описано в Викканском « Обвинении богини» (адаптированном из текста Леланда). [97] Некоторые более поздние виккане, такие какСкотт Каннингем заменит Арадию Дианой в центре поклонения. [98]

В начале 1960-х годов Виктор Генри Андерсон основал традицию Фери , форму Викки, основанную как на фольклоре Чарльза Леланда, так и на гарднерианской традиции. Андерсон утверждал, что он впервые был посвящен в традицию колдовства еще ребенком в 1926 году [99], и что ему сказали, что имя богини, которой поклоняются ведьмы, было Тана. [100] Имя Тана произошло от Лиланда « Арадия» , где он утверждал, что это старое этрусское имя Дианы. Традиция Фери, основанная Андерсоном, продолжает признавать Тана / Диана как аспект Звездной Богини, связанный с элементом огня и представляющий «огненное лоно, которое рождает и преобразует все материи». [100](В Арадии Диана также считается создательницей материального мира и Королевой Фей [101] ).

Несколько викканских традиций поднимут Диану на более видное место поклонения, и есть две различные современные ветви Викки, ориентированные в первую очередь на Диану. Первый, основанный в начале 1970-х годов в США Морганом МакФарландом и Марком Робертсом, имеет феминистское богословие и лишь изредка принимает участников-мужчин, а руководство ограничивается женщинами-жрицами. [102] [103] Дианские виккане Макфарланда основывают свою традицию в первую очередь на работах Роберта Грейвса и его книге «Белая богиня» , а также на ссылки на существование средневековых европейских «дианических культов» в книге Маргарет Мюррей « Ведьма- Культ в Западной Европе. [103] второй традиции Дианы , основанная Жужанна Будапеште в середине 1970 - х годов, характеризуется исключительным вниманием на женском аспекте божественного, и в результате исключительно женщины. Эта традиция сочетает в себе элементы британской традиционной викки , итальянской народной магии, основанной на работах Чарльза Леланда, феминистских ценностей и практик исцеления, взятых из различных культур. [104] [102]

Третья неоязыческая традиция, во многом вдохновленная поклонением Диане через призму итальянского фольклора, - это Стрегерия , основанная в 1980-х годах. Он сосредоточен вокруг пары божеств, рассматриваемых как божественные возлюбленные, которые известны под несколькими вариантами имен, включая Диана и Диан , поочередно называемые Тана и Танус или Яна и Янус (два последних имени божества были упомянуты Джеймсом Фрейзером в Золотой ветви как более поздние искажения Дианы и Диана, которые сами были альтернативными и, возможно, более старыми именами Юноны и Юпитера ). [105]Традиция была основана автором Рэйвен Гримасси и под влиянием итальянских сказок, которые ему рассказала его мать. Одна из таких сказок описывает луну, оплодотворяемую ее возлюбленным, утренней звездой , аналогично мифологии Лиланда о Диане и ее любовнике Люцифере. [86]

Диана также была предметом поклонения в некоторых фераферианских обрядах, особенно в период осеннего равноденствия, начиная с 1967 года. [106]

Наследие [ править ]

На языке [ править ]

И румынские слова для « феи » Zână [107] и Sânziană , леонское и португальское слово для «водяной нимфы» xana , а также испанское слово для «стреляющей мишени» и «утренний зов» ( диана ), похоже, произошли от названия Дианы.

В искусстве [ править ]

Репозиция Дианы - Поль-Жак-Эме Бодри . Обнаженная богиня, которую можно определить по полумесяцу в волосах, а также по луку и колчану на боку, возлежит на синей драпировке.

Начиная с эпохи Возрождения , мифы о Диане часто воплощались в изобразительном и драматическом искусстве, в том числе в опере «Арбор ди Диана» . В XVI веке изображение Дианы занимало видное место в замках Фонтенбло , Шенонсо и Анет в знак уважения к Дайане де Пуатье , любовнице Анри Французского . В Версале она была включена в олимпийскую иконографию, которой Людовик XIV , Аполлоноподобный «Король-Солнце», любил окружать себя. Диана также является персонажем балета Лео Делиба 1876 ​​года « Сильвия».. Сюжет повествует о Сильвии, одной из нимф Дианы и поклявшейся в целомудрии, и о нападении Дианы на привязанность Сильвии к пастуху Аминтасу.

В литературе [ править ]

  • В « Повести Рыцарский » в Джефри Чосер «s Кентерберийские рассказы , Эмили молится Диане , чтобы быть избавлены от брака либо Паламон или Arcite.
  • В «Оде» Джона Китса он пишет: «Не просматривают только оленята Дайана» (строка 12).
  • В сонете Эдгара Аллана По «Науке» наука «вытащила Диану из машины».
  • Диана Сорен, главная героиня романа Карлоса Фуэнтеса Diana o la cazadora soltera ( Диана, или Одинокая охотница ), описывается как обладающая той же личностью, что и богиня.
  • В «Отвержении» Августы Вебстер женщины, заявляющие о своей добродетели, несмотря на то, что никогда не подвергались искушениям, называются «Дианами». (Строка 128)
  • В стихотворении Джонатана Свифта «Прогресс красоты», как богиня луны, Диана используется по сравнению с повседневной женщиной 17-го / начала 18-го века, о которой сатирически пишет Свифт. Начинается: "Когда Диана впервые встанет с постели ..."
  • В « Historia Regum Britanniae » Джеффри из Монмута («История королей Британии») Диана ведет троянца Брута в Британию, где он и его люди поселяются.
  • Характер Дианы является главным персонажем в детском романе Луны жеребец по Брайан Hayles (1978) и серии BBC телевидения одного и того же имени Диана играет актриса Сара Саттон .
У Шекспира
Диана в образе охотницы, Джампьетрино
  • В « Перикле» Шекспира принц Тира Диана является Периклу в видении, говоря ему пойти в ее храм и рассказать свою историю своим последователям.
  • Диана упоминается в книге «Как вам это понравится», чтобы описать, как Розалинда относится к браку.
  • Диана упоминается в « Двенадцатой ночи», когда Орсино сравнивает Виолу (в облике Сезарио) с Дианой. «Губа Дианы не более гладкая и рубиновая».
  • Говоря о своей жене, Дездемоне, Отелло Moor говорит: «Ее имя, что было свежей , как визаж Dian, в настоящее время begrimed и черная , как мое собственное лицо.»
  • Есть ссылка на Диану в « Много шума из ничего», где Герой, как говорят, кажется «Дайан в своей сфере» с точки зрения ее целомудрия.
  • В « Генрихе IV, часть 1» Фальстаф называет себя и своих друзей-разбойников «лесниками Дианы, джентльменами тени, приспешниками луны», которыми управляет их «благородная и преследующая любовница луна, под чьим лицом [они] крадут ".
  • В « Все хорошо, что хорошо кончается» Диана появляется как фигура в пьесе, и Хелена делает несколько намеков на нее, например: «Теперь, Диан, я летаю от твоего алтаря ...» и «... желаю целомудренно и горячо люби. , что ваш Дайан / была и собой, и любовью ... "Наместник также говорит:" ...; Дайан не королева дев, / что заставит ее бедного рыцаря застать врасплох без / спасения при первом нападении или последующего выкупа. " Можно предположить, что «Диана» - это просто сокращение от «Диана», поскольку позже в пьесе, когда письмо Пароля к Диане зачитывается вслух, оно читается как «Диана». [108]
  • Богиня также косвенно упоминается в «Сне в летнюю ночь» . Персонаж Ипполита заявляет: «А затем луна, подобная серебряному луку, вновь склоненному на небесах». Она относится к Диане, богине луны, которую часто изображают с серебряным охотничьим луком. В той же пьесе герцог Тесей говорит Гермии, что она должна либо выйти замуж за персонажа Деметрия «Или на алтаре Дианы в знак протеста за строгость и холостую жизнь». Он имеет в виду, что она стала монахиней, а богиня Диана имеет коннотации целомудрия.
  • В «Венецианском купце» Порция заявляет: «Я умру целомудренным, как Диана, если я не получу меня по воле отца». (I.ii)
  • В « Ромео и Джульетте» Ромео описывает Розалину, говоря, что «У нее остроумие Диана».
В играх и комиксах
  • Персонаж Дианы из видеоигры League of Legends во многом основан на богине.
  • Доктор Уильям Моултон Марстон

взят из архетипа Дианы в качестве аллегорической основы для собственного имени Чудо-женщины , Принцесса Диана из комиксов DC . В большинстве версий истории происхождения Чудо-женщины говорится, что ей дали имя Диана в честь богини.

  • Диана также является одним из главных богов в видеоигре Райс .
  • В манге и аниме-сериале « Сейлор Мун» Диана - кошачья спутница Чибиусы, дочери Усаги. Диана - дочь Артемиды и Луны. Все эти персонажи являются советниками правителей лунного царства и поэтому имеют имена, связанные с луной.

В живописи и скульптуре [ править ]

Фуэнте де ла Диана Казадора (1938-1942) в бронзе на Пасео де ла Реформа , Мехико .
Диана (1892–93), Август Сен-Годенс . Бронза, Метрополитен-музей , Нью-Йорк .
Диана Раненый , бронзовая статуя сэра Эдгара Бертрам Маккеннал , расположенный в галерее Тейт в Лондоне

Диана была одной из самых популярных тем в искусстве. Такие художники, как Тициан , Питер Пауль Рубенс , Франсуа Буше , Николас Пуссен, использовали ее миф как главную тему. Большинство изображений Дианы в искусстве основано на историях Дианы и Актеона или Каллисто , или изображает ее отдыхающей после охоты. Некоторые известные произведения искусства на тему Дианы:

  • Диана и Актеон , Диана и Каллисто , и смерть Актеона Тицианом.
  • Диана и Каллисто , Диана, возвращающаяся с охоты , Диана, отдыхающая после ванны , и Диана, выходящая из ванны - Франсуа Буше .
  • «Диана купается с нимфами» по Рембрандту .
  • Диана и Эндимион - Пуссен.
  • Диана и Каллисто , Диана и ее нимфа, уходящие с охоты , Диана и ее нимфы, удивленные фавном - Рубенс.
  • Диана и Эндимион - Иоганн Майкл Роттмайр .
  • Диана Раненый , бронзовая статуя сэра Эдгара Бертрам Маккеннал , расположенный в галерее Тейт в Лондоне (купленного в 1908 г.). [109]
  • Знаменитый фонтан во дворце Казерта , Италия, созданный Паоло Персико, Брунелли, Пьетро Солари, изображающий Диану, удивленную Актеоном.
  • Скульптуру Кристофа-Габриэля Аллегрена можно увидеть в Луврском музее.
  • Диана в Башне медная статуя Августа Сен-Годена была создана в качестве флюгера для второго Мэдисон-Сквер-Гарден в 1893 году. Сейчас она выставлена ​​в Художественном музее Филадельфии.
  • Скульптуры на французский скульптор Франсуа-Леоном Сикардом в Арчибальда Фонтан , Сидней NSW Австралия
  • В Парме, в монастыре Сан-Паоло, Антонио Аллегри да Корреджо расписал покои аббатисы Джованны Пьяченцы. В 1519 году ему было поручено красить потолок и каминную полку. На каминной полке он нарисовал изображение Дианы, едущей в колеснице, возможно, запряженной оленем.
  • Фуэнте-де-ла-Диана Казадора [Фонтан Охотницы Дианы] , фонтанная скульптура охотницы Дианы со стрелкой, направленной в небо, стоит на кольцевой развязке Пасео-де-ла-Реформа , Зона Роса ,мексиканский федеральный округ Мехико .
  • В архитектуре и садовом дизайне изящного искусства (конец 19 - начало 20 века) использовались классические отсылки в модернизированной форме. Двумя наиболее популярными в этот период были Помона (богиня садов) как метафора сельского хозяйства и Диана, представлявшая торговлю, которая представляет собой постоянную охоту за выгодой и прибылью.
Помона (слева, символизирует сельское хозяйство ) и Диана (символизирует торговлю ) в качестве украшения здания.

В фильме [ править ]

  • В фильме Жана Кокто 1946 года «Прекрасная и красивая » сила Дианы изменила и заключила в тюрьму зверя.
  • Диана / Артемида появляется в конце сегмента «Пасторальная симфония» « Фантазии» .
  • В своем фильме 1968 года «Мария эта в нуаре» Франсуа Трюффо играет на этом мифологическом символе. Джули Колер, которую играет Жанна Моро, изображает из себя Диану / Артемиду художника Фергюса. Этот выбор кажется подходящим для Джули, персонажа, жаждущего мести, четвертой жертвой которой становится Фергус. Она позирует с луком и стрелами в белом.
  • В комедии 1995 года « Четыре комнаты» шабаш ведьм воскрешает окаменевшую Диану в канун Нового года.
  • Французский коллектив LFKs и его режиссер театра и кино, писатель и художник Жан Мишель Брюйер выпустили серию из 600 короткометражек и «средний» фильм, интерактивную аудиовизуальную установку на 360 ° ( Si poteris narrare licet («если вы можете говорить о это, тогда вы можете сделать это "......) в 2002 году, а также трехмерную аудиовизуальную инсталляцию La Dispersion du Fils < http://www.newmediaart.eu/str10.html > с 2008 по 2016 год в качестве перформанса на открытом воздухе "Une Brutalité pastorale" (2000), все о мифе о Диане и Актеоне.

В музыке [ править ]

  • Диана символ в Ипполита и Ариции , в опере по Жан-Филипп Рамо .
  • Диана упоминается вместе с двумя другими богинями, Луной и Люсиной , в альбоме Майка Олдфилда « Incantations» 1978 года .
  • На обложке второго студийного альбома Fortress прогрессив-метал- группы Protest the Hero Диана изображена защищенной баранами и другими животными. Тема Дианы пронизана всем альбомом.
  • Норвежский композитор- классик Мартин Ромберг написал мессу для смешанного хора из семи частей на основе избранных стихотворений из текста Леланда « Арадия» , в которых широко представлена ​​Диана. Премьера « Ведьминской мессы» состоялась на Международном фестивале Вестфолд в 2012 году вместе с Grex Vocalis . Чтобы создать подходящую атмосферу для музыки, фестиваль заблокировал весь автомобильный туннель в Тёнсберге, чтобы использовать его в качестве места проведения. [110] Работа была выпущена на компакт-диске компанией Lawo Classics в 2014 году. [111]

Другое [ править ]

  • В похоронной речи Дианы, принцессы Уэльской в 1997 году, ее брат провел аналогию между древней богиней охоты и его сестрой - «самым охотничьим человеком современности».
  • DIANA Mayer & Grammelspacher GmbH & Co.KG, компания по производству пневматического оружия, названа в честь Дианы, богини охоты. [112]
  • Royal ВВС Нидерландов триста двадцать третья эскадрилья имя Дианы и использует изображение Дианы с ее луками в его пропуске. [113]
  • В Сьюдад-Хуаресе в Мексике женщина, называющая себя «Диана-охотница водителей автобусов», была ответственна за убийство двух водителей автобусов в 2013 году, что, возможно, было нападением боевиков. [114] [115]
  • Диана упоминается в научном названии вида коралловых змей, Micrurus diana . [116]

См. Также [ править ]

  • Артемида
  • Диана Неморенсис
  • Дианик Викка
  • Янус
  • Domus de Janas
  • Пачамама
  • Список лунных божеств

Примечания [ править ]

  1. ^ Древняя латынь : Dīna Древняя латынь :  [d̪iːˈaː.n̪a] ; Классическая латынь : Diāna Классическая латынь :  [d̪iˈaː.n̪a] , Вульгарное латинское произношение:  [dʲˈa.na] . Также называется Иана , Джана [ˈJaː.n̪a]

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Диана - римская религия" . Энциклопедия Britannica.com . Проверено 21 ноя 2018 .
  2. ^ Larousse Desk Reference Encyclopedia , Книга Люди , Хэйдок, 1995, стр. 215.
  3. ^ The Clay-footed Superheroes: Mythology Tales for the New Millennium ISBN 978-0-865-16719-3 p. 56 
  4. ^ a b c d e f g h Мальокко, Сабина. (2009). Арадия на Сардинии: археология народного персонажа. Стр. 40-60 в Десятилетии Триумфа Луны . Скрытая публикация.
  5. ^ a b Сервий , Комментарий к Энеиде Вергилия 6.118.
  6. ^ Б с д е е г ч я J к л м н Зеленый, КМЦ (2007). Римская религия и культ Дианы в Арисии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  7. ^ G.Dumézil La Religion Romaine archaique Paris, 1974, часть 3, гл. 1.
  8. ^ де Ваан 2008 , стр. 168.
  9. ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 408–409.
  10. ^ Ринг 2006 , стр. 76.
  11. ^ Beekes 2009 , стр. 338.
  12. ↑ Цицерон, Марк Туллий; Уолш, PG (2008). Природа богов (переиздание. Ред.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 70–72. ISBN 978-0-19-954006-8.
  13. ^ a b c d e f g Поульсен, Б. (2009). Святилища богини охоты. В Тобиас Фишер-Хансен и Бирте Поульсен, ред. От Артемиды до Дианы: Богиня человека и зверя . Музей Tusculanum Press. ISBN 8763507889 , 9788763507882 . 
  14. ^ а б Кэрнс, Ф. (2012). Римская лирика: Сборник статей о Катулле и Горации . Том 301 Beiträge zur Altertumskunde. Вальтер де Грюйтер, 2012.
  15. ^ a b Прокл, Платоновское богословие, Книга VII.
  16. ^ (CNG)
  17. ^ Alföldi, "Диана Nemorensis", Американский журнал Археологии (1960: 137-44) р 141.
  18. ^ a b А. Альфельди "Диана Неморенсис" в американском журнале археологии 64 1960 стр. 137-144.
  19. ^ Гораций, Кармина 3.22.1.
  20. ^ Раскопки 1791 кардинал Despuig не упоминается в докладе: ср П. Риис, который цитирует Э. Лучиди Memorie storiche dell'antichissimo municipio ora terra dell'Ariccia e delle sue Colony Genzano e Nemi Rome 1796 p. 97 сл. находит в Валле Джардино .
  21. ^ АНБ 1931 стр. 259-261 пластины VI ab.
  22. ^ Энеида 6,35, 10,537.
  23. ^ Carmina 34.14 tu potens Мелочи ...
  24. ^ Гораций, Epode 17
  25. ↑ Дионисий Хал. VII 6, 4: люди Арисии помогают Аристдему в доставке этрусских трофеев.
  26. ↑ Мирча Элиаде Tre 'd'histoire des Religionsait Paris, 1954.
  27. ^ Г. Дюмезиль La религия Romaine archaique Paris 1974, часть 3, глава 1.
  28. ^ "Артемида" . Проверено 11 ноября 2012 .
  29. ^ Б Овидий Fasti III, 262-271.
  30. ↑ Тит Ливий Аб Урбе Кондита 1: 31-1: 60.
  31. ^ а б Боги и богини Рима . Nova Roma .
  32. ↑ Ennius , Annales 27 (издание Vahlen); Варрон, цитируется Нониусом Марцеллом , стр. 197M; Цицерон , Тимей XI ; Арнобий, Adversus Nationes 2.71, 3.29.
  33. ^ Macrobius Saturnalia I 9, ​​8–9; Цицерон Де Натура Деорум II. 67.
  34. ^ Schlam, CC (1984). Диана и Актеон: метаморфозы мифа. Классическая античность , Vol. 3, No. 1 (апрель 1984 г.), стр. 82-110.
  35. ↑ Плиний Старший Naturalis Historia XVI, 242.
  36. ^ CIL, 975; CIL XIV, 2633.
  37. ^ Хифлер, Джойс. «Богиня Диана». Ремесленные ведьмы. [1] (по состоянию на 27 ноября 2012 г.).
  38. ^ Гораций, Кармина I 21, 5-6; Кармен Сакуларе .
  39. ^ CIL XIV, 2112.
  40. ^ CIL, 3537.
  41. ↑ Ливи Аб Урбе Кондита XXVII 4.
  42. ^ Рой Мерл Петерсон Культы Кампании, Рим, Документы и Монографии Американской Академии в Риме, 1919, стр. 322-328.
  43. ^ а б Плутарх, Римские вопросы , 3.
  44. ^ a b Портеус, А. (2001). Лес в фольклоре и мифологии . Курьерская корпорация. ISBN 0486420108 , 9780486420103 
  45. ^ а б в г д Карлсен, Дж. (2009). Святилища Артемиды и Domitii Ahenobarbi. Тобиас Фишер-Хансен и Бирте Поульсен, ред. От Артемиды до Дианы: Богиня человека и зверя . Музей Tusculanum Press. ISBN 8763507889 , 9788763507882 . 
  46. ^ a b c d e f g Гордон, AE (1932). «О происхождении Дианы», Сделки и материалы Американской филологической ассоциации 63 (1932, стр. 177-192), стр. 178.
  47. ^ Предполагаемое греческое происхождение культа Арисии является строго литературным топосом . (Гордон 1932: 178 примечание и с. 181).
  48. ^ Б Коммуна Latinorum Dianae Templum в Варроне , Lingua Latina V.43; культ antiqua Religione упоминается в «Естественной истории» Плиния , xliv. 91, 242 и Fasti III Овидия 327–331.
  49. Перейти ↑ Poulsen, B. (2009). Вступление. Тобиас Фишер-Хансен и Бирте Поульсен, ред. От Артемиды до Дианы: Богиня человека и зверя . Музей Tusculanum Press. ISBN 8763507889 , 9788763507882 . 
  50. ^ Дата совпадает с датами основания, отмечаемыми в Aricium. Артур Э. Гордон, "Происхождение Дианы", Сделки и материалы Американской филологической ассоциации 63 (1932, стр. 177-192), стр. 178.
  51. ^ Овидий, Фасти, пер. Джеймс Джордж Фрейзер, Классическая библиотека Лёба (Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета, 1931), 3: 259-275.
  52. ^ Ангеловой В. Н. (2011). Звук тишины: священное место в византийском и поствизантийском религиозном искусстве.
  53. ^ Fontenrose, J. (1966). Ритуальная теория мифа . Калифорнийский университет Press, гл. 3.
  54. ↑ Гордон, Артур Э., «Происхождение Дианы», 186; и Британская энциклопедия, 1911, «Nemorensis Lacus», 369, в которой Страбон, Павсаний и Сервий упоминаются как первые источники легенды о рексе N.
  55. ^ Гордон 1932: 179.
  56. ^ "Diana Nemorensis, Déesse Latine, Déesse hellénisée" в меланжи д»Archeologie и d'Histoire 81 1 969 р. 425-471.
  57. ^ Сервий объявление Aeneidem II 116; VI 136; Гигинус Fabulae 261.
  58. ^ Метаморфозы Овидия XIV 331-2 Scythicae regnum nemorale Dianae ; Lucanus Pharsalia III 86 "qua sublime nemus Scythicae qua regna Dianae". Silius Italicus Punica IV 367; VIII 362; Валериус Флаккус Аргонавтика II 305.
  59. ^ Жан Байет , "Истоки римского аркадизма", стр.135; Депутат Нильсон Griechische Religionsgeschichte Мюнхен 1955 г. с. 485 сл.
  60. ^ Страбон V 249: αφιδρύματα της ταυροπόλου.
  61. ^ Suidas sv: η ρτεμις εν Ταύροις της Σκυθίας τιμωμένη; η από μέρους, των ποιμνίων επστάσις. η τι η αυτη τη σελήνη εστι καί εποχειται ταύροις. Даренберг-Сальо-Поттье Dictionnaire des Antiquitéssv Diana fig .. 2357.
  62. ^ Hesichius Sv Tauropolai; Scholiasta ad Aristophanem Lysistrata 447; Suidas выше; Photius Lexicon sv Tuaropolos; Н. Ялурис Афина als Herrin der Pferde в Museum Helveticum 7 1950 стр. 99; Э. Абель Орфика, Hymni I в Hecaten 7. Hymni magici V в Selenen 4.
  63. ^ Сервий объявления Aeneidem VI 136.
  64. ^ AENEIS В.И. 35; FH Pairault стр. 448 со ссылкой на Жана Байе, Origines de l 'Hercule romain p. 280 п. 4.
  65. ^ Гесиода Каталог отредактировал Аугусто Traversa, Неаполь 1951 р. 76 текст 82; Р. Меркельбах, ML West Fragmenta Hesiodea Oxonii 1967, фрагмент 23.
  66. ^ Orestia цитируется Филодем Περι εύσεβείας 24 Гомперца II 52: Фрагмент 38 В; Павсаний I 43, 1; II 22, 7.
  67. ^ , Как цитирует Дюмезиль La религии ромэн archaique Париж, 1974, часть 3, гл. 1.
  68. ^ Ливи , Ab urbe condita , 1.45
  69. ^ [2]
  70. ^ Джон Шейд (2003) [1998]. Введение в римскую религию [ La Religion des Romains ]. Перевод Джанет Ллойд. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. п. 66 .
  71. Перейти ↑ Nielsen, M. (2009). Диана Эфезия Мультимаммия: метаморфоза языческой богини от эпохи Возрождения до эпохи неоклассицизма. В Тобиас Фишер-Хансен и Бирте Поульсен, ред. От Артемиды до Дианы: Богиня человека и зверя . Музей Tusculanum Press. ISBN 8763507889 , 9788763507882 . 
  72. ^ Диана Abnobae: Диана абноба . Deo Mercurio. Дата доступа 21 ноя 2018.
  73. ^ a b «Диана, римская религия» . Encyclopdia Britannica . Проверено 25 августа 2015 года .
  74. ^ "Латинская речь" . scribd.com .
  75. ^ Nicole Jufer & Thierry Luginbühl (2001). Les dieux gaulois: Répertoire des noms de divinités celtiques connus par l'épigraphie, les textes antiques et la toponymie. Париж: Издания Errance. ISBN 2-87772-200-7 . стр.18. 
  76. ^ Апулей (1998). Золотой осел . Пингвин классика.
  77. ↑ Александр Чалмерс, Сэмюэл Джонсон (1810), Произведения английских поэтов, от Чосера до Каупера, VOL.IV p.421.
  78. ^ Gil Harootunian, Gil Ароян-Герена (1996). Роковой герой: Диана, божество Луны, как архетип современного героя в английской литературе , с.261.
  79. ^ Под редакцией Чезаре Барбьери и Франчески Рампацци (2001), Взаимоотношения Земля-Луна, стр.7. ISBN 0-7923-7089-9 . 
  80. ^ a b c d Rangos, S. 200. Прокл и Артемида: о значении неоплатонизма для современного изучения древней религии. Кернос [Онлайн], 13 | 2000, онлайн с 21 апреля 2011, подключение 01 мая 2019. DOI: 10.4000 / kernos.1293
  81. ^ a b Тейлор, Т. 1816. Шесть книг Прокла, платоновского преемника, по теологии Платона .
  82. ^ a b c Филотас, Бернадетт. Языческие пережитки, суеверия и народные культуры в раннесредневековой пастырской литературе. PIMS, 2005. ISBN 0888441517 , 9780888441515 
  83. ^ История франков , Книга VIII, 195.
  84. ^ Перевод Макнамары Vita Eligii .
  85. ^ Арнольд, Эллен Ф. Переговоры о ландшафте: окружающая среда и монашеская идентичность в средневековых Арденнах (серия «Средние века»). University of Pennsylvania Press, 2012. ISBN 0812207521 , 9780812207521. 
  86. ^ a b Magliocco, Сабина. (2006). Итало-американская Стрегерия и Викка: этническая амбивалентность в американском неоязычестве . Стр. 55-86 в Майкл Стрмиска, ред., Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio.
  87. ^ Фрейзер, сэр Джеймс (1993). Золотая ветвь . Лондон: Вордсворт.
  88. ^ a b Линхардт, Годфри (1993), «Антропология Фрейзера: наука и чувствительность», Журнал Оксфордского антропологического общества , 24 (1): 1–12, ISSN 0044-8370 
  89. ^ Чарльз Г. Лиланд, Арадия: Евангелие ведьм , Theophania Publishing, США, 2010
  90. Перейти ↑ Hutton, 2000, p. 199.
  91. ^ Клифтон, стр. 62.
  92. ^ Рассел, Джеффри (1982). История колдовства: колдуны, еретики и язычники . Темза и Гудзон. п. 218 . ISBN 0-19-820744-1.
  93. ^ Роуз, Эллиот (1962). Бритва для козы . Университет Торонто Пресс. С.  148–53 .
  94. Перейти ↑ Hutton, 2000, pp. 145–148.
  95. ^ Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Издательство Оксфордского университета. п. 301.
  96. ^ Клифтон, стр. 67.
  97. ^ Келли, А. Гарднерианская книга теней . Доступ онлайн 26 ноября 2018 г. по адресу http://www.sacred-texts.com/pag/gbos/index.htm
  98. Перейти ↑ Cunningham, S. (2009). Книга теней Каннингема: путь американского традиционалиста . ISBN 0-73871-914-5 . Ллевеллин: Вудбери, Миннесота. 
  99. ^ Уоллворт, Уильям (2015). «Виктор Генри Андерсон (1917–2001)». Deadfamilies.com. Архивировано 19 февраля 2015 года. Проверено 19 февраля 2015 года.
  100. ^ a b Faerywolf, S. (2018). Запретные тайны волшебного колдовства . Llewellyn Worldwide. ISBN 0738756644 , 9780738756646 
  101. ^ Гэри, Джемма (2018). "Вперед". В Лиланде, Чарльз Г. Арадия или Евангелие ведьм . Лондон: издательство Troy Books.
  102. ^ a b Адлер, Марго . Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в современной Америке . Бостон: Бикон пресс, 1979; 1986. ISBN 0-8070-3237-9 . Глава 8: Женщины, феминизм и ремесло ». 
  103. ^ а б «Дианика МакФарланда - Хронология - Весеннее равноденствие, 2000» . Архивировано из оригинального 27 июля 2011 года.
  104. ^ Будапешт, Zsuzsanna. Священная книга женских тайн , The. 1980 (2003 электронная). ISBN 0-914728-67-9 . 
  105. ↑ Энциклопедия современного колдовства и неоязычества , Шелли Рабинович и Джеймс Льюис, стр. 262, (2004)
  106. ↑ Бутырина, Светлана. « Праздник ранней осени ». Доступ онлайн 26 ноября 2018 г., http://www.phaedrus.dds.nl/mabon5.htm
  107. ^ Зана в DEX '98
  108. Перейти ↑ Cross, Wilbur L. (1993). Йельский Шекспир: полное собрание сочинений . Соединенные Штаты Америки: Barnes & Noble. С. 365–399. ISBN 1-56619-104-1.
  109. ^ Encyclopdia Britannica , ed. 1911, т. 24, стр. 505, таблица IV.
  110. ^ «Отчет по планированию концерта» . tb.no.
  111. ^ "Ведьмин Месса на компакт-диске" . Challengerecords.com.
  112. ^ «DIANA Mayer & Grammelspacher GmbH & Co.KG - ТОВАРНАЯ ЗНАКА DIANA». КОМПАНИЯ | ТОВАРНЫЙ ЗНАК DIANA. [3] (по состоянию на 27 ноября 2012 г.).
  113. ^ "Подразделения F-16 - 323-я эскадрилья RNLAF" . f-16.net .
  114. ^ Tuckman, Jo (6 сентября 2013). «Диана Охотница из водителей автобусов вселяет страх и уважение в Сьюдад-Хуарес» . Хранитель . Проверено 20 сентября 2018 года .
  115. ^ «Диана, охотница на водителей автобусов» . Это американская жизнь . Проверено 20 сентября 2018 года .
  116. ^ Беолен, Бо; Уоткинс, Майкл; Грейсон, Майкл (2011). Словарь эпонимов рептилий . Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. xiii + 296 с. ISBN 978-1-4214-0135-5 . («Диана», стр. 72). 

Библиография [ править ]

  • Бикс, Роберт SP (2009). Этимологический словарь греческого языка . Брилл. ISBN 978-90-04-32186-1.
  • Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929668-2.
  • де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латинского и других курсивных языков . Брилл. ISBN 9789004167971.
  • Ринге, Дональд (2006). Из прото-индоевропейского к прото-германском: лингвистическая история английского языка: Том I . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928413-9.
  • А. Альфельди "Диана Неморенсис" в Американском журнале археологии 64 1960 стр. 137-144.
  • А. Альфельди Ранний Рим и латиняне Анн-Арбор 1964 с. 47-100.
  • Э. Парибени "Заметка о Диане Неморенсис" в Американском журнале археологии 65 1961 с. 55.
  • П.Дж. Риис "Культовый образ Дианы Неморенсис" в Acta Archaeologica Kopenhagen 37 1966 г. с. 69 сл.
  • J. Heurgon в Magna Graecia, 1969, январь, февраль 1969, стр. 12 сл .; Март апр. С. 1ff.
  • Дж. Г. Фрейзер Бальдер Прекрасный II Лондон 1913 стр. 95 сл .; 302 сл.
  • Л. Морпурго "Nemus Aricinum" в MonAntLincei 13 1903 г. 300 фф.
  • А. Мерлен "L'Aventin dans l'antiquité" Париж БЕФАР 97 1906.
  • G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 198 сл.
  • F. Altheim Griechischen Götter im alten Rom Giessen 1930 стр. 93-172.
  • А.Е. Гордон «О происхождении Дианы» в трудах Американской филологической ассоциации 63 1932 с. 177ff.
  • А. Э. Гордон Местные культы в Публикациях по классической археологии Калифорнийского университета Арисия 2 1934 г. с. 1ff.
  • J. Heurgon "Recherhes sur ... Capoue préromaine" в BÉFAR 154 Paris 1942 p. 307 сл.
  • Ж. Гаге «Аполлон Ромен» в BÉFAR 182 Paris 1955.
  • Ж. Байе « Историческая политическая и психологическая религия римской», Париж, 1957 г., стр. 20 сл., 39 сл.
  • K. Latte Römische Religionsgeschichte Мюнхен 1960 стр. 169-173.
  • Р. Шиллинг "Une victime des превратностей политиков, la Diane latine" в Hommages á Jean Bayet, Collection Latomus 45 Bruxelles 1960 p. 650 сл.
  • А. Момильяно "Sul dies natalis del santuario federale di Diana sull 'Aventino" в цвете RAL 17 1962 г. с. 387 сл.
  • Ж. Дюмезиль. Римская архаическая религия. Париж, 1966 г. с. 398 сл.

Внешние ссылки [ править ]

  • Страница картины Пейзаж с Дианой и Каллисто
  • Описание картины Диана и ее нимфы
  • Иконографическая база данных Института Варбурга: около 1150 изображений Дианы