Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Неоязычество в США представлено самыми разными движениями и организациями . Самым крупным неоязычным религиозным движением является Викка , за которым следует неодруидизм . Обе эти религии или духовные пути были введены в 1950-х и 1960-х годах из Великобритании . Германское неоязычество и кеметизм появились в США в начале 1970-х годов. Греческое неоязычество возникло в 1990-е годы.

История [ править ]

Язычество впервые возникло в Соединенном Королевстве, когда такие люди, как Чарльз Карделл и Джеральд Гарднер, популяризировали свои природные убеждения. Распространение неоязычества в Соединенных Штатах началось в 1960 - е годы с введением Neodruidism (или Друидизме) и Викки из Великобритании . В 1960-х и в 1970-х годах в США начали появляться многочисленные вариации этого аппарата (с более центрированной структурой). [1] Неодруидизм зародился в США в 1912 году, но в то время он был скорее братским. [2] Германское неоязычество(или язычество) вошло в 1970-е годы, развившись в новые деноминации, присущие США, особенно теодизм . В тот же период были сформированы первые кеметские группы, традиция которых берет свое начало в США.

Викка , представленная Джеральдом Гарднером в 1954 году, является самым известным из неоязычных движений. Чарльз Карделл, соперник Джеральда Гарднера во время языческого движения колдовства 1950-х годов в Англии, фактически ввел термин «колдуны», относящийся к языческим ведьмам. [1] Основателями языческих верований были не только мужчины. Практики, основанные на феминизме, набирали популярность в 1960-х и 1970-х годах. Языческая организация, WITCH, аббревиатура от « Женский международный террористический заговор из ада» , была образована в 1960-х годах. [1] Другим примером такой практики было « Дианское колдовство» , созданное Жужанной Будапешт, которая опубликовала в 1979 году статью под названием «Священная книга женских мистерий». [1]

В 80-е и 90-е годы возник ряд реконструкционистских и других этнических традиций. Например, эллинское неоязычество (додекатеизм) процветало с 1990-х годов вместе с параллельным развитием в Греции . Вскоре эллинизм был официально признан `` известной религией '' в Греции в 2017 году, когда ему было предоставлено больше религиозных свобод, таких как свобода открывать молитвенные дома и свобода священнослужителей проводить свадьбы. [3]

Организации [ править ]

Известные неоязыческие организации США:

  • Викка / Богиня / эклектика:
    • Семинария Черри-Хилл , Южная Каролина, с 2001 г.
    • Церковь всех миров , образованная в 1962 году, ранее являлась крупнейшим из всех языческих движений, в основе которых лежало поклонение богине-матери-земле [4]
    • Circle Sanctuary , расположенный в Висконсине; крупнейшая неоязыческая организация в США; ее информационный бюллетень Circle Network News имеет около 15 000 подписчиков (по состоянию на 1992 год) [5]
    • Совет магических искусств , Техас
    • Завет Богини , с 1975 г.
    • Feraferia , Hellenic -inspired поклонение богине, созданная в 1967 году в Южной Калифорнии Фредерик М. Адамс, как продолжение его Братство Гесперид , основанная в 1957 году, базируется в Неваде
    • Feri Tradition , ок. 1960 г.
    • Reclaiming Tradition , международное сообщество мужчин и женщин, работающих над объединением земной духовности и политической активности.
  • Римское язычество
    • Нова Рома , с 1998 г.
  • Эллинское неоязычество
    • Элленион [6]
  • Неодруидизм :
    • Ар нДрайохт Фейн , с 1983 г.
    • Орден друидов , с 1909 г.
    • Орден бардов, оватов и друидов , с 1964 г.
    • Реформатские друиды Северной Америки , с 1963 г.
    • Древний Орден Друидов в Америке с 1874 года, когда это был Древний Археологический Орден Друидов [1]
  • Язычество (новое религиозное движение) :
    • Асатру Alliance , AA, начиная с 1988 года, штат Аризона -На
    • Народная ассамблея Асатру , AFA, Калифорния, базирующаяся с 1994 года, реактивация Свободного собрания Асатру Стивена МакНаллена 1974-1986 годов, бывшего Братства викингов, 1971-1974 годы.
    • Odinic Rite , ORV, с 1997 г.
    • The Troth , с 1987 года [7]
    • Волки Винланда
  • Кеметизм
    • Общество Ausar Auset , с 1973 г.
    • Церковь Вечного Источника , с 1970 г.
    • Кеметское Православие , с 1988 г.
  • Неконфессиональные языческие группы
    • Альянс Свободного Духа

Американский совет ведьм, язычников и друзей. Группа, стремящаяся к единству через дружбу, помощь, информацию, новости и проблемы. [8] [9]

The Ásatrú Community Inc (2012) Некоммерческая универсалистская организация Ásatrú, расположенная в WWW в Таузенд-Оукс, Калифорния.

Фестивали [ править ]

  • Языческий фестиваль Heartland , с 1986 г.
  • Собрание языческих духов , с 1980 г.
  • Фестиваль Starwood , с 1981 г.
  • Пан-языческий фестиваль , с 1976 г.

Демография [ править ]

Викканские церкви и другие неоязычные учреждения становятся все более распространенными в США. Однако оценки их количества сильно разнятся. Исследование религиозных ландшафтов, проведенное в 2014 году центром Pew Research Center, включало подгруппу духовного движения New Age под названием «Pagan or Wiccan», отражая, что 3/4 людей, идентифицирующих себя как New Age, также идентифицируются как Pagan или Wiccan, и помещают Wiccans и Pagans в 0,3% общая численность населения США или приблизительно 956 000 человек из немногим более 1 275 000 человек в движении Нью Эйдж. [10] Большинство исследований 1990-х годов оценивают количество неоязычников в США от 200 000 до 1 миллиона (от 0,1% до 0,5% от общей численности населения). [11] По данным опроса, проведенного на форуме Pew Forum в 2008 году, количество верующих «Нью Эйдж», включая неоязычников, составляет около 1,2 миллиона.[12]

По данным Дэвида Уолдрона (2005) [13], в 2000 году было продано около 10 миллионов книг, связанных с викканами (по сравнению с 4,5 миллионами в 1990 году), по данным Американской ассоциации книготорговцев. Однако это дает только приблизительное представление о размере экономики, связанной с Викканом, и он отмечает, что дополнительная сложность определения границы между продуктами Викки или Неоязычника и продуктами Новой Эры делает определение размера движения из этого довольно проблематичным.

Более консервативные оценки включали Хелен Бергер и Крейга Хокинса в книге «Исследование мира Викки» , которые предполагали от 150 000 до 200 000 человек. Мелтон, Дж. Гордон, Джером Кларк и Эйдан А. Келли в New Age Almanac (1991, стр. 340) оценили в общей сложности около 300 000 человек, связанных с «общим движением» Викки, с «десятками тысяч» активных членов. между 1000 и 5000 шабашами. По самым скромным подсчетам в 1993 году в США было около 50 000 виккан (« Религиозные требования и практика определенных избранных групп: Справочник для капелланов» , 1993), в то время как высокие оценки виккан составляли несколько миллионов (Филлис Куротт, «Книга теней: путешествие современной женщины в мир»). мудрость колдовства и магия богини). В 2008 году в США сегодня около 1 миллиона викканами , [11] [14] [15] [16] быстрый рост по сравнению с 100.000 / 200.000 оценкам , в конце 1990 - х и начале 2000 - х годов. [14]

Обследование американских сообществ, проведенное Бюро переписи населения США, выявило 342 000 викканцев и 340 000 язычников в Соединенных Штатах в 2008 году.

Викка [ править ]

«Эмблема веры» №37

Викка была представлена ​​Северной Америке в 1964 году Раймондом Баклендом , британцем-эмигрантом, который посетил клан Гарднера на острове Мэн, чтобы получить посвящение. Интерес к США быстро распространился, и, хотя многие из них были посвящены, гораздо больше неинициированных составляли свои собственные ритуалы, основанные на опубликованных источниках или на собственном воображении. [17] Другим значительным событием стало создание феминистками в конце 1960-х - 1970-х годов эклектического движения, известного как Дианическая Викка , или феминистское Дианское Колдовство.

Департамент США по делам ветеранов в поселке вне суда от 23 апреля 2007 года с семьей Патрик Стюарт позволил пентакль как «эмблемой веры» на надгробиях в военных кладбищах. [18] [19] [20]

Друидизм [ править ]

Друидизм также известен как друидизм и неодруидизм . Древний Орден Друидов в Америке был основан в 1912 году как американское отделение Древнего и Археологического Ордена Друидов. [21] Неодруидство в США, возникшее в результате возрождения культуры друидов в Великобритании в 18-19 веках, имеет долгую историю.

Кельтский реконструктивизм, хотя и не связан напрямую с друидизмом, также является частью культурной диаспоры кельтского язычества. Кельтские реконструкционисты уделяют больше внимания научным подходам, возрождая и реконструируя старые практики кельтов в наши дни. [22] [23] [24]

Асатру [ править ]

Асатру в Соединенных Штатах начал свою деятельность в начале 1970-х годов, когда Стивен МакНаллен организовал в 1974-1986 годах Свободное собрание Асатру , ранее называвшееся Братством викингов , 1971-1974 годы.

В 1986 году обострился спор « народное против универсалистского » относительно позиции Асатру по отношению к белому превосходству , что привело к распаду Свободного собрания Асатру . «Левая» (универсалистская) ветвь преобразовалась в Трот , а «правая» (народная) ветвь превратилась в Альянс Асатру (АА). МакНаллен вновь основал свою организацию под названием Народное собрание Асатру (AFA) в 1994 году.

В 1997 году британский Odinic Rite (OR) основал филиал в США (ORV). Это означает, что народный Асатру представлен в США тремя крупными организациями, а именно. AA, AFA и OR. Эти три группы пытались сотрудничать в рамках Международного альянса Асатру-Одиник с 1997 по 2002 год, когда он снова распался в результате внутрифракционных разногласий.

Дискриминация [ править ]

По словам феминистки-язычницы Стархок, «религиозная дискриминация язычников, викканцев и местных религий в США повсеместна» [25].

Споры в основном связаны с религиозными правами в тюрьмах США и в армии США . Право заключенных исповедовать религиозные меньшинства было заявлено в 2004 году Верховным судом в деле Каттер против Уилкинсона . [26]

Некоторые неоязыческие группы, особенно германские, сами обвинялись в расовой дискриминации. См. Нордическое расовое язычество .

См. Также [ править ]

  • Религия в США
    • Асатру в Соединенных Штатах
  • Динион Мвин
    • Неоязычество в Миннесоте
    • Каттер против Уилкинсона
    • Деттмер против Лэндона
    • Эрик С. Раймонд
    • Оберон Зелл-Воронье Сердце
    • Starhawk
  • Христианство и неоязычество

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Уайт, Итан (2010). «Значение слова« Викка »: исследование этимологии, истории и языческой политики» . Гранат . 12 : 185–207 - через завершенный академический поиск.
  2. ^ aoda.org . Древний и археологический орден друидов http://www.aoda.org/AODA_History.html . Отсутствует или пусто |title=( справка )
  3. ^ «Эллинизм официально признан религией в Греции» . Wildhunt .
  4. ^ Encyclopædia Britannica , sv " Неоязычество"
  5. ^ http://www.adherents.com/Na/Na_238.html
  6. ^ "Элленион" .
  7. ^ "Троф" .
  8. ^ "Американский совет ведьм, язычников и друзей" .
  9. ^ "Американский совет ведьм" . Facebook .
  10. ^ «Религия в Америке: религиозные данные США, демография и статистика» .
  11. ^ a b "Adherents.com" . adherents.com . Проверено 16 мая 2008 года .
  12. ^ «- Религия в Америке: религиозные данные США, демография и статистика» .
  13. ^ Дэвид Уолдрон (2005). Колдовство на продажу!: Товар против Сообщества в неоязычном движении .
  14. ^ a b «Приблизительно 1 миллион виккан в США сегодня - Технология - redOrbit» . redorbit.com . Проверено 16 мая 2008 года .
  15. ^ «Основные религии, ранжированные по размеру» . adherents.com . Проверено 16 мая 2008 года .
  16. ^ Перепись США: самоописанная религиозная идентификация взрослого населения: 1990 и 2001
  17. ^ Хольцер, Ганс (1972). Новые язычники . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday. OCLC 281240 . 
  18. ^ «Викканские символы разрешены на надгробиях на правительственных кладбищах» . Интернэшнл Геральд Трибюн . Ассошиэйтед Пресс. 23 апреля 2007 . Проверено 11 июля 2007 года .
  19. ^ «Департамент по делам ветеранов должен размещать викканский символ на памятных знаках на правительственных кладбищах, - говорится в сообщении« Объединенные американцы »» (пресс-релиз). Объединенные американцы (AU.org). 8 июня 2006 Архивировано из оригинала 8 октября 2007 года . Проверено 11 июля 2007 года .
  20. ^ «Доступные символы веры для размещения на правительственных надгробиях и маркерах» . VA.gov . Проверено 19 декабря 2012 года .
  21. Древний орден друидов в Америке
  22. Перейти ↑ Gallagher, Eugene V (2006). Знакомство с новыми и альтернативными религиями в Америке . Wesport, Conn: Greenword Press. С.  178 . ISBN 0-275-98713-2.
  23. ^ Bownman, Мэрион (1996). Сердечные кельты: образы кельтов в язычестве . Лондон, Великобритания стр. 244. ISBN 0-7225-3233-4.
  24. Литтлфилд, Кристина (ноябрь 2005 г.). «Возрождение древнего лика» . Лас-Вегас Сан .
  25. ^ Вашингтон Пост: Дискриминация против язычников
  26. ^ "Каттер против Уилкинсона" . Ойез .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Хелен А. Бергер (26 мая 2005 г.). Колдовство и магия: современная Северная Америка . ISBN 978-0-8122-3877-8.
  • Хелен А. Бергер; Эван А. Лич; Ли С. Шаффер (2003). Голоса из языческой переписи: национальный опрос ведьм и неоязычников в Соединенных Штатах . Пресса Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-488-6.
  • Хелен Бергер (1999). Сообщество ведьм: современное неоязычество и колдовство в Соединенных Штатах . Пресса Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-246-2.
  • Марго Адлер (2006). Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в Америке . Книги пингвинов. ISBN 978-1-101-54976-6.
  • Роберт С. Эллвуд; Гарри Бакстер Партин (1988). Религиозные и духовные группы в современной Америке . Pearson College Div.
  • Энни Готтлиб (1987). Вы верите в волшебство ?: второе пришествие поколения шестидесятников . Корона.
  • Роберт С. Эллвуд, Заметки о неоязычной религиозной группе в Америке , История религий (1971).
  • Дж. Гордон Мелтон (2003). Энциклопедия американских религий . Gale / Cengage Learning. ISBN 978-0-7876-6384-1.
  • Г. Мелтон и И. Погги, Магия, колдовство и язычество в Америке (1992).
  • Сара М. Пайк (2004). Нью-Эйдж и неоязыческие религии в Америке . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12402-7.