Музыка Odissi

Ошиши Сангита
Музыка Odissi
Махапрабху Джаганнатха
Композиторы
Махакаби Джаядева Динакруна дас Каби Самрата Упендра Бханджа Банамани Даса Абхиманью Самантасингхара Кабисурджья Батадеба Ратха Кабиканаханса Гопанакруна Паттанаяка Бхактачарана дас
Шастры
Сангитасара Гитапракаша Сангитанараяна Сангитамуктабани Сангитакашпалатика Сангитарнавачандрика Сангитакаумуди
Композиции
Гитаговинда Чаупади или Одисси Прабандха Чханда Чампу Чаутиша Jaāṇa Бхаджана Маташри Коили Паллаби Чарджьяпада
Инструменты
Mardaa Beu Бина Khoḷa Бехела Khañjai
Музыкантов Глоссарий
v т е

Музыка одисси ( oṛiśī sangīta; Odia : ଓଡ଼ିଶୀ ସଙ୍ଗୀତ ) - это жанр классической музыки в Индии, зародившийся в восточном штате Одиша . Традиционная ритуальная музыка для служения Господу Джаганнатхе , музыка Одисси имеет более чем двухтысячелетнюю историю, подлинные сангита-шастры или трактаты, уникальные раги и таласы и особый стиль их исполнения. ^{[1] [2]}

Различные аспекты музыки Odissi включают в себя: чаупади, чханда, чампу, чаутиса, джанана, маласри, бхаджана, саримана, джхула, кудука, коили, пои, боли и другие. Динамика презентации условно подразделяется на четыре: раганга , бхабанга, натьянга и дхрубападанга . Некоторыми великими композиторами-поэтами традиции Одисси являются поэт XII века Джаядева , Баларама Дас, Атибади Джаганнатха Дас , Динакрушна Дас , Каби Самрата Упендра Бханджа , Банамали Даса , Кабисурджья Баладеба Ратха и Кабикалаакрушана Готаналаханса.. ^[3]

По Бхарату Муни Натьяшастра , индийская классическая музыка имеет четыре значительных ветвей: Avanti , Panchali , Odramagadhi и Dakshinatya . Из них Odramagadhi существует в форме музыки Odissi . Музыка одисси кристаллизовалась как независимый стиль во времена поэта Одиа Джаядевы , который сочинял тексты, предназначенные для пения, на рагах и талах, уникальных для местной традиции. Однако песни Odissi были написаны еще до того, как появился язык Odia. Музыка Одисси имеет богатое наследие, восходящее к 2 веку до нашей эры, когда король Харавела , правитель Одиши ( Калинга ), покровительствовал этой музыке и танцам.^[4]

Традиционные формы искусства Одиши, такие как Махари, Готипуа , Прахаллада Натака , Радха Према Лила, Пала, Дасакатия, Бхарата Лила , Кханджани Бхаджана и т. Д., В значительной степени основаны на музыке Одисси. Одисси - один из классических танцев Индии из штата Одиша; исполняется под музыку Одисси. ^[5]

История [ править ]

Ритуальная музыка храма Джаганнатхи [ править ]

Музыка Одисси тесно и неразрывно связана с храмом Джаганнатхи в Пури. Божество Джаганнатхи находится в центре культуры Одиши, и музыка Одисси изначально была музыкой, предлагаемой как сева или служение Джаганнатхе. Каждую ночь во время Бадасингхары или последнего ритуала божества поется Гитаговинда Джаядевы в традиционных рагах и таласах Одисси. Эта традиция не прерывалась со времен Джаядевы , который сам пел в храме. После времен поэта пение Гитаговинды в соответствии с подлинными рагами и талами Одисси было установлено как обязательная сева в храме, которую должны выполнять Махари или Девадаси.систематически записывается в надписях, Мадала Панджи и других официальных документах, описывающих функционирование храма. На сегодняшний день храм Джаганнатхи остается источником музыки Одисси, и самые древние и аутентичные композиции (в том числе несколько архаичных Одиа чханда и джананы самого Джаядевы) сохранились в храмовой традиции, хотя девадаси больше не встречаются благодаря их систематическое искоренение британским правительством.

Доисторическая музыка [ править ]

Древняя Одиша имела богатую музыкальную культуру, что подтверждается многочисленными археологическими раскопками на всей территории Одиши. В Санкарджанге в округе Ангул первые подготовительные работы выявили культурный пласт периода энеолита (400 г. до н.э.). Отсюда были раскопаны полированные каменные кельты и гончарные изделия ручной работы. Некоторые кельты узкие, но большие по размеру. Таким образом, они описаны как Баркельты. На основании баркельтов, обнаруженных в Санкарджунге, можно утверждать, что они были более ранним музыкальным инструментом в Индии. Ученые назвали их самыми ранними обнаруженными музыкальными инструментами Юго-Восточной Азии. ^[6]

Харабела и древние пещеры [ править ]

В пещерах Ранигумпха в Кхандагири и Удаягири в Бхубанешваре есть яркие скульптуры музыкальных инструментов, поющих и танцующих девушек . Эти пещеры были построены во время правления джайнского правителя Харабелы из Калинги во 2 веке до нашей эры. ^[1] В надписях Харабела описывается как знаток классической музыки ( гандхаба-беда будхо) и великий покровитель музыки ( ната-гита-бадита сандасанахи) . ^[7]Маданлал Вьяс описывает его как эксперта, который организовал музыкальную программу, в которой в тандеме играли шестьдесят четыре инструмента. Харабела был императором династии Чеди. Чеди был сыном Каушики, раги, которую, как говорят, согласно Нарадия Сикхья, создал мудрец Кашьяпа . Древние музыковеды Одиши, как и Харичандана, принадлежали к школе Нарадия . Рага Каушика - чрезвычайно популярная рага в традиции Одисси, даже до сих пор. ^[1]

Одна из пещер Удаягири известна как Баджагара Гумпа , что буквально означает «зал музыкальных инструментов». Он спроектирован таким образом, что любой музыкальный концерт внутри пещеры усиливается акустикой. ^[7]

Скульптура [ править ]

В храмах Одиши, старейших из них, датируемых 6 веком нашей эры, таких как Парашурамешвара , Муктешвара , Лингараджа и Конарка , есть сотни скульптур, изображающих музыкальные представления и танцевальные позы.

Натья Шастра Бхараты Муни [ править ]

Натья Шастра Бхараты - самый уважаемый древний трактат об индийской музыке и танцах. Бхарата в своей основополагающей работе упомянул четыре различных «правритти» натйи (включая музыку и танец). Классификацию праврити можно грубо назвать стилистической классификацией, основанной на уникальных особенностях региональных стилей, которые были достаточно отличительными во времена Бхараты. Упомянутые четыре правритти - это Аванти, Дакшинатья , Панчали и Одрамагадхи (или Удрамагадхи ). « Одра » - древнее имя Одиши. Части древней Калинги , Кангоды , Дакхина Косала, Тосали , Матсья Деса, Удра теперь составляют состояние Одиши. Классическая музыка, которая преобладала в этих регионах, была известна как Удрамагадхи . Текст пост-Джаядевы Сангита Ратнакара также ссылается на то же самое. В настоящее время именно эта система попадает под рубрику «Музыка Одисси». ^{[1] [7]}

Традиция [ править ]

Чарьяпада и буддийская музыка [ править ]

Долгое время основной религией Одиши был буддизм . В Ваджраяны и Sahajayana ветви буддизма были особенно влиятельны, и ученые полагают , что Odisha или Уддияна была местом рождения самой Ваджраяны. Между седьмой и одиннадцатой веках Чарья Gitika буддийского Махасиддхи или Siddhacharyas были написаны и составлены. Многие из махасиддхов родились в Одише и писали на языке, очень близком к сегодняшнему Одиа. Некоторые из этих песен ритуально пели на рате Джаганнатхи во время Ратха Джатры . ^[1]

Песни Charyapadas или Charya обычно состоят из пяти или шести пад . Последняя пада носит имя поэта. Рага S петь им были указаны самими авторами, но никакого упоминания о тала не найдено. Раги, используемые Махасиддхами, оставались популярными в музыке Одисси на протяжении столетий после этого и остаются важными по сей день. Многие из названий рага в письменном виде имеют значительное сходство с номенклатурой рага Одиши и произношением имен рага в традиции Одисси, такими как упоминание Баради, а не Варали . Некоторые из раг, упомянутых в чарьяпадах:

Джаядева и Гита Говинда [ править ]

Gitagovinda написана 12-го века Одиа поэта Джаядевы , как известно, один из самых ранних, если не самая ранняя индийская песня , в которой автор указал с точностью точную рага и тала (режим пения и ритм) каждой песни. Это делает его одним из самых ранних текстов индийской классической музыки. Многие из раг, указанных в Гитаговинде, продолжают оставаться очень популярными в музыке Одисси даже сейчас, а некоторые из упомянутых в ней таласов принадлежат исключительно традиции музыки Одисси. ^[7]

Эти указания были собраны ниже в соответствии с числом аштапади на основе важных древних копий Гиты Говинды и комментариев к ней, таких как Сарвангасундари Тика Нараяна Даса (14 век), Тика Дхаранидхары (16 век), Тика Джаганнатхи Мишры (16 век ), Расикаприя Рана Кумбхи (16 век) и Артхагобинда Баджури Даса (17 век). ^[8]

1. Малава, Малавагауна или Малавагауна
2. Мангала Гуджари или Гурджари
3. Basanta
4. Рамакири или Рамакери
5. Гуджари или Гурджари
6. Гунакири или Гудакери или Малавагауна
7. Гуджари или Гурджари
8. Каршана
9. Дешакхья или Дешакша
10. Деши Барани или Деша Барани или Панчама Барани
11. Гуджари или Гурджари
12. Гунакири или Гудакери
13. Малава или малавагауна
14. Basanta
15. Гуджари или Гурджари
16. Барани или Деша Барани или Деши Барани
17. Бхайраби
18. Гуджари или Гурджари или Рамакери
19. Деши или Деша Барани
20. Basanta
21. Barāi или Deśa Barāḍi
22. Barāḍi
23. Рамакири или Рамакери или Бибхаса
24. Рамакири или Рамакери

Большинство раг и тала, указанных Джаядевой, за исключением одного или двух, продолжают практиковаться в традициях музыки Одисси . ^[8]

Известно, что поэт Джаядева положил начало традиции Махари или Девадаши в храме Джаганнатхи в Пури, где каждую ночь ритуально поется и исполняется Гитаговинда перед Джаганнатхой, продолжаясь по сей день. В надписи Джаябиджая Двара Пратапарудры Дебы пение Гитаговинды и соблюдение традиционных раг Одисси, указанных поэтом, упоминается как обязательное. Махари также запретили разучивать любые другие песни, кроме Гитаговинды; это считалось «актом неповиновения Джаганнатхе». ^[7]

Pt. Рагхунатх Паниграхи известен своим вкладом в популяризацию Гитаговинды через музыку Одисси и танец Одисси по всему миру. Ученые-музыканты, такие как Гуру Гопал Чандра Панда , также пытались сочинять мелодии на аштапади Гиты Говинды в соответствии с оригинальными указаниями поэта и на основе существующих традиционных ритмических и мелодических паттернов в музыке Одисси. ^[8]

Гопала Наяка [ править ]

Во время правления Алауддина Хилджи Гопала Наяка сыграл важную роль в популяризации старинной индийской музыки. Некоторые ученые из Одиши в первой половине 20-го века писали о местной легенде, в которой говорится, что Гопала Наяка был из Одиши. ^[9]

После правления Мукунды Дебы в 16 веке музыка Одисси пострадала во время правления маратхов в Одише в 17 и 18 веках нашей эры.

Британское правление [ править ]

В течение 18 и 19 веков музыке Одисси в основном покровительствовали местные короли княжеств Одиши. Это включало Гаджапати в Пури , а также правители царств Паралакхемунди , Маюрбхандж , Ghumusara , Athagada , Athagada Patana , Digapahandi (Badakhemundi), Khallikote , Sanakhemundi , Chikiti , Surangi, Jeypore , Али , Kanika , Dhenkanal , Banapur , Сонепур , Барамба, Нилгири , Наягарх , Tigiria , Baudh , Daspalla , Bamanda (Bamra), Narasinghapur , Athamallik , а также места со значительным населением Одиа и истории культуры , такие как Тарала (Tharlakota), Jalantara (Jalantrakota), Manjusa (Mandasa), Tikili ( Теккали) и Садхейкала (Серайкела). Правители часто покровительствовали поэтам-композиторам и опытным музыкантам, вокалистам и инструменталистам. Музыканты назначались при королевских дворах и удостаивались земельных или иных наград. Многие короли сами были искусными музыкантами и поэтами, например, Гаджапати Капилендра Деба.Пури или Бисвамбхара Раджендрадеба из Чикити.

Трактаты [ править ]

Найдено несколько десятков трактатов о музыке, написанных на Одише. Известно, что, по крайней мере, с XIV века в государстве существовала непрерывная традиция музыковедения. Многие тексты были критически отредактированы и опубликованы Odisha Sangeet Natak Akademi и Департаментом культуры Odisha. Из них основные тексты музыки Одисси: ^{[1] [10] [11]}

• Гита Говинда Джаядевы (12 век)
• Сангита Сара из Хари Наяка (14 век)
• Гитапракаша Крушнадаса Бададжена Махапатра (15 век)
• Сангита Нараяна Гаджапати Нараянадеба, Пурушоттама Мишра (17 век)
• Сангитарнава Чандрика из Нилакантхи
• Сангита Муктабали из Харичанданы
• Натья Манорама из Рагхунатха Ратхи
• Сангита Камода из Гопинатха Патры
• Каланкура Нибандха Каланкуры Муни
• Сангита Садананда из Садананды Кабисурджья Брахмы
• Сангитасара Боли Бандху Бинакара
• Гитапракаша Боли из Гададхара Даса
• Лакхьяна Чандродая из Кабичандры Рагхунатха Паричха
• Сангита Камада
• Сангита Каумуди

Джаядева , санскритский поэт XII века, великий композитор и выдающийся мастер классической музыки, внес огромный вклад в музыку Одисси. За его время сформировалась музыка стиля Одра-Магадхи, которая приобрела статус классической. Он указал на преобладающие в то время классические раги, в которых они должны были петься. До этого существовала традиция Чханды . Начиная с 16 века, трактатами о музыке ^{[12] [13]} были Сангитарнава Чандрика , Гита Пракаша , Сангита Калпалата и Натья Манорама . Пара трактатов, а именно Сангита Сарани и Сангита Нараяна., также были написаны в начале XIX века.

Музыковеды Одиши ссылаются на множество древних текстов о музыке, таких как Натьяшастра Бхараты Муни, Вишну-пурана, Шива-самхита, Брахма-самхита, Нарада-самхита, Парашурама-самхита, Гита-Говинда , Кохалия, Сангитасара Хари Наяки, Матанга-тантара-тантра, Матанга-Наматхита. Каланкура Нибандха, Панчама Сара Самхита, Рага Вивека, Сангита Чандрика, Сангита Каумуди, Сангита Сиромани, Ванмаявивека, Шивавивекапрабандха, Сангита Дамодара и другие. Таким образом, известно, что вышеупомянутые тексты были в моде в Одише в период после 15 века. ^[1]

Характеристики [ править ]

Odissi Sangita включает четыре шастрических классификации: Дхрувапада, Читрапада, Читракала и Панчали, описанные в вышеупомянутых текстах. Дхрувапада - это первая строка или строки, которые нужно повторять неоднократно. Читрапада означает расположение слов в аллитерационном стиле. Использование искусства в музыке называется Читракала. Кабисурджья Баладеба Ратха , известный поэт Одиа, написал стихи, которые являются лучшими образцами Читракалы. Все это были Чханда (метрическая секция), содержащая сущность музыки Одисси. Чханды были составлены путем объединения бхавы (темы), калы (времени) и свары (мелодии). Chautisaолицетворяет оригинальность стиля Odissi. Все тридцать четыре (34) буквы алфавита Одиа от «Ка» до «Кса» используются в хронологическом порядке в начале каждой строки.

Особенностью музыки Одисси является пади, состоящий из слов, которые нужно петь на друта тала (быстрый бит). ^[14] одисся музыка может исполняться различным Талас : Navatala (девять ударов), Dashatala (десять ударов) или Egaratala (одиннадцать ударов). Одисси- раги отличаются от раг классической музыки хиндустани и Карнатаки.

Первичные раги Одисси- джанака - это Кальяна, Ната, Шри, Гауда, Баради, Панчама, Дханасри, Карната, Бхайраби и Сокабаради .

Некоторые из отличительных и аутентичных раг музыкальной традиции Одисси: Абхири ,Амара, Ананда, Анандабхайраби, Ананда Камоди, Ананда Кедара, Арабхи, Асабари, Бангала, Баради, Басанта, Бхайраби, Бичитра Десакхья, Бичитрадеси, Бичитра Камоди, Чакракели, Чалагханта Кедара, Чхайинтакодараба, Чинтабагайди Камоди, Чхаятакодараба, Чинтабагайди Камоди, Чинтабагади , Десакхья, Десапала, Дханасри, Дханнасика, Гауда, Гауди, Гхантараба, Гундакери, Кали, Кальяна, Кальяна Ахари, Камода, Камоди, Капхи, Карната, Каушики, Кедара, Кедарагауда, Кхедара Камоди, Карунасри, Кхандара Камоди, Карунасри, Колахала, Крусна Кедара, Кумбхакамоди, Кусума Кедара, Лалита, Лалита Басанта, Лалита Камоди, Лалита Кедара, Лилатаранга, Мадхумангала, Мадхуманджари, Мадхура Гуджари, Мадхусри, Мадху Саранга, Мангаури, Мангала, Даласаригас, Маласригала, Маласригала Камоди, Мангала Каусики, Мангала Кедара, Маллара,Манини (Малини), Маруа, Мегха, Мегапарнни, Мисрамукхари, Мохана, Мохана Кедара, Мухабари (Мукхари), Нагабалли, Нагадхвани, Налинигауда, Ната, Ната Кедара, Натанараяна, Натасаранга, Панчама, Панадага, Пунчама, Пунчама, Пундага , Параджа, Раджаханси Чокхи, Ранабидже, Расакамоди, Расамандара, Расаманджари, Сабари, Сабери, Шанкарабхарана, Синдхукамоди, Сокабаради, Сокакамоди, Сома, Шри, Суддхадеси, Суратаджари, Суратха ГуджариСурата, Суратха Гуджари, ТодиСурата, Суратха Гуджари, Тоди. ^{[15] [16] [17]}

Музыка Одисси поется через Рагангу, Бхабангу и Натьянгу, Дхрубападангу, за которыми следуют Чампу, Чханда, Чаутиша, Паллаби , Бхаджана , Джанана и Гита Говинда , которые считаются частью репертуара Одисси или родственной ему формы Одисси.

Музыка Odissi имеет кодифицированные грамматики, которые представлены с помощью определенных Raagas. Он также имеет характерный стиль воспроизведения. Он лиричен в своем движении с волнообразным орнаментом. Темп пения в Odissi не очень быстрый и не слишком медленный, и он поддерживает пропорциональный темп, что очень успокаивает.

Хотя между хиндустанской и персидской музыкой было межкультурное влияние, музыка одисси осталась относительно неизменной. ^[1]

Мардала [ править ]

Мардала является ударный инструмент родом из штата Odisha. Он традиционно используется в качестве основного ударного инструмента в музыке Одисси. ^[2] Мардала отличается от других инструментов, которые могут иметь похожие названия на индийском субконтиненте, благодаря своей уникальной конструкции, акустическим характеристикам и традиционной технике игры. ^[18]

Рагхунатха Ратха, древний музыковед из Одиши, превозносит Мардалу в своем трактате Натьяманорама как: ^[19]

В храме Джаганнатхи в Пури на протяжении веков был слуга Мардала. Это было известно как «Мадели Себа», и перкуссионист был ритуально посвящен в храм правителем Гаджапати . Мардала раньше была инструментом, сопровождающим танец Махари , прародителя современного танца Одисси , одной из основных форм классического танца Индии. В сотнях Kalingan храмов по всему штату Odisha, в том числе известных святынь , такие как Mukteswara и Konarka , то Мардал занимает видное место, как правило , в нише на alasakanya играет на инструмент. Есть поза по имени мардалика повторяя ту же стойку в танце Одисси.

Игра Мардалы основана на тала-паддхати или ритмической системе музыки Одисси . Тала является ритмической структурой в индийской музыке. В Тала s используется в Одисси музыки являются отличительными, а не в других системах индийской музыки. Региональная терминология используется в контексте Мардала являются Калы, ANSA, Mana, ADASA, bhaunri, bhaunri ADASA, тали, Хали, phānka, Bani, ukuṭa, PATA, chhanda, бханги, и т.д. ^[20] шабда-свара пата , Традиционный компонент, основанный на битах Мардалы, был интегрирован в танец Одисси Гуру Деба Прасад Дас . ^[21]Хотя в трактатах определены несколько сотен тала, некоторые из них встречаются чаще: экатали, кхемана или джхула, рупака, трипана, джхампа, анатали, джати, адитала, матха . ^[22] Также используются другие тала: нихсари , кунука, дуанамана, саримана, упана, пандитала, пахапана, анатала, атхатали и джаганнатха. Таласы имеют характерный свинг, типичный и универсальный в музыке Одисси.

Мардала тесно связана с храмом Джаганнатхи и поэтому занимает очень почетное положение в культуре Одиши. Многие гуру работали над продвижением наследия этого инструмента. Адигуру Сингхари Шьямасундар Кар, Гуру Банамали Махарана , Гуру Келучаран Махапатра , Гуру Падманабха Панда, Гуру Басудеба Кхунтия и Гуру Махадеба Рут были среди великих гуру Мардалы в 20 веке.

Гуру Рабинараян Панда, Гуру Джаядеба Гири, Гуру Джанардана Даш, Гуру Дханешвар Суэйн , Гуру Сачидананда Дас, Гуру Биджая Кумар Барик, Гуру Джаганнатха Куанр являются одними из современных представителей Мардалы. Многие мастера-ветераны Готипуа также преуспели в Мардале: Гуру Бирабара Саху, Гуру Лингарадж Барик, Гуру Магуни Дас и другие.

Как сольный инструмент [ править ]

Роль Мардалы как сольного инструмента в течение последних нескольких десятилетий представлялась с большим успехом, помимо более известной роли в качестве аккомпанемента в ансамбле музыки и танца Одисси. ^[23] Сольные выступления следуют определенному правилу или пранали  : начиная с джаманы , затем переходя к чханда-пракарана , рагада и т. Д. ^[24] Гуру Дханешвар Суэйн известен своими новаторскими усилиями по продвижению сольных исполнений Мардалы и других традиционные ударные инструменты Odisha на концертной сцене. ^{[25] [26] [27]}

Связь с другой классической музыкой [ править ]

Когда-то Империя Калинга простиралась вплоть до реки Кавери и включала в себя большую часть Карнатаки . Гаджапати Пурушоттама Дева из Одиши завоевал Канчи и женился на принцессе. Некоторые раги, характерные для Одиши, - это «Десакхья», «Дханасри», «Белабали», «Камоди», «Баради» и т. Д. Кроме того, некоторые раги Одисси носят те же имена, что и хиндустани или карнатик, но имеют разные сочетания нот. Кроме того, есть много раг, которые имеют одинаковые сочетания нот в стилях хиндустани, карнатика и одисси, но называются разными именами. Однако каждый поток имеет свой собственный стиль передачи и тонального развития, несмотря на внешнее сходство в масштабе.

Музыка Одисси в наше время [ править ]

Большие показатели ^{[12] [13]} Одисси музыки в наше время являются Adiguru Singhari Shyamasundara Кар, Astabadhani Ачарья Тарини Чаран Патра, Banikantha Нимаи Чаран Харичандан , Gokul Srichandan, Nrusinghanath Khuntia, Локанатх Рат, Локанатх Pala, Mohan Сундара Deb Госвами , Маркандейа Махапатра, Кашинатх Пуджапанда, Сангита Судхакара Балакрушна Даш , Радхамани Махапатра, Бишнуприя Самантасингхар, Бхубанешвари Мишра , Шьямамани Деви, доктор Гопал Чандра Панда , Падмакесари доктор Дамодар Хота , Падмаши Сурамани Рагхунатх Паниграхи , Рамарао Патра (Бина / Вина), Рамхари Дас , которые достигли высот в классической музыке. ^[28]

Классичность [ править ]

Известный ученый и культуролог Дживан Пани упоминает четыре параметра, которым должна удовлетворять любая музыкальная система, чтобы ее можно было назвать классической или шастрической  :

1. Традиции должно быть больше века.
2. Система должна быть основана на одной или нескольких письменных шастрах или трактатах.
3. В основе системы должно быть несколько раг.
4. Раги, лежащие в основе системы, и другие приобретенные раги должны быть очерчены в особом стиле.

Дживан Пани далее иллюстрирует в своих работах каждый из этих аспектов в отношении музыки Одисси. Традиции музыки Odissi насчитывают почти тысячелетие, в штате Odisha в течение нескольких столетий написано несколько древних музыкальных трактатов, есть уникальные раги и особая манера исполнения. Пани далее утверждает: ^[29]

Из приведенных выше обсуждений очевидно, что музыка Одисси - это отличительная шастрическая (классическая) система. Опять же, сейчас принято считать, что танец Одисси, несомненно, является шастрическим стилем. Несомненно, музыка - это дыхание танца. Поэтому было бы нелогично сказать, что тело, то есть танец Одисси, шастрично , но его жизнь, то есть музыка, не шастрична .

Другие ученые, такие как Пандит доктор Дамодар Хота ^[30] и профессор Рамхари Дас , выразили обеспокоенность по поводу апатии правительства и вытекающего из этого отсутствия покровительства сохранению и популяризации традиций классической музыки, отличных от двух основных систем. ^[31]Доктор Хота также указывает на искажение музыки Odissi, поскольку некоторые танцевальные музыканты с 1950-х годов обслуживали свою музыку исключительно возрожденной танцевальной формой, используя музыку хиндустани и карнатика в качестве ориентиров вместо того, чтобы культивировать знания и мастерство отличительных аспектов классицизма и исполнительских аспектов Odissi. Музыка. Музыка Odissi не была так хорошо известна, как танец Odissi, среди музыкантов и танцоров за пределами Odisha, что привело к присвоению музыкальной целостности и композиции танцевальной музыки без соблюдения традиции Odissi. Исполнение танца Одисси под музыку, не относящуюся к Одисси, подвергалось резкой критике со стороны традиционных гуру как танца Одисси, так и музыки Одисси; это было воспринято как нарушение традиции Одиа, в которой язык и литература Одиа гармонично сочетались с музыкой Одисси и танцем Одисси.

Совсем недавно в целях популяризации музыки одисси Департамент культуры правительства штата предпринял масштабную программу под названием «Одисси Сандхья», которая будет проводиться во всех крупных городах страны. Программа осуществляется исследовательским центром Гуру Келу Чаран Мохапатра Одисси в сотрудничестве с различными культурными организациями, расположенными в разных частях страны, такими как Центральная академия Сангит Натак, Восточный зональный культурный центр, Калькутта, и Прачин Калакендра, Чандигарх.

Экспоненты [ править ]

• Сангитачарья Маханта Шри Адвайта Гуру

• Гуру Гокула Чандра Шричандана

• Гаяка Сиромани Апанна Паниграхи

• Натьячарья Кабичандра Кали Чаран Патнаик

• Баниканта Нимай Чаран Харичандан

• Астабадхани Ачарья Тарини Чаран Патра

• Адигуру Десараджа Сингхари Шьямасундар Кар

• Гуру Нрусингха Натха Кхунтия

• Сангита Судхакара Балакрушна Даш

• Сурамани Рагхунатх Паниграхи

• Бхаджана Самрата Бхикари Чаран Бал

• Шьямамани Деви

• Падмакесари Дамодар Хота

• Гуру Гопал Чандра Панда

• Гуру Рамхари Дас

Гуру Одисси Мардала [ править ]

• Выдающиеся гуру Одисси Мардала
• Адигуру Сингхари Шьямасундар Кар, возглавивший возрождение традиционных техник игры Мардала в храме Джаганнатхи.

• Гуру Бирабара Саху, опытный представитель Готипуа

• Гуру Басудеба Кхунтия

• Гуру Рабинараян Панда

• Гуру Магуни Дас, опытный представитель Готипуа

• Гуру Банамали Махарана , получивший в 2004 году премию Sangeet Natak Akademi Award за свой вклад в Odissi Music и Mardala

• Гуру Махадеба Рут, лауреат Премии Одиша Сангит Натак Академи и прозвища «Пандита» от правительства Одиши

• Гуру Джанардана Даш

• Гуру Дханесвар Суэйн , лауреат премии Sangeet Natak Akademi в 2013 году за его вклад в Odissi Music и Mardala

• Гуру Сачидананда Дас, лауреат Одиша Сангит Натак Академи

• Гуру Биджая Кумар Барик

• Гуру Джаганнатха Куанр

• Гуру Чинтамани Раут

• Гуру Махешвар Мохапатра

• Гуру Гоуранга Чаран Махала

См. Также [ править ]

• Джаядева ‹
• Язык Одиа
• Гита Говинда
• Мардала
• Музыка Одиши
• Дамодар Хота
• Гопал Чандра Панда
• Рамхари Дас

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы, связанные с музыкой Одисси .

• Градуированные видеоуроки по музыке Одисси от Гуру Рамхари Даса
• YouTube-канал Академии Guru Gopal Panda Odissi
• Исполнение музыки Odissi от именитых вокалистов
• Ранние граммофонные пластинки музыки Одисси