| Джаганнатха | |
|---|---|
 Икона Джаганнатха в 2011 году | |
| Принадлежность | Абстрактная форма Маха Вишну и Кришны |
| Обитель | Гора Нила |
| Мантра | Ом Джаганнатхая Намаха |
| Оружие | Сударшана Чакра , Панчаджанья |
| устанавливать | Гаруда |
| Персональная информация | |
| Братья и сестры | Балабхадра и Субхадра |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Джаганнатха ( Odia : ଜଗନ୍ନାଥ, ISO : Jagannātha ; букв. «Повелитель вселенной») - божество, которому поклоняются в региональных традициях индуизма в Индии и Бангладеш . Джаганнатха - аватар Вишну . [1] [2] Он является частью триады вместе со своим братом Балабхадрой и сестрой Субхадрой . Для большинства вайшнавов- индуистов Джаганнатха является абстрактным представлением Кришны ; некоторым Шайве и ШактеИндусы, он является симметричным тантрическим представлением Бхайравы .
Икона Джаганнатха представляет собой резной и украшенный деревянный пень с большими круглыми глазами и симметричным лицом, при этом на иконе заметно отсутствие рук и ног. Процедуры поклонения, таинства и ритуалы, связанные с Джаганнатхом, синкретичны и включают обряды, которые необычны в индуизме. [3] Необычно то, что значок сделан из дерева и через определенные промежутки времени заменяется новым. Происхождение и эволюция поклонения Джаганнатхе неясны. [4] Некоторые ученые интерпретируют гимн 10.155.3 Ригведы как возможное происхождение, но другие не соглашаются и заявляют, что это синкретическое божество с племенными корнями. [4] Его имя не встречается в традиционных Дашаватаре (десяти аватарах) Вишну, [5]хотя в определенной литературе Одиа Джаганнатха рассматривается как девятый аватар, как замена Будде Шакьямуни или его эквивалент . [6]
Джаганнатха считается несектантским божеством. [7] [8] [9] Он имеет важное региональное значение в индийских штатах Одиша , Чхаттисгарх , Западная Бенгалия , Джаркханд , Бихар , Гуджарат , Ассам , Манипур и Трипура . [10] Он также имеет большое значение для индусов Бангладеш . Храм Джаганнатха в Пури, Одиша, особенно важен для вайшнавизма и считается одним из мест паломничества Чар Дхам в Индии .[11] Храм Джаганнатха огромен, более 61 метра (200 футов) в высоту в стилеиндуистского храма Нагара , и является одним из лучших сохранившихся образцов архитектуры Калинги, также известной как искусство и архитектура Одиша. [12] Это было одним из основных мест паломничества индуистов примерно с 800 г. н.э. [12]
Ежегодный фестиваль под названием Ратха-ятра, который ежегодно отмечается в июне или июле в восточных штатах Индии, посвящен Джаганнатхе. Его изображение вместе с двумя другими связанными божествами церемониально вынесено из sacrosanctum ( Garbhagriha ) его главного храма в Джаганнатха Пури (Ория: Бада Деула ). Их помещают в колесницу, которую затем многочисленные добровольцы тянут к храму Гундича., (расположен на расстоянии почти 3 км или 1,9 мили). Они остаются там на несколько дней, после чего возвращаются в главный храм. Одновременно с фестивалем Ратха-ятры в Пури аналогичные процессии организуются в храмах Джаганнатхи по всему миру. Во время праздничной общественной процессии Джаганнатха в Пури лакхи преданных посещают Пури, чтобы увидеть Господа Джагганатха в колеснице. [13]
Этимология [ править ]
Джаганнатх - это санскритское слово, состоящее из слова джагат, означающего «вселенная», и натха, означающего «Мастер» или «Господь». Таким образом, Джаганнатх означает «повелитель вселенной». [14] [15]
- Сурендра Моханти , Господь Джаганнатха: микрокосм индийской духовной культуры [16]
В языке Одиа , Джаганнатхи связан с другими названиями, такими как JAGA (ଜଗା) или Джагабандх (ଜଗବନ୍ଧୁ) ( «Друг Вселенной»). Оба имени происходят от Джаганнатха . Далее, на основе физического облика божества, такие имена, как Kālya (କାଳିଆ) («Господь черного цвета», но также могут означать «Своевременный»), Darubrahman (ଦାରୁବ୍ରହ୍ମ) («Священный лес- Загадка »), Даруэдебата ( ଦାରୁ ଦେବତା « Деревянный бог »), Чака акхи ( ଚକା ଆଖି ) или Чаканаян ( ଚକା ନୟନ « С круглыми глазами »),Чакана (ଚକା ଡୋଳା «с круглыми зрачками») тоже в моде. [17] [18] [19]
Согласно Дине Кришна Джоши, это слово может иметь происхождение от племенного слова Киттунг народа Сора (Саварас). Эта гипотеза утверждает, что ведические люди, расселяясь по племенным регионам, приняли племенные слова и назвали божество Джаганнатхом. [20] Согласно OM Starza, это маловероятно, потому что Киттунг фонетически не связан, а божество племени Киттунг создано из обожженного дерева и сильно отличается от Джаганнатха. [21]
Иконография [ править ]
Икона Джаганнатха в его храмах представляет собой ярко раскрашенное грубое бревно из дерева нима . [22] Изображение состоит из квадратной плоской головы, столба, который представляет его лицо, сливающееся с грудью. На иконе отсутствуют шея, уши и конечности, она обозначена большим круглым лицом, символизирующим анади (без начала) и ананта (без конца). [23] Внутри этого лица два больших симметричных круглых глаза без век, один глаз символизирует солнце, а другой - луну, черты лица прослеживаются на картинах 17-го века. Он показан с Урдхва Пундрой., вайшнавский U-образный знак на лбу. Его темный цвет и другие черты лица - это абстракция космической формы индуистского бога Кришны, - утверждает Старза. [24] В некоторых современных храмах Джаганнатха две культя, направленные вперед в позе для объятия, представляют его руки. На некоторых исключительных картинах средневековой и современной эпохи в музеях за пределами Индии, например, в берлинских штатах Старза, Джаганнатх показан «полностью антропоморфизированным», но с традиционным абстрактным лицом-маской. [24]
Типичная икона Джаганнатха отличается от других божеств индуизма, которые преимущественно антропоморфны. Однако аниконические формы индуистских божеств не редкость. Например, Шива часто представлен в виде линга Шива . В большинстве храмов Джаганнатха в восточных штатах Индии, и во все его основные храмы, такие как Пури, Одиша , Джаганнатха входит вместе с его братом Балабхадрой и сестрой Субхадрой. Помимо главных божеств-компаньонов, на иконе Джаганнатха изображена Сударшана Чакра, а иногда и под покровом многоголового Сеша Нага, оба связывающие его с Вишну . Он был одним из знакомых с индуизмом для первых европейских исследователей и купцов, которые заходили в Калькутту и портыБенгальский залив . Итальянский одорик из Порденоне , францисканский монах, посетил его храм и процессию в 1321 году нашей эры и описал его на языке церкви. Уильям Бертон, посетивший его храм в Пури в 1633 году, назвал его Джагарнат и описал его как «в форме змеи с семью капюшонами». [25]
Когда его показывают с Балабхадрой и Субхадрой, его можно отличить по круглым глазам по сравнению с овальной или миндалевидной формой двух других абстрактных изображений. Кроме того, его значок темный, лицо Балабхадры белое, а значок Субхадры желтый. Третье отличие - плоская голова иконы Джаганнатха по сравнению с полукруглыми резными головами двух других. [26] [примечание 1] Их сопровождает Сударшана Чакра, знаковое оружие Вишну. Он примерно такой же высоты, как Балабхадра, красного цвета, вырезан из деревянного столба и одет, в отличие от его традиционного представления в качестве чакры в других храмах Вишну. [27]Иконография Джаганнатха, когда он изображен без товарищей, показывает только его лицо, ни рук, ни туловища. Эту форму иногда называют Патита Павана [28] или Дадхи Ваман . [29]
Мурти Джаганнатхи, Балабхадры, Субхадры и сударшана изготовлены из нима дерева. [30] Древесина нима выбрана потому, что Бхавишья Пурана заявляет, что это самая благоприятная древесина для изготовления мурти Вишну . [25] Деревянную икону перекрашивают каждый год перед Ратха-ятрой . Он заменяется новым вырезанным изображением примерно каждые 12 или 19 лет, или, точнее, в соответствии с лунно-солнечным индуистским календарем, когда его месяц Асадха встречается дважды в один и тот же год. [31]
Атрибуты [ править ]
Джаганнатха считается аватаром (воплощением) Вишну. [32] Другие считают его эквивалентным индуистской метафизической концепции Брахмана , в которой он тогда является Аватари, то есть причиной и эквивалентностью всех аватаров и бесконечного существования в пространстве и времени. [33] По словам автора Дипти Рэя в « Пратапарудра Дева» , Сурьявамси, царь Одиши :
Со временем Prataparudradeva в Одиа поэты приняли Сараладас идею «s и выражается в их литературных произведениях , как все Аватаров из Вишну (Джаганнатха) манифеста от него , и после их космической игры Развратные (bilaya) в нем (Джаганнатха). По их словам, Джаганнатх - это Санья Пуруша, Ниракар и Ниранджан, которые всегда присутствуют в Нилачале, чтобы проводить космические игры ... Пять саха- вайшнавов [«товарищи»] Ориссы во времена Пратапарудрадевы излагали в своих работах идею, что Джаганнатха ( Пурушоттама ) есть Пурна Брахман, от которого другие Аватары, такие как РамаКришна и т. Д. Родились в этой вселенной в качестве лил и в конце слились бы с самостью Пурна Брахмана.
- Дипти Рэй [34]
В традиции Джаганнатха он обладает атрибутами всех аватаров Вишну. Эта вера отмечается тем, что его одевают и поклоняются ему как разным аватарам в особых случаях. [35] Однако его чаще всего отождествляют с Кришной, восьмым аватаром Вишну. [36] Пураны рассказывают, что Нарасимха- аватар Вишну явился из деревянного столба. Поэтому считается, что Джаганнатху поклоняются как деревянному мурти или Дару Брахме с гимном Шри Нарасимхи, посвященным Нарасимха-аватаре. [37] Каждый год в месяц Бхадра Джаганнатха одевается и украшается в виде аватара Вамана Вишну. [33]Джаганнатх явился в образе Рамы , другого аватара Вишну, Тулсидасу , который поклонялся ему как Раме и называл его Рагхунатхом во время своего визита в Пури в 16 веке. [38] [39]
Тантрическое божество [ править ]
Вне вайшнавской традиции Джаганнатха считается воплощением тантрического поклонения. [40] Симметрия в иконографии, использование мандал и геометрических узоров в его обрядах поддерживает идею тантрической связи. [41]
Джаганнатха почитается как Бхайрава или Господь Шива , супруг Богини Вималы, шиваитами и сектами Шакты . [42] Священники храма Джаганнатха в Пури принадлежат к секте Шакта, хотя влияние секты вайшнавов преобладает. [43] Как часть триады, Балабхадра также считается Шивой и Субхадрой , проявлением Дурги или Лакшми . [44] В « Маркандейа-пуране» мудрец Маркандейа заявил, что Пурушоттама Джаганнатх и Шива - одно. [45]Джаганнатха в его Хати Беша (форме слона) почитали такие преданные, как Ганапати Бхатта из Махараштры, как Бога Ганеша . [38]
Истоки: альтернативные теории [ править ]
Ведическое происхождение Джаганнатхи [ править ]
В гимне 10.155 Ригведы упоминается Дару (деревянное бревно), плавающее в океане, как апурушам . [4] [46] Ачарья Саяна интерпретировал термин апурушам как то же самое, что и Пурушоттама, и это деревянное бревно Дара послужило источником вдохновения для Джаганнатха, таким образом, происхождение Джаганнатха относилось ко 2-му тысячелетию до нашей эры. Другие ученые опровергают эту интерпретацию, утверждая, что правильный контекст гимна - «Алакшми става» Арайи. [4]
Согласно Биджой Мишре, уроженцы Пури действительно называют Джаганнатху Пурушоттамой, считают плавник символом спасителя, а в более поздних индуистских текстах этого региона говорится, что Верховное Существо всегда присутствует во всем, проникает во все одушевленные и неодушевленные предметы. Следовательно, хотя ведическая связь подлежит интерпретации, существует совпадение идей. [12]
Буддийское происхождение [ править ]
Буддийское происхождение Джаганнатхи происходит от поклонения реликварию, связанного с Джаганнатхой, концепции, неотъемлемой для буддизма, но чуждой индуизму. Например, в святилище Джаганнатха в Пури существует неисследованная реликвия, [48] и местные легенды утверждают, что реликвия святилища содержит зуб Будды - черта, характерная для многих заветных буддийских святилищ Тхеравады в Индии и за ее пределами. [12] [49] В других легендах говорится, что в святилище также есть кости человеческого воплощения индуистского бога Кришны, после того как он был случайно убит охотником на оленей. Однако в индуистской традиции мертвое тело кремируют, пепел возвращают природе, а останки или кости не сохраняются и не почитаются. [50]В буддизме сохранение частей скелета, таких как «зуб Будды» или реликвии умерших святых, является процветающей традицией. Существование этих легенд, утверждают некоторые ученые, такие как Стивенсон, предполагает, что Джаганнатха может иметь буддийское происхождение. [50] Однако это слабое оправдание, потому что в некоторых других традициях, таких как джайнизм и племенные народные религии, тоже были случаи сохранения и почитания реликвий умерших. [48]
Еще одно свидетельство, связывающее божество Джаганнатха с буддизмом, - это фестиваль Ратха-Ятры для Джаганнатха, форма храма, подобная ступе, и подобный дхармачакре диск ( чакра ) на вершине шпиля. Главный ежегодный фестиваль шествия имеет много черт, присущих традициям буддизма Махаяны . [12] Факсиан (ок. 400 г. н.э. [51] ), древний китайский паломник и посетитель Индии, написал в своих мемуарах о буддийской процессии, и это очень похоже на празднество Джаганнатха. Далее сезон, когда Ратха-ЯтраФестиваль отмечается примерно в то же время, когда исторические процессии приветствовали буддийских монахов на их временную ежегодную пенсию в сезон дождей. [50] [примечание 2]
Другой основой для этой теории было наблюдаемое смешение людей индуистской традиции Джаганнатха вопреки теориям кастовой сегрегации, популярным среди миссионеров колониальной эпохи и индологов. Поскольку кастовые барьеры никогда не существовали среди преданных в храме Джаганнатха, а буддизм считался религией, отвергающей кастовую систему, индологи колониальной эпохи и христианские миссионеры, такие как Верриер Элвин, предположили, что Джаганнатха, должно быть, был буддийским божеством, а преданные были кастой. -отвержение буддийской общины. [41] [54] Согласно Старзе, эта теория опровергается тем фактом, что другие индийские традиции не поддерживали кастовые различия, такие как индуистская традиция смарта, основанная Ади Шанкарой.и традиционное совместное кормление индусов в регионе независимо от класса, касты или экономического положения в памяти Кодаганги. [47] Это примирение также является слабым, потому что Джаганнатха почитается всеми индуистскими сектами, [35] не только вайшнавами или региональной группой индуистов, и Джаганнатха имеет пан-индийское влияние. [42] [55] Храм Джаганнатха в Пури был одним из основных мест паломничества индуистов через Индийский субконтинент примерно с 800 г. н.э. [12]
Еще одно косвенное свидетельство состоит в том, что Джаганнатха иногда отождествляют с Буддой Шакьямуни или заменяют его , как девятый аватар Вишну индусы, тогда как он мог бы заменить любой другой аватар. [50] Одиас поклонялись Джаганнатху в Пури как форме Будды Шакьямуни с давних времен. Джаядева в Гите Говинде также описал Будду Шакьямуни как одного из Дасаватар . Индрабхути, древний буддийский царь, описывает Джаганнатха как буддийское божество в Джнанасидхи . [50] Кроме того, как буддийский царь Индрабхути поклонялся Джаганнатхе. [56]Это не уникально для прибрежного штата Одиша, но, возможно, также повлияло на буддизм в Непале и Тибете . В Непале Будде Шакьямуни также поклоняются как Джаганнатху в Непале. [57] Это косвенное свидетельство было подвергнуто сомнению, потому что благоговейное упоминание Джаганнатха в тексте Индрабхути может быть просто совпадением омонима, действительно может относиться к Будде Шакьямуни , потому что одно и то же имя может относиться к двум разным людям или вещам. [56]
Однако наиболее убедительное свидетельство буддийской природы Джаганнатхи можно найти в средневековой литературе Одиа. Многие средневековые поэты Одиа концептуализировали Джаганнатху как Шунью, или великую пустоту, обнаруженную в философии буддизма Махаяны. [58] Сарала Дас в своей Махабхарате прямо отождествляет Джаганнатху с Буддой, поскольку он говорит: «Деул Бхиторе Синмхасане Бидже Хой, Будда Рупаре Прабху Санкха Чакра Бахи», что можно перевести как «Я остаюсь на троне внутри храма, держа в руках Ракуйте и обсуждайте в образе Будды ». [59] Подобное упоминание также встречается в Дарика Дасе и Магунья Дасе, Джаганнатха упоминается как Будда. В стихе 5 «Дарубрамха» Магуниа Даса, шлоке 31-32, Даса пишет: «Дехиле, Сингхасана Упаре, Биджая Бауддха Рупаре, Пада Ангули, Нахи Хаат,Шри Дару Брамха Джаганнатх ».[60] Перевод этого стиха выглядит следующим образом: «Видел на вершине престола, В образе Будды, существовал Дарубрамха Джаганнатха, без рук и ног». . Эти доколониальные литературные отсылки предполагают, что Джаганнатх был идентифицирован как Будда простыми массами Одиши. Это делает буддийское происхождение Джаганнатха весьма вероятным.
Истоки джайнов [ править ]
Пандит Нилакантха Дас предположил, что Джаганнатх был божеством джайнского происхождения из-за присоединения Натха ко многим джайнским тиртханкарам . [61] Он чувствовал, что Джаганнатх означает «олицетворенный мир» в контексте джайнов и происходит от Джинанатха . Свидетельства джайнской терминологии, такой как Кайвалья , что означает мокша или спасение, можно найти в традиции Джаганнатха. [62] Точно так же двадцать две ступеньки, ведущие к храму, называемые Баиси Пахача , были предложены как символическое почитание первых 22 из 24 тиртханкар джайнизма. [41]
По Annirudh Дас, оригинальный Джаганнатха божество под влиянием джайнизма и не что иное , как Jina Калинги , принятых в Магадхи по Махападма Нанда . [63] Теория происхождения джайнов подтверждается надписью Джайн Хатигумфа . В нем упоминается поклонение памятнику реликвии в Кхандагири-Удаягири, на холме Кумара. Утверждается, что это место совпадает с храмом Джаганнатха. Однако, утверждает Старза, в джайнском тексте упоминается, что храм Джаганнатха был восстановлен джайнами, но подлинность и дата этого текста неясны. [64]
Еще одно косвенное свидетельство, подтверждающее предположение о происхождении джайнов, - это обнаружение изображений джайнов внутри, а также рядом с массивным храмовым комплексом Пури, в том числе вырезанными на стенах. Однако это могло также быть более поздним дополнением или свидетельством терпимости, взаимной поддержки или близких отношений между джайнами и индуистами. [64] Согласно Старзе, влияние джайнов на традицию Джаганнатха трудно оценить, учитывая отрывочные неуверенные доказательства, но ничто не устанавливает, что традиция Джаганнатха имеет джайнское происхождение. [64]
[ править ]
Теории вайшнавского происхождения основываются на иконографических деталях и типичном присутствии триады божеств, что трудно связно объяснить буддийскими, джайнскими и племенными теориями происхождения. Цвета, утверждают исследователи теории происхождения вайшнавов, связаны с черным Кришной и белым Баларамой. Они добавляют, что изначально богиней была Эканамса (Дурга из традиции Шайва-Шакти, сестра Кришны через его приемную семью). Позже она была переименована в Шубхадру (Лакшми) в соответствии с вайшнавской терминологией, обозначающей божественное женское начало. [65]
Слабость теории происхождения вайшнавов в том, что она объединяет две системы. Хотя это правда, что индуисты-вайшнавы в восточном регионе Индии поклонялись триаде Баларама, Эканамса и Кришна, это не означает автоматически, что триада Джаганнатха произошла от них. Некоторые средневековые тексты, например, представляют триаду Джаганнатха как Брахма (Субхадра), Шива (Баларама) и Вишну. Исторические свидетельства и современные практики предполагают, что традиция Джаганнатха имеет сильную приверженность идее Харихара (слияние Шива-Вишну), а также тантрическим практикам Шри Видьи, ни одна из которых не согласуется с предположением о происхождении вайшнавов. [65] Кроме того, во многих храмах Джаганнатха в центральных и восточных регионах Индии иконы Шивы, такие как Линга-йониблагоговейно включены, факт, который трудно объяснить, учитывая предполагаемую конкуренцию между шиваизмом и традициями вайшнавизма в индуизме. [65]
Племенное происхождение [ править ]
Теории племенного происхождения основаны на косвенных доказательствах и выводах, таких как икона Джаганнатха не антропоморфна и не зооморфна. [20] К потомственным священникам индуистской традиции Джаганнатха относятся слуги, не являющиеся браминами , которых называют дайтами , что может быть унаследованной древней практикой с племенными корнями. Использование дерева в качестве строительного материала для икон Джаганнатхи также может быть племенной практикой, которая продолжалась, когда индуисты переняли предшествующие практики и соединили их со своими ведическими абстракциями. [25] Использование дерева для изготовления мурти необычно, поскольку в индуистских текстах о дизайне и создании изображений рекомендуется камень или металл. [12] Daitasявляются индуистами, но, как полагают, были древним племенем сабаров (также пишется Сорас ). У них по-прежнему есть особые привилегии, такие как возможность первыми просматривать новые изображения Джаганнатхи, вырезанные из дерева, примерно каждые 12 лет. Кроме того, традиционно считается, что эта группа имеет исключительную привилегию подавать основные блюда и подношения Джаганнатху и его сопутствующим божествам. [12] [21]
По словам Верриера Элвина , христианского миссионера и историка колониальной эпохи, Джаганнатха в местной легенде был племенным божеством, которому помогал священник-брамин. [66] Первоначальным племенным божеством, как утверждает Элвин, был Киттунг, который тоже сделан из дерева. По словам польского индолога Ольгерда М. Старза, это интересная параллель, но ошибочная, потому что божество Киттунг создается путем сжигания куска дерева и слишком отличается по своим особенностям, чтобы быть источником Джаганнатха. [21] Согласно другому предложению Стеллы Крамриш , бревно как символ пера Анга.Божество встречается у центральных индийских племен, и они использовали его, чтобы представить черты индуистской богини Кали . Однако, утверждает Старза, эта теория слаба, потому что на ручке Анги изображена голова птицы или змеи, а также другие детали, которые делают племенное божество непохожим на Джаганнатха. [21]
Некоторые ученые, такие как Кулке и Трипати, предложили племенных божеств, таких как Стамбхесвери или Камбхешвари, стать возможными участниками триады Джаганнатха. [67] Однако, согласно Старзе, это на самом деле не племенные божества, а божества Шайвы, принятые племенами в восточных штатах Индии. Еще одно предположение о племенном происхождении связано с культом средневековой эпохи Лакшми- Нарасимха . [67]Эта гипотеза основана на необычной плоской голове, изогнутой пасти и больших глазах Джаганнатха, что может быть попыткой абстрагироваться от образа головы льва, готового атаковать. В то время как племенная теория Нарасимхи является привлекательной, заявляет Старза, слабым местом этого предложения является то, что абстрактное представление Нарасимхи в форме не похоже на изображения Нарасимхи в произведениях искусства близлежащих храмов Конарка и Калинга . [67]
В современной Одише есть много храмов Дадхиваман с деревянным богом-столпом, и это может быть то же самое, что и Джаганнатх. [69]
Синкретическое происхождение [ править ]
По Патнаику и другим, Джаганнатха является синкретическим божеством , которое в сочетании аспектов основных религий , как шиваизм , Saktism , вайшнавизм , джайнизм и буддизм . [8] [9] Джаганнатху поклоняются как Пурушоттама форме Вишну, [70] Гаудия-вайшнавы прочно отождествляли его с Кришной. [71] В традиции Гаудия-вайшнавов Балабхадра - старший брат Баларам , Джаганнатх - младший брат Кришна , а Субхадра - младшая сестра. [72]
Балабхадра, которого считают старшим братом Джаганнатха, иногда отождествляют с Шивой и почитают как него . [71] Субхадра, теперь считающаяся сестрой Джаганнатха, также считалась божеством, которое раньше было Брахмой . [71] [73] И, наконец, четвертое божество, Сударшана Чакра, символизирует колесо Колесницы Солнца, синкретическое воплощение традиции индуизма Саура (бога Солнца). Конгломерат Джаганнатха, Балабхадры, Субхадры и Сударшан Чакры, которым поклоняются вместе на общей платформе, называют Чатурдха Мурти, или «Четырехчастная форма». [74]
ОМ Старза утверждает, что Джаганнатха Ратха-ятра, возможно, произошла от синкретизма ритуалов процессии для Шива-лингасов, вайшнавских столбов и народных праздников племен. [75] Элемент шайвы в традиции Джаганнатха пересекается с обрядами и доктринами тантризма и шактизма Дхармы. Согласно шайвам , Джаганнатх - это Бхайрава. [76] Шива Пурана упоминает Джаганнатху как одно из 108 имен Шивы. [77] В тантрических литературных текстах Джаганнатха отождествляется с Махабхайравом. [72] Еще одним доказательством, подтверждающим тезис о синкретизме, является тот факт, что Джаганнатха восседает на абстрактных тантрических символах Шри Янтры.. Кроме того, его Шри Чакре («святому колесу») поклоняются в Виджамантре «Клим», который также является Виджамантрой Кали или Шакти . Изображение Баларама как Сешанаги или Санкаршаны свидетельствует о влиянии шиваизма на культ Джаганнатха. Третьему божеству, Деви Субхадре, которое представляет элемент Шакти, до сих пор поклоняются с помощью мантры Бхуванешвари. [76]
Тантрические тексты заявляют, что Джаганнатх является их собственным, Бхайравой , а его спутник такой же, как Богиня Вимала, - Шакти . Подношения Джаганнатха становятся Махапрасадом только после того, как они повторно приносятся Богине Вимале. Точно так же различные тантрические особенности Янтр были выгравированы на Ратна-веди, где установлены Джаганнатха, Балабхадра и Деви Субхадра. Калика Пурана изображает Джаганнатхи как божество тантрического. [76] Согласно Авинашу Патре, ритуалы и особое место приемлемы для небрахманских дайтовСвященники в традиции Джаганнатха, которые сосуществуют и работают вместе со священниками-браминами, предполагают, что существовал синтез племенных и брахманических традиций. [41]
Согласно джайнской версии, образ Джаганнатха (черный цвет) представляет шунью, Субхадра символизирует творческую энергию, а Балабхадра (белый цвет) представляет феноменальную вселенную. Все эти образы произошли от Нила Мадхава, древней Калинга Джины. «Сударшана-чакра» считается индуистским названием символа Дхарма-чакры джайнского символа. [ необходима цитата ]
По словам историка Джадунатха Саркара : [78]
Различные религии Ориссы во все времена имели тенденцию тяготеть к поклонению Джаганнатхе и, наконец, слились с ним, по крайней мере, теоретически.
Преобразование унитарной иконки в триаду [ править ]
Мадалапанджи отмечает , что Neela Мадхава превращается в Джаганнатха и поклонялись в одиночку как унитарная фигуры, а не как часть триады. Важно отметить, что в ранних эпиграфических и литературных источниках упоминается только единое божество Пурушоттама Джаганнатха. [79] Санскритская пьеса «Анаргхарагхава», составленная Мурари, упоминает только Пурушоттаму Джаганнатха и его супругу Лакшми без каких-либо ссылок на Блабхадру и Субхадру. [79] Медная табличка Дасгоба, датируемая 1198 годом, также упоминает только Пурушоттама Джаганнатха в контексте того, что храм Пури был первоначально построен царем Ганги Анантаварманом Чодаганга (1078–1147) для Вишну и Лакшми . [79]В этих источниках ничего не говорится о существовании Балабхадры и Субхадры. Такое положение вещей привело к аргументам, что Пурушоттама был изначальным божеством, а Балабхадра и Субхадра были впоследствии привлечены как дополнения к единой фигуре и образовали триаду.
Во время правления Анангабхимы III [1211–1239] Балабхадра и Субхадра находят самое раннее известное упоминание в надписи Паталешвары 1237 года нашей эры. [79] Согласно немецкому индологу Кульке, Анангибхима III был создателем триады Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры, предполагающей, что Балабхадра был добавлен после превращения Лакшми в Субхадру.
Богословие [ править ]
Теология и ритуалы, связанные с традицией Джаганнатхи, сочетают в себе ведические, пуранические и тантрические темы. Он ведический Пурушоттама, пуранический Нараяна и тантрический Бхайрава. [12] Он такой же, как метафизический Брахман , форма Господа Кришны, преобладающая как абстрактная кала (время) в вайшнавской мысли. Он - абстракция, которую можно сделать вывод и почувствовать, но не увидеть, как и время. Джаганнатха - это чайтанья (сознание), а его спутник Субхадра представляет Шакти (энергию), а Балабхадра представляет Джняну (знание). [12]Согласно Салабеге, традиция Джаганнатха ассимилирует теологии, найденные в традициях вайшнавизма, шиваизма, шактизма, буддизма, йоги и тантры. [80]
Любовь и сострадание [ править ]
Теология Джаганнатхи частично совпадает с теологией Кришны. Например, классическая ория 17-го века « Раса каллола » Дины Крушны начинается с восхваления Джаганнатха, затем пересказывается история Кришны со встроенным богословием, призывающим к поиску знания, любви и преданности для осознания божественного во всем. [81] Джаганнатха- виджая 13-го века на языке каннада Рудрабхатты представляет собой смешанный текст стиля прозы и поэзии, который преимущественно посвящен Кришне. Он включает песнь, в которой объясняется, что «Хари (Вишну), Хара (Шива) и Брахма» являются аспектами одной и той же высшей души. Его богословие, как и текст ория, сосредоточено вокруг высшего света, такого же, как «любовь в сердце». [82] Ученый бхакти 15-го века Шанкарадеваиз Ассама стал преданным Джаганнатха в 1481 году , и написал любовь и сострадание вдохновили пьесы о Джаганнатха-Кришны, повлиявшие в регионе и остаются популярными в Ассам и Манипур. [83]
Шунья Брахма [ править ]
Ученые ория средневековой эпохи, такие как Ананта, Ачьютананда и Чайтанья, описывали теологию Джаганнатха как «олицетворение Шуньи, или пустоты», но не полностью в форме Шуньяты в буддизме. Они называют Джаганнатха «Шунья Брахма» или, альтернативно, «Ниргуна Пуруша» (или «абстрактный олицетворенный космос»). Аватары Вишну спускаются из этого Шунья Брахмы в человеческую форму, чтобы сохранять дхарму. [84] [85]
Джаганнатха в дхармических текстах и традициях [ править ]
Хотя в прошлом Джаганнатха отождествляли с другими традициями, теперь Он больше отождествляется с традицией вайшнавов.
[ править ]
Сканда-пурана и Брахма-пурана приписывают создание Джаганнатхпури во время правления Индрадьюмны , благочестивого царя и аскета, правившего из Удджайна . Согласно второй легенде, связанной с вайшнавами , когда Господь Кришна завершил цель своего Аватара иллюзорной смертью Джары, и его «смертные» останки были оставлены разлагаться, некоторые благочестивые люди увидели тело, собрали кости и сохранили их. в коробке. Они оставались в ящике до тех пор, пока сам Господь Вишну не обратил на него внимание Индридьюмны, который приказал ему создать образ или мурти Джаганнатха из бревна и освятить кости Кришны в его чреве. Затем царь Индрадьюмна назначилВишвакарма , архитектор богов, божественный плотник, вырезавший мурти божества из бревна, которое в конечном итоге вымыло на берегу в Пури. Индрадьюмна поручил Вишвакарме (также называемому замаскированным божественным богом), который принял это поручение при условии, что он сможет завершить работу без помех и наедине. [86]
Все были озабочены божественной работой, включая царя Индрадьюмну. После двухнедельного ожидания король, который хотел увидеть божество, не смог сдержать своего рвения и посетил место, где работал Вишвакарма. Вскоре Вишвакарма очень расстроился и оставил резьбу идола незавершенной; изображения были без рук и ног. Царь был очень встревожен таким развитием событий и обратился к Брахме с просьбой помочь ему. Брахма пообещал царю, что вырезанные изображения будут обожествлены как вырезанные и станут знаменитыми. Следуя этому обещанию, Индрадьюмна организовал мероприятие, чтобы формально обожествить изображения, и пригласил всех богов присутствовать по этому случаю. Брахма руководил религиями, функционировал как главный священник, приносил жизнь (душу) образу и фиксировал (открывал) его глаза.Это привело к тому, что изображения стали известными и почитаемым в Джаганнатха Пури в хорошо известном храме Джаганнатха как Кшетра (центр паломничества). Однако считается, что оригинальные изображения находятся в пруду возле храма.[86]
Истории из Рамаяны и Махабхараты [ править ]
Согласно Прабхату Нанде, Валмики Рамаяна упоминает Джаганнатху. [87] Некоторые полагают, что мифическое место, где царь Джанак проводил яджну и возделывал землю, чтобы получить Ситу, совпадает с местом, где находится храм Гундича в Пури, согласно Сурьянараян Дасу. [88] Махабхарата , утверждает Дас, описывает король Индрадьюмна «s Ashvamedh Ягья и появление четырех божеств культа Джаганнатха. [88]
Версия Сарала Даса Махабхараты [ править ]
Сарала Даса, великий поэт Одиа 15 века, восхваляя Джаганнатха как спасителя человечества, считал его одновременно и формой Будды, и проявлением Кришны. [89]
Завоевание Канчи [ править ]
Одна из самых популярных легенд, связанных с Джаганнатхом, - это легенда Канчи Авиджана (или «Завоевание Канчи »), также называемая «Канчи-Кавери». Согласно легендам, [90] дочь царя Канчи была обручена с Гаджапати.Пури. Когда царь канчи стал свидетелем того, как царь Гаджапати подметал место перед колесницами Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры во время Ратха-ятры, он был ошеломлен. Считая акт похищения недостойным короля, король Канчи отклонил предложение руки и сердца, отказавшись выдать свою дочь замуж за «дворника». Гаджапати Пурушоттам Дева, глубоко оскорбленный этим, напал на Королевство Канчин, чтобы отомстить за свою честь. Его атака была неудачной, и его армия была разбита армией Канчи.
После поражения царь Гаджапати Пурушоттам Дева вернулся и помолился Джаганнатху, богу земли Калинги, прежде чем планировать вторую кампанию в Канчи. Движимые его молитвами, Джаганнатха и Балабхадра покинули свой храм в Пури и отправились в поход в Канчи верхом на лошади. Говорят, что Джаганнатх ехал на белом коне, а Балабхадра - на черном. Легенда оказывает такое сильное влияние на культуру ория, что простое упоминание о белом коне и черном коне вызывает в умах преданных образы завоевания Канчи Бога.
По дороге Джаганнатха и Балабхадра захотели пить и случайно наткнулись на доярку Манику, которая дала им пахту / йогурт, чтобы утолить жажду. Вместо того, чтобы платить ей взносы, Балабхадра дал ей кольцо, сказав ей потребовать свои взносы от царя Пурушоттама. Позже Пурушоттам Дева прошел мимо со своей армией. В Адипуре у озера Чилика доярка Маника остановила короля, умоляя о неоплаченной стоимости йогурта, потребляемого двумя ведущими солдатами Его армии, верхом на черно-белых лошадях. В качестве доказательства она предъявила золотое кольцо. Царь Пурушоттам Дева идентифицировал кольцо как кольцо Джаганнатха. Считая это знаком божественной поддержки его кампании, царь с энтузиазмом возглавил поход.
В войне между армией Калинги, вдохновленной Божественной поддержкой Джаганнатха, и армией Канчи, Пурушоттам Дева привел свою армию к победе. Царь Пурушоттам вернул в Пури принцессу Падмавати из Канчи. Чтобы отомстить за свое унижение, он приказал своему министру выдать принцессу замуж за дворника. [91] Министр ждал ежегодной Ратха-ятры, когда царь церемониально подметает колесницу Джаганнатха. Он предложил принцессу замуж за короля Пурушоттама, назвав короля королевским дворником Бога. Затем король женился на принцессе. Царь Гаджапати также принес изображения Учишты Ганеша (Бханда Ганеш или Камада Ганеш) и хранил их в святилище Канчи Ганеша в храме Джаганнатха в Пури.
Этот миф был пересказан Моханти. [92] Дж. П. Дас [93] отмечает, что эта история упоминается в хронике Мадала панджи храма Джаганнатха в Пури в связи с Гаджапати Пурушоттамой. Во всяком случае, эта история стала популярной вскоре после правления Пурушоттамы, поскольку в тексте первой половины XVI века упоминается сцена канчи-авиджана в храме Джаганнатха. В настоящее время в джага-мохане (молитвенном зале) храма Джаганнатха в Пури есть рельеф , изображающий эту сцену.
В современной культуре Канчи Виджая является основным мотивом танца Одисси . [94]
В литературе Одиа завоевание Канчи (Канчи Кавери) имеет важное значение, в средневековой литературе романтизируется как эпос « Канчи Кавери » Пурушоттамы Даса в 17 веке и одноименное произведение Магуни Даса. [95] Канчи Кавери - первая драма « Одиа», написанная Рамашанкаром Рэем , отцом драмы « Одиа» в 1880 году . [96]
Королевство Канчи было определено как историческое Королевство Виджаянагар . Согласно историческим данным, экспедиция Гаджапати Пурушоттам Deva по отношению к Вирупакша Raya II «s Kanchi (Виджаянагар) Королевство началось в 1476 году с Говинда Bhanjha , как главнокомандующий. По словам JP Das, историчность завоевания Канчи не определена. [97] [ требуется проверка ]
[ править ]
Вайшнавизм считается более поздней традицией в Одише , исторически восходящей к раннему средневековью. [98] Рамануджачарья, великий реформатор-вайшнав, посетил Пури между 1107 и 1111 годами, обратив короля Ананатавармана Чодагангу из шиваизма в вайшнавизм. [99] В Пури он основал Рамануджа Матх для распространения вайшнавизма в Одише. Храм Аларнатхи свидетельствует о его пребывании в Одише. С XII века под влиянием Рамануджачарьи Джаганнатха все больше отождествлялся с Вишну. [6] Под властью Восточной Ганги вайшнавизм стал преобладающей верой в Одише. [100]Ория-вайшнавизм постепенно сосредоточился на Джаганнатхе как главном божестве. Сектантские различия были устранены путем ассимиляции божеств шиваизма, шактизма и буддизма в Пантеоне Джаганнатха. [98] Цари Ганги уважали все десять аватаров Вишну, считая Джаганнатха причиной всех аватаров. Святой вайшнав Нимбарака посетил Пури, основав Радхаваллав Матху в 1268 году. [99] Знаменитый поэт Джаядев был последователем Нимбараки и сосредоточился на Радхе и Кришне. В сочинении Джаядева «Гита Говинда» новый акцент сделан на концепции Радхи и Кришны в восточно-индийском вайшнавизме. [101]Эта идея вскоре стала популярной. Сарала Даса в своем «Махабхарате» думал о Джаганнатхе как о вселенском существе, приравнивая его к Будде и Кришне. Он считал Кришну одним из аватаров Джаганнатха [6]
[ править ]
Гаудия-вайшнавизм (также известный как чайтанья-вайшнавизм [102] и Харе Кришна ) - это религиозное движение вайшнавов, основанное Чайтаньей Махапрабху (1486–1534) в Индии в 16 веке. «Гаудия» относится к региону Гауда (современная Бенгалия / Бангладеш ), где вайшнавизм означает «поклонение монотеистическому Божеству или Верховной Личности Бога, часто называемого Кришной , Нараяной или Вишну ».
В центре внимания Гаудия-вайшнавизма является преданное поклонение ( бхакти ) Кришне как Сваям Бхагавану или Изначальной Верховной Личности Бога. [103]
Шри Джаганнатх всегда был очень близок к жителям Бенгалии . Фактически, при посещении главного храма в Пури почти 60% нынешних паломников могут быть из Бенгалии . Кроме того, Ратха-ятра торжественно отмечается в Западной Бенгалии , где Господу Джаганнатхе широко поклоняются в домах и храмах Бенгалии. Этот день также знаменует начало подготовки к самому большому религиозному фестивалю Бенгалии, Дурга Пуджа . Эта широкая популярность Шри Джаганнатха среди бенгальцев может быть связана со Шри Чайтаньей Махапрабху .
Чайтанья Махапрабху провел последние 20 лет своей жизни в Пури, посвятив его экстатическому поклонению Джаганнатху, которого он считал формой Кришны. [104] Махапрабху пропагандировал движение санкиртаны, в котором большое внимание уделялось повторению имени Бога в Пури. Он обратил в свою философию известных ученых, таких как Сарвабхаума Бхаттачарья. Он оказал большое влияние на тогдашнего царя Одиши , Пратапрудра Дева, и людей Одиши. [105] Согласно одной из версий, Чайтанья Махапрабху слился с идолом Джаганнатха в Пури после своей смерти [104]
Чайтанья Махапрабху изменил направление традиции ория-вайшнавов, сделав упор на Бхакти и решительно отождествив Джаганнатху с Кришной. [71] Его школа мысли Гаудия-вайшнавов решительно препятствовала отождествлению Джаганнатха с другими культами и религиями, таким образом восстанавливая изначальную личность Господа Джаганнатха как Верховной Личности Бога Шри Кришны.
Движение ИСККОН [ править ]
До появления движения ИСККОН Джаганнатх и его самый важный праздник, ежегодная Ратха-ятра, были относительно неизвестны на Западе. [106] Вскоре после своего основания ИСККОН начал основывать храмы на Западе. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, которого в народе называют Шрилой Прабхупадой, основателем ИСККОН, выбрал Джаганнатха в качестве одной из избранных форм Кришны, устанавливая божество Джаганнатха в храмах ИСККОН по всему миру. [107] ИСККОН продвигает Джаганнатху по всему миру. Ежегодный фестиваль Ратха-ятры теперь отмечается ИСККОН во многих городах Запада, где они являются популярными достопримечательностями. [106]Преданные ИСККОН поклоняются Джаганнатхе и принимают участие в Ратха-ятре в память о Чайтанье Махапрабху, который провел 18 лет в Пури, поклонялся Джаганнатхе и принимал активное участие в Ратха-ятре [108]
Джаганнатха в шактизме [ править ]
Вимала (Бимала) почитается Шактами как верховная богиня Пурушоттамы (Пури) Шакти Питха, а Джаганнатха - как Бхайрава, традиционно всегда форма Шивы. Джаганнатх-Вишну, приравненный к Шиве, интерпретируется как передающий единство Бога. Кроме того, в этом отношении Вимала также считается Аннапурной , супругой Шивы. [109] И наоборот, тантрики считают Джаганнатха Шивой-Бхайравой, а не формой Вишну. [110] В то время как Лакшми является традиционной (ортодоксальной) супругой Джаганнатха, Вимала - тантрической (неортодоксальной) супругой. [111] Вимала также считается богиней-хранительницей храмового комплекса, а Джаганнатха - правящим богом. [112]
Джаганнатха считается комбинацией 5 богов Вишну, Шивы, Сурьи , Ганеша и Дурги Шактами. Считается, что когда Джаганнатх находится в своем божественном сне (Саяна Ятра), он принимает аспект Дурги. Согласно «Ниладри Маходая» [113], идол Джаганнатха помещен на чакра- янтру , идол Балабхадры на Шанкха-янтре и идол Субхадры на Падма-янтре.
Джаганнатх и сикхизм [ править ]
В 1506 году Гуру Нанак, основатель сикхизма, совершил паломничество в Пури, чтобы посетить Джаганнатх. [115]
Позже сикхские гуру, такие как Гуру Тег Бахадур, также посетили Джаганнатха Пури. [116] Махараджа Ранджит Сингх, знаменитый сикхский правитель Пенджаба 19-го века, пользовался большим уважением в Джаганнатхе, завещал свое самое ценное владение алмазом Кох-и-Нур Джаганнатху в Пури , находясь на смертном одре в 1839 году. [117]
Джаганнатха и нападения других религий [ править ]
Джаганнатха и ислам [ править ]
В эпоху Делийского султаната и Империи Великих Моголов храмы Джаганнатха были одной из целей мусульманских армий. Фируз Туглак, например, совершил набег на Одишу и осквернил храм Джаганнатха, согласно его придворным историкам. [118] Одиша была одним из последних восточных регионов, попавших под контроль султанатов и вторжения Великих Моголов, и они были одними из первых, кто провозгласил независимость и откололся. По словам Старзы, изображения Джаганнатха были целью захватчиков и ключевым религиозным символом, который правители защищали и прятали в лесах от агрессоров. [119] Однако мусульмане не всегда были разрушительными. Например, во время правления Акбара процветала традиция Джаганнатхи.[119] Однако, как утверждает Старза, «нападения мусульман на храм Пури стали серьезными после смерти Акбара, которые периодически продолжались на протяжении правления Джахангира». [119]
Местные индуистские правители эвакуировали и спрятали изображения Джаганнатха и других божеств много раз между 1509 и 1734 годами нашей эры, чтобы «защитить их от мусульманского рвения» к уничтожению. Во времена Аурангзеба изображение было захвачено, показано императору и затем уничтожено в Биджапуре, но неясно, было ли это изображение Джаганнатха. [119] Мусульманские правители не разрушили храмовый комплекс Джаганнатха, потому что он был источником значительных доходов казны за счет сбора паломнического налога с индусов, посещавших его во время своего паломничества. [120]
Джаганнатха и христианство [ править ]
Для христианских миссионеров, прибывших через порты восточных штатов Индии, таких как Калькутта, в 18-19 веках, Джаганнатх был «ядром идолопоклонства» и целью «тотальной атаки». [123] Джаганнатх, которого христианский миссионер Клавдий Бьюкенен назвал Джаггернаутом , через письма Бьюкенена был первым введением в Америку индуизма, который он назвал «индуизмом». По словам Майкла Дж. Альтмана, профессора религиоведения, Бьюкенен представил индуизм американской аудитории через Джаггернаута как «кровавую, жестокую, суеверную и отсталую религиозную систему», которую необходимо устранить и заменить христианским евангелием.[121]Он описал Джаггернаута с библейской терминологией для своей аудитории, назвал его Молохом , а его святыню - Голгатой - местом, где был распят Иисус Христос, но с той разницей, что «традиция Джаггернаута» была бесконечным бессмысленным кровопролитием, сфабриковав обвинения в том, что дети были принесены в жертву в «долине идолопоклоннической крови, пролитой ложным богам». [121] В своих письмах, утверждает Альтман, Бьюкенен «построил образ Джаггернаута как диаметральную противоположность христианства». [121]
В своей книге « Христианские исследования в Азии» , опубликованной в 1811 году [124], Бьюкенен развил эту тему и добавил к ней распущенности. Он называл гимны на языке, которого не знал и не мог читать, как «непристойные строфы», произведения искусства на стенах храмов как «неприличные эмблемы» и описывал своим американским читателям «Джаггернаут» и индуизм как религию омерзительных Молохов и ложных богов. Труды Бьюкенена сформировали «первые образы индийских религий» для американской евангелической аудитории в начале 19-го века, их продвигали такие американские журналы, как «Паноплист», и его книга о «Джаггернауте» вызвала достаточный спрос читателей, и она была переиздана многочисленными изданиями. [121]Работы Бьюкенена о «Джаггернауте» повлияли на американское представление об индийских религиях еще на 50 лет, сформировали первые впечатления и послужили шаблоном для отчетов других миссионеров, которые следовали за Бьюкененом в Индии на протяжении большей части XIX века. [121] По мнению Уильяма Гриббина и других ученых, метафора Джаггернаута Бьюкенена является неприятным примером межкультурного непонимания и сконструированной идентичности. [122] [125] [126]
Из-за постоянных нападений со стороны неиндийских религий даже по сей день преданным только дхармических религий разрешен вход в храм Джаганнатха Пури . [127] [128] [129]
Влияние [ править ]
Английский путешественник Уильям Бертон посетил храм Джаганнатха. Согласно Авинашу Патре, Бертон в 1633 году сделал абсурдные наблюдения, несовместимые со всеми историческими и современными записями, такими как изображение Джаганнатхи как «змея с семью головами». [130] Бертон описал его как «зеркало всего зла и идолопоклонства» для европейцев, введение индуизма как «чудовищного язычества» для первых путешественников на Индийский субконтинент. Жан-Батист Тавернье никогда не видел иконы храма Пури и ее украшения, но описал украшения, которые носил идол, по слухам. [130] Франсуа Берньеупомянул праздник колесниц в Пури в своих мемуарах 1667 года, но не описал икону Джаганнатха, подняв вопрос о том, мог ли он ее увидеть. [130]
Согласно Канунго, утверждает Голди Осури, традиция Джаганнатха была средством узаконивания королевской власти. [131] Кодаганга, великодушный правитель региона Калинга (ныне Одиша и близлежащие регионы), построил сохранившийся храм Пури. Канунго заявляет, что это усилие было его попыткой создать свое агентство, и он экстраполирует эту практику на события позднего средневековья и современности. [131] По его словам, мусульманские правители пытались контролировать его по той же мотивации, после чего маратхи, затем Ост-Индская компания, а затем британская корона над колониальной эпохой пытались узаконить свое влияние и гегемонистский контроль в регионе, присвоив контроль над храм Джаганнатха и присоединились к божествам. [131]
Джаганнатх стал влиятельной фигурой и иконой власти и политики во время колониализма 19 века и христианской миссионерской деятельности, утверждает Осури. [131] Британское правительство первоначально взяло на себя контроль и управление крупными храмами Джаганнатха, чтобы собирать сборы и налог с паломников с индусов, которые прибыли со всего Индийского субконтинента для посещения. [132] [примечание 3] [примечание 4] Напротив, христианские миссионеры решительно выступали против ассоциации британского правительства с храмом Джаганнатха, потому что это связывало правительство с идолопоклонством или «поклонением ложному богу». Между 1856 и 1863 годами британское правительство удовлетворило требование миссионеров и передало индуистам храмы Джаганнатхи. [131] [134]Согласно Касселсу и Мукерджи, документы британского правления предполагают, что передача была более мотивирована растущей индуистской агитацией против налога на паломников, который они считали дискриминационным преследованием на основе религии, и ростом коррупции среди британских чиновников и их индийских помощников в обработка собранных налогов. [135] [136]
Для индуистских националистов колониальной эпохи конца 19-го и 20-го веков Джаганнатх стал объединяющим символом, который объединил их религию, социальное и культурное наследие в политическое дело самоуправления и движения за свободу. [137]
Фестивали [ править ]
Преданные Джаганнатха соблюдают большое количество традиционных фестивалей. Из этих многочисленных фестивалей важны тринадцать. [138]
- Ниладри Маходая
- Снана Ятра
- Ратха Ятра или Шри Гундича Ятра
- Шри Хари Саян
- Уттхапан Ятра
- Парсва Парибартан
- Дахинаян Ятра
- Прарбана Ятра
- Пусявишек
- Уттараян
- Дола Ятра
- Даманак Чатурдаши [139]
- Чандан Ятра
Ратха-ятра - самый значительный из всех праздников Джаганнатха.
Ратха Ятра [ править ]
Триаде Джаганнатха обычно поклоняются в святилище храма, но однажды в течение месяца Асадха (сезон дождей Одиша , обычно выпадающий на июнь или июль) их выносят на Бада Данда (главную центральную улицу Пури). ) и проехать 3 км до храма Шри Гундича на огромных колесницах, что позволит публике получить даршан (то есть священный вид). Этот праздник известен как Ратха-ятра, что означает праздник ( ятра ) колесниц ( ратха ). В rathasэто огромные деревянные конструкции на колесах, которые каждый год строят заново и тянут преданные. Колесница для Джаганнатха составляет примерно 14 метров (45 футов) в высоту и 3,3 квадратных метра (35 квадратных футов), и ее строительство занимает около 2 месяцев. [140] Художники и художники Пури украшают машины и рисуют лепестки цветов на колесах, резного возничего из дерева и лошадей, а также перевернутые лотосы на стене за троном. [141] Огромная колесница Джаганнатха, запряженная во время Ратха-ятры, является этимологическим происхождением английского слова juggernaut . [142] Ратха-ятру также называют Шри Гундича-ятрой.
Самый значительный ритуал, связанный с Ратха- ятрой, - это чхера пахара . Во время фестиваля царь Гаджапати носит одежду подметальщика и кружит вокруг божеств и колесниц в ритуале Чера Пахара ( Подметание водой). Царь Гаджапати очищает дорогу перед колесницами метлой с золотой ручкой и с величайшей преданностью окропляет сандаловую воду и порошок. Согласно обычаю, хотя царь Гаджапати считался самым возвышенным человеком в королевстве Калинган , он все же оказывает черную услугу Джаганнатху. Этот ритуал означал, что под властью Джаганнатха нет различия между могущественным властелином, царем Гаджапати, и самым скромным преданным. [143]
Чера пахара проводится в течение двух дней: в первый день Ратха-ятры, когда божества переносят в садовый домик в храме Мауси Маа, и снова в последний день фестиваля, когда божества церемониально возвращаются Шриле Прабхупаде. Мандир.
В соответствии с другим ритуалом, когда божества выносятся из Шри Мандира на колесницы в Паханди-виджае , недовольные преданные имеют право наносить удары ногами, пощечинами и делать уничижительные замечания по отношению к изображениям, а Джаганнатх ведет себя как простолюдин.
В Ратха-ятре три божества переносятся из храма Джаганнатха на колесницах в храм Гундича, где они остаются в течение семи дней. После этого божества снова едут на колесницах обратно в Шри Мандир в бахуда-ятру . На обратном пути три колесницы останавливаются у храма Мауси Маа, и божествам предлагают пода питха , своего рода испеченный пирог, который обычно едят только бедные слои населения.
Соблюдение Ратха-ятры Джаганнатхи восходит к периоду Пуран. [ необходима цитата ] Яркие описания этого праздника можно найти в Брахма Пуране, Падма Пуране и Сканда Пуране. Капила Самхита также относится к Ратха-ятре. В Моголов период, король Рамсингх Джайпур, Раджастан, также была описана как организация Ратха - ятра в 18 веке. В Одише короли Маюрбханджа и Парлахемунди также организовали Ратха-ятру, хотя самый грандиозный фестиваль с точки зрения масштаба и популярности проходит в Пури.
Фактически, Старза [144] отмечает, что правящая династия Ганга учредила Ратха-ятру после завершения строительства великого храма около 1150 года. Этот фестиваль был одним из тех индуистских фестивалей, о которых очень рано сообщили западному миру. Брат Одорик из Порденоне посетил Индию в 1316–1318 годах, примерно через 20 лет после того, как Марко Поло продиктовал отчет о своих путешествиях в тюрьме Дженовезе . [145] В своем собственном отчете за 1321 год Одорик сообщил, что люди ставили « идолов » на колесницы, а король, царица и весь народ вытаскивали их из «церкви» с песнями и музыкой. [146] [147]
Храмы Джаганнатха [ править ]
Помимо единственного храма, описанного ниже, есть много храмов в Индии, еще три в Бангладеш и один в Непале.
Храм Джаганнатха в Пури является одним из главных индуистских храмов в Индии. Храм построен в архитектурном стиле Калинга с типом Панчарата (Пять колесниц), состоящим из двух анурат, двух конаков и одной раты. Храм Джаганнатха - это панчаратха с хорошо развитыми пагами. «Гаджасимхи» (львы-слоны), вырезанные в углублениях паг, и «джампасимхи» (прыгающие львы) также размещены должным образом. Совершенный храм панчарата превратился в храм Нагара-рекха с уникальным стилем ория, состоящим из подразделений, таких как Пада, Кумбха, Пата, Кани и Васанта. Вимана или апсидальная структура состоит из нескольких секций, наложенных одна на другую, сужающихся к вершине, где размещаются Амалакашила и Каласа.[148]
Храм Джаганнатха в Пури состоит из четырех отдельных секционных структур, а именно:
- Деула или Вимана ( Sanctum sanctorum ), где триадные божества обитают на ратнаведи (троне жемчуга);
- Мухашала (Фронтальное крыльцо);
- Ната Мандир / Натамандапа, который также известен как Джага Мохан (Зал Аудиенции / Танцевальный зал), и
- Бхога Мандапа (Зал подношений). [149]
Храм построен на возвышении по сравнению с храмом Лингараджа и другими храмами, принадлежащими к этому типу. Это первый храм в истории храмовой архитектуры Калингана, где все помещения, такие как Джагамохана, Бхогамандапа и Натьямандапа, были построены вместе с главным храмом. На трех внешних сторонах главного храма расположены миниатюрные святыни.
Деула состоит из высокой шикхары (купола), в которой находится святилище святого ( гарбхагриха ). Столб из окаменелого дерева используется для размещения светильников в качестве подношений. Львиные ворота (Сингхадвара) - главные ворота храма, охраняемые двумя божествами-хранителями Джая и Виджая . 16-сторонняя гранитная монолитная колонна высотой 11 метров (36 футов), известная как Аруна Стамбха (Солнечный столб) с Аруной , колесничим Сурьи , обращена к Львиным воротам. Эта колонна была привезена сюда из храма Солнца в Конарке .
Исторические записи храма Мадала Панджи утверждает, что храм был первоначально построен королем Яяти из династии Сомавамси на месте нынешнего святилища. Однако историки сомневаются в правдивости и историчности Мадала Панджи. Согласно историкам, Деула и Мукхашала были построены в XII веке королем Ганги Анангабхимадевой, внуком Анантавармана Чодаганги, а Натамандапа и Бхогамандапа были построены впоследствии во время правления Гаджапати Пурушоттама Дэва (1462–1491) и Дева Пратапру95. –1532) соответственно. Согласно Мадала Панджи, внешняя пракара была построена Гаджапати Капилендрадевой (1435–1497). Внутренняя пракара, называемая Курма бедха (оболочка черепахи), была построена Пурушоттама Дэвой.
См. Также [ править ]
- Индуистские божества
- Hundun
- Идеограмма
- Лингам
- 'Оро
Заметки [ править ]
- ↑ Форма головы Балабхадры, также называемой Баларама или Баладева, в некоторых храмах варьируется от плоской до полукруглой. [26]
- ^ Та же самая древняя монашеская практика временного ухода на пенсию всех монахов и монахинь на 3-4 месяца, чтобы укрыться в одном месте во время сильных дождей во время сезонных дождей, встречается в монастырских традициях индуистов и джайнов. [52] [53]
- ↑ Клавдий Бьюкенен упоминает, что налог на паломников был получен с индусов после того, как они прошли очень большие расстояния, в течение многих недель, чтобы посетить храм Пури. Любому, кто откажется платить, будет отказано во въезде в город. [133]
- ^ Налог на паломников не был изобретением Великобритании, а был религиозным налогом для индуистов, введенным мусульманскими правителями в эпоху Великих Моголов. [120]
Ссылки [ править ]
- ^ Джаянти Ратх. «Джаганнатха - воплощение Верховного Господа Вишну» (PDF) .
- ^ https://puri.nic.in/tourist-place/shreejagannath/
- ^ "Синтетический характер культуры Джаганнатха", стр. 1–4 Архивировано 8 июля 2011 года в Wayback Machine.
- ^ а б в г Авинаш Патра (2011). Происхождение и древность культа Господа Джаганнатха . Издательство Оксфордского университета. С. 5–16.
- ^ Уилкинс, Уильям Джозеф (1900). Индуистская мифология, ведическая и пураническая . Лондон: Elibron Classics. ISBN 978-81-7120-226-3.
- ^ a b c Мукерджи, Прабхат История средневекового вайшнавизма в Ориссе . Стр.155
- ^ Pradhan Атул Чандра (июнь 2004). «Эволюция культа Джаганнатха» (PDF) . Обзор Ориссы : 74–77 . Проверено 21 октября 2012 года .
- ^ a b Патнаик, Бибхути (3 июля 2011 г.). «Мой друг, философ и проводник» . Телеграф . Проверено 1 декабря 2012 года .
- ^ a b Мисра, Нараян (2005). Летопись и древности храма Джаганнатхи . Джаганнатизм: Саруп и сыновья. п. 97. ISBN 9788176257473.
- ^ Трипатия, B; Сингх П.К. (июнь 2012 г.). «Культ Джаганнатха в Северо-Восточной Индии» (PDF) . Обзор Ориссы : 24–27 . Проверено 10 марта 2013 года .
- ↑ См .: Чакраварти, 1994, с.140.
- ^ Б с д е е г ч я J Биджую M Мишра (2007). Эдвин Фрэнсис Брайант (ред.). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. С. 139–141. ISBN 978-0-19-803400-1.
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия Hinduikm: NZ . Розен Паблишинг. п. 567 . ISBN 978-0-8239-3180-4.
- ↑ Дас, Басанта Кумар (2009). «Господь Джаганнатх - символ национальной интеграции» (PDF) . Обзор Ориссы . Проверено 10 декабря 2012 года .
Термин Джаганнатха этимологически означает Повелитель Вселенной.
- ^ Eschmann, Anncharlott (1978). Культ Джаганнатха и региональные традиции Ориссы . Калифорнийский университет, Калифорния, Сан-Франциско, США: Манохар. п. 537.
- ^ Моханти, Сурендра . Господь Джаганнатха: микрокосм индийской духовной культуры , стр. 93. Академия Ориссы Сахитья (1982 год)
- ^ "::: LordJagannath.Co.in ::: Lord Jagannath (Names)" . lordjagannath.co.in . 2010 . Проверено 10 декабря 2012 года .
Различные имена Шри Джаганнатха
- ^ «Солнце Сампрадая - Независимые вайшнавские новости - Очерки - март 2008 г.» .
- ^ "64 имени Господа Джаганнатха вокруг Одиши | ПУРИВИНЫ" . puriwaves.nirmalya.in . Проверено 11 декабря 2012 года .
Шри Джаганнатхе поклоняются по всей Ориссе более чем в тридцати округах в 64 названиях.
- ^ а б Джоши, Дина Кришна (июнь – июль 2007 г.). «Господь Джаганнатх: племенное божество» (PDF) . Обзор Ориссы : 80–84 . Проверено 21 октября 2012 года .
- ^ а б в г О. М. Старза (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . BRILL Academic. С. 65–67 со сносками. ISBN 978-90-04-09673-8.
- ^ Венди Донигер; Мерриам-Вебстер, В (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Мерриам-Вебстер. п. 547 . ISBN 978-0-87779-044-0.
- ^ Santilata Dei (1988). Вайнавизм в Ориссе . Пунти. С. 58–59. ISBN 978-81-85094-14-4.
- ^ а б О. М. Старза (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . BRILL Academic. С. 48–52. ISBN 978-90-04-09673-8.
- ^ a b c Чоудхури, Джанмеджай. «Иконография Джаганнатха» (PDF) . Шримандир : 21–23 . Проверено 27 ноября 2012 года .
- ^ a b Томас Э. Дональдсон (2002). Тантра и шакта Искусство Ориссы . DK Printworld. С. 779–780. ISBN 978-81-246-0198-3.
- ^ Pattanaik, Shibasundar (июль 2002). «Сударшан Господа Джаганнатха» (PDF) . Обзор Ориссы : 58–60 . Проверено 27 ноября 2012 года .
- ^ «Происхождение Патиты Паваны» (PDF) . Шри Кришна Катхамрита . Шри Гопалджиу . Проверено 30 ноября 2012 года .
- ↑ Дас, Мадхавананда (8 июня 2004 г.). «История Гопал Джиу» . Вайшнавские новости . Архивировано из оригинального 13 сентября 2010 года . Проверено 27 ноября 2012 года .
- ^ Вайшнав. Чехия. «Джаганнатха Пури» . Мемориальная библиотека Бхакти Веданты . Проверено 27 ноября 2012 года .
- ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия . Тейлор и Фрэнсис. п. 515. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ^ Азиатский журнал . Парбери, Аллен и компания. 1841. С. 233 - . Проверено 15 декабря 2012 года .
- ^ a b Мишра, Каби (3 июля 2011 г.). «Он - безграничный Брахман» . Телеграф, Калькутта . Проверено 1 декабря 2012 года .
- ^ Рэй, Дипти (2007). Пратапарудрадева, последний великий царь Сурьявамси Ориссы (1497–1540 гг.) . Северный книжный центр. п. 151. ISBN. 9788172111953. Проверено 17 августа 2015 года .
- ^ a b Азиатское общество Бенгалии (1825 г.). Азиатские исследования или операции Общества, учрежденного в Бенгалии, для изучения истории и древностей, искусства, науки и литературы Азии . п. 319.
- Перейти ↑ Srinivasan (2011). Индуизм для чайников . Джон Вили и сыновья. п. 96. ISBN 978-1-118-11077-5.
- ^ Даш, Дургамадхаб (июнь 2007 г.). «Место Чакратиртхи в культе Господа Джаганнатха» (PDF) . Обзор Ориссы . Проверено 27 ноября 2012 года .
- ^ a b Моханти, Тараканта (июль 2005 г.). «Господь Джаганнатх в форме Господа Рагхунатха и Господа Джадунатха» (PDF) . Обзор Ориссы : 109–110 . Проверено 28 ноября 2012 года .
- ^ Авинаш Патра (2011). Происхождение и древность культа Господа Джаганнатха . Издательство Оксфордского университета. С. 4–18.
- ^ Jitāmitra прасад Siṃhadeba (2001). Тантрическое искусство Ориссы . Gyan Books. п. 146. ISBN. 978-81-7835-041-7.
- ^ а б в г д Авинаш Патра (2011). Происхождение и древность культа Господа Джаганнатха . Издательство Оксфордского университета. С. 8–10, 17–18.
- ^ а б Джаганнатх Моханти (2009). Энциклопедия образования, культуры и детской литературы: т. 3. Индийская культура и образование . Глубокие и глубокие публикации. п. 19. ISBN 978-81-8450-150-6.
- ^ ОМ Starza (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . Брилл. п. 64. ISBN 978-90-04-09673-8.
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: том второй . Издательская группа Rosen. п. 665. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- ^ Указатель 16 пурана . Маркандейа. 2009. С. 18, 19.
- ^ Ральф TH Гриффит. Риг Веда . стих 10.155.3: Wikisource.CS1 maint: location ( ссылка ); Цитата : अदो यद्दारु प्लवते सिन्धोः पारे अपूरुषम् । तदा रभस्व दुर्हणो तेन गच्छ परस्तरम् ॥३॥
- ^ а б О. М. Старза (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . BRILL Academic. С. 59–60 со сносками. ISBN 978-90-04-09673-8.
- ^ а б О. М. Старза (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . BRILL Academic. С. 58–59 со сносками. ISBN 978-90-04-09673-8.
- ^ Ананда Abeysekara (2002). Цвета мантии: религия, идентичность и различие . Пресса Университета Южной Каролины. С. 148–149. ISBN 978-1-57003-467-1.
- ^ а б в г д О. М. Старза (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . BRILL Academic. С. 54–56 со сносками. ISBN 978-90-04-09673-8.
- ^ Факсиан: китайский буддийский монах , Британская энциклопедия
- ^ Пол Гвинн (2011). Мировые религии на практике: сравнительное введение . Джон Вили и сыновья. п. 5. ISBN 978-1-4443-6005-9.
- ^ Майкл Карритерс; Кэролайн Хамфри (1991). Ассамблея слушателей: джайны в обществе . Издательство Кембриджского университета. С. 50–51. ISBN 978-0-521-36505-5.
- ^ Брэд Олсен (2004). Священные места по всему миру: 108 направлений . CCC Publishing. п. 91. ISBN 978-1-888729-10-8.
- ^ KK Kusuman (1990). Панорама индийской культуры: сборник поздравлений профессора А. Сридхара Менона . Публикации Mittal. п. 162. ISBN. 978-81-7099-214-1.
- ^ а б Авинаш Патра (2011). Происхождение и древность культа Господа Джаганнатха . Издательство Оксфордского университета. С. 6–7.
- ^ Кар. Доктор Карунакар. Ашарья Чарджачайя. Орисса Сахитья Академия (1969)
- ^ Мансинха Маядхар. «История литературы ория». Sahitya Akademi, 1960. 70-72.
- ↑ Дас, Сурьянараян. «Джаганнатха Мандир О 'Джаганнатха Таттва». Издатели друзей. 1966. 90.
- ^ Митра Нагендранатх. «Пуритиртха». Гурудас Чаттопадхьяй. 46.
- ^ Mohanty, Джаганнатха (2009). Индийская культура и образование . Глубоко и глубоко. п. 5. ISBN 978-81-8450-150-6.
- ^ Barik, PM (июль 2005). «Джайнизм и буддизм в культуре Джаганнатха» (PDF) . Обзор Ориссы : 36 . Проверено 29 ноября 2012 года .
- ^ Дас, Анируддха. Джаганнатха и Непал . С. 9–10.
- ^ а б в О. М. Старза (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . BRILL Academic. С. 62–63 со сносками. ISBN 978-90-04-09673-8.
- ^ а б в О. М. Старза (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . BRILL Academic. С. 63–64 со сносками. ISBN 978-90-04-09673-8.
- ^ Элвин, Верриер (1955). Религия индейского племени . Издательство Оксфордского университета (переиздание). п. 597.
- ^ а б в г О. М. Старза (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . BRILL Academic. С. 67–70 со сносками. ISBN 978-90-04-09673-8.
- Перейти ↑ Gavin D. Flood (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 111 . ISBN 978-0-521-43878-0.
- ^ Mohanty, PC (июнь 2012). "Храмы Джаганнатха Ганджама" (PDF) . Обзор Odisha : 113–118 . Проверено 29 ноября 2012 года .
- ^ "История божеств" . Храм Джаганнатха, администрация Пури. Архивировано из оригинального 2 -го апреля 2013 года . Проверено 2 декабря 2012 года .
- ^ a b c d Брайант, Эдвин Ф (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. п. 142. ISBN. 978-0195148916.
- ^ а б Дас, Сурьянараян (2010). Господь Джаганнатха . Санбун. п. 89. ISBN 978-93-80213-22-4.
- ^ "История божеств" . Храм Джаганнатха, администрация Пури. Архивировано из оригинального 2 -го апреля 2013 года . Проверено 2 декабря 2012 года .
- ^ Behera, Праджняпарамит (июнь 2004). «Столпы почитания Господа Джаганнатхи» (PDF) . Обзор Ориссы : 65 . Проверено 2 декабря 2012 года .
- ^ Starza 1993 , стр. 70, 97, 105.
- ^ a b c Бехурия, Рабиндра Кумар (июнь 2012 г.). «Культ Джаганнатха» (PDF) . Обзор Ориссы. С. 42–43 . Проверено 28 апреля 2013 года .
- ^ Пурана, Шива. «Шива Шахасранама» . harekrsna.de . Проверено 27 марта 2019 .
- ^ Siṃhadeba, Jitāmitra прасад (2001). Тантрическое искусство Ориссы . Эволюция тантры в Ориссе: Kalpaz Publications. п. 145. ISBN 978-81-7835-041-7.
- ^ a b c d Трипатия, Манорама (июнь 2012 г.). «Переоценка происхождения культа Джаганнатха Пури» (PDF) . Обзор Ориссы : 30 . Проверено 4 декабря 2012 года .
- ^ Салабега (1998). Белый шепот: Избранные стихи Салабеги . Sahitya Akademi. С. 13–14. ISBN 978-81-260-0483-6.
- ^ Roshen Dalal (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 341. ISBN. 978-0-14-341421-6.
- ^ Roshen Dalal (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 347. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Roshen Dalal (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. С. 373–374. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Roshen Dalal (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 388. ISBN. 978-0-14-341421-6.
- ^ Тандра Патнаик (2005). Шунья Пуруша: Бауддха-вайнавизм Ориссы . DK Printworld. С. 111–119. ISBN 978-81-246-0345-1.
- ^ a b Дешпанде, Аруна (2005). Индия: божественное предназначение . Издательство "Крест". п. 203. ISBN. 978-81-242-0556-3.
- ↑ Нанда, Прабхат Кумар (июнь – июль 2007 г.). Шри Джаганнатх и Шри Рам . Обзор Ориссы . С. 110–111. ISBN 9789380213224. Проверено 28 ноября 2012 года .
- ^ а б Дас, Сурьянараян (2010). Господь Джаганнатха . Санбун. п. 13. ISBN 978-93-80213-22-4.
- ^ Дас, Suryanarayan (2010). Господь Джаганнатха . Санбун. п. 26. ISBN 978-93-80213-22-4.
- ^ Дас, Suryanarayan (2010). Господь Джаганнатха . Санбун. С. 163–165. ISBN 978-93-80213-22-4.
- ^ Пурушоттам Dev и Padmavati . Амар Читра Катха.
- ^ Моханти 1980 , стр. 7.
- Перейти ↑ Das 1982 , p. 120.
- ^ "Композиции Гуруджи: танец и драма" . Келучаран Мохапатра . Срян. Архивировано из оригинального 29 октября 2012 года . Проверено 30 ноября 2012 года .
- ^ Мукерджи, Sujit (1999). Словарь индийской литературы один: начало - 1850 . Ориент Лонгман. п. 163. ISBN. 978-81-250-1453-9.
- ^ Датта, Амареш (1988). Энциклопедия индийской литературы: деврадж до джьоти . Sahitya Akademi. п. 1091. ISBN 978-81-260-1194-0.
- Перейти ↑ Das 1982 , p. 120-121.
- ^ a b Паниграхи, KC (1995). История Ориссы . Китаб Махал. п. 320.
- ^ а б Кусуман, KK (1990). Панорама индийской культуры: сборник поздравлений профессора А. Сридхара Менона . Публикации Mittal. п. 166. ISBN. 9788170992141.
- ^ Рэй, Дипти (2007). Пратапарудрадева, последний великий царь Сурьявамси Ориссы . Религиозные условия: Северный книжный центр. п. 149. ISBN. 9788172111953.
- ^ Датта, Амареш (1988). Энциклопедия индийской литературы: деврадж до джьоти . Sahitya Akademi. п. 1421. ISBN 9788126011940.
- ↑ Индуистская встреча с современностью, Шукавак Н. Даса. Архивировано 11 мая 2008 г. в Wayback Machine »
- ^ «Все вышеупомянутые воплощения являются либо полными частями, либо частями полных частей Господа, но Господь Шри Кришна - изначальная Личность Бога». Бхагават Пурана 1: 3: 28
- ^ a b Кульке, Герман (2004). История Индии, 4-е издание . Рутледж. п. 150. ISBN 978-0-415-32920-0.
- ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис (2004). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата . Издательство Колумбийского университета. С. 68–71. ISBN 9780231508438.
- ^ a b Мелтон, Гордон (2007). Энциклопедия религиозных явлений . Джаганнатх: Visible Ink Press. ISBN 9781578592593.
- ^ Waghorne, JP (2004). Диаспора богов: современные индуистские храмы в мире городского среднего класса . Издательство Оксфордского университета. п. 32. ISBN 9780198035572.
- ^ Бромли, Дэвид (1989). Сознание Кришны на Западе . Издательство Бакнеллского университета. п. 161. ISBN. 9780838751442.
- ^ Tripathy, Shrinibas (сентябрь 2009). "Богиня Бимала в Пури" (PDF) . Обзор Ориссы : 66–69 . Проверено 23 ноября 2012 года .
- ^ "ХРАМ Джаганнатхи" (PDF) . Официальный сайт храма Джаганнатха . Администрация храма Шри Джаганнатха, Пури. Архивировано из оригинального (PDF) 30 мая 2013 года . Проверено 25 ноября 2012 года .
- ^ Starza 1993 , стр. 20.
- ^ Махапатра, Ратнакар (сентябрь – октябрь 2005 г.). "Храм Вимала в Храмовом комплексе Джаганнатха, Пури" (PDF) . Обзор Ориссы : 9–14 . Проверено 23 ноября 2012 года .
- ^ Simhadeba, JP (2001). Тантрическое искусство Ориссы . Gyan Books. п. 133. ISBN. 9788178350417.
- Перейти ↑ Isabel Burton (2012). Аравия, Египет, Индия: рассказ о путешествии . Издательство Кембриджского университета. п. 168. ISBN 978-1-108-04642-8.
- ^ KK Kusuman (1990). Панорама индийской культуры: сборник поздравлений профессора А. Сридхара Менона . Публикации Mittal. п. 167. ISBN. 9788170992141.
- ↑ SS Johar, Университет Висконсина - Центр исследований Южной Азии в Мэдисоне (1975). Гуру Тег Бахадур . Abhinav Publications. п. 149. ISBN. 9788170170303.
- ↑ Настоящий Ранджит Сингх ; Факира Сайеда Вахидуддина, опубликовано Пенджабским университетом, ISBN 81-7380-778-7 , 1 января 2001 г., 2-е изд.
- ^ Сатиш Чандра (2004). Средневековая Индия: от султаната до султаната Великих Моголов-Дели (1206-1526) . Мушилал Манохарлал. С. 216–217. ISBN 978-81-241-1064-5.
- ^ а б в г О. М. Старза (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . BRILL Academic. С. 146–147. ISBN 978-90-04-09673-8.
- ^ a b Нэнси Гарднер Касселс (1988). Религия и налог на паломников под эгидой компании Raj . Ривердейл. С. 17–22. ISBN 978-0-913215-26-5.
- ^ Б с д е е Michael J. Altman (2017). Язычники, индуисты, индуисты: американские представления Индии, 1721–1893 . Издательство Оксфордского университета. С. 30–33. ISBN 978-0-19-065492-4.
- ^ a b Гриббин, Уильям (1973). «Метафора джаггернаута в американской риторике». Ежеквартальный речевой журнал . 59 (3): 297–303. DOI : 10.1080 / 00335637309383178 .
- ^ Герман Кульке; Буркхард Шнепель (2001). Возвращение к Джаганнатхе: изучение общества, религии и государства в Ориссе . Манохар. С. 159–160. ISBN 978-81-7304-386-4.
- ^ Бьюкенен, Клавдий (1811). Исследования в Азии с примечаниями о переводе Священных Писаний на восточные языки .
- ^ С. Behera (2007), Essentialising культ Джаганнатха: дискурс о себе и других , журнал сравнительной литературы и эстетики, том 30, выпуск 1-2, страницы 51-53
- ^ Нэнси Гарднер Касселс (1972), Договор и налог на паломников: генезис социальной политики Ост-Индской компании, Канадский журнал истории, том 7, номер 1, страницы 45-48
- ^ https://economictimes.indiatimes.com/news/politics-and-nation/sc-urges-jagannath-temple-to-allow-entry-of-non-hindus/articleshow/64877985.cms
- ^ https://www.youtube.com/watch?v=zGKoxGyzJhk
- ^ http://magazines.odisha.gov.in/Orissareview/2012/June/engpdf/110-115.pdf
- ^ a b c Патра, Авинаш (2011). «Происхождение и древность культа Господа Джаганнатха» . Журнал Оксфордского университета : 5–9 . Проверено 28 ноября 2012 года .
- ^ а б в г д Голди Осури (2013). Свобода вероисповедания в Индии: суверенитет и (анти) обращение . Рутледж. С. 55–56. ISBN 978-0-415-66557-5.
- ^ Инги, Кеннет (1952). «Английские евангелисты и налог на паломников в Индии, 1800–1862 гг.». Журнал церковной истории . 3 (2): 191–200. DOI : 10.1017 / s0022046900028426 .
- ^ Клавдий Бьюкенен (1812). Христианские исследования в Азии, девятое издание . Т. Каделл и У. Дэвис. С. 20–21.
- ^ Джеймс Пеггс (1830). Налог на паломников в Индии: Великий храм в Ориссе, второе издание . Лондон: Сили, Флит-стрит.
- ^ Нэнси Гарднер Касселс; Шри Прабхат Мукерджи (2000). Паломнические налоги и храмовые скандалы: критическое исследование важных записей храма Джаганнатха во время британского правления . Орхидея. С. 96–108. ISBN 978-974-8304-72-4.
- ^ Н. Чаттерджи (2011). Создание индийского секуляризма: империя, закон и христианство, 1830-1960 гг . Пэлгрейв Макмиллан. С. 58–67. ISBN 978-0-230-29808-8.
- ^ Голди Осури (2013). Свобода вероисповедания в Индии: суверенитет и (анти) обращение . Рутледж. С. 56–57. ISBN 978-0-415-66557-5.
- ^ "Праздники Господа Шри Джаганнатха" . nilachakra.org . 2010. Архивировано из оригинального 22 октября 2012 года . Проверено 3 июля 2012 года .
В целом в храме Господа Джаганнатха отмечается 13 фестивалей.
- ^ "Даманака Чатурдаши - Храм Джаганнатха" . jagannathtemplepuri.com . Проверено 21 декабря 2012 года .
Это выпадает на месяц Чайтра.
В этот день божества посещают сад знаменитого Джаганнатха Валлабха Матха, где собирают нежные листья Даяны, никем не замеченные.
- ^ Starza 1993 , стр. 16.
- Перейти ↑ Das 1982 , p. 40.
- ^ «Джаггернаут, определение и значение» . Словарь Мерриам Вебстер . Проверено 28 ноября 2012 года .
- ^ Karan, Jajati (4 июля 2008). «Господь Джаганнатха ятра скоро начнется» . IBN Live . Проверено 28 ноября 2012 года .
- ^ Starza 1993 , стр. 133.
- ^ Mitter 1977 , стр. 10.
- ^ Starza 1993 , стр. 129.
- Перейти ↑ Das 1982 , p. 48.
- ^ "Архитектура храма Джаганнатха" . Храм Джаганнатха, Пури. Архивировано из оригинального 20 ноября 2012 года . Проверено 28 ноября 2012 года .
- ^ «Храм Джаганнатха, Индия - 7 чудес» . 7wonders.org . 2012 . Проверено 3 июля 2012 года .
Храм разделен на четыре зала: Бхогмандир, Натамандир, Джагамохана и Деул.
Библиография [ править ]
- Дас, Бикрам: Область Джаганнатхи - Историческое исследование , BR Publishing Corporation.
- Дас, JP (1982), Картины Пури: Читракара и его работы , Нью-Дели: Арнольд Хайнеманн
- Дас, Миннесота (ред.): Обзор истории и культуры Ориссы , Каттак, 1977.
- Дас, Сурьянараян: Джаганнатха сквозь века , издательство «Санбун», Нью-Дели. (2010)
- Эшманн А., Х. Кульке и Г. К. Трипати (ред.): Культ Джаганнатха и региональные традиции Ориссы , 1978, Манохар, Дели.
- Хантер, В. В. Орисса: превратности индийской провинции под властью коренных жителей и британцев , Vol. I, Глава III, 1872 г.
- Кульке, Германн в «Антропологии ценностей» , Бергер Питер (ред.): Яяти Кесари пересмотрел, Дорлинг Киндрсли Pvt. Ltd., (2010).
- Mohanty, AB (Ed.): Madala Panji , Utkal University, перепечатано, Bhubaneswar, 2001.
- Махапатра, GN: Джаганнатха в истории и религиозных традициях , Калькутта, 1982.
- Махапатра, KN: Древность Джаганнатха Пури как места паломничества , OHRJ, Vol. III, № 1, апрель 1954 г., стр. 17.
- Махапатра, РП: Джайнские памятники Ориссы , Нью-Дели, 1984.
- Мишра, KC: Культ Джаганнатха , Фирма KL Mukhopadhyaya, Калькутта, 1971.
- Мишра, KC: Культ Джаганнатха , Калькутта, 1971.
- Мишра, Нараян и Дурга Нандан: Анналы и древности храма Джаганнатха , Сарупа и сыновей, Нью-Дели, 2005.
- Миттер, П. (1977), Много оклеветанных монстров: история европейской реакции на индийское искусство , University of Chicago Press, ISBN 9780226532394
- Моханти, Британская Колумбия, и Бюлер, Альфред: Патачитры Ориссы . (Исследование современного текстильного ремесла Индии). Ахмедабад, Индия: Музей текстиля ситца, 1980.
- Мохапатра, Бишну, Н .: Способы «принадлежности»: легенда Канчи Кавери и построение идентичности ория , Исследования по истории, 12, 2, нс, стр. 204–221, Sage Publications, Нью-Дели (1996).
- Мукхерджи, Прабхат: История средневекового вайшнавизма в Ориссе , Калькутта, 1940.
- Наяк, Ашутош: Шри Джаганнатха Парбапарбани Себапуджа (Ория) , Каттак, 1999.
- Падхи, БМ: Дару Девата (Ория) , Каттак, 1964.
- Панда, Л.К .: Шиваизм в Ориссе , Нью-Дели, 1985.
- Патнаик, HS: Джаганнатха, его храм, культ и фестивали , Aryan Books International, Нью-Дели, 1994, ISBN 81-7305-051-1 .
- Патнаик, Н .: Сакральная география Пури: структура, организация и культурная роль паломнического центра , год: 2006, ISBN 81-7835-477-2
- Раджгуру, С. Н .: Надписи Храма Джаганнатха и Происхождение Пурушоттама Джаганнатха , Vol.-I.
- Рэй, Британская Колумбия, Айосварджья Кумар Дас (ред.): Племена Ориссы: изменение социально-экономического профиля , Центр перспективных исследований в области истории и культуры, Бхубанешвар. (2010)
- Рэй, Б.Л .: Исследования в культе Джаганнатхи , издательство Classical Publishing Company, Нью-Дели, 1993.
- Рэй, Дипти: Пратапарудрадева, последний великий король Сурьявамси Ориссы (1497 г.)
- Саху, Н.К .: Буддизм в Ориссе , Уткальский университет, 1958.
- Ситхадеба, Джитамитра Прасад: тантрическое искусство Ориссы
- Сингх, Н.К .: Энциклопедия индуизма , том 1.
- Сиркар, округ Колумбия: индийская эпиграфия , Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd., Нью-Дели, 1965 год.
- Старза-Маевски, Ольгерд М.Л .: Храм Джаганнатхи в Пури и его Божества , Амстердам, 1983.
- Старза, ОМ (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . BRILL Academic. ISBN 978-9004096738.
- Упадхьяй, Арун Кумар: Ведический взгляд на Джаганнатху: Серия центров совершенства в традиционных шастрах : 10, Раштрия Санскрита Видьяпита, Тирупати-517507, AP. [2006]
- Происхождение и древность культа Господа Джаганнатха , Авинаш Патра, Oxford University Press, Англия, 2011 г.
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Джаганнатха . |
 | В Wikisource есть текст статьи Джаганнатха в американской энциклопедии 1920 года . |
- Шри Джаганатх, Официальный сайт
- Храм Шри Джаганатха в Пури
- Шри Джаганнатх Дхам, Пури
- Подробное описание фестиваля Ратха Ятра Джаганнатха
- Ратха Ятра
- 136-й храм Джаганнатха Ратха-ятра в Ахмедабаде, Гуджарат
- Вид на улицу вокруг храма Джаганнатха
| vтеПоклонение Джаганнатхе | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Божества |
| ||||||
| Храмы |
| ||||||
| Фестивали |
| ||||||
| Тексты |
| ||||||
| Преданные |
| ||||||
| Смотрите также |
| ||||||
| |||||||
Категория
| Часть серии по |
| Вайшнавизм |
|---|
| Портал индуизма |
